阿毗達磨俱舍論卷第十八
阿毗達磨俱舍論卷第十九
阿毗達磨俱舍論卷第二十
阿毗達磨俱舍論卷第二十一
阿毗達磨俱舍論卷第二十二
阿毗達磨俱舍論卷第二十三
阿毗達磨俱舍論卷第二十四
阿毗達磨俱舍論卷第二十五
阿毗達磨俱舍論卷第二十六
阿毗達磨俱舍論卷第二十七
阿毗達磨俱舍論卷第二十八
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
阿毗達磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達磨俱舍論本頌
阿毗達磨俱舍論卷第十九
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
[一]分别隨眠品第五之一
前言世别皆由業生業由隨眠方得生長.離隨眠業無感有能.所以者何.隨眠有幾。
頌曰.
隨眠諸有本. 此差别有六. 謂貪.瞋.亦慢. 無明.見.及疑。
論曰.由此隨眠是諸有本.故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起
能爲十事故.一堅根本.二立相續.三治自田.四引等流.五發業有.六攝自具.七迷所
緣.八導識流.九越善品.十廣縛義令不能越自界地故.由此隨眠能爲有本.故業因
此有感有能。此略應知差别有[二]六.謂貪瞋慢無明見疑.頌說亦言.意顯慢等亦由貪
注：
[一]陳本卷第十四.釋分别惑品第五.藏本品第同.
[二]陳藏二本次有徵云.何者爲六.
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力於境隨增.由貪隨增義如後辯.及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六.何緣經
說有七隨眠。頌曰.
六由貪異.七. 有貪.上二界. 於內門轉故. 爲遮解脫想。
論曰.卽前所說六隨眠中分貪爲二故經說七。何等爲七.一欲貪隨眠二瞋隨眠三
有貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋.爲欲貪
體卽是隨眠.爲是欲貪之隨眠義.於餘六義徵問亦爾。若爾何失。二俱有過.若[一]欲貪
體卽是隨眠便違契經.如契經說若有一類非於多時爲欲貪纏纏心而住.設心暫
爾起欲貪纏.尋如實知出離方便.彼由此故於欲貪纏能正遣除幷隨眠斷.若是欲
貪之隨眠義隨眠應是心不相應.便違對法.如本論說欲貪隨眠三根相應。毗婆沙
師作如是說.欲貪等體卽是隨眠。豈不違經。無違經失.幷隨眠者幷隨縛故.或經於
得假說隨眠.如火等中立苦等想.阿毗達磨依實相說.卽諸煩惱說名隨眠.由此隨
注:
[一]原刻作復.今依麗刻及藏本改.
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眠是相應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱心故覆障心故能違善故.謂隨眠
力能染惱心.未生善不生.已生善退失.故隨眠體非不相應.若不相應能爲此事.則
諸善法應無起時.以不相應恆現前故.旣諸善法容有起時.故知隨眠是相應法。此
皆非證.所以者何.若許隨眠非相應者.不許上三事是隨眠所爲。然經部師所說最
善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義.然隨眠體非心相應非不相應.無别物
故.煩惱睡位說名隨眠.於覺位中卽名纏故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲
覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差别功能.從煩惱生能生煩
惱.如念種子是證智生能生當念功能差别.又如芽等有前果生能生後果功能差
别.若執煩惱别有隨眠心不相應名煩惱種.應許念種非但功能别有不相應能引
生後念.此旣不爾彼云何然.差别因緣不可得故。若爾六六契經相違.經說於樂受
有貪隨眠故。經但說有.不言爾時卽有隨眠.何所違害。於何時有。於彼睡時.或假於
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因立隨眠想。傍論且止.應辯正論.言貪分二謂欲有貪.此中有貪以何爲[一]體。謂色無
色二界中貪。此名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉[二]故.謂彼二界多起定貪.一切定
貪於內門轉故唯於彼立有貪名.又由有人於上二界起解脫想.爲遮彼故.謂於上
界立有貪名.顯彼所緣非真解脫.此中自體立以有名.彼諸有情多於等至及所依
止深生味著.故說彼唯味著自體.非味著境離欲貪故.由此唯彼立有貪名.旣說有
貪在上二界.義準欲界貪名欲貪.故於頌中不别顯示。卽上所說六種隨眠.於本論
中復分爲十.如何成十。頌曰.
六由見異.十. 異謂有身見. 邊執見.邪見. 見取.戒禁取。
論曰.六隨眠中.見行異爲五.餘非見五.積數總成十.故於十中五是見性.一有身見
二邊執見三邪見四見取五戒禁取.五非見性.一貪二瞋三慢四無明五疑。又卽所
說六種隨眠於本論中說九十八依何義說九十八耶。頌曰.
注:
[一]三本次牒頌文有貪上二界句.
[二]三本次下連牒頌文爲遮解脫想句.
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[一]六行部界異. 故成九十八. 欲見苦等斷. 十.七.七.八.四.
謂如次具離 三.二見.見疑. 色無色除瞋. [二]餘等如欲說。
論曰.六種隨眠由行部界有差别故成九十八.謂於六中由見行異分别爲十如前
已辯.卽此所辯十種隨眠部界不同成九十八.部謂見四諦修所斷五部.界謂欲色
無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六.謂見苦諦至修所斷如次有十.
七.七.八.四.卽上五部於十隨眠一二.一一如其次第具離三見.二見.見疑.謂見苦諦
所斷具十.見集滅諦所斷各七.離有身見邊見戒取.見道諦所斷八.離有身見及邊
執見.修所斷四.離見及疑.如是合成三十六種.前三十二名見所斷.纔見諦時彼則
斷故.最後有四名修所斷.見四諦已後後時中數數習道彼方斷故.如是已顯十隨
眠中薩迦耶見唯在一部.謂見苦所斷.邊執見亦爾.戒禁取通在二部.謂見苦見道
所斷.邪見通四部.謂見苦集滅道所斷.見取疑亦爾.餘貪等四各通五部.謂見四諦
注:
[一]三本以此二句與色無色除瞋句合爲第五頌.移在後出.長行文段隨以改易.
[二]三本缺此句.
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及修所斷。此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境.名見此所
斷.餘名修所斷。如是六中見分十二.疑分爲四.餘四各五.故欲界中有三十[一]六.色無
色界五部各除瞋.餘與欲同.故各三十一.由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。
於此所辯九十八中.八十八見所斷忍所害故.十隨眠修所斷智所害故.如是所說
見修所斷爲決定爾。不爾。云何。頌曰.
忍所害隨眠 有頂唯見斷. 餘通見修斷. 智所害唯修。
論曰.忍聲通說法類智忍.於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷.唯類智[二]忍方能
斷故。餘八地攝通見修斷.謂聖者斷唯見非修.法類智忍如應斷故.若異生斷唯修
非見.數習世俗智所斷[三]故。智所害諸隨眠一切地攝.唯修所斷.以諸聖者及諸異生
如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說.外道諸仙不能伏斷見所斷惑.
如大分别諸業契經說離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行.及梵網經亦說彼類
注:
[一]陳藏二本次牒頌文色無色除瞋句.梵本略.
[二]此字依麗刻及藏本加.
[三]三本次牒頌本智所害唯修句.
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有緣欲界諸見現行.謂於前際分别論者有執全常有執一分有執諸法無因生等.
非色界惑緣欲界生.於欲界境已離貪故.定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義.
起見時暫退.如提婆達多。由行有殊分見爲五.名先已列.自體如何。頌曰.
我我所.斷常. 撥無.劣謂勝. 非因道妄謂. 是五見自體。
論曰.執我及我所.是薩迦耶見。壞故名薩.聚謂迦耶.卽是無常和合藴義.迦耶卽薩.
名薩迦耶.此薩迦耶卽五取藴.爲遮常一想故立此名.要此想爲先方執我故。毗婆
沙者作如是釋.有故名薩.身義如前.勿無所緣計我我所故說此見緣於有身.緣薩
迦耶而起此見故摽此見名薩迦耶.諸見但緣有漏法者皆應標以薩迦耶名.然佛
但於我我所執標此名者令知此見緣薩迦耶非我我所.以我我所畢竟無故.如契
經說苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見一切唯於五取藴起。卽於
所執我我所事執斷執常名邊執見.以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中起見
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撥無名爲邪見.一切妄見皆顛倒轉並應名邪.而但撥無名邪見者以過甚故.如說
臭[一]酥惡執惡等.此唯損減餘增益故。於劣謂勝名爲見取.有漏名劣聖所斷故.執劣
爲勝總名見取.理實應立見等取名略去等言但名見取。於非因道謂因道見一切
總說名戒禁取.如大自在生主或餘非世間因妄起因執.投水火等種種邪行非生
天因妄起因執.唯受持戒禁數相應智等非解脫道妄起道執.理實應立戒禁等取
名.略去等言但名戒禁取。是謂五見自體應知。若於非因起是因見.此見何故非見
集斷。頌曰.
於大自在等 非因妄執因. 從常我倒生. 故唯見苦斷。
論曰.執大自在生主或餘爲世間因生世間者.必先計度彼體是常一我作者.方起
因執.纔見苦時於自在等常執我執永斷無餘.故彼所生因執亦斷。若爾有執投水
火等種種邪行是生天因.或執但由受持戒禁等便得清淨.不應見苦斷.然本論說.
注:
[一]原刻作蘇.今依麗刻改.
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有諸外道起如是見立如是論.若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨
解脫出離永超衆苦樂至超苦樂處.如是等類非因執因.一切應知是戒禁取見[一]苦
所斷.如彼廣說.此復何因是見苦斷。迷苦諦故。有太過失緣有漏惑皆迷苦故。復有
何相别戒禁取可說彼爲見道所斷.諸緣見道所斷法生彼亦應名迷苦諦故。又緣
道諦邪見及疑.若撥若疑無解脫道.如何卽執此能得永清淨.若彼撥無真解脫道
妄執别有餘清淨因.是則執餘能得清淨非邪見等.此緣見道所斷諸法理亦不成。
又若有緣見集滅諦所斷邪見等執爲清淨因.此復何因非見彼斷.故所執義應更
思擇。如前所說常我倒生.爲但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種.一於無常執常
顛倒二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒四於無我執我顛倒。如是四倒其體
云何。頌曰.
四顛倒自體 謂從於三見. 唯倒.推.增故. 想心隨見力。
注:
[一]原刻錯若.今依麗刻改.
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論曰.從於三見立四倒體.謂邊見中唯取常見以爲常倒.諸見取中取計樂淨爲樂
淨倒.有身見中唯取我見以爲我倒。有說我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何
不攝。由倒纏故.諸有計我於彼事中有自在力是我所見。此卽我見.由二門轉.是我
屬我若是别見.由我爲我見亦應别。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒.言三
因[一]者.一向倒故.推度性故.妄增益故.謂戒禁取非一向倒緣少淨故.斷見邪見非妄
增益無門轉故.所餘煩惱不能推度非見性故.由具三因勝者成倒.是故餘惑非顛
倒體。若爾.何故契經中言於無常計常有想心見倒.於苦不淨無我亦[二]然。理實應知
唯見是倒.想心隨見亦立倒名.與見相應.行相同故。若爾.何故不說受等。彼於世間
不極成故.謂心想倒世間極成.受等不然.故經不說。如是諸倒預流已斷.見及相應
見所斷故。有餘部說倒有十二.謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒.乃至於無
我計我倒亦爾.於中八唯見斷四通見修斷.謂樂淨想心.若謂不然.未離欲聖離樂
注:
[一]陳藏二本次牒頌文唯倒推增故句.梵本文略.
[二]二本次牒想心隨見力句.
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淨想寧起欲貪。毗婆沙師不許此義.若有樂淨想心現行便許聖者有樂淨倒.聖者
亦起有情想心.是則亦應許有我倒.非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故.
由契經說若有多聞諸聖弟子於苦聖諦如實見知.乃至爾時彼聖弟子無常計常
想心見倒皆已永斷乃至廣說.故知想心唯取見倒相應力起.是倒非餘.然聖有時
暫迷亂故.率爾於境欲貪現前.如於旋火輪畫藥义迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼
尊者辯自在言.由有想亂倒故汝心焦熱.遠離彼想已貪息心便淨。故有餘師復作
是說八想心倒學未全斷.如是八種纏.由如實見知聖諦方得永斷.離此無餘永斷
方便.故此所說不違彼經。爲唯見隨眠有多差别.爲餘亦有。慢亦有。云何。頌曰.
慢七.九從三. 皆通見修斷. 聖如殺纏等. 有修斷不行。
論曰.且慢隨眠差别有七.一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢.
令心高舉總立慢名.行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己爲勝謂己爲等.
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令心高舉.總說爲慢.於等於勝如其次第謂勝謂等.總名過慢.於勝謂勝.名慢過慢.
於五取藴執我我所令心高舉.名爲我慢.於未證得殊勝德中謂已證得.名增上慢.
於多分勝謂己少劣.名爲卑慢.於無德中謂己有德.名爲邪慢。然本論說慢類有九.
一我勝慢類.二我等慢類.三我劣慢類.四有勝我慢類.五有等我慢類.六有劣我慢
類.七無勝我慢類.八無等我慢類.九無劣我慢類.如是九種從前七慢三中離出。從
三者何。謂從前慢過慢卑慢.如是三慢若依見生行次有殊成三三類.初三如次卽
過慢慢卑慢.中三如次卽卑慢慢過慢.後三如次卽慢過慢卑慢。於多分勝謂己少
劣卑慢可成.有高處故.無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚.反顧己
身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者.且我勝慢從三慢
出.謂慢過慢慢過慢三.由觀劣等勝境别故。如是七慢何所斷[一]耶。一切皆通見修所
斷。諸修所斷聖未斷時爲可現行。此不決定.謂有修所斷而聖定不行.如殺生纏是
注:
[一]三本次牒頌文皆通見修斷句.
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修所斷.而諸聖者必不現行.殺生纏者.顯由此惑發起故思斷衆生命.等言.爲顯盜
婬誑纏無有愛全有愛一分.無有名何法.謂三界無常於此貪求名無有愛.有愛一
分.謂願當爲藹羅筏拏大龍王等.此諸纏愛一切皆緣修所斷故.唯修所斷。已說慢
類等有是修所斷.何緣聖者未斷不起。頌曰.
[一]慢類等我慢. 惡作中不善. 聖者而不起. 見疑所增故。
論曰.等言.爲顯殺等諸纏無有愛全有愛一分.此慢類等我慢惡悔是見及疑親所
增長.雖修所斷.而由見疑背已折故.聖不能起.謂慢類我慢.有身見所增.殺生等纏.
邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作.是疑所增.故聖身中
皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰.
見苦集所斷. 諸見疑相應. 及不共無明. 遍行自界地.
於中除二見. 餘九能上緣. 除得餘隨行. 亦是遍行攝。
注:
[一]三本此頌文句不次.略云.非有愛聖人.不起慢類等.由見所滿故.惡性憂亦無.長行順改.
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論曰.唯見苦[一]集所斷見疑及彼相應不共無明.力能遍行自界地五部.故此十一皆
得遍行名.謂七見二疑二無明十一.如是十一於自界地五部諸法. 遍緣隨眠爲因.
遍生五部染法.依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部.爲約漸次爲約頓緣.若漸
次緣餘亦應遍.若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計爲勝能得清淨或世間因。不說
頓緣自界地一切.然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此.以於是處有我見行
是處必應起我愛慢.若於是處淨勝見行是處必應希求高舉.是則愛慢應亦遍行。
若爾頓緣見修斷故.應言此二何所斷耶。應言修所斷.雜緣境故.或應見所斷.見力
引故。毗婆沙師作如是說.此二煩惱自相非共.無頓緣力故非遍行.是故遍行唯此
十一.餘非準此不說自[二]成。於十一中除身邊見所餘九種亦能上緣.上言正明上界
上地兼顯無有緣下隨眠.此九雖遍通緣自上.然理無有自上頓緣.於緣上中且約
界說.或唯緣一或二合緣.故本論言有諸隨眠是欲界繫緣色界繫.有諸隨眠是欲
注:
[一]此字依麗刻及藏本加.
[二]三本次牒頌文於中除二見兩句.
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界繫緣無色界繫.有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫.有諸隨眠是色界繫緣無色
界繫.約地分别準界應思。生在欲界.若緣大梵起有情見或起常見.如何身邊見不
緣上界地。不執彼爲我我所故.邊見必由身見起故。若爾.計彼爲有情常.是何見攝。
對法者言.此二非見.是邪智攝。何緣所餘緣彼是見.此亦緣彼而非見耶。以宗爲量.
故作是說。爲遍行體唯是隨眠。不爾。云[一]何。幷隨行法.謂上所說十一隨眠幷彼隨行
皆遍行攝.然除彼得.非一果故.由此故有作是問言.諸遍行隨眠皆遍行因不.答言
於此應作四句.第一句者謂未來世遍行隨眠.第二句者謂過現世彼俱有法.第三
第四如理應辯。九十八隨眠中.幾緣有漏.幾緣無漏。頌曰.
見滅道所斷 邪見疑相應. 及不共無明. 六能緣無漏.
於中緣滅者. 唯緣自地滅. 緣道六九地. 由别治相因.
[二]貪瞋.慢.二取. 並非無漏緣. 應離.境非怨. 靜.淨.勝性故。
注:
[一]三本次牒頌文除得餘隨行兩句.
[二]三本此頌以非貪非瞋非慢二取分句標釋.次第有異.
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論曰.唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明.各三成六能緣無漏.餘緣有漏.準此
自成。於此六[一]中.緣滅諦者各以自地滅爲所緣.滅互相望非因果故.謂欲界繫三種
隨眠唯緣欲界諸行擇滅.乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者.緣六
九地.謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道.若治欲界若能治餘皆彼所緣.以類
同故.色無色界八地各有三種隨眠.一一唯能通緣九地類智品道.若治自地若能
治餘皆彼所緣.以類同故。何故緣滅自地非餘.緣道便通六九同類。以諸地道互相
因故.雖法類品亦互相因.而類智品不治欲界.故類智品道非欲三所緣。法智品旣
能治色無色.應爲彼八地各三所緣。非此皆能治色無色.苦集法智品非彼對治故.
亦非全能治色無色.不能治彼見所斷故.二初無故非彼所緣.卽由此因顯遍行惑
有緣苦集諸地.無遮境互爲緣因.非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取.見無漏斷
非無漏[二]緣。以貪隨眠應捨離故.若緣無漏便非過失.如善法欲不應捨離.緣怨害事
注:
[一]三本次牒於中緣滅者一頌.
[二]三本次分三段.牒釋貪瞋慢二取一頌.
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起瞋隨眠.滅道非怨故非瞋境.緣麤動事起慢隨眠.滅道寂靜故非慢境.於非淨法
執爲淨因名戒禁取.滅道真淨故不應爲戒禁取境.於非勝法執爲最勝名爲見取.
滅道真勝故亦不應爲見取境.是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中.幾由所緣故隨
增.幾由相應故隨增。頌曰.
未斷遍隨眠. 於自地一切. [一]非遍於自部. 所緣故隨增.
非無漏上緣. 無攝有違故. 隨於相應法. 相應故隨增。
論曰.遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增.以能遍緣自地法[二]故.所餘五部非遍
隨眠所緣隨增唯於自部.唯以自部爲所緣故。此據總說.别分别[三]者.六無漏緣九上
緣惑.於所緣境無隨增義.所以者何.無漏上境.非所攝受及相違故。謂若有法.爲此
地中身見及愛攝爲己有.可有爲此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理.如衣潤濕
埃塵隨住.非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己有.故緣彼下惑非所緣隨增。
注:
[一]陳藏二本次二句互倒.梵本文略.
[二]二本次牒頌文非遍於自部句.
[三]三本次牒頌文非無漏上緣句.
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住下地心求上地等是善法欲.非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違.
故彼二亦無所緣隨增理.如於炎石足不隨住。有說隨眠是隨順義.非無漏上境順
諸下隨眠.故雖是所緣而無隨增理.如風病者服乾澀藥.病者於藥非所隨增。已約
所緣辯隨增義.今次應辯相應隨[一]增.謂隨何隨眠於自相應法.由相應故於彼隨增。
諸說隨增.謂至未斷.故初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界.而彼隨增
但於相應非所緣不。有謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中.幾不善.幾無記。頌曰.
上二界隨眠. 及欲身邊見. 彼俱癡無記. 此餘皆不善。
論曰.色無色界一切隨眠唯無記性.以染汙法若是不善.有苦異熟苦異熟果.上二
界無他逼惱因.彼定無[二]故。身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性.所以者何.此與
施等不相違故.爲我當樂現在勤修施戒等故.執斷邊見能順解脫故.世尊說於諸
外道諸見趣中此見最勝.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有.又此二見
注:
[一]陳藏二本次牒頌文隨於相應法兩句.梵本文略.
[二]陳藏二本次牒頌文及欲身邊見兩句.梵本文略.
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迷自事故.非欲逼害他有情故.若爾.貪求天上快樂及起我慢.例亦應然。先軌範師
作如是說.俱生身見是無記性.如禽獸等身見現[一]行。若分别生是不善性.餘欲界繫
一切隨眠與上相違皆不善性。於上所說不善惑中.幾是不善根.幾非不善根。頌曰.
不善根.欲界 貪.瞋.不善癡。
論曰.唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝.如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善
根性.唯不善煩惱爲不善法根.立不善根.餘則不爾.所餘煩惱非不善根.義準已成.
故頌不說。於上所說無記惑中.幾是無記根.幾非無記根。頌曰.
無記根有三. 無記愛.癡.慧.
非餘.二.高故. 外方立四種. 中愛.見.慢.癡. 三定皆癡故。
論曰.迦濕彌羅國諸毗婆沙師說.無記根亦有三[二]種.謂諸無記愛癡慧三.下至異熟
生亦無記根攝。何緣疑慢非無記[三]根。疑二趣轉.慢高轉故.彼師謂疑二趣相轉性動
注:
[一]三本次牒頌文此餘皆不善句.
[二]三本次牒頌文無記愛癡慧句.
[三]陳藏二本次牒非餘二高故句.梵本文略.
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搖故.不應立根.慢於所緣高舉相轉異根法説.亦不立根.爲根必應堅住下轉.世間
共了.故彼非[一]根。外方諸師立此有四.謂諸無記愛見慢癡.無記名中遮善惡故。何緣
此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依託愛見慢三.此三皆依無明力轉.故立
此四爲無記根。諸契經中說十四無記事.彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約
應捨置問立無記名。謂問記門總有四種。何等爲四。頌曰.
應一向.分别. 反詰.捨置記. 如死.生.殊勝. 我藴一異等。
論曰.且問四者.一應一向記.二應分别記.三應反詰記.四應捨置記.此四如次.如有
問者問死生勝我一異等.記有四者謂答四問。若作是問.一切有情皆當死不.應一
向記一切有情皆定當死.若作是問一切死者皆當生不.應分别記有煩惱者當生
非餘.若作是問人爲勝劣.應反詰記爲何所方.若言方天應記人劣.若言方下應記
人勝.若作是問藴與有情爲一爲異.應捨置記有情無實故一異性不成.如石女兒
注:
[一]二本次分三段牒頌外方立四種三句.
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白黑等性。如何捨置而立記名。以記彼問.言此不應記故。有作是說.彼第二問亦應
一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不.理應分别記彼所問總答不成.
雖令總知仍未解故。又作是說.彼第三問亦應一向記[一]人亦勝亦劣.所待異故如識
果因。然彼問者一向爲問非一向記故.應成分别記.但此應詰問意所方.故此名爲
應反詰記。又作是說.彼第四問旣全不記藴與有情若異若一.云何名記。然彼所問
理應捨置.記言應捨置如何不名記。對法諸師作如是說.一向記者.若有問言世尊
是如來應正等覺耶.所說法要是善說耶.諸弟子衆行妙行耶.色乃至識皆無常耶.
苦乃至道善施設耶.應一向記.契實義故。分别記者.若有直心請言願尊爲我說法.
應爲分别法有衆多謂去來今.欲說何者.若言爲我說過去法.應復分别過去法中
亦有衆多色乃至識.若請說色.應分别言色中有三善惡無記.若請說善.應分别言
善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語.若彼復請說離殺生.應分别言此有三種
注:
[一]原刻誤入.今依麗刻改.
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謂無貪瞋癡三善根所發.若彼請說無貪發者.應分别言此復有二謂表無表.欲說
何者。反詰記者.若有諂心請言願尊爲我說法.應反詰彼.法有衆多欲說何者.不應
分别乃至令彼默然而住.或令自記無便求非。豈不二中都無有問唯有請說.亦無
有説唯反詰言欲說何者.如何此二成問記耶。如有請言爲我說道.豈非問道.卽由
反詰記彼所問.豈非記道。若爾.應俱是反詰記。不爾.問意直諂有殊.記有分别無分
别故。捨置記者.若有問言世爲有邊爲無邊等.此應捨置不應爲說。今依契經辯問
記相.如大衆部契經中言.苾芻當知問記有四。何等爲四。謂或有問應一向記乃至
有問但應捨置.云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶.此問名爲應一向記。云何
有問應分别記。謂若有問諸有故思造作業已爲受何果.此問名爲應分别記。云何
有問應反詰記。謂若有問士夫想與我爲一爲異耶.應反詰言汝依何我作如是問.
若言依麤我應記與想異.此問名爲應反詰記。云何有問但應捨置。謂若有問世爲
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常無常亦常亦無常非常非無常.世爲有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊.如
來死後爲有非有亦有亦非有非有非非有.爲命者卽身爲命者異身.此問名爲但
應捨置。
阿毗達磨俱舍論卷第十九
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阿毗達磨俱舍論卷第二十
阿毗達磨俱舍論卷第二十一
阿毗達磨俱舍論卷第二十二
阿毗達磨俱舍論卷第二十三
阿毗達磨俱舍論卷第二十四
阿毗達磨俱舍論卷第二十五
阿毗達磨俱舍論卷第二十六
阿毗達磨俱舍論卷第二十七
阿毗達磨俱舍論卷第二十八
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
阿毗達磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達磨俱舍論本頌
阿毗達磨俱舍論卷第十九
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
[一]分别隨眠品第五之一
前言世别皆由業生業由隨眠方得生長.離隨眠業無感有能.所以者何.隨眠有幾。
頌曰.
隨眠諸有本. 此差别有六. 謂貪.瞋.亦慢. 無明.見.及疑。
論曰.由此隨眠是諸有本.故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起
能爲十事故.一堅根本.二立相續.三治自田.四引等流.五發業有.六攝自具.七迷所
緣.八導識流.九越善品.十廣縛義令不能越自界地故.由此隨眠能爲有本.故業因
此有感有能。此略應知差别有[二]六.謂貪瞋慢無明見疑.頌說亦言.意顯慢等亦由貪
注：
[一]陳本卷第十四.釋分别惑品第五.藏本品第同.
[二]陳藏二本次有徵云.何者爲六.
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力於境隨增.由貪隨增義如後辯.及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六.何緣經
說有七隨眠。頌曰.
六由貪異.七. 有貪.上二界. 於內門轉故. 爲遮解脫想。
論曰.卽前所說六隨眠中分貪爲二故經說七。何等爲七.一欲貪隨眠二瞋隨眠三
有貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋.爲欲貪
體卽是隨眠.爲是欲貪之隨眠義.於餘六義徵問亦爾。若爾何失。二俱有過.若[一]欲貪
體卽是隨眠便違契經.如契經說若有一類非於多時爲欲貪纏纏心而住.設心暫
爾起欲貪纏.尋如實知出離方便.彼由此故於欲貪纏能正遣除幷隨眠斷.若是欲
貪之隨眠義隨眠應是心不相應.便違對法.如本論說欲貪隨眠三根相應。毗婆沙
師作如是說.欲貪等體卽是隨眠。豈不違經。無違經失.幷隨眠者幷隨縛故.或經於
得假說隨眠.如火等中立苦等想.阿毗達磨依實相說.卽諸煩惱說名隨眠.由此隨
注:
[一]原刻作復.今依麗刻及藏本改.
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眠是相應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱心故覆障心故能違善故.謂隨眠
力能染惱心.未生善不生.已生善退失.故隨眠體非不相應.若不相應能爲此事.則
諸善法應無起時.以不相應恆現前故.旣諸善法容有起時.故知隨眠是相應法。此
皆非證.所以者何.若許隨眠非相應者.不許上三事是隨眠所爲。然經部師所說最
善。經部於此所說如何。彼說欲貪之隨眠義.然隨眠體非心相應非不相應.無别物
故.煩惱睡位說名隨眠.於覺位中卽名纏故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲
覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差别功能.從煩惱生能生煩
惱.如念種子是證智生能生當念功能差别.又如芽等有前果生能生後果功能差
别.若執煩惱别有隨眠心不相應名煩惱種.應許念種非但功能别有不相應能引
生後念.此旣不爾彼云何然.差别因緣不可得故。若爾六六契經相違.經說於樂受
有貪隨眠故。經但說有.不言爾時卽有隨眠.何所違害。於何時有。於彼睡時.或假於
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因立隨眠想。傍論且止.應辯正論.言貪分二謂欲有貪.此中有貪以何爲[一]體。謂色無
色二界中貪。此名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉[二]故.謂彼二界多起定貪.一切定
貪於內門轉故唯於彼立有貪名.又由有人於上二界起解脫想.爲遮彼故.謂於上
界立有貪名.顯彼所緣非真解脫.此中自體立以有名.彼諸有情多於等至及所依
止深生味著.故說彼唯味著自體.非味著境離欲貪故.由此唯彼立有貪名.旣說有
貪在上二界.義準欲界貪名欲貪.故於頌中不别顯示。卽上所說六種隨眠.於本論
中復分爲十.如何成十。頌曰.
六由見異.十. 異謂有身見. 邊執見.邪見. 見取.戒禁取。
論曰.六隨眠中.見行異爲五.餘非見五.積數總成十.故於十中五是見性.一有身見
二邊執見三邪見四見取五戒禁取.五非見性.一貪二瞋三慢四無明五疑。又卽所
說六種隨眠於本論中說九十八依何義說九十八耶。頌曰.
注:
[一]三本次牒頌文有貪上二界句.
[二]三本次下連牒頌文爲遮解脫想句.
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[一]六行部界異. 故成九十八. 欲見苦等斷. 十.七.七.八.四.
謂如次具離 三.二見.見疑. 色無色除瞋. [二]餘等如欲說。
論曰.六種隨眠由行部界有差别故成九十八.謂於六中由見行異分别爲十如前
已辯.卽此所辯十種隨眠部界不同成九十八.部謂見四諦修所斷五部.界謂欲色
無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六.謂見苦諦至修所斷如次有十.
七.七.八.四.卽上五部於十隨眠一二.一一如其次第具離三見.二見.見疑.謂見苦諦
所斷具十.見集滅諦所斷各七.離有身見邊見戒取.見道諦所斷八.離有身見及邊
執見.修所斷四.離見及疑.如是合成三十六種.前三十二名見所斷.纔見諦時彼則
斷故.最後有四名修所斷.見四諦已後後時中數數習道彼方斷故.如是已顯十隨
眠中薩迦耶見唯在一部.謂見苦所斷.邊執見亦爾.戒禁取通在二部.謂見苦見道
所斷.邪見通四部.謂見苦集滅道所斷.見取疑亦爾.餘貪等四各通五部.謂見四諦
注:
[一]三本以此二句與色無色除瞋句合爲第五頌.移在後出.長行文段隨以改易.
[二]三本缺此句.
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及修所斷。此中何相見苦所斷.乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境.名見此所
斷.餘名修所斷。如是六中見分十二.疑分爲四.餘四各五.故欲界中有三十[一]六.色無
色界五部各除瞋.餘與欲同.故各三十一.由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。
於此所辯九十八中.八十八見所斷忍所害故.十隨眠修所斷智所害故.如是所說
見修所斷爲決定爾。不爾。云何。頌曰.
忍所害隨眠 有頂唯見斷. 餘通見修斷. 智所害唯修。
論曰.忍聲通說法類智忍.於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷.唯類智[二]忍方能
斷故。餘八地攝通見修斷.謂聖者斷唯見非修.法類智忍如應斷故.若異生斷唯修
非見.數習世俗智所斷[三]故。智所害諸隨眠一切地攝.唯修所斷.以諸聖者及諸異生
如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說.外道諸仙不能伏斷見所斷惑.
如大分别諸業契經說離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行.及梵網經亦說彼類
注:
[一]陳藏二本次牒頌文色無色除瞋句.梵本略.
[二]此字依麗刻及藏本加.
[三]三本次牒頌本智所害唯修句.
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有緣欲界諸見現行.謂於前際分别論者有執全常有執一分有執諸法無因生等.
非色界惑緣欲界生.於欲界境已離貪故.定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義.
起見時暫退.如提婆達多。由行有殊分見爲五.名先已列.自體如何。頌曰.
我我所.斷常. 撥無.劣謂勝. 非因道妄謂. 是五見自體。
論曰.執我及我所.是薩迦耶見。壞故名薩.聚謂迦耶.卽是無常和合藴義.迦耶卽薩.
名薩迦耶.此薩迦耶卽五取藴.爲遮常一想故立此名.要此想爲先方執我故。毗婆
沙者作如是釋.有故名薩.身義如前.勿無所緣計我我所故說此見緣於有身.緣薩
迦耶而起此見故摽此見名薩迦耶.諸見但緣有漏法者皆應標以薩迦耶名.然佛
但於我我所執標此名者令知此見緣薩迦耶非我我所.以我我所畢竟無故.如契
經說苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見一切唯於五取藴起。卽於
所執我我所事執斷執常名邊執見.以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中起見
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撥無名爲邪見.一切妄見皆顛倒轉並應名邪.而但撥無名邪見者以過甚故.如說
臭[一]酥惡執惡等.此唯損減餘增益故。於劣謂勝名爲見取.有漏名劣聖所斷故.執劣
爲勝總名見取.理實應立見等取名略去等言但名見取。於非因道謂因道見一切
總說名戒禁取.如大自在生主或餘非世間因妄起因執.投水火等種種邪行非生
天因妄起因執.唯受持戒禁數相應智等非解脫道妄起道執.理實應立戒禁等取
名.略去等言但名戒禁取。是謂五見自體應知。若於非因起是因見.此見何故非見
集斷。頌曰.
於大自在等 非因妄執因. 從常我倒生. 故唯見苦斷。
論曰.執大自在生主或餘爲世間因生世間者.必先計度彼體是常一我作者.方起
因執.纔見苦時於自在等常執我執永斷無餘.故彼所生因執亦斷。若爾有執投水
火等種種邪行是生天因.或執但由受持戒禁等便得清淨.不應見苦斷.然本論說.
注:
[一]原刻作蘇.今依麗刻改.
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有諸外道起如是見立如是論.若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨
解脫出離永超衆苦樂至超苦樂處.如是等類非因執因.一切應知是戒禁取見[一]苦
所斷.如彼廣說.此復何因是見苦斷。迷苦諦故。有太過失緣有漏惑皆迷苦故。復有
何相别戒禁取可說彼爲見道所斷.諸緣見道所斷法生彼亦應名迷苦諦故。又緣
道諦邪見及疑.若撥若疑無解脫道.如何卽執此能得永清淨.若彼撥無真解脫道
妄執别有餘清淨因.是則執餘能得清淨非邪見等.此緣見道所斷諸法理亦不成。
又若有緣見集滅諦所斷邪見等執爲清淨因.此復何因非見彼斷.故所執義應更
思擇。如前所說常我倒生.爲但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種.一於無常執常
顛倒二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒四於無我執我顛倒。如是四倒其體
云何。頌曰.
四顛倒自體 謂從於三見. 唯倒.推.增故. 想心隨見力。
注:
[一]原刻錯若.今依麗刻改.
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論曰.從於三見立四倒體.謂邊見中唯取常見以爲常倒.諸見取中取計樂淨爲樂
淨倒.有身見中唯取我見以爲我倒。有說我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何
不攝。由倒纏故.諸有計我於彼事中有自在力是我所見。此卽我見.由二門轉.是我
屬我若是别見.由我爲我見亦應别。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒.言三
因[一]者.一向倒故.推度性故.妄增益故.謂戒禁取非一向倒緣少淨故.斷見邪見非妄
增益無門轉故.所餘煩惱不能推度非見性故.由具三因勝者成倒.是故餘惑非顛
倒體。若爾.何故契經中言於無常計常有想心見倒.於苦不淨無我亦[二]然。理實應知
唯見是倒.想心隨見亦立倒名.與見相應.行相同故。若爾.何故不說受等。彼於世間
不極成故.謂心想倒世間極成.受等不然.故經不說。如是諸倒預流已斷.見及相應
見所斷故。有餘部說倒有十二.謂於無常計常倒中有想心見三種顛倒.乃至於無
我計我倒亦爾.於中八唯見斷四通見修斷.謂樂淨想心.若謂不然.未離欲聖離樂
注:
[一]陳藏二本次牒頌文唯倒推增故句.梵本文略.
[二]二本次牒想心隨見力句.
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淨想寧起欲貪。毗婆沙師不許此義.若有樂淨想心現行便許聖者有樂淨倒.聖者
亦起有情想心.是則亦應許有我倒.非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故.
由契經說若有多聞諸聖弟子於苦聖諦如實見知.乃至爾時彼聖弟子無常計常
想心見倒皆已永斷乃至廣說.故知想心唯取見倒相應力起.是倒非餘.然聖有時
暫迷亂故.率爾於境欲貪現前.如於旋火輪畫藥义迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼
尊者辯自在言.由有想亂倒故汝心焦熱.遠離彼想已貪息心便淨。故有餘師復作
是說八想心倒學未全斷.如是八種纏.由如實見知聖諦方得永斷.離此無餘永斷
方便.故此所說不違彼經。爲唯見隨眠有多差别.爲餘亦有。慢亦有。云何。頌曰.
慢七.九從三. 皆通見修斷. 聖如殺纏等. 有修斷不行。
論曰.且慢隨眠差别有七.一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢.
令心高舉總立慢名.行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己爲勝謂己爲等.
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令心高舉.總說爲慢.於等於勝如其次第謂勝謂等.總名過慢.於勝謂勝.名慢過慢.
於五取藴執我我所令心高舉.名爲我慢.於未證得殊勝德中謂已證得.名增上慢.
於多分勝謂己少劣.名爲卑慢.於無德中謂己有德.名爲邪慢。然本論說慢類有九.
一我勝慢類.二我等慢類.三我劣慢類.四有勝我慢類.五有等我慢類.六有劣我慢
類.七無勝我慢類.八無等我慢類.九無劣我慢類.如是九種從前七慢三中離出。從
三者何。謂從前慢過慢卑慢.如是三慢若依見生行次有殊成三三類.初三如次卽
過慢慢卑慢.中三如次卽卑慢慢過慢.後三如次卽慢過慢卑慢。於多分勝謂己少
劣卑慢可成.有高處故.無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚.反顧己
身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者.且我勝慢從三慢
出.謂慢過慢慢過慢三.由觀劣等勝境别故。如是七慢何所斷[一]耶。一切皆通見修所
斷。諸修所斷聖未斷時爲可現行。此不決定.謂有修所斷而聖定不行.如殺生纏是
注:
[一]三本次牒頌文皆通見修斷句.
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修所斷.而諸聖者必不現行.殺生纏者.顯由此惑發起故思斷衆生命.等言.爲顯盜
婬誑纏無有愛全有愛一分.無有名何法.謂三界無常於此貪求名無有愛.有愛一
分.謂願當爲藹羅筏拏大龍王等.此諸纏愛一切皆緣修所斷故.唯修所斷。已說慢
類等有是修所斷.何緣聖者未斷不起。頌曰.
[一]慢類等我慢. 惡作中不善. 聖者而不起. 見疑所增故。
論曰.等言.爲顯殺等諸纏無有愛全有愛一分.此慢類等我慢惡悔是見及疑親所
增長.雖修所斷.而由見疑背已折故.聖不能起.謂慢類我慢.有身見所增.殺生等纏.
邪見所增.諸無有愛.斷見所增.有愛一分.常見所增.不善惡作.是疑所增.故聖身中
皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰.
見苦集所斷. 諸見疑相應. 及不共無明. 遍行自界地.
於中除二見. 餘九能上緣. 除得餘隨行. 亦是遍行攝。
注:
[一]三本此頌文句不次.略云.非有愛聖人.不起慢類等.由見所滿故.惡性憂亦無.長行順改.
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論曰.唯見苦[一]集所斷見疑及彼相應不共無明.力能遍行自界地五部.故此十一皆
得遍行名.謂七見二疑二無明十一.如是十一於自界地五部諸法. 遍緣隨眠爲因.
遍生五部染法.依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部.爲約漸次爲約頓緣.若漸
次緣餘亦應遍.若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計爲勝能得清淨或世間因。不說
頓緣自界地一切.然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此.以於是處有我見行
是處必應起我愛慢.若於是處淨勝見行是處必應希求高舉.是則愛慢應亦遍行。
若爾頓緣見修斷故.應言此二何所斷耶。應言修所斷.雜緣境故.或應見所斷.見力
引故。毗婆沙師作如是說.此二煩惱自相非共.無頓緣力故非遍行.是故遍行唯此
十一.餘非準此不說自[二]成。於十一中除身邊見所餘九種亦能上緣.上言正明上界
上地兼顯無有緣下隨眠.此九雖遍通緣自上.然理無有自上頓緣.於緣上中且約
界說.或唯緣一或二合緣.故本論言有諸隨眠是欲界繫緣色界繫.有諸隨眠是欲
注:
[一]此字依麗刻及藏本加.
[二]三本次牒頌文於中除二見兩句.
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界繫緣無色界繫.有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫.有諸隨眠是色界繫緣無色
界繫.約地分别準界應思。生在欲界.若緣大梵起有情見或起常見.如何身邊見不
緣上界地。不執彼爲我我所故.邊見必由身見起故。若爾.計彼爲有情常.是何見攝。
對法者言.此二非見.是邪智攝。何緣所餘緣彼是見.此亦緣彼而非見耶。以宗爲量.
故作是說。爲遍行體唯是隨眠。不爾。云[一]何。幷隨行法.謂上所說十一隨眠幷彼隨行
皆遍行攝.然除彼得.非一果故.由此故有作是問言.諸遍行隨眠皆遍行因不.答言
於此應作四句.第一句者謂未來世遍行隨眠.第二句者謂過現世彼俱有法.第三
第四如理應辯。九十八隨眠中.幾緣有漏.幾緣無漏。頌曰.
見滅道所斷 邪見疑相應. 及不共無明. 六能緣無漏.
於中緣滅者. 唯緣自地滅. 緣道六九地. 由别治相因.
[二]貪瞋.慢.二取. 並非無漏緣. 應離.境非怨. 靜.淨.勝性故。
注:
[一]三本次牒頌文除得餘隨行兩句.
[二]三本此頌以非貪非瞋非慢二取分句標釋.次第有異.
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論曰.唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明.各三成六能緣無漏.餘緣有漏.準此
自成。於此六[一]中.緣滅諦者各以自地滅爲所緣.滅互相望非因果故.謂欲界繫三種
隨眠唯緣欲界諸行擇滅.乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者.緣六
九地.謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道.若治欲界若能治餘皆彼所緣.以類
同故.色無色界八地各有三種隨眠.一一唯能通緣九地類智品道.若治自地若能
治餘皆彼所緣.以類同故。何故緣滅自地非餘.緣道便通六九同類。以諸地道互相
因故.雖法類品亦互相因.而類智品不治欲界.故類智品道非欲三所緣。法智品旣
能治色無色.應爲彼八地各三所緣。非此皆能治色無色.苦集法智品非彼對治故.
亦非全能治色無色.不能治彼見所斷故.二初無故非彼所緣.卽由此因顯遍行惑
有緣苦集諸地.無遮境互爲緣因.非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取.見無漏斷
非無漏[二]緣。以貪隨眠應捨離故.若緣無漏便非過失.如善法欲不應捨離.緣怨害事
注:
[一]三本次牒於中緣滅者一頌.
[二]三本次分三段.牒釋貪瞋慢二取一頌.
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起瞋隨眠.滅道非怨故非瞋境.緣麤動事起慢隨眠.滅道寂靜故非慢境.於非淨法
執爲淨因名戒禁取.滅道真淨故不應爲戒禁取境.於非勝法執爲最勝名爲見取.
滅道真勝故亦不應爲見取境.是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中.幾由所緣故隨
增.幾由相應故隨增。頌曰.
未斷遍隨眠. 於自地一切. [一]非遍於自部. 所緣故隨增.
非無漏上緣. 無攝有違故. 隨於相應法. 相應故隨增。
論曰.遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增.以能遍緣自地法[二]故.所餘五部非遍
隨眠所緣隨增唯於自部.唯以自部爲所緣故。此據總說.别分别[三]者.六無漏緣九上
緣惑.於所緣境無隨增義.所以者何.無漏上境.非所攝受及相違故。謂若有法.爲此
地中身見及愛攝爲己有.可有爲此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理.如衣潤濕
埃塵隨住.非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己有.故緣彼下惑非所緣隨增。
注:
[一]陳藏二本次二句互倒.梵本文略.
[二]二本次牒頌文非遍於自部句.
[三]三本次牒頌文非無漏上緣句.
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住下地心求上地等是善法欲.非謂隨眠。聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違.
故彼二亦無所緣隨增理.如於炎石足不隨住。有說隨眠是隨順義.非無漏上境順
諸下隨眠.故雖是所緣而無隨增理.如風病者服乾澀藥.病者於藥非所隨增。已約
所緣辯隨增義.今次應辯相應隨[一]增.謂隨何隨眠於自相應法.由相應故於彼隨增。
諸說隨增.謂至未斷.故初頌首標未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界.而彼隨增
但於相應非所緣不。有謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中.幾不善.幾無記。頌曰.
上二界隨眠. 及欲身邊見. 彼俱癡無記. 此餘皆不善。
論曰.色無色界一切隨眠唯無記性.以染汙法若是不善.有苦異熟苦異熟果.上二
界無他逼惱因.彼定無[二]故。身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性.所以者何.此與
施等不相違故.爲我當樂現在勤修施戒等故.執斷邊見能順解脫故.世尊說於諸
外道諸見趣中此見最勝.謂我不有我所亦不有.我當不有我所當不有.又此二見
注:
[一]陳藏二本次牒頌文隨於相應法兩句.梵本文略.
[二]陳藏二本次牒頌文及欲身邊見兩句.梵本文略.
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迷自事故.非欲逼害他有情故.若爾.貪求天上快樂及起我慢.例亦應然。先軌範師
作如是說.俱生身見是無記性.如禽獸等身見現[一]行。若分别生是不善性.餘欲界繫
一切隨眠與上相違皆不善性。於上所說不善惑中.幾是不善根.幾非不善根。頌曰.
不善根.欲界 貪.瞋.不善癡。
論曰.唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝.如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善
根性.唯不善煩惱爲不善法根.立不善根.餘則不爾.所餘煩惱非不善根.義準已成.
故頌不說。於上所說無記惑中.幾是無記根.幾非無記根。頌曰.
無記根有三. 無記愛.癡.慧.
非餘.二.高故. 外方立四種. 中愛.見.慢.癡. 三定皆癡故。
論曰.迦濕彌羅國諸毗婆沙師說.無記根亦有三[二]種.謂諸無記愛癡慧三.下至異熟
生亦無記根攝。何緣疑慢非無記[三]根。疑二趣轉.慢高轉故.彼師謂疑二趣相轉性動
注:
[一]三本次牒頌文此餘皆不善句.
[二]三本次牒頌文無記愛癡慧句.
[三]陳藏二本次牒非餘二高故句.梵本文略.
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搖故.不應立根.慢於所緣高舉相轉異根法説.亦不立根.爲根必應堅住下轉.世間
共了.故彼非[一]根。外方諸師立此有四.謂諸無記愛見慢癡.無記名中遮善惡故。何緣
此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依託愛見慢三.此三皆依無明力轉.故立
此四爲無記根。諸契經中說十四無記事.彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約
應捨置問立無記名。謂問記門總有四種。何等爲四。頌曰.
應一向.分别. 反詰.捨置記. 如死.生.殊勝. 我藴一異等。
論曰.且問四者.一應一向記.二應分别記.三應反詰記.四應捨置記.此四如次.如有
問者問死生勝我一異等.記有四者謂答四問。若作是問.一切有情皆當死不.應一
向記一切有情皆定當死.若作是問一切死者皆當生不.應分别記有煩惱者當生
非餘.若作是問人爲勝劣.應反詰記爲何所方.若言方天應記人劣.若言方下應記
人勝.若作是問藴與有情爲一爲異.應捨置記有情無實故一異性不成.如石女兒
注:
[一]二本次分三段牒頌外方立四種三句.
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白黑等性。如何捨置而立記名。以記彼問.言此不應記故。有作是說.彼第二問亦應
一向記非一切當生。然問者言一切死者皆當生不.理應分别記彼所問總答不成.
雖令總知仍未解故。又作是說.彼第三問亦應一向記[一]人亦勝亦劣.所待異故如識
果因。然彼問者一向爲問非一向記故.應成分别記.但此應詰問意所方.故此名爲
應反詰記。又作是說.彼第四問旣全不記藴與有情若異若一.云何名記。然彼所問
理應捨置.記言應捨置如何不名記。對法諸師作如是說.一向記者.若有問言世尊
是如來應正等覺耶.所說法要是善說耶.諸弟子衆行妙行耶.色乃至識皆無常耶.
苦乃至道善施設耶.應一向記.契實義故。分别記者.若有直心請言願尊爲我說法.
應爲分别法有衆多謂去來今.欲說何者.若言爲我說過去法.應復分别過去法中
亦有衆多色乃至識.若請說色.應分别言色中有三善惡無記.若請說善.應分别言
善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語.若彼復請說離殺生.應分别言此有三種
注:
[一]原刻誤入.今依麗刻改.
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謂無貪瞋癡三善根所發.若彼請說無貪發者.應分别言此復有二謂表無表.欲說
何者。反詰記者.若有諂心請言願尊爲我說法.應反詰彼.法有衆多欲說何者.不應
分别乃至令彼默然而住.或令自記無便求非。豈不二中都無有問唯有請說.亦無
有説唯反詰言欲說何者.如何此二成問記耶。如有請言爲我說道.豈非問道.卽由
反詰記彼所問.豈非記道。若爾.應俱是反詰記。不爾.問意直諂有殊.記有分别無分
别故。捨置記者.若有問言世爲有邊爲無邊等.此應捨置不應爲說。今依契經辯問
記相.如大衆部契經中言.苾芻當知問記有四。何等爲四。謂或有問應一向記乃至
有問但應捨置.云何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶.此問名爲應一向記。云何
有問應分别記。謂若有問諸有故思造作業已爲受何果.此問名爲應分别記。云何
有問應反詰記。謂若有問士夫想與我爲一爲異耶.應反詰言汝依何我作如是問.
若言依麤我應記與想異.此問名爲應反詰記。云何有問但應捨置。謂若有問世爲
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常無常亦常亦無常非常非無常.世爲有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊.如
來死後爲有非有亦有亦非有非有非非有.爲命者卽身爲命者異身.此問名爲但
應捨置。
阿毗達磨俱舍論卷第十九
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