卷三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义

钦定四库全书

仪礼要义卷三

宋　魏了翁　撰

士冠礼三

冠子不醴则醮用酒谓用旧俗

若不醴则醮用酒注谓国有旧俗可行圣人用焉不改释曰自此已上说周礼冠子之法自此已下至取笾

脯以降如初说夏殷冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所徃之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二涂若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去己国居他国不变己国之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变己国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言

言醴与醮皆酌而无酬酢

酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　释曰云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醮无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮

设庭洗当在设尊前有篚篚亦盛勺觯

洗有篚在西南顺　释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前席之故此直云洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭洗篚亦盛勺觯故云亦也

周之礼三加乃一醴此始加讫即醮

始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言与周异之意其实未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠于东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同

再醮摄酒谓添益整顿示新

加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初　释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也

扃鼏谓以茅覆鼎有大扃小扃

若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏　释曰云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特

主人与祭同右胖此牲皆左胖

云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用左而祭之乡饮酒乡射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也

煑于镬曰亨

云煑于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方西面北上注云亨煑也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬

在鼎直有升名在俎升载两称

云在鼎曰升在俎曰载者案昬礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司马升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体于爼也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之间故知从镬至俎皆合左右胖也

凡肺有举有祭举祭名有三称

云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆举主人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺忖切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异切肺则忖肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形余皆举其义称也

今文扃为古文鼏为宻

云今文扃为古文鼏为宻者一部之内皆然不从今文故叠之也

再醮不言摄酒而三醮言如取省文

周与夏殷一醮再醮三醮之节

释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经

取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知前不杀之时一醮彻肺醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐直彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮者直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮才加笾豆明文也

孤子加冠与父在异

若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶礼于客位惟一醮三醴不同耳是以作经言其与上异者而已言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也经云拜揖让立于序端者谓主人出先拜賔答拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端賔升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省略总云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异云凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类于上父在陈鼎不于门外也凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云

此庶子加冠不于阼不醮于客位

若庶子则冠于房外南面遂醮焉　释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三代之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用防醮耳今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为三代而为言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝知房外谓尊东也者上陈尊在房户之间案乡饮酒賔东賔东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼阶以着代也明庶子不于阼非代故也于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉

吾子相亲之美称

冠者母不在使人受脯于西阶下戒賔云云愿吾子教之云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请賔与子加冠故以美称呼之

吉日令辰互言言辰有榦可知

始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作

文之体无义例也云辰子丒也者以十榦配十二辰直云辰子丑明有榦可知即甲子乙丑之类

有祝辞醴辞醮辞凡醮者不祝

祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辞曰云云醮辞曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辞唯据适子而言以其将着代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无着代之理故略而轻之也亦不设祝辞者曽子问注云凡殇不祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴礼公冠篇成王冠周公为祝辞使王近于人逺于天啬于时惠于财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也

防酒既湑谓泲酒而清

再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯注湑清也　释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也鳬鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也

字辞曰伯某甫仲叔季唯所当

字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉云云释曰云伯某甫者某若云嘉也但设经不得定言人

字故言甫为且字是以礼记诸侯薨复曰臯某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时则兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲云故二十冠时则以伯仲叔季当拟之

甫是美称如仪家尼孔之类

释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为

字故隐元年公及邾仪甫盟于蔑谷梁传云仪字也父犹也男子之美称也是也云孔子为尼父者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号諡曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者案左氏桓二年孔甫嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也云甫字或作父者字亦通

屦不与服同陈冬夏异上下异

屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯愽寸　释曰自此至繐屦论三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏地以葛屦履霜刺也云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云端黒屦以裳为正也者以其端有裳黄裳杂裳经唯云端黒屦与裳同色而却不取黄裳杂裳是也

三服见屦不同

端黒屦云云素积白屦云云爵弁纁屦　释曰案此三服见屦不同何者端以衣见屦以端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言纁裳裳色自显以与六冕同衣纁裳与冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也云爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次

不屦繐屦欲见大功未可冠子

不屦繐屦注繐屦防屦也　释曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也

凡言记未知定谁所録

记冠义始冠缁布之冠也云云　释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰防幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子之时未知定谁所録云冠义者记士冠子之义者记时不同故有二记六国时所録故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也

士冠讫敝缁布冠庶人则常服

注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质盖亦无饰释曰云大古冠布者谓着白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其髪是庶人常服之矣

古吉凶同白布冠丧服起夏以后

郑注郊特牲云三代改制齐冠云云明太古唐虞以上可知经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也

名受于父母为质字受于賔为文

冠而字之敬其名也注名者质所受于父母冠成人释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受于賔为文故君父之前称名至于他人称字也是敬其名也

以周汉礼弁冕可闻与夏殷异未闻

委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之异同亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁师相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以下以纁前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周同异亦如上未闻也

五十而后爵有未五十已为大夫

古者五十而后爵何大夫冠礼之有注云云　释曰云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九以下死大夫则十九已下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而取五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十已后容改娶故有大夫昏礼也

衰世故作公侯冠礼以正君臣

公侯之有冠礼夏之末造也注造作也云云　释曰郑云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经下夏之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼以防诸侯相簒弑之事也云同车者谓参乗为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云仆右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也

天子元子冠犹依士礼

天子之元子士也天下无生而贵者也注元子世子也云云　释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼后继世为天子是由下升自余天下之人从微至着皆由下升也

周衰记礼之时士死则諡之

死而諡今也古者生无爵死无諡　释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而諡今也者据士生时虽有爵死不合有諡若死而諡之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无諡者古谓殷以前夏之时士生无爵死无諡是士贱今古皆不合有諡也郑云今谓周衰记之时也古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为諡者对周士生有爵死犹不諡也云周制以士为爵死犹不諡耳下大夫也者案周礼掌客职云羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等略于臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不諡卿大夫已上则有諡也云今记之时士死则諡之非也者解经死而諡今也云諡之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也以此而言则殷大夫已上死有諡而檀弓云防名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也因生号以諡故不得諡名周礼死则别为諡

仪礼要义卷三

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