大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
唐三藏法師玄奘奉詔譯
第十六般若波羅蜜多分之二
復次善勇猛菩薩摩訶薩若能於法如是覺知乃可名爲真實菩薩.言菩薩者謂能隨
覺有情無實無生增語.又菩薩者於一切法亦能如實如佛而知.云何菩薩如佛而知
謂如實知一切法性無實無生亦無虚妄.又諸菩薩於諸法性非如愚夫異生所執非
如愚夫異生所得如實而知故名菩薩.何以故善勇猛夫菩提者無所執著無所分别
無所積集無所得故.又善勇猛非諸如來應正等覺於菩提性少有所得以一切法不
可得故.於法無得說名菩提.諸佛菩提應如是說而不如說離諸相故。又善勇猛若諸
菩薩發菩提心作如是念我於今者發菩提心此是菩提我今爲趣此菩提故發修行
心.是諸菩薩有所得故不名菩薩但可名爲狂亂薩埵.何以故善勇猛由彼菩薩決定
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執有發起性故決定執有所發心故決定執有菩提性故.若諸菩薩發菩提心有所執
著但可名爲於菩提心有執薩埵不名真淨發心菩薩.彼由造作發菩提心是故復名
造作薩埵不名菩薩.彼由加行發菩提心是故復名加行薩埵不名菩薩.何以故善勇
猛彼諸菩薩由有所取發菩提心但可名爲發心薩埵不名菩薩.又善勇猛無實能發
菩提心者以菩提心不可發故菩提無生亦無心故.彼諸菩薩唯執發心不了菩提無
生心義。又善勇猛若生平等性卽實平等性.若實平等性卽心平等性.若心平等性卽
是菩提.若於此中有如實性卽於此中無所分别.若有分别心及菩提彼便執著心及
菩提由此二種發菩提心當知不名真發心者.又善勇猛菩提與心非各有異非於心
內有實菩提非菩提內得有實心.菩提與心如實如理俱不可說是覺是心.由如實覺
菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情.所以者何以如實
知非實有性.如實知誰非實有性謂諸世閒皆非實有非實所攝非實有生但假安立.
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云何世閒非實有生但假安立非實有者無實生故.以無實生及非實有故說諸法無
實有性.由如實知非實有性故亦可說如實有情.於實有中亦不執實有故復可說隨
如實有情.雖作是說而不如說所以者何非如實理有少有情或摩訶薩.何以故善勇
猛以證入大乘名摩訶薩故。復次善勇猛何謂大乘謂一切智說名大乘.云何一切智
謂諸所有智若有爲智若無爲智若世閒智若出世閒智.若能證入如是等智名摩訶
薩.所以者何以能遠離大有情想名摩訶薩又能遠離大無明藴名摩訶薩又能遠離
大諸行藴名摩訶薩又能遠離大無知藴名摩訶薩又能遠離大衆苦藴名摩訶薩.又
善勇猛若能遠離大有情想名摩訶薩彼於一切心及心所法雖無所得而能了知心
之本性.彼於菩提及菩提分法雖無所得而能了知菩提本性.彼由此智非於心內見
有菩提亦非離心見有菩提非於菩提內見有實心亦非離菩提見有實心.如是除遣
無所修習無所除遣於所修習及所除遣俱無所得無所恃怙無所執著.雖不見有菩
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提心性而能發起大菩提心.若能如是發菩提心乃可名爲真實菩薩.彼雖如是發菩
提心而於菩提無所引發何以故善勇猛彼已安住大菩提故.若能如是無所執著都
不見有心及菩提生滅差别亦不見有發心趣向大菩提者無見無執無所分别當知
已住無上菩提.若能如是無所執著發起勝解及解脫心當知名爲真實菩薩.又善勇
猛若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心彼遠菩提非近菩提.又善勇猛若諸菩薩
不見菩提有遠有近當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者.我依此義密意說言若
能自知無二相者彼如實知一切佛法.所以者何彼能證會我及有情俱無自性卽能
遍知諸法無二.由能遍知諸法無二定能了達我及有情與一切法皆以無性而爲自
性理無差别.若能了知諸法無二卽能了知一切佛法.若能遍知諸法無二卽能遍知
一切佛法.若能遍知我卽能遍知三界.又善勇猛若遍知我彼便能到諸法彼岸.云何
名爲諸法彼岸謂一切法平等實性.若不得此亦不執此若不得彼岸亦不執彼岸彼
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名遍知到彼岸者.雖作是說而不如說.又善勇猛諸菩薩衆應如是趣諸菩薩地應如
是證諸菩薩地當知卽是菩薩般若波羅蜜多.謂於此中無有少法可趣可證以於此
中不可施設有往來故。爾時慶喜[一]便白佛言諸增上慢行有相者於佛所說勿懷恐怖.
時舍利子語慶喜言非增上慢行有相者所行之境彼何恐怖.所以者何懷恐怖者離
增上慢惡友所攝聞甚深法不能測量恐失所求便生恐怖.復次慶喜諸有爲欲斷增
上慢行正行者容有怖畏.諸有爲欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏.所以者何彼旣能
了增上慢失求無慢性及求斷慢聞甚深法不能測量恐失所求便生怖畏.復次慶喜
若有於慢不得不見無恃無執彼於諸法無恐無怖.復次慶喜如來不爲增上慢者說
如是法故彼無容於此恐怖.諸有爲欲斷增上慢勤修行者聞如是法能正了知亦無
恐怖.復次慶喜增上慢名當知顯示增益勝法.若有現行增上慢者彼必現行增益勝
法.以行增益非平等行彼設樂行平等行者於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受.
注:
[一]藏譯卷二.慶喜品第二.
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復次慶喜若於平等不平等中俱無所得若於平等不平等中俱無所恃若於平等不
平等中俱無所執.彼於諸法不驚不恐不怖不畏。復次慶喜此甚深法非諸愚夫異生
行處此甚深法非諸愚夫異生境界此甚深法非諸愚夫異生所了.超過一切愚夫異
生所行所攝所覺事故.諸有趣向聲聞乘者雖行深法而此深法非彼所行.諸有趣向
獨覺乘者雖行深法而此深法非彼所行.諸有趣向菩薩乘者若行有相遠離善友惡
友所攝彼於如是無染著法亦不能行非彼境故.慶喜當知唯除見諦求大菩提聲聞
乘等及菩薩乘善友所攝於此深法能生信解於此深法能隨順行於此深法能深證
會.復次慶喜若諸菩薩遠離衆相安住無相行無差别.於甚深法畢竟出離種種疑網
分别執著隨其所欲皆能成辦.於心菩提俱無所得於諸法性無差别解亦復不起差
别之行隨有所趣皆能悟入.彼於如是甚深法門皆能受持心無疑惑.所以者何彼於
諸法皆隨順住無所違逆.若有於法起彼彼問皆能隨順作彼彼答和會此彼令不相
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違.佛爲彼故說此深法。爾時佛告具夀慶喜汝應受持舍利子說彼如是說與我無異.
慶喜當知增上慢者於此法教不能悟入以非彼境非彼地故.慶喜當知如是法教順
諸法性順佛菩提於佛菩提能爲助伴.下劣信解諸有情類於此甚深廣大佛法心不
悟入不能受行.慶喜當知下劣信解增上慢者於佛菩提及甚深法違逆而住.諸有所
爲隨增上慢不能信受此甚深法.慶喜當知今此衆會最勝清淨遠離雜染曾多佛所
發宏誓願種植無量殊勝善根奉事無邊過去諸佛於甚深法久生信解於甚深行已
熟修行.故今如來應正等覺委信此衆無所猜疑所說法門皆悉明了無所護惜爲說
法要.慶喜當知今此衆會堅固清淨無如瓦礫鹹鹵等者已曾供養多百千佛於諸佛
法堅固安住.慶喜當知如瓦礫者卽是愚夫異生增語於甚深法無容納義.鹹鹵等者
當知顯示諸增上慢有情增語不能生長甚深行故.慶喜當知今此衆會離增上慢廣
大善根之所集起是深法器.復次慶喜譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜於自
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宮中受五欲樂以歡喜故復於自宮降澍大雨具八功德.時彼諸子各往自宮亦復歡
娛受五欲樂和合遊戲降大甘雨.如是如來應正等覺爲諸衆會降大法雨.時有無量
長子菩薩摩訶薩衆聞已結集或卽於此堪忍界中對自如來應正等覺爲諸衆會雨
大法雨或往彼彼自佛土中對諸如來應正等覺各於自衆雨大法雨.復次慶喜如海
龍王有時歡悅於自宮內降澍大雨.宮中所有舊住諸龍隨所降澍皆歡喜受於此大
雨善知分齊.彼諸龍子亦各歡悅堪受父王所降大雨.所以者何有餘龍等於所降雨
不知分齊亦復不能歡喜忍受.如是如來應正等覺處大衆會雨深法寶.有佛長子大
菩薩衆久殖無量殊勝善根甚深法門之所生長成就種種廣大意樂堪受如來大法
門雨聞已歡喜善知分齊.爲此義故今者如來清淨衆中大師子吼雨大法雨作大饒
益.復次慶喜如轉輪王多有諸子母族清淨形貌端嚴其王有時多集寶藏總命諸子
分布與之其心都無誑惑偏黨.時諸王子旣獲衆珍倍於父王深生敬愛各作是念我
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等今者審知父王與我同利.如是如來應正等覺是大法主爲大法王自然召集諸佛
真子以大法藏分布與之其心都無誑惑偏黨.時諸佛子旣獲妙法倍於如來深生敬
愛各作是念我等今者審知如來與我同利我等今應熾然精進紹隆佛種令不斷絕.
復次慶喜如是法寶微妙甚深非餘有情所能信受.劣信解者增上慢者行惡見者行
有相者行有所得者我慢所壞者爲貪瞋癡所摧伏者越路行者諸如是等名餘有情
於此法門不能信受.慶喜當知下劣信解諸有情類不能敬愛輪王財寶要輪王子方
生敬愛.慶喜當知貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
臣寶主兵將寶及餘種種上妙衣服末尼真珠金銀珊瑚吠瑠璃等多價財寶.彼貧窮
人設遇獲得自懷慚恥不能受用設復轉賣不知價直所索至微隨酬便與或由於寶
無鑒别故心便厭賤而棄捨之.慶喜當知彼貧窮者非唯不了寶之價直亦復不知寶
之名字.如是慶喜唯有如來應正等覺法身之子或已見諦求大菩提諸聲聞等或諸
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菩薩真淨善友之所攝持.乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶亦能受
用真淨佛法相應理教亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行.慶喜當知貧窮下劣
諸有情類謂闕正聞壞正聞者.愚癡無眼豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重於
他有情輕而衒賣或心厭賤而棄捨之.復次慶喜若旃荼羅若補羯娑若諸工匠若餘
貧賤惡活命者.終不能求多價珍寶設遇獲得不自受用隨得少價卽賣與他或復厭
之而便棄捨.慶喜當知旃荼羅等卽是一切外道增語亦是外道諸弟子衆.諸餘貧賤
惡活命者卽諸愚夫異生增語.彼常陷沒惡見淤泥於一切時行有所得樂相縛著行
有相行諸有所趣越路而行不能欣求聖法財寶設遇獲得不能受用或深厭棄或賤
與他.慶喜當知若諸佛子行佛行處爲欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷
盡求得如是深法寶藏.彼於如是深法寶藏起真寶想深心愛重善能受用精勤守護
令不壞失.慶喜當知非師子吼野干能學要師子王所生之子能學斯吼.慶喜當知言
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野干者喻諸邪見愚夫異生彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼.要諸佛子從正
等覺自然智生乃能精勤學正等覺大師子吼.如是佛子於正等覺無上法財善能受
用。爾時舍利子白佛言世尊甚奇如來應正等覺能集如是清淨衆會.希有如來應正
等覺能集如是最勝衆會自然衆會難伏衆會猶若金剛無動無轉無擾衆會.爲說般
若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子汝善能讚衆會功德。時舍利子便白佛言衆會功德
非我能讚.所以者何今此衆會成就無量無邊功德如妙高山讚不能盡。於是佛告舍
利子言如是如是如汝所說今此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德諸佛世尊稱揚
讚歎尚不能盡況餘有情.又舍利子今此衆會非佛世尊力所令集亦非如來於此衆
會有所欣樂而令其集.但由此衆自善根力得聞我名而來集會.又此大衆非爲佛來
亦非如來神通召命.但由此衆自善根力之所覺發而來至此.又法應爾.若佛世尊欲
說如斯甚深妙法定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會.又舍利子諸佛世尊若去
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來今若十方界.將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法.必有如是無量無邊最勝清
淨功德衆集.若有如是無量無邊最勝清淨功德衆集.必說如是斷一切疑微妙甚深
菩薩藏法。[一]爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言我於處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般
若波羅蜜多令勤修學云何菩薩摩訶薩衆所學般若波羅蜜多.[二]若能遠達諸法實性
是謂般若波羅蜜多.如是般若波羅蜜多微妙甚深實不可說.今隨汝等所知境界世
俗文句方便演說甚深般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩衆聞已方便精勤修學。善勇
猛卽色藴非般若波羅蜜多卽受想行識藴亦非般若波羅蜜多離色藴非般若波羅
蜜多離受想行識藴亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色藴彼岸非卽色藴受想行
識藴彼岸亦非卽受想行識藴如色藴彼岸色藴亦爾如受想行識藴彼岸受想行識
藴亦爾.善勇猛此中色藴彼岸非卽色藴者說色藴離繫受想行識藴彼岸亦非卽受
想行識藴者說受想行識藴離繫.如色藴彼岸色藴亦爾者說色藴自性如是卽說色
注:
[一]藏譯如性品第三.
[二]勘藏譯此句意云.通達一切法此岸是般若.又藏譯以下各段文略.但舉五藴分别.
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藴如所有性本性不可得如受想行識藴彼岸受想行識藴亦爾者說受想行識藴自
性如是卽說受想行識藴如所有性本性不可得.如色藴如所有性本性不可得當知
般若波羅蜜多亦復如是如受想行識藴如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多
亦復如是。善勇猛卽眼處非般若波羅蜜多卽耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多離
眼處非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛眼處彼
岸非卽眼處耳鼻舌身意處彼岸亦非卽耳鼻舌身意處如眼處彼岸眼處亦爾如耳
鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾.善勇猛此中眼處彼岸非卽眼處者說眼處離
繫耳鼻舌身意處彼岸亦非卽耳鼻舌身意處者說耳鼻舌身意處離繫.如眼處彼岸
眼處亦爾者說眼處自性如是卽說眼處如所有性本性不可得如耳鼻舌身意處彼
岸耳鼻舌身意處亦爾者說耳鼻舌身意處自性如是卽說耳鼻舌身意處如所有性
本性不可得.如眼處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳鼻舌
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身意處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽色處非般若
波羅蜜多卽聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多離色處非般若波羅蜜多離聲香味
觸法處亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色處彼岸非卽色處聲香味觸法處彼岸
亦非卽聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處
亦爾.善勇猛此中色處彼岸非卽色處者說色處離繫聲香味觸法處彼岸亦非卽聲
香味觸法處者說聲香味觸法處離繫.如色處彼岸色處亦爾者說色處自性如是卽
說色處如所有性本性不可得如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者說聲香
味觸法處自性如是卽說聲香味觸法處如所有性本性不可得.如色處如所有性本
性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲香味觸法處如所有性本性不可[一]得當
知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽眼界非般若波羅蜜多卽耳鼻舌身意界亦非
般若波羅蜜多離眼界非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多.何以
注:
[一]原刻作待.今依麗刻改.
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故善勇猛眼界彼岸非卽眼界耳鼻舌身意界彼岸亦非卽耳鼻舌身意界如眼界彼
岸眼界亦爾如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾.善勇猛此中眼界彼岸非卽
眼界者說眼界離繫耳鼻舌身意界彼岸非卽耳鼻舌身意界者說耳鼻舌身意界離
繫.如眼界彼岸眼界亦爾者說眼界自性如是卽說眼界如所有性本性不可得如耳
鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者說耳鼻舌身意界自性如是卽說耳鼻舌身
意界如所有性本性不可得.如眼界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復
如是如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛
卽色界非般若波羅蜜多卽聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多離色界非般若波羅
蜜多離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色界彼岸非卽色界聲香
味觸法界彼岸亦非卽聲香味觸法界如色界彼岸色界亦爾如聲香味觸法界彼岸
聲香味觸法界亦爾.善勇猛此中色界彼岸非卽色界者說色界離繫聲香味觸法界
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彼岸非卽聲香味觸法界者說聲香味觸法界離繫.如色界彼岸色界亦爾者說色界
自性如是卽說色界如所有性本性不可得如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦
爾者說聲香味觸法界自性如是卽說聲香味觸法界如所有性本性不可得.如色界
如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲香味觸法界如所有性本
性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽眼識界非般若波羅蜜多卽耳鼻
舌身意識界亦非般若波羅蜜多離眼識界非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意識界亦
非般若波羅蜜多.何以故善勇猛眼識界彼岸非卽眼識界耳鼻舌身意識界彼岸亦
非卽耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌
身意識界亦爾.善勇猛此中眼識界彼岸非卽眼識界者說眼識界離繫耳鼻舌身意
識界彼岸非卽耳鼻舌身意識界者說耳鼻舌身意識界離繫.如眼識界彼岸眼識界
亦爾者說眼識界自性如是卽說眼識界如所有性本性不可得如耳鼻舌身意識界
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彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者說耳鼻舌身意識界自性如是卽說耳鼻舌身意識界
如所有性本性不可得.如眼識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如
是如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛
卽一切法非般若波羅蜜多離一切法亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛一切法彼
岸非卽一切法如一切法彼岸一切法亦爾.善勇猛此中一切法彼岸非卽一切法者
說一切法離繫.如一切法彼岸一切法亦爾者說一切法自性如是卽說一切法如所
有性本性不可得.如一切法如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。復
次善勇猛如是般若波羅蜜多不依色藴亦不依受想行識藴.如是般若波羅蜜多不
依眼處亦不依耳鼻舌身意處.如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處.
如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界.如是般若波羅蜜多不依色界
亦不依聲香味觸法界.如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界.如
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是般若波羅蜜多於一切法都無所依。復次善勇猛如是般若波羅蜜多不在色藴內
不在色藴外不在兩閒遠離而住亦不在受想行識藴內不在受想行識藴外不在兩
閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼處內不在眼處外不在兩閒遠離而住亦不
在耳鼻舌身意處內不在耳鼻舌身意處外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多
不在色處內不在色處外不在兩閒遠離而住亦不在聲香味觸法處內不在聲香味
觸法處外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼界內不在眼界外不在兩
閒遠離而住亦不在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身意界外不在兩閒遠離而住.如
是般若波羅蜜多不在色界內不在色界外不在兩閒遠離而住亦不在聲香味觸法
界內不在聲香味觸法界外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼識界內
不在眼識界外不在兩閒遠離而住亦不在耳鼻舌身意識界內不在耳鼻舌身意識
界外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在一切法內不在一切法外不在兩
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閒遠離而住。復次善勇猛如是般若波羅蜜多與色藴非相應非不相應與受想行識
藴亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應與耳鼻舌身意
處亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與色處非相應非不相應與聲香味觸法
處亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼界非相應非不相應與耳鼻舌身意
界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與色界非相應非不相應與聲香味觸法
界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼識界非相應非不相應與耳鼻舌身
意識界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與一切法非相應非不相應。復次善
勇猛色藴真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多受想行識藴真如
不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼處真如不虚妄性不變異性如
所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂
般若波羅蜜多.色處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多聲香味
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觸法處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼界真如不虚妄性
不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意界真如不虚妄性不變異性如
所有性是謂般若波羅蜜多.色界真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅
蜜多聲香味觸法界真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼識界
真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意識界真如不虚
妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.一切法真如不虚妄性不變異性如所
有性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛色藴者離色藴性所以者何非色藴中有色藴
性此無所有是謂般若波羅蜜多受想行識藴者離受想行識藴性所以者何非受想
行識藴中有受想行識藴性此無所有是謂般若波羅蜜多.眼處者離眼處性所以者
何非眼處中有眼處性此無所有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身
意處性所以者何非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性此無所有是謂般若波羅
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蜜多.色處者離色處性所以者何非色處中有色處性此無所有是謂般若波羅蜜多
聲香味觸法處者離聲香味觸法處性所以者何非聲香味觸法處中有聲香味觸法
處性此無所有是謂般若波羅蜜多.眼界者離眼界性所以者何非眼界中有眼界性
此無所有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性所以者何非耳
鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性此無所有是謂般若波羅蜜多.色界者離色界性
所以者何非色界中有色界性此無所有是謂般若波羅蜜多聲香味觸法界者離聲
香味觸法界性所以者何非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性此無所有是謂般
若波羅蜜多.眼識界者離眼識界性所以者何非眼識界中有眼識界性此無所有是
謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識界性所以者何非耳鼻舌身
意識界中有耳鼻舌身意識界性此無所有是謂般若波羅蜜多.一切法者離一切法
性.所以者何非一切法中有一切法性.此無所有是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛色
********************
藴自性離色藴受想行識藴自性離受想行識藴此離自性是謂般若波羅蜜多.眼處
自性離眼處耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處此離自性是謂般若波羅蜜多.色
處自性離色處聲香味觸法處自性離聲香味觸法處此離自性是謂般若波羅蜜多.
眼界自性離眼界耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界此離自性是謂般若波羅蜜
多.色界自性離色界聲香味觸法界自性離聲香味觸法界此離自性是謂般若波羅
蜜多.眼識界自性離眼識界耳鼻舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界此離自性是
謂般若波羅蜜多.一切法自性離一切法此離自性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛
色藴無色藴自性受想行色藴無受想行識藴自性此無自性是謂般若波羅蜜多.眼
處無眼處自性耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處自性此無自性是謂般若波羅蜜多.
色處無色處自性聲香味觸法處無聲香味觸法處自性此無自性是謂般若波羅蜜
多.眼界無眼界自性耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界自性此無自性是謂般若波羅
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蜜多.色界無色界自性聲香味觸法界無聲香味觸法界自性此無自性是謂般若波
羅蜜多.眼識界無眼識界自性耳鼻舌身意識界無耳鼻舌身意識界自性此無自性
是謂般若波羅蜜多.一切法無一切法自性此無自性是謂般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
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第十六般若波羅蜜多分之二
復次善勇猛菩薩摩訶薩若能於法如是覺知乃可名爲真實菩薩.言菩薩者謂能隨
覺有情無實無生增語.又菩薩者於一切法亦能如實如佛而知.云何菩薩如佛而知
謂如實知一切法性無實無生亦無虚妄.又諸菩薩於諸法性非如愚夫異生所執非
如愚夫異生所得如實而知故名菩薩.何以故善勇猛夫菩提者無所執著無所分别
無所積集無所得故.又善勇猛非諸如來應正等覺於菩提性少有所得以一切法不
可得故.於法無得說名菩提.諸佛菩提應如是說而不如說離諸相故。又善勇猛若諸
菩薩發菩提心作如是念我於今者發菩提心此是菩提我今爲趣此菩提故發修行
心.是諸菩薩有所得故不名菩薩但可名爲狂亂薩埵.何以故善勇猛由彼菩薩決定
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執有發起性故決定執有所發心故決定執有菩提性故.若諸菩薩發菩提心有所執
著但可名爲於菩提心有執薩埵不名真淨發心菩薩.彼由造作發菩提心是故復名
造作薩埵不名菩薩.彼由加行發菩提心是故復名加行薩埵不名菩薩.何以故善勇
猛彼諸菩薩由有所取發菩提心但可名爲發心薩埵不名菩薩.又善勇猛無實能發
菩提心者以菩提心不可發故菩提無生亦無心故.彼諸菩薩唯執發心不了菩提無
生心義。又善勇猛若生平等性卽實平等性.若實平等性卽心平等性.若心平等性卽
是菩提.若於此中有如實性卽於此中無所分别.若有分别心及菩提彼便執著心及
菩提由此二種發菩提心當知不名真發心者.又善勇猛菩提與心非各有異非於心
內有實菩提非菩提內得有實心.菩提與心如實如理俱不可說是覺是心.由如實覺
菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情.所以者何以如實
知非實有性.如實知誰非實有性謂諸世閒皆非實有非實所攝非實有生但假安立.
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云何世閒非實有生但假安立非實有者無實生故.以無實生及非實有故說諸法無
實有性.由如實知非實有性故亦可說如實有情.於實有中亦不執實有故復可說隨
如實有情.雖作是說而不如說所以者何非如實理有少有情或摩訶薩.何以故善勇
猛以證入大乘名摩訶薩故。復次善勇猛何謂大乘謂一切智說名大乘.云何一切智
謂諸所有智若有爲智若無爲智若世閒智若出世閒智.若能證入如是等智名摩訶
薩.所以者何以能遠離大有情想名摩訶薩又能遠離大無明藴名摩訶薩又能遠離
大諸行藴名摩訶薩又能遠離大無知藴名摩訶薩又能遠離大衆苦藴名摩訶薩.又
善勇猛若能遠離大有情想名摩訶薩彼於一切心及心所法雖無所得而能了知心
之本性.彼於菩提及菩提分法雖無所得而能了知菩提本性.彼由此智非於心內見
有菩提亦非離心見有菩提非於菩提內見有實心亦非離菩提見有實心.如是除遣
無所修習無所除遣於所修習及所除遣俱無所得無所恃怙無所執著.雖不見有菩
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提心性而能發起大菩提心.若能如是發菩提心乃可名爲真實菩薩.彼雖如是發菩
提心而於菩提無所引發何以故善勇猛彼已安住大菩提故.若能如是無所執著都
不見有心及菩提生滅差别亦不見有發心趣向大菩提者無見無執無所分别當知
已住無上菩提.若能如是無所執著發起勝解及解脫心當知名爲真實菩薩.又善勇
猛若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心彼遠菩提非近菩提.又善勇猛若諸菩薩
不見菩提有遠有近當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者.我依此義密意說言若
能自知無二相者彼如實知一切佛法.所以者何彼能證會我及有情俱無自性卽能
遍知諸法無二.由能遍知諸法無二定能了達我及有情與一切法皆以無性而爲自
性理無差别.若能了知諸法無二卽能了知一切佛法.若能遍知諸法無二卽能遍知
一切佛法.若能遍知我卽能遍知三界.又善勇猛若遍知我彼便能到諸法彼岸.云何
名爲諸法彼岸謂一切法平等實性.若不得此亦不執此若不得彼岸亦不執彼岸彼
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名遍知到彼岸者.雖作是說而不如說.又善勇猛諸菩薩衆應如是趣諸菩薩地應如
是證諸菩薩地當知卽是菩薩般若波羅蜜多.謂於此中無有少法可趣可證以於此
中不可施設有往來故。爾時慶喜[一]便白佛言諸增上慢行有相者於佛所說勿懷恐怖.
時舍利子語慶喜言非增上慢行有相者所行之境彼何恐怖.所以者何懷恐怖者離
增上慢惡友所攝聞甚深法不能測量恐失所求便生恐怖.復次慶喜諸有爲欲斷增
上慢行正行者容有怖畏.諸有爲欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏.所以者何彼旣能
了增上慢失求無慢性及求斷慢聞甚深法不能測量恐失所求便生怖畏.復次慶喜
若有於慢不得不見無恃無執彼於諸法無恐無怖.復次慶喜如來不爲增上慢者說
如是法故彼無容於此恐怖.諸有爲欲斷增上慢勤修行者聞如是法能正了知亦無
恐怖.復次慶喜增上慢名當知顯示增益勝法.若有現行增上慢者彼必現行增益勝
法.以行增益非平等行彼設樂行平等行者於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受.
注:
[一]藏譯卷二.慶喜品第二.
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復次慶喜若於平等不平等中俱無所得若於平等不平等中俱無所恃若於平等不
平等中俱無所執.彼於諸法不驚不恐不怖不畏。復次慶喜此甚深法非諸愚夫異生
行處此甚深法非諸愚夫異生境界此甚深法非諸愚夫異生所了.超過一切愚夫異
生所行所攝所覺事故.諸有趣向聲聞乘者雖行深法而此深法非彼所行.諸有趣向
獨覺乘者雖行深法而此深法非彼所行.諸有趣向菩薩乘者若行有相遠離善友惡
友所攝彼於如是無染著法亦不能行非彼境故.慶喜當知唯除見諦求大菩提聲聞
乘等及菩薩乘善友所攝於此深法能生信解於此深法能隨順行於此深法能深證
會.復次慶喜若諸菩薩遠離衆相安住無相行無差别.於甚深法畢竟出離種種疑網
分别執著隨其所欲皆能成辦.於心菩提俱無所得於諸法性無差别解亦復不起差
别之行隨有所趣皆能悟入.彼於如是甚深法門皆能受持心無疑惑.所以者何彼於
諸法皆隨順住無所違逆.若有於法起彼彼問皆能隨順作彼彼答和會此彼令不相
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違.佛爲彼故說此深法。爾時佛告具夀慶喜汝應受持舍利子說彼如是說與我無異.
慶喜當知增上慢者於此法教不能悟入以非彼境非彼地故.慶喜當知如是法教順
諸法性順佛菩提於佛菩提能爲助伴.下劣信解諸有情類於此甚深廣大佛法心不
悟入不能受行.慶喜當知下劣信解增上慢者於佛菩提及甚深法違逆而住.諸有所
爲隨增上慢不能信受此甚深法.慶喜當知今此衆會最勝清淨遠離雜染曾多佛所
發宏誓願種植無量殊勝善根奉事無邊過去諸佛於甚深法久生信解於甚深行已
熟修行.故今如來應正等覺委信此衆無所猜疑所說法門皆悉明了無所護惜爲說
法要.慶喜當知今此衆會堅固清淨無如瓦礫鹹鹵等者已曾供養多百千佛於諸佛
法堅固安住.慶喜當知如瓦礫者卽是愚夫異生增語於甚深法無容納義.鹹鹵等者
當知顯示諸增上慢有情增語不能生長甚深行故.慶喜當知今此衆會離增上慢廣
大善根之所集起是深法器.復次慶喜譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜於自
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宮中受五欲樂以歡喜故復於自宮降澍大雨具八功德.時彼諸子各往自宮亦復歡
娛受五欲樂和合遊戲降大甘雨.如是如來應正等覺爲諸衆會降大法雨.時有無量
長子菩薩摩訶薩衆聞已結集或卽於此堪忍界中對自如來應正等覺爲諸衆會雨
大法雨或往彼彼自佛土中對諸如來應正等覺各於自衆雨大法雨.復次慶喜如海
龍王有時歡悅於自宮內降澍大雨.宮中所有舊住諸龍隨所降澍皆歡喜受於此大
雨善知分齊.彼諸龍子亦各歡悅堪受父王所降大雨.所以者何有餘龍等於所降雨
不知分齊亦復不能歡喜忍受.如是如來應正等覺處大衆會雨深法寶.有佛長子大
菩薩衆久殖無量殊勝善根甚深法門之所生長成就種種廣大意樂堪受如來大法
門雨聞已歡喜善知分齊.爲此義故今者如來清淨衆中大師子吼雨大法雨作大饒
益.復次慶喜如轉輪王多有諸子母族清淨形貌端嚴其王有時多集寶藏總命諸子
分布與之其心都無誑惑偏黨.時諸王子旣獲衆珍倍於父王深生敬愛各作是念我
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等今者審知父王與我同利.如是如來應正等覺是大法主爲大法王自然召集諸佛
真子以大法藏分布與之其心都無誑惑偏黨.時諸佛子旣獲妙法倍於如來深生敬
愛各作是念我等今者審知如來與我同利我等今應熾然精進紹隆佛種令不斷絕.
復次慶喜如是法寶微妙甚深非餘有情所能信受.劣信解者增上慢者行惡見者行
有相者行有所得者我慢所壞者爲貪瞋癡所摧伏者越路行者諸如是等名餘有情
於此法門不能信受.慶喜當知下劣信解諸有情類不能敬愛輪王財寶要輪王子方
生敬愛.慶喜當知貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
臣寶主兵將寶及餘種種上妙衣服末尼真珠金銀珊瑚吠瑠璃等多價財寶.彼貧窮
人設遇獲得自懷慚恥不能受用設復轉賣不知價直所索至微隨酬便與或由於寶
無鑒别故心便厭賤而棄捨之.慶喜當知彼貧窮者非唯不了寶之價直亦復不知寶
之名字.如是慶喜唯有如來應正等覺法身之子或已見諦求大菩提諸聲聞等或諸
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菩薩真淨善友之所攝持.乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶亦能受
用真淨佛法相應理教亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行.慶喜當知貧窮下劣
諸有情類謂闕正聞壞正聞者.愚癡無眼豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重於
他有情輕而衒賣或心厭賤而棄捨之.復次慶喜若旃荼羅若補羯娑若諸工匠若餘
貧賤惡活命者.終不能求多價珍寶設遇獲得不自受用隨得少價卽賣與他或復厭
之而便棄捨.慶喜當知旃荼羅等卽是一切外道增語亦是外道諸弟子衆.諸餘貧賤
惡活命者卽諸愚夫異生增語.彼常陷沒惡見淤泥於一切時行有所得樂相縛著行
有相行諸有所趣越路而行不能欣求聖法財寶設遇獲得不能受用或深厭棄或賤
與他.慶喜當知若諸佛子行佛行處爲欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷
盡求得如是深法寶藏.彼於如是深法寶藏起真寶想深心愛重善能受用精勤守護
令不壞失.慶喜當知非師子吼野干能學要師子王所生之子能學斯吼.慶喜當知言
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野干者喻諸邪見愚夫異生彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼.要諸佛子從正
等覺自然智生乃能精勤學正等覺大師子吼.如是佛子於正等覺無上法財善能受
用。爾時舍利子白佛言世尊甚奇如來應正等覺能集如是清淨衆會.希有如來應正
等覺能集如是最勝衆會自然衆會難伏衆會猶若金剛無動無轉無擾衆會.爲說般
若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子汝善能讚衆會功德。時舍利子便白佛言衆會功德
非我能讚.所以者何今此衆會成就無量無邊功德如妙高山讚不能盡。於是佛告舍
利子言如是如是如汝所說今此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德諸佛世尊稱揚
讚歎尚不能盡況餘有情.又舍利子今此衆會非佛世尊力所令集亦非如來於此衆
會有所欣樂而令其集.但由此衆自善根力得聞我名而來集會.又此大衆非爲佛來
亦非如來神通召命.但由此衆自善根力之所覺發而來至此.又法應爾.若佛世尊欲
說如斯甚深妙法定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會.又舍利子諸佛世尊若去
********************
來今若十方界.將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法.必有如是無量無邊最勝清
淨功德衆集.若有如是無量無邊最勝清淨功德衆集.必說如是斷一切疑微妙甚深
菩薩藏法。[一]爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言我於處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般
若波羅蜜多令勤修學云何菩薩摩訶薩衆所學般若波羅蜜多.[二]若能遠達諸法實性
是謂般若波羅蜜多.如是般若波羅蜜多微妙甚深實不可說.今隨汝等所知境界世
俗文句方便演說甚深般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩衆聞已方便精勤修學。善勇
猛卽色藴非般若波羅蜜多卽受想行識藴亦非般若波羅蜜多離色藴非般若波羅
蜜多離受想行識藴亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色藴彼岸非卽色藴受想行
識藴彼岸亦非卽受想行識藴如色藴彼岸色藴亦爾如受想行識藴彼岸受想行識
藴亦爾.善勇猛此中色藴彼岸非卽色藴者說色藴離繫受想行識藴彼岸亦非卽受
想行識藴者說受想行識藴離繫.如色藴彼岸色藴亦爾者說色藴自性如是卽說色
注:
[一]藏譯如性品第三.
[二]勘藏譯此句意云.通達一切法此岸是般若.又藏譯以下各段文略.但舉五藴分别.
********************
藴如所有性本性不可得如受想行識藴彼岸受想行識藴亦爾者說受想行識藴自
性如是卽說受想行識藴如所有性本性不可得.如色藴如所有性本性不可得當知
般若波羅蜜多亦復如是如受想行識藴如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多
亦復如是。善勇猛卽眼處非般若波羅蜜多卽耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多離
眼處非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛眼處彼
岸非卽眼處耳鼻舌身意處彼岸亦非卽耳鼻舌身意處如眼處彼岸眼處亦爾如耳
鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾.善勇猛此中眼處彼岸非卽眼處者說眼處離
繫耳鼻舌身意處彼岸亦非卽耳鼻舌身意處者說耳鼻舌身意處離繫.如眼處彼岸
眼處亦爾者說眼處自性如是卽說眼處如所有性本性不可得如耳鼻舌身意處彼
岸耳鼻舌身意處亦爾者說耳鼻舌身意處自性如是卽說耳鼻舌身意處如所有性
本性不可得.如眼處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳鼻舌
********************
身意處如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽色處非般若
波羅蜜多卽聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多離色處非般若波羅蜜多離聲香味
觸法處亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色處彼岸非卽色處聲香味觸法處彼岸
亦非卽聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處
亦爾.善勇猛此中色處彼岸非卽色處者說色處離繫聲香味觸法處彼岸亦非卽聲
香味觸法處者說聲香味觸法處離繫.如色處彼岸色處亦爾者說色處自性如是卽
說色處如所有性本性不可得如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者說聲香
味觸法處自性如是卽說聲香味觸法處如所有性本性不可得.如色處如所有性本
性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲香味觸法處如所有性本性不可[一]得當
知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽眼界非般若波羅蜜多卽耳鼻舌身意界亦非
般若波羅蜜多離眼界非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多.何以
注:
[一]原刻作待.今依麗刻改.
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故善勇猛眼界彼岸非卽眼界耳鼻舌身意界彼岸亦非卽耳鼻舌身意界如眼界彼
岸眼界亦爾如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾.善勇猛此中眼界彼岸非卽
眼界者說眼界離繫耳鼻舌身意界彼岸非卽耳鼻舌身意界者說耳鼻舌身意界離
繫.如眼界彼岸眼界亦爾者說眼界自性如是卽說眼界如所有性本性不可得如耳
鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者說耳鼻舌身意界自性如是卽說耳鼻舌身
意界如所有性本性不可得.如眼界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復
如是如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛
卽色界非般若波羅蜜多卽聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多離色界非般若波羅
蜜多離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛色界彼岸非卽色界聲香
味觸法界彼岸亦非卽聲香味觸法界如色界彼岸色界亦爾如聲香味觸法界彼岸
聲香味觸法界亦爾.善勇猛此中色界彼岸非卽色界者說色界離繫聲香味觸法界
********************
彼岸非卽聲香味觸法界者說聲香味觸法界離繫.如色界彼岸色界亦爾者說色界
自性如是卽說色界如所有性本性不可得如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦
爾者說聲香味觸法界自性如是卽說聲香味觸法界如所有性本性不可得.如色界
如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是如聲香味觸法界如所有性本
性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛卽眼識界非般若波羅蜜多卽耳鼻
舌身意識界亦非般若波羅蜜多離眼識界非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意識界亦
非般若波羅蜜多.何以故善勇猛眼識界彼岸非卽眼識界耳鼻舌身意識界彼岸亦
非卽耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌
身意識界亦爾.善勇猛此中眼識界彼岸非卽眼識界者說眼識界離繫耳鼻舌身意
識界彼岸非卽耳鼻舌身意識界者說耳鼻舌身意識界離繫.如眼識界彼岸眼識界
亦爾者說眼識界自性如是卽說眼識界如所有性本性不可得如耳鼻舌身意識界
********************
彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者說耳鼻舌身意識界自性如是卽說耳鼻舌身意識界
如所有性本性不可得.如眼識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如
是如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛
卽一切法非般若波羅蜜多離一切法亦非般若波羅蜜多.何以故善勇猛一切法彼
岸非卽一切法如一切法彼岸一切法亦爾.善勇猛此中一切法彼岸非卽一切法者
說一切法離繫.如一切法彼岸一切法亦爾者說一切法自性如是卽說一切法如所
有性本性不可得.如一切法如所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復如是。復
次善勇猛如是般若波羅蜜多不依色藴亦不依受想行識藴.如是般若波羅蜜多不
依眼處亦不依耳鼻舌身意處.如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處.
如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界.如是般若波羅蜜多不依色界
亦不依聲香味觸法界.如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界.如
********************
是般若波羅蜜多於一切法都無所依。復次善勇猛如是般若波羅蜜多不在色藴內
不在色藴外不在兩閒遠離而住亦不在受想行識藴內不在受想行識藴外不在兩
閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼處內不在眼處外不在兩閒遠離而住亦不
在耳鼻舌身意處內不在耳鼻舌身意處外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多
不在色處內不在色處外不在兩閒遠離而住亦不在聲香味觸法處內不在聲香味
觸法處外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼界內不在眼界外不在兩
閒遠離而住亦不在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身意界外不在兩閒遠離而住.如
是般若波羅蜜多不在色界內不在色界外不在兩閒遠離而住亦不在聲香味觸法
界內不在聲香味觸法界外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在眼識界內
不在眼識界外不在兩閒遠離而住亦不在耳鼻舌身意識界內不在耳鼻舌身意識
界外不在兩閒遠離而住.如是般若波羅蜜多不在一切法內不在一切法外不在兩
********************
閒遠離而住。復次善勇猛如是般若波羅蜜多與色藴非相應非不相應與受想行識
藴亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應與耳鼻舌身意
處亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與色處非相應非不相應與聲香味觸法
處亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼界非相應非不相應與耳鼻舌身意
界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與色界非相應非不相應與聲香味觸法
界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與眼識界非相應非不相應與耳鼻舌身
意識界亦非相應非不相應.如是般若波羅蜜多與一切法非相應非不相應。復次善
勇猛色藴真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多受想行識藴真如
不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼處真如不虚妄性不變異性如
所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂
般若波羅蜜多.色處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多聲香味
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觸法處真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼界真如不虚妄性
不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意界真如不虚妄性不變異性如
所有性是謂般若波羅蜜多.色界真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅
蜜多聲香味觸法界真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.眼識界
真如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意識界真如不虚
妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多.一切法真如不虚妄性不變異性如所
有性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛色藴者離色藴性所以者何非色藴中有色藴
性此無所有是謂般若波羅蜜多受想行識藴者離受想行識藴性所以者何非受想
行識藴中有受想行識藴性此無所有是謂般若波羅蜜多.眼處者離眼處性所以者
何非眼處中有眼處性此無所有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身
意處性所以者何非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性此無所有是謂般若波羅
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蜜多.色處者離色處性所以者何非色處中有色處性此無所有是謂般若波羅蜜多
聲香味觸法處者離聲香味觸法處性所以者何非聲香味觸法處中有聲香味觸法
處性此無所有是謂般若波羅蜜多.眼界者離眼界性所以者何非眼界中有眼界性
此無所有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性所以者何非耳
鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性此無所有是謂般若波羅蜜多.色界者離色界性
所以者何非色界中有色界性此無所有是謂般若波羅蜜多聲香味觸法界者離聲
香味觸法界性所以者何非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性此無所有是謂般
若波羅蜜多.眼識界者離眼識界性所以者何非眼識界中有眼識界性此無所有是
謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識界性所以者何非耳鼻舌身
意識界中有耳鼻舌身意識界性此無所有是謂般若波羅蜜多.一切法者離一切法
性.所以者何非一切法中有一切法性.此無所有是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛色
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藴自性離色藴受想行識藴自性離受想行識藴此離自性是謂般若波羅蜜多.眼處
自性離眼處耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處此離自性是謂般若波羅蜜多.色
處自性離色處聲香味觸法處自性離聲香味觸法處此離自性是謂般若波羅蜜多.
眼界自性離眼界耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界此離自性是謂般若波羅蜜
多.色界自性離色界聲香味觸法界自性離聲香味觸法界此離自性是謂般若波羅
蜜多.眼識界自性離眼識界耳鼻舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界此離自性是
謂般若波羅蜜多.一切法自性離一切法此離自性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛
色藴無色藴自性受想行色藴無受想行識藴自性此無自性是謂般若波羅蜜多.眼
處無眼處自性耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處自性此無自性是謂般若波羅蜜多.
色處無色處自性聲香味觸法處無聲香味觸法處自性此無自性是謂般若波羅蜜
多.眼界無眼界自性耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界自性此無自性是謂般若波羅
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蜜多.色界無色界自性聲香味觸法界無聲香味觸法界自性此無自性是謂般若波
羅蜜多.眼識界無眼識界自性耳鼻舌身意識界無耳鼻舌身意識界自性此無自性
是謂般若波羅蜜多.一切法無一切法自性此無自性是謂般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
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