维摩诘经纪闻叙
民国八年九月，我在北京观音寺听太虚法师讲维摩诘经。于讲义外，还有许多口说，我都随手记在讲义上。毕斗山先生看见了，便介绍我同王尚菩先生相会，约定同编这部书。后来、王先生将他所记的编好，我还没有动手；只得将我的笔记作一种材料，供献王先生，请他参取。他便重编一番，我也没有工夫细看，就付印了。卷首同编人，列了我的名字，实在是不敢当的！
我对于这部经，颇有点特别的意见，不揣冒昧，写在后面：
一、创造的净土 我常觉得世间修习净土法门的人，不免过于沾滞事相，倚赖他力。虽也有得了念佛三昧──实证唯心──的，但初初的发心，大都与贪图人天福报没有差别。惟有此经所说的净佛国土，专从本因上著眼，所以是自力创造的；并且随时随地都可以创造。不靠接引，不在西方。一个人觉悟了，净土便在他的眼前；所以经中说：‘若人心净，便见此土功德严净’。然而个人觉悟，还是不彀；所以直心──诚实心、向上心──、深心──研究心、修习心──之外，还要有大悲心──同情心及群性──，就是发愿要使世界上人人都觉悟。因为无论甚么世界，都是众生“共同分业力”所造成的，所以净土不是别的东西，就是已经觉悟的社会。经中说：‘众生之类，是菩萨佛土，菩萨随所众生而取佛土’。凡已经觉悟的人，若要宣传一种合理的主义，便须如维摩诘之随处开导、方便饶益；不择净秽，不计苦乐，才能彀使这世界‘不离娑婆而入众香’。所以、新生活、新社会，即刻便要创造，不一定等到种种条件的完成；当处便可构成，不一定远到乡村去组织──这是依世法举的例──。不要选择，不要等候，随时随地用自力创造的，便是真净土。
二、实验的不可思议 关于此点，法师于‘解经题’中，约成六事，说得已十分精确。我还觉得此经所说的不可思议，处处是可以实验的。因为不可思议，是不可思量，不可拟议，非但语言文字不可用，并且连观念都不能有；所以除开实验，除开亲证，再没有别的方法可以证明。有一位讲科学的朋友对我说：“维摩诘所示现的种种神通，你说他是实验不可思议，那么现在我们要实验这个不可思议，只有学催眠术最好”。我说这话，正是孟子所说的“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”了。第一、要知道维摩诘经中所说的，都是假相──所谓真不二法门，是无有文字语言的──，既是假相，任凭你说他是催眠术，乃至说他是荒古时代的神话，都可以的。但是他所证明所归纳的不可思议这一个原则，我们现在还是可以实验──读佛书的方法，切不可“有所住而生其心”。要晓得佛经所载如来及诸菩萨一切应化事迹，都是随顺当时的文化程度与社会情况。若在今日科学发达的时代，自然是一例改观。然而第一义谛，却是越经久越新鲜的。试举一最浅的例，我们但就寻常日用的事情，如吃饭、穿衣、睡觉等，从当然推到所以然──从现象推到实体──，只须问到第三个“为什么”Why？便要归结到不可思议。譬如问你“为什么要吃饭呢”？你必答道：“吃饭是要维持我的生命”。若再问道：“你为什么要维持这个生命呢”？恐怕能彀作答案的就很少了。我记得近日从报上看见一篇反对自杀的文章，说“生命是一种事实，我不是向人家要求一个生命才生出来，是我已经有了生命，我就不能不去维持他”。这几句话，总可以算是正确的答案。但接著第三问题就出来了：“你既然没有要求生命，为什么你忽然又有了生命呢？是谁将生命给你的呢？他既将生命给了你，为甚么又要你自己去维持──找饭吃──呢？你自己拚命的去维持，为甚么终究维持不住，要老、病、死呢”？虽则从生物学、进化论、以及种种科学、哲学上的学说，推论起来，可以解答得一部分。但所说的，终是当然的法则，并没有说到所以然的原理。所以这个“吃饭问题”，就归结到“不可思议”了。其余一切日常经验的事物，都是如此；无论如何研究，结果总不外一个“不可思议”，无论唯心、唯物各派的哲学家，他最后所归纳的原则，但以不武断为限，都要说到这一点。即如唯物派钜子斯宾塞Spencer，他所著的第一原理第二篇，说到万有的原始，就完全是证明不可思议了。因之、哲学上发生一种智识论。从前的哲学问题，都属于本体论与宇宙论的范围，都是客观的──属相分──。近代学者，自洛克、休谟、康德以来，渐渐知道这些问题解决不了，便对于人类自己的智慧怀疑起来，要考究他究竟是一样甚么东西，所以才有知识论──属见分──。智识论中最要紧的问题，就是“我们的知识是否有限度”？主张有限度的，也就有一派不可思议论，但是这种不可思议论，是专就第六识──推理──以下说的。宇宙的究竟，万有的本体，靠我们的智力，到底不能推究明白。那么、就算了吧！照这样的不可思议，是似是而非的。须知单单的靠著第六识中的比量──比量就是思想的方法，就是逻辑──去寻求，虽不可得，然而第八识中的现量──现量近乎直觉，但直觉不尽是现量；有时倒发生直接的妙悟──，前五识──感觉──的净色根，是第八识的亲相分。他依根所发的作用──观察实验──，只要不为第六识所起的虚妄分别──就是武断的谬误的推理──所蒙蔽，倒容易得事物的真相，这就是现代科学精神之所在。所以说到这里，前五识应该合第八识为一组。所以进一步的不可思议，必须经过柏格逊的直觉主义，就是“止观双修”。看明白这个“恒转如暴流”，“能持种又能受熏”的“阿赖耶识”──柏氏也是用“直觉”的方法，直接体验吾人意识界的“绵延”、“创化”，这就是他哲学的中心──，看明白了，便觉得这个物事，具有一种超越的、普遍的不可思议性，这才是第二步的不可思议境界。再进一步，便要打破知识论──见分──的范围──因为柏氏的直觉主义，还是就智识论一边说的，不过他根据意识界的绵延、创化，推断生物现象同宇宙全体，发见其真象都是绵延、创化；便也支配到本体论和宇宙论了，这是很不可及的──；到了这个地步，见相二分不分别了；能所二相都泯绝了；色法心法合而为一了。“智慧”上的不可思议，就是“宇宙”“本体”的不可思议。不可思议，就是宇宙万有及智识的实性。不能离开不可思议再寻实性；也就不能离开日常经验的事物与生活来说不可思议。所以此经中散花的天女，对舍利弗说道：‘言语文字皆解脱相，无离文字说解脱也，一切诸法是解脱相’。因为离开“依他起”，便无法显出“圆成实”。社会虽是虚伪的，但要实现真理，也就不能不尽力从事于改造。而此真理，当体也就是虚空性；一切平等，到处自在，随顺迁流，不可执著（当知此经中佛及维摩诘所现胜相，所说妙法，都不外发明此义）。到此、才是“真俗如如”、“事理无碍”。推之一切吃饭、穿衣、睡觉等事，都要作如是观……这种不可思议性，在日常生活中，是零零碎碎的存在。若要凭借一种平常的东西，具体的表示出来，就是“美”、庄严清净的法相──这就是第三步究竟的不可思议境界；就是我所说的“实验的不可思议”。第一步的不可思议，是“知识论”上所立的限度，所谓“似而未是”。第二步认明第八识的体相，所谓“是而未真”。第三步亲证不变随缘的真如，才是真不可思议。这三步虽不如法师所约六事的细密，却也可以互相发挥。
三、绝对的解脱 在世法中说解脱，总是相对的；即令将人类社会的风俗制度上所有种种束缚完全解放，也算不得绝对的解脱。那么、绝对的解脱岂不是出世么？不对！出世还是没有解脱，何以故？著了“解脱相”故，著相便是不解脱故。你看维摩诘何尝出世呢？出世的诸大弟子、菩萨等，都曾被他奚落一番；就是要解脱他们的“解脱相”。所以解脱也可以分作三层说：第一层、是世法的解脱，就是随顺时机解放人类、国家、社会上种种不合理的束缚──此层似与佛法无关，不知小乘的出家，就是因为不满意于现社会，极端厌世，只求自度，便决意摆脱了。大乘却不然，他要将污浊的世界，变成庄严的佛土，所以行六度法：布施、忍辱（就是牺牲）、持戒、精进（就是奋斗）、禅定、般若（就是澈底的觉悟）──。第二层、是自心的解脱。托尔斯泰说：“青年应该猛省啊！不要就权势武力及其他一切残忍行为方面著想，应该从自己最可尊贵的灵性，及善良真实的生活方面著想。若要求善良、真实，应该从不自欺做起。虚荣心，名誉心，嫉妒心，同一切自私自利的欲望，须先摈除；时时作省察矫正的工夫。我们一念及社会的生活，首先当对于国民，自己承认是一个有罪恶的人”（一九０六年告俄罗斯人书）。又说：“自由、就是解脱性灵的束缚。惟有能彀自己战胜自己，才算是使性灵完全解脱束缚。自由不是他人给我的，是内发的，是自然的；不是外来的，不是强制的。求自由的方法，应该以个人心内的变化为第一著，由此扩充起来，至于外部社会的变化，就得了真正的自由”（一九０五年世纪之终）。就佛法说来，内心的束缚，如贪、嗔、痴、恶见等根本烦恼，必须拿自己的智识，照察了悟。只要真正觉悟了，自然可以解脱──顿教──。但是习气太深的，须要修持，才能彀真正解脱──渐教──。解脱到俱生的──与生俱来的──细微习气都净尽了，并且连这个“解脱相”都解脱了，便是第三层绝对的解脱了。到了这地步，就和维摩诘一般。他的宇宙观、人生观，是已经澈底的。他知道世界无尽，众生无尽，他的悲愿亦无尽。所以认定不断的改造社会──就是度尽无数无量无边的众生，连自己也算在内──，是入世后唯一的事业。便随时随处指导救助，示行方便。有时同一般劳动家度这平淡劳碌的生活，有时也和种种阶级的社会委蛇周旋。却是他另有一种意义与精神，在他“常惺惺”的意识内，所以看来一切都没有解脱，却一切都是绝对的解脱──不染一切，亦不舍一切──，这就叫做“不可思议解脱”。我说完以上三义──不过是略说。即如近来德国的哲学的思想，已经直接受了佛学的影响。倭铿的新理想主义，说永久性即存于变化中；个人生活，应归结于圆满的大精神生活；承黑格儿的思想，调和一切矛盾的观念。这些学说，都可作此经的注脚。若要广说，“穷劫不尽”。有人驳道：“你拿佛法附会西洋哲学，并且牵涉到社会问题上去；这全然是法执”！我说：“你这是妄生分别，你且将维摩诘经从头至尾细读一遍，再看我的话对不对”。本来“心佛众生，三无差别”；“东海西海，心同理同”。你若一定要将佛法和现代的学术，截然分作两起，不许人家权巧方便，应机说法，这叫做垄断把持！简直是“我执”，还不配说“法执”！
最后、我还要附陈一个意思：我做这篇跋，是用的语体文，总想多少破除一点文字障。从第一义说来，语言文字都是障。文字不过是语言的符号，所以这两个障还只算是一重障。现在却觉不然了，说法讲道用的是语言，解经造论用的是一种与语言不相干的文字──其实晋、唐两代译经，本近口语，不过时代久了，语言变迁，现在就化为古语古文了──。一般人发愿求佛学，经论的文字多半是看不懂的，听讲才能够得一点开悟。语言障之外，另加一个文字障，一重障变作两重障──甚至读佛书，是喜欢他的文章古雅，是想于行文时、清谈时，搬运几个佛典──，我看这就是佛法不能普及，不能使人得正知解的一个大原因。所以必须用现代的语言，规复唐、宋间禅门的语录体──再加一番科学方法的组织，定一个研究修习的程序──。那么弘法度生，方不至流于形式的，空谈的。这层若办不到，我敢断定，就是东土佛法的末日到了！八年十二月十八日。黎锦熙（见海刊一卷一期）
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