出家功德尸利苾提缘品第十五
【古文】
如是我闻。一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊。赞叹出家。功德因缘其福甚多。若放男女。若放奴婢。若听人民。若自己身。出家入道者。功德无量。
【白话】
如是我闻：一时，佛住在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。当时世尊赞叹出家的功德和因缘，说是出家福德很大。如果准许儿女、或者释放奴婢、或者允许人民、或者自己出家入道，功德都无量无边。
【古文】
布施之报。十世受福。六天人中。往返十到。犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故。布施之报。福有限极。出家之福。无边无量。
【白话】
布施的果报虽然很大，可以十世感受福果，于六欲天及人间往返十次，仍不如释放别人出家或自己出家的功德超胜。为什么呢？布施的福报有极限，而出家的福报却无量无边。
【古文】
又持戒果报。五通神仙。受天福报。极至梵世。于佛法中。出家果报。不可思议。乃至涅槃。福故不尽。假使有人。起七宝塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人。能坏破故。出家之法。无有毁坏。欲求善法。除佛法已。更无胜故。
【白话】
此外持戒的果报可成为五通神仙，享受天上福报，最高可至梵天界。而在佛的教法中出家，果报不可思议，乃至涅槃福报仍无穷尽。假使有人建七宝塔高达三十三天，所获得的功德却不如出家。为什么呢？因为七宝塔可以被贪婪凶恶的愚人破坏，而出家的功德法不会被毁坏，想求取善法，除了佛法实在没有更超胜的。
【古文】
如百盲人。有一明医。能治其目。一时明见。又有百人。罪应挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。虽复无量。犹亦不如听人出家及自出家其德弘大。
【白话】
譬如一百个盲人，有一位明医能将他们的眼睛全都治好，使他们顿然重见光明；又有一百人犯下挑眼的重罪，一个人有能力解救他们的罪罚，令其不致失去眼睛。这两人的福德虽无有限量，还是不如允许他人出家或自己出家福德巨大。
【古文】
何以故。虽能施于二种人目。此人唯各获一世利。又肉眼性。性有败坏。听人出家。若自出家。展转示导众生永劫无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。
【白话】
为什么呢？虽然他们能施予两种人眼目，但这些人只能各获得一世的利益，况且肉眼的本性就是无常败坏的。而允许他人出家，或自己出家，可以相续不断地开启众生永恒的无上慧眼。慧眼则是永远无有毁坏的。
【古文】
何以故。福报人天之中。恣意受乐。无穷无尽。毕成佛道。所以者何。由出家法。灭魔眷属。增益佛种。摧灭恶法。长养善法。灭除罪垢。兴无上福业。是故佛说出家功德。高于须弥。深于大海。广于虚空。
【白话】
为什么呢？因为慧眼所感福报可在人间、天上尽情享受快乐，无穷无尽，最后成就佛道。为什么这样呢？因为出家功德可以灭魔众眷属、增上佛种、摧灭恶法、长养善法，灭除罪垢、兴建无上福业。所以佛说出家的功德，比须弥山还高，比大海还深，比天空还广阔。
【古文】
若使有人为出家者。作诸留难。令不从志。其罪甚重。如夜黑暗无所睹见。是人罪报。亦复如是。入深地狱黑闇无目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪报。亦复如是。一切诸恶。皆集其身。如须弥山劫火所烧。无有遗余。此人亦尔。地狱火烧。无有穷已。譬如迦留楼醯[醯xī]尼药。极为苦毒。若等斤两。比于石蜜。彼善恶报。亦复如是。
【白话】
假如有人阻挠别人出家，令他们不能实现志愿，罪过十分严重：犹如在黑夜中什么也看不见，此人罪报也是如此，他将深陷地狱之中、暗无天日；犹如江河百川皆归大海，此人罪报也是这样，一切罪恶都集中到他身上；犹如须弥山遭受劫火焚烧无有遗留，此人也是这样，被地狱火焚烧无有尽头；犹如迦留楼醯尼药毒性很大，同等重量的这种药和石蜜相比，善恶业的果报对比也是一样啊！
【古文】
听人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多罗[修多罗：梵语音译，指佛教三藏之经藏。]为水。洗结使之垢。能灭除生死之苦。为涅槃之因。以毗尼[毗尼：又译作“毗奈耶”。意为律藏。]为足。践清戒之地。阿毗昙[阿毗昙：佛教经律论三藏之论藏，阿毗达磨之旧称。]为目。睹世善恶。恣意而游步八正之路。至涅槃之妙城。以是义故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最胜。
【白话】
允许他人出家或自己出家，功德是最大的。因为出家之人以修多罗为水洗去烦恼尘垢，能灭除生死痛苦，成为涅槃的因；以毗尼为足，踏上净戒大地；以阿毗昙为目，洞察世间善恶，任意信步于八正道，抵达涅槃的妙城。从这种意义来说，让人出家，或自己出家，无论老少都会获得最殊胜的福报。
【古文】
尔时世尊。在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城。有一长者。名尸利苾提（此言福增）。其年百岁。闻出家功德如是无量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。
【白话】
当时世尊在王舍城迦兰陀竹园。那时王舍城中有一位名叫尸利苾提（汉语“福增”）的长者，年龄有一百岁了。他听到出家的功德如此广大，便暗自思惟：“我如今为什么不在佛的教法中出家修道呢？”
【古文】
即辞妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄[耄：mào指年老；高龄。]。家中大小。莫不厌【忄+亥】[（忄+亥）： hài，既怨恨又害怕。]。轻贱其言。无从用者。闻欲出家。咸各喜言。汝早应去。何以迟晚。今正是时。
【白话】
于是辞别妻子、孩子、奴婢合家大小说：“我想出家。”他老迈年高，家里所有人没有不厌烦他的，对他的话也很轻视，认为他没什么用处。听说他想出家，都欢喜说道：“你早就应该去了，为什么拖到这么晚呢？现在正是时候。”
【古文】
尸利苾提。即出其家。往趣竹园。欲见世尊求出家法。到竹园已。问诸比丘。佛世尊大仙。大悲广利天人者。今何所在。比丘答言。如来世尊。余行教化。利益不在。
【白话】
尸利苾提就走出家门前往竹园，想拜见世尊求学出家之法。到竹园以后，询问众位比丘：“大悲广利天人的佛世尊大仙现在何处？”比丘们答道：“如来世尊去别处教化、利益众生了，现在不在这儿。”
【古文】
尸利苾提又问。次佛大师智慧上足[上足：指高足。对徒弟的美称。]。更复是谁。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作礼。白言。尊者。听我出家。时舍利弗。视是人已。念此人老。三事皆缺。不能学问坐禅佐助众事。告言。汝去。汝老年迈。不得出家。
【白话】
尸利苾提又问：“次于大师佛陀的最有智慧的高足弟子又是谁呢？”比丘们指示尊者舍利弗是。他便拄杖来到舍利弗那里，放下手杖施礼，说道：“尊者，请允许我出家。”舍利弗看罢此人，心想他年龄很老，学佛问道、坐禅修行、帮助僧众做事，这三事都不能做到，便告诉他：“你走吧，你老迈年高，不能出家。”
【古文】
次向摩诃迦叶。优波离。阿（少/兔）楼陀等。次第五百大阿罗汉。彼皆问言。汝先向余人未。答言。我先已向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又问彼何所说。答曰。彼告我言。汝老年迈不得出家。
【白话】
接着他又向摩诃迦叶、优波离、阿（少/兔）楼陀等五百大阿罗汉请求出家。他们都问道：“你之前问过其他人没有？”他回答道：“我先请示世尊，世尊不在；然后请示尊者舍利弗。”又问舍利弗怎么说的，他回答道：“舍利弗尊者告诉我，你老迈年高不能出家。”
【古文】
诸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不听汝。我等亦复不听汝也。譬如良医。善知瞻病。舍不疗治。余诸小医。亦悉拱手。当知是人。必有死相。以舍利弗大智不听。其余比丘。亦尔不听。
【白话】
这些比丘说道：“舍利弗智慧第一，尚且不准许你出家，我们也不能准许你出家。譬如良医善于看病，如果他都舍弃不治的病人，其他的普通医生肯定也都束手无策。由此可以推知此病人一定有死相。”由于大智舍利弗不同意，其他的比丘也都不同意。
【古文】
尸利苾提。求诸比丘。不得出家。还出竹园。住门阃[阃：kǔn 指门槛。]上。悲泣懊恼。举声大哭。我从生来。无有大过。何故特不听我出家。如优波离。剃发贱人。泥提。下秽除粪之人。鸯掘摩罗。杀无量人。及陀塞羁[羁：jī。]。大贼恶人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。
【白话】
尸利苾提请求了诸位比丘没能出家，走出竹园，坐在门槛上，懊恼悲泣乃至放声大哭：“我有生以来没犯过大的过错，为什么唯独不准许我出家？像优波离，是一个剃发的下贱种姓；泥提是一个清除粪秽的人；鸯掘摩罗曾杀害无数的人；还有陀塞羁乃是大贼恶人。像这样的人尚且能够出家，我有何罪而不能出家啊？”
【古文】
作是语时。世尊即于其前踊出。放大光明。相好庄严。譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增。汝何故哭。尔时长者。闻佛梵音。心怀喜踊。如子见父。五体投地。为佛作礼。泣白佛言。一切众生。杀人作贼。妄语诽谤。下贱等人。皆得出家。我独何罪。特不听我佛法出家。我家大小。以我老耄。不复用我。今于佛法。不得出家。今设还家。必不能前我。当何所趣。我今定当于此舍命。
【白话】
说这话时，世尊立即踊现在他面前，放大光明，相好庄严，犹如忉利天王帝释的七宝高车。佛问福增：“你为什么哭泣？”
当时长者听到佛的梵音，满怀喜悦，就像儿子见到父亲一样，五体投地给佛施礼，对佛哭诉道：“一切杀人、作贼、妄语、诽谤、下贱的众生都可以出家，我有什么罪，唯独不准许在如来教法中出家？我一家大小认为我太老了，不再用我，现在于佛法中不能出家，假设返回家中，他们一定不接纳我，我还能到哪里去呢？看来我今天只有死在这里了。”
【古文】
尔时佛告尸利苾提。谁能举手于虚空中。而作定说。是应出家。此人不应。是老长者白佛言。世尊。法转轮王。第一智子。次佛。第二世间导师。舍利弗者。此不听我佛法出家。尔时世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫愁忧苦恼。我今当令汝得出家。
【白话】
佛告诉尸利苾提：“是谁把手举到虚空中轻易下结论：这人可以出家，那人不可以出家？”这位老人对佛说：“世尊，是转轮法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世间导师舍利弗，不准许我在佛法中出家。”世尊以大慈大悲就像慈父安慰、开导孝子一样安慰福增，告诉他：“你不要忧愁苦恼，我现在可以让你出家。
【古文】
非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世难行。破头挑眼。髓脑血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身饿虎。入于火坑。身椓千钉。剜[剜：wān]身千灯。非舍利弗国城妻子。奴婢象马。七宝施与。
【白话】
并不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行，一百劫中修集福报；并不是舍利弗世世难行能行，以破头、挑眼、髓、脑、血、肉、皮、骨、手、足、耳、鼻等而作布施；并不是舍利弗舍身喂饿虎，跳入火坑，身上钉入千钉、身上剜出千灯；并不是舍利弗以国家、城池、妻子、儿女、奴婢、象马、七宝用来布施；
【古文】
非舍利弗初阿僧祇劫。供养八万八千诸佛。中阿僧祇劫。供养九万九千诸佛。后阿僧祇劫。供养十万诸佛世尊。出家持戒。具足尸波罗蜜。非舍利弗于法自在。何得制言。此应出家。此人不应。
【白话】
并不是舍利弗在初阿僧祇劫中供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫中供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫中供养十万诸佛世尊，并且出家持戒，具足尸波罗蜜；并不是舍利弗于法获得自在，他怎么能够断言：这人可以出家，这人不能出家！
【古文】
唯我一人。于法自在。唯我独乘六度宝车。被忍辱铠。于菩提树下。坐金刚座。降魔王怨。独得佛道。无与我等。汝来随我。我当与汝出家。如是世尊种种慰喻。（福增）忧恼即除。心大欢喜。便随佛后。入佛精舍。
【白话】
唯独我一人于法获得自在，唯独我乘坐六度宝车，披忍辱铠甲，在菩提树下坐金刚座降伏魔王怨敌，独自成就佛道。没有人能和我平起平坐。你跟我来，我将准许你出家。”就这样世尊作了百般安慰劝导，福增消除了忧恼，心中大为欢喜，跟随佛陀进入佛的精舍。
【古文】
告大目连。令与出家。何以故。众生随缘得度。或有于佛有缘。余人则不能度。于余人有缘佛则不度。于舍利弗有缘。目连。迦叶。阿那律。金毗罗等。一切弟子。则所不度。如是展转。随其有缘。余人不度。
【白话】
佛告诉大目犍连：“你度他出家！为什么这样呢？众生皆随缘得度，有的与佛有缘，其他人则不能度；有的与其他人有缘，佛则不能度；如果与舍利弗有缘，则目犍连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子都不能度。依此类推，随着他的缘份所在，其他人都不能度。”
【古文】
尔时目连亦思。此人年高老耄。诵经坐禅佐助众事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不有违。即与出家。受具足戒。
【白话】
当时目犍连也想：“此人老迈年高，诵经、坐禅、帮助僧众做事这三样都做不了，但佛乃法王，令他出家，理应不能反对。”于是准许他出家，给他授了具足戒。
【古文】
此人前世。已种得度因缘。已吞法钩。如鱼吞钩。必出不疑。已曾修集诸善功德。昼夜精勤。修集读诵修多罗。毗尼。阿毗昙。广通经藏。以年老故。不能随时恭敬迎送礼问上座。诸年少比丘。以先出家。为上座故。常苦言克切。此老耄比丘。自恃年高。诵经学问。憍[憍：jiāo 指骄傲；骄矜。]慢自大。不相敬承。
【白话】
此人前世已种下得度的因缘，像鱼吞钓钩一样吞下法钩以后，无疑定会出离。因他已曾修集众善法功德，所以出家后日夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，从而广通经藏。由于年老的缘故，他不能随时恭敬、迎送、顶礼、问询上座比丘。那些年轻的比丘因先出家是上座的缘故，常常对他苦言讽刺：“这老迈比丘自恃年岁大，能诵经、学问好而傲慢自大，对我们不恭敬承事。”
【古文】
时老比丘。便自思惟。我在家时。为家大小之所刺恼。今来出家。望得休息。而复为此诸少年辈之所激切。何罪乃尔。益增苦恼。又作是念。我今宁死。
【白话】
这时老比丘自己思惟：“我在家时，被合家大小所讥讽恼乱，现在来出家，希望能得到休息，却又被这些年少比丘所逼迫。我究竟造了什么罪孽才导致这样的呢？”越想越苦恼。又想到：“我现在宁愿去死。”
【古文】
时彼林边。有大河水。既深且驶。寻往岸边。脱身袈裟。置树枝上。长跪向衣。啼泣堕泪。自立誓言。我今不舍佛法众僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精进诵经。
【白话】
当时在竹林边有条大河，河水既深又急。他随即前往岸边，脱下身上的袈裟挂在树枝上，向袈裟长跪，哭泣流泪，立誓道：“我今天不是舍弃佛法僧众，只是想舍弃我的性命。我身上的袈裟布施给精进持戒诵经的人。
【古文】
设有报者。愿我舍身。生富乐家。眷属调顺。于我善法。不作留难。常遇三宝。出家修道。遭值善师。示悟涅槃。誓已。于河深驶回波覆涌之处。欲投其中。
【白话】
假若有报应，愿我舍身后投生在富贵、安乐的家庭，眷属和顺，对我行持善法不作阻拦，令我恒常值遇三宝，出家修道，得到良师教导证悟涅槃。”立誓后，就准备跳入河水深疾回旋翻滚之处。
【古文】
尔时目连。以天眼观我老弟子。为作何事。寻见弟子。放身投水。未至水顷。以神通力。接置岸上。问言。法子汝何所作。
【白话】
正好目犍连用天眼想看看他的老弟子在干什么，忽然见到他要舍身跳河，就在他尚未入水的一刹那，用神通力接住放回岸上。问道：“法子，你这是干什么？”
【古文】
尸利苾提。甚大惭愧。即自思惟。当以何答。我今不应妄语诳师。设诳师者。世世获罪。当无舌根。又我和尚。神通玄鉴。我纵妄语。亦自知之。
【白话】
尸利苾提十分惭愧，心中暗想：“应当如何回答呢？我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父会世世获罪，将无舌根。况且我的和尚神通广大洞察一切，即使我说妄语他也能知道。
【古文】
世若有人。智慧明达。性实质直。诸天应敬。若有智慧。而怀谄诳。可为人师。人应供养。若无智慧。而有质直。虽不兼物。行已自济。若人愚痴。心怀诳谄。一切众中。恶贱下劣。设有所说。人悉知之。皆言。此人谄欺无实。假令实说。舍不信用。是故我若欺诳和尚。此非我宜。当如实说。
【白话】
世上若有人既智慧明达，又性情质朴、正直，诸天人都应恭敬；倘若有智慧却心怀谄诳，也可作为人师，受到世人的恭敬供养；倘若没有智慧却心地正直，虽不能同时利益他人，但也足以独善其身；倘若一个人既愚痴又心怀谄诳，则在一切大众中最为恶劣下贱。这种人假如有所言说，人们都会看破，说：‘此人谄诳欺诈没有实话。’就算他说实话，也被舍弃而不被相信采用。所以如果我欺骗和尚，是很不应该的，应当如实回答。”
【古文】
即白师言。我厌家出家。欲求休息。今复不乐。故欲舍命。目连闻已。即作是念。此人设当不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利。空无所获。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉师教。譬如风性。轻举所吹尘草。上冲虚空。神足游空。若捉一毛。随意所至。
【白话】
于是便对师父说：“我厌恶家庭才出家，想求得休息。如今又不如意，所以想舍弃性命。”目犍连听后，这样想到：“此人如果不以生死怖畏的真相来惊吓，对于出家的利益恐怕会空无所获。”于是告诉他：“你现在专心致志抓住我的衣角，不要中途放舍。”
他就按照师父教导而做。如同风能轻松地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样，目犍连神足自在飞行在虚空中，带上他就像拿着根毛发，可以随心所欲地到达任何地方。
【古文】
尔时目连。犹如猛鹰衔于小鸟。飞腾虚空。目连神足。亦复如是。身升虚空。屈伸臂顷。至大海边。海边有一新死女人。面貌端正。身容殊妙。女相具足。见有一虫。从口中出。还从鼻入。复从眼出。从耳而入。目连立观。观已舍去。尸利苾提。白言。和尚。此何女人。状相如是。目连告言。时到当说。
【白话】
犹如雄鹰口中衔着小鸟飞腾在虚空中，目犍连的神足也是如此，身体升到虚空，屈伸胳膊的工夫就飞到大海边。海边有一个刚刚死去的女人，面貌端正身相美妙，具足女人的相好。有一条虫子从她的口中爬出，又从鼻子爬入，再从眼睛爬出，从耳朵爬入。目犍连站着观看，看罢离开。尸利苾提说道：“和尚，这个女人是谁，怎么会这副模样？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”
【古文】
小复前行。见一女人。自负铜镬[106镬：huò 指锅。]。搘著水边。然火吹之。既沸。脱衣自入镬中。发爪先脱。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取其肉而食噉之。福增见已。心惊毛竖。白言。和尚。自食肉者。为是何人。目连告曰。时到当说。
【白话】
又向前走了一小段，看见一个女人背着一个铜锅，然后支起锅加入水，点起火并将火吹旺。水沸腾后她脱衣自己进入锅中，头发和指甲最先脱落，肉煮熟后也脱离骨头。沸水将骨头吹到外面，经风一吹马上又变成一个人，这人从锅中捞出自己的肉来吃。福增看罢，心惊毛竖，说道：“和尚，自己吃自己肉的是什么人呢？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”
【古文】
次小前行。见一大树[大正藏为：身。]。多有诸虫。围唼其身。乃至枝节。无有空处如针头许。时有大声。叫唤啼哭。震动远近。如地狱声。白言。和尚。此大恶声。为是何人。目连告言。时到当说。
【白话】
再往前走一小会儿，看见一个大大的身体，有许多虫子围绕着叮咬，以至于肢节上没有针头许的空处。同时发出叫唤痛哭的巨大声音，震动远近各方，像地狱中的声音一样。尸利苾提说道：“和尚，发出这巨大惨叫声的，是什么人？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”
【古文】
次复见有一大男子。周匝多有兽头人身。诸恶鬼神。手执弓弩。三叉毒箭。镞[镞：zú，箭头。]皆火燃。竞共射之。身皆燋燃。白言。和尚。此是何人。受兹苦毒。逃走无所。师言且住。时至当说。
【白话】
接着又看见一个大男人，周围有许多兽头人身的恶鬼，手执弓弩及箭头燃火的三叉毒箭，争相向他射击，他的身体都被烧焦了。尸利苾提问道：“和尚，这是什么人，感受这种痛苦，无处可逃？”师父说：“先不要问，时机到了我会告诉你。”
【古文】
次前经久。见一大山。下安刀剑。见有一人。从上投下。刀戟剑矟[矟：shuò，长矛，槊。]。坏刺其身。即自收拔。还竖本处。复还上山。如前不息。见已白师。此复何人而受斯苦。告言且止。时到当说。
再往前走了很久，看见一座大山，山下安置着刀剑。有一个人从山上跳下来，被刀、戟、剑、槊刺伤身体，然后自己马上拔出来，仍竖立在原来的位置，再爬上山头往下跳，像刚才那样不停息。尸利苾提看罢对师父说：“这又是什么人，感受这般痛苦？”目犍连答道：“先不要问，时机到了我会告诉你。”
【古文】
次前见有一大骨山。高七百由旬。能障蔽日。使海荫黑。尔时目连。于此骨山一大肋上。来往经行。弟子随行。寻自思惟。我今和尚。既已无事。我宁可问向来事不。念已白言。唯愿和尚。为我解说向所见事。目连告言。今正是时。
【白话】
再往前走，看见一座巨大的骨山，高达七百由旬，遮天蔽日，使大海也变得阴黑。这时目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回地经行，弟子尸利苾提跟在其后，暗自思惟：“现在我和尚既然已经没什么事，我为何不问问刚才所看到的事情呢？”想罢说道：“恳请和尚为我解说刚才所看到的事。”目犍连对他说：“现在正是时候。”
【古文】
即白和尚。先所见者。是何女人。目连答言。汝欲知者。是舍卫国大萨薄[萨薄：梵语，指商主。]妇。容貌端正。夫甚爱敬。尔时萨薄。欲入大海。贪恋此妇。不能舍离。即将入海。与五百贾客。上船入海。
【白话】
尸利苾提就问和尚：“最先看见的那个女人是谁呢？”目犍连答道：“你想知道的那个女人，是舍卫国中大商主的妻子。她容貌端正，丈夫对她十分地敬爱。当时商主想入大海，因贪恋妻子不能舍离，于是带上她和五百商人一起蹬船入海。
【古文】
时妇常以三奇木头。擎镜照面。自睹端正。便起憍慢。深生爱著。时有一大龟。以脚蹋船。船破没海。萨薄及妇。五百贾客。一切皆死。大海之法。不受死尸。若水回波。夜叉罗刹。出置岸上。众生命终。随所爱念。死即生中。
【白话】
这个女人常用三脚木架支着镜子照自己的脸，看到自己长得端正，便生起了骄慢心，极为贪恋。当时有一只大海龟用脚踏船，船破后沉入海底，商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的规律是不接受死尸，当海水涨潮之时，夜叉罗刹就会将死尸抛到岸上。众生命终以后，会随着自己所爱念的对境而投生在其中。
【古文】
或有难言。随所爱著。便往生者。谁爱地狱而入地狱者。众答曰。若有众生。盗三尊财及父母物。乃至杀人。如是大罪。应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命终。便堕是狱。
【白话】
也许有人会责难：‘如果是随着所爱著的地方而投生的话，那么谁会爱著地狱而投生到地狱中呢？’我们可以这样回答：‘倘若有人偷盗三宝及父母的财物，甚至杀害人命，以这样的大罪应当堕入熊熊烈火的地狱。这人感觉被风寒、冷病所逼迫，便思念热火，想进入其中。想罢命终，就堕入这种地狱。
【古文】
若人盗佛灯明及直物。或盗僧祇灯烛薪草。若破坏拨撤僧祇房舍讲堂。若冬寒时。剥脱人衣。若以力势。以冰寒时。水灌奴婢及以余人。若抄掠时。剥人衣裳。如是罪报。应堕寒冰地狱。是人为热病所逼。常思寒冷之处。念想之时。即堕此狱。优钵罗。钵头摩。拘物头。分陀利地狱。亦复如是。寒冷地狱中。受罪之人。身肉冰燥。如焦豆散。脑髓米爆。头骨碎破百千万分。身骨擘裂。如剖箭栝[栝：kuò，意为箭末扣弦处。]。
【白话】
倘若有人偷盗佛前灯火或有关财物；或者偷盗僧众的灯烛、柴草；或者破坏、拆毁僧众的房屋讲堂；或者在寒冬时节剥下别人的衣服；或者凭借自己的势力，在天寒地冻的时候用水浇灌奴婢及其他人；或者在抢夺时剥取他人的衣裳……，这样的罪报，应当堕入寒冰地狱。这人被热病所逼迫，一直想念寒冷的地方，正当想念之际，便堕入此地狱中。堕入优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等地狱也是这样。在寒地狱中受罪的众生，身肉冰冻干裂如炒焦的豆子迸散一样；头骨破碎成百千万份，白白的脑髓爆裂出来；身上的骨头像剖开箭栝一样破裂。
【古文】
若人悭贪。断饿众生不随时饮食。应堕饿鬼。得逆气病。不能下食。瞻病知识。以种种食。劝强之言。是甜是酢[酢：cù 指酸涩。]。此美易消。汝可强食。便起恚心。使我何时眼不见食。尔时命终。生饿鬼中。
【白话】
倘若有人悭贪为性，断绝饥饿众生的饮食，不让应时饮食，应当堕为饿鬼。临终时得逆气的疾病，不能吃下食物。看护者用种种食物强行劝道：‘这是甜的，这是酸的，它们美味可口又好消化，你应努力吃下。’他便生起嗔恨心：‘什么时候让我眼前看不到食物！’就这样死去，转生在饿鬼界中。
【古文】
若人愚痴。不信三宝。诽谤毁道。应堕畜生。为病所困。唯得伏卧。不得偃[偃：yǎn 指仰卧；安卧。]侧。不喜善言。左右定知此人必死。便逼劝言。汝当听法受斋受戒。汝当见佛像见比丘僧。汝当布施。其人心意。都不喜乐。为强敦喻。便增恶念。愿我得一不闻三宝善名处者。快不可言。尔时命终。生畜生中。
【白话】
倘若有人愚痴无智，不信三宝，诽谤、诋毁圣道，应当堕为畜生。临终时被病所困，只能俯卧，不能仰卧或侧卧，不喜欢听好话。旁边的人知道此人必死，便强逼劝说：‘你应当听闻佛法、受持斋戒！你应当见见佛像和比丘僧！你应当布施！’这人心里对此一点都不喜欢，在强行敦促劝导下，便生出恶念：‘愿我能得到一个听不见三宝善名的地方，乐不可言。’此时命终，就投生在畜生道中。
【古文】
若有修善种人天因。此人不为大病所困。临命终时。心不错乱。所亲左右。知其将死。各劝之言。乐闻法不。欲见像不。欲见比丘听经偈不。汝喜欲得受斋戒不。欲得财物施佛像不。悉答言好。
【白话】
倘若有人修善行种下了人天因，这个人不被大病所困，临死时心不错乱。周围亲友知道他将要死去，纷纷劝道：‘喜不喜欢听法？想不想看佛像？想不想见比丘听受经文？你乐意受持斋戒吗？想不想得到财物供养佛像？’他都说好。
【古文】
复与说言。施佛形像。得成佛道。供养法者。在所生处。得深智慧。达解法相。若施众僧。所生之处。得大珍宝。随意无乏。病人闻已。欢喜愿言。使我所生常遇三宝。闻法开悟。尔时命终。得生人中。
【白话】
又对他说：‘供养佛的形像，得成佛道；供养正法，生在何处都能具有深妙智慧，通晓法相；如果布施僧众，生在何处皆能得到广大珍宝，随心所欲无有缺乏。’病人听罢，欢喜发愿道：‘让我转生何处常能值遇三宝，闻法开悟。’此时命终，得以生在人中。
【古文】
若人广种生天善因。清净施戒。乐听经法。修持十善。其人将终。安隐仰卧。见佛形像天宫婇女及闻天乐。颜色和悦。举手上向。尔时命终。即生天中。
【白话】
倘若有人广种生天的善因，行持清净的布施、持戒，喜欢听闻经法，修持十善。他在临死时就安隐地仰卧，看见佛的形像、天宫天女，并听到天乐，面色也十分温和、喜悦，手举向上方。此时命终，便投生到天界。
【古文】
此萨薄妇。自爱著身。命终还生故身作虫。舍此虫身。堕大地狱。受苦无量。
【白话】
这个商主的妻子，由于贪爱自己的身体，死后就又生在以前的身体上作虫子。舍弃虫身后，还会堕入大地狱，感受无量苦痛。”
【古文】
尸利苾提。白言。和尚。自食肉者。是何妇人。目连告曰。是舍卫国优婆夷婢。彼优婆夷。请一清净持戒比丘。夏九十日。奉给供养。于自陌头。起房安止。自办种种香美饮食。时到使婢送食供养。婢至屏处。选好美者。自取食之。余与比丘。
【白话】
尸利苾提问道：“和尚，自己吃自己肉的女人是谁呢？”目犍连告诉他：“是舍卫国一个优婆夷的婢女。那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘，在夏季九十天中进行承奉供养。于自家路旁盖起房屋安顿比丘，并且亲自置办各种香美的饮食，到了吃饭的时间，就派婢女送去供养比丘。婢女拿着食物到隐蔽处，挑上好的自己先吃，剩下的才送给比丘。
【古文】
大家[大家：指奴仆对主人的称呼。]觉婢颜色悦泽。有饮食相。问言。汝得无污比丘食。答言大家。我亦有信。非邪见人。何缘先食。比丘食已。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘故。先受轻系华报之罪。命终当堕大地狱中。受正果报。苦毒无量。
【白话】
主人发现婢女面色变得光润悦目，好像吃过些好食品，就问道：‘你是不是偷吃了比丘的食物？’答道：‘主人，我也是有信心的，不是邪见者，怎么会先吃呢？比丘吃过后把剩余的给我，我才吃的。如果是我先吃，让我生生世世自己吃自己身上的肉。’因为这个缘故，她先感受轻微的花报罪苦，死后堕入大地狱中受正果报，感受无量的苦痛。”
【古文】
福增白言。所见大树。诸虫唼食。发大恶声。复是谁乎。告言福增。是獭利吒营事比丘。以自在故。用僧祇物华果饮食。送与白衣。受此华报。于此命终。堕大地狱。唼身诸虫。即是尔时得物之人。
【白话】
福增问道：“所见到的被各种虫子咬食、发出巨大惨叫的大身体，又是谁呢？”目犍连告诉福增：“是獭利吒主事的比丘。因为有权力的自由，他将僧众的东西比如花果、饮食送给在家人，所以感受这种花报，于此处命终后还会堕入大地狱。咬食他的那些虫子即是当时得到东西的人。”
【古文】
白言。和尚。彼举声哭。众箭相射。洞身火燃。复是何人。目连告言。此人前身。为大猎师。多害禽兽。以是罪故。受斯苦毒。于此命终。堕大地狱。经久难出。
【白话】
福增问道：“和尚，那个放声大哭、被众箭争相攒射、全身燃火的人又是谁呢？”目犍连告诉他：“此人前身是一个大猎师，杀害了很多禽兽，因为这种罪业而遭受这样的痛苦。于此处死后还会堕入大地狱中，长久世间难以出来。”
【古文】
又问。和尚。彼大山上自投来下。刀剑矛矟。刺害其身。拔已复上。此是何人。目连告言。是王舍城中。大健斗将。以猛勇故。身处前锋。或以刀剑矛矟。伤克物命故受此报。于是死已。堕大地狱。受苦长久。
【白话】
尸利苾提又问：“和尚，那个在大山上自己跳下来，被刀剑矛槊刺割身体，自己拔出后又上到山头重新跳下的人，又是谁呢？”目犍连告诉他：“是王舍城中的一员善战大将，因为作战勇猛经常身为前锋，用刀剑矛槊伤害他人性命，所以受到这种报应。于此处死后还将堕入大地狱中，长久受苦。”
【古文】
福增又白。今此骨山。复为是谁。目连告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。闻是语已。心惊毛竖。惶怖汗水。白言。和尚。愿[曼：龙藏为“愿”。]我今者。心未裂顷。时为我说本末因缘。
【白话】
福增又问：“如今这座骨山又是谁呢？”目犍连告诉他：“你想要知道的骨山，就是你前身的骨头呀！”尸利苾提听罢此言，心惊肉跳，毛骨悚然，恐惧得冷汗像水一样直流，说道：“和尚，趁我现在心还没碎裂的时候，请给我说说此中因缘的始末。”
【古文】
目连告言。生死轮转。无有边际。而善恶业。终无朽败。必受其报。造若干业。随行受报。目连又言。过去世时。此阎浮提。有一国王。名曰昙摩苾提（秦言法增）。好喜布施持戒闻法。有慈悲心。性不暴恶。不伤物命。王相具足。政法治国。满二十年。
【白话】
目犍连告诉他：“生死轮回没有边际，善恶业也终究不会朽坏，必定感受相应的果报。造下种种业因，必定随行业而受报。”
目犍连又说：“在过去世时，此阎浮提有一位名叫昙摩苾提（汉语“法增”）的国王，喜好布施、持戒、闻法，富有慈悲心，性情不暴躁凶恶，不伤害生命，具足王相。他依正法治国满二十年。
【古文】
事间闲暇。共人博戏[博戏：指古代的一种棋戏。]。时有一人犯法杀人。诸臣白王。外有一人。犯于王法。云何治罪。王时慕戏。脱答之言。随国法治。即案限律。杀人应死。寻杀此人。王博戏已。问诸臣言。向者罪人。今何所在。我欲断决。臣白王言。随国法治。今已杀竟。
【白话】
有一次在政事稀少的闲暇时候与人下棋，当时有一人犯法杀人，诸位大臣禀告国王：‘外面有一个人犯了王法，怎么治罪？’当时国王一心在下棋上，便脱口答道：‘依国法治罪。’就依据法律规定的‘杀人者应判死罪’，随即杀了此人。国王下完棋后，问诸位大臣：‘刚才那个罪犯现在何处？我要判决。’大臣们回禀国王：‘依照国法治罪，已将他杀了。’
【古文】
王闻是语。闷绝躃[躃：bì 指扑倒。]地。诸臣左右。冷水洒面。良久乃稣。垂泣而言。宫人妓女。象马七珍。悉于此住。唯我一人。独地狱中。受诸苦痛。
【白话】
国王听了这话，昏绝在地。周围大臣用冷水喷洒在国王脸上，过了很久，国王才苏醒过来，流着眼泪说道：‘宫人、伎女、象马七宝都将在此住着，只有我一人独自在地狱中感受各种痛苦了！
【古文】
我本未为王时。而此宫中。亦有王治。我不久死。此中亦当续有王治。我名为王。而害人命。当知便是旃陀罗[旃陀罗：以屠杀为业者。男曰旃陀罗。女曰旃陀利。]王。不知世世当何所趣。我今决定。不须为王。即舍王位。入山自守。时王命终。生大海中。作摩竭鱼[摩竭鱼：梵语。又作摩伽罗鱼、么迦罗鱼。为经论中多处记载之大鱼。被视为与鳄、鲨鱼、海豚等同类，但古代的鱼不可以与现代的鱼直接对应。]。其身长大。七百由旬。
我从前未做国王时，此王宫中有国王统治；我不久之后死去，此宫中也会继续有国王统治。我名为国王却伤害人命，实际上这就是栴陀罗王，不知今后将世世投生何处？我现在决定不再作国王了！’
便舍弃王位进入山林独自修养。国王死后，投生在大海中变成大摩竭鱼，身体长达七百由旬。
【古文】
诸王大臣。自恃势力。枉克百姓。离别人民。剥脱众生。命终多作摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。譬如拘执及毾（登+毛）[毾（登+毛）： tàdēng有花纹的细毛毯。]茸。着身诸虫。亦复如是。身瘙痒故。揩[揩：kāi 指摩擦；拭抹。]玻璃山。碎杀诸虫。血流污海。百里皆赤。以此罪缘。于是命终。堕大地狱。
【白话】
在常理上那些自恃势力愚害百姓、离散人民、剥削众生的国王大臣，死后大多都变成大摩竭鱼。有许多虫子咬食他们的身体，譬如拘执和毾（登+毛）茸，附著在它们身上的各种虫子也是如此。因身上感到瘙痒难耐，大摩竭鱼就在颇梨山边磨擦，将那些虫子挤碎杀死，鲜血直流染红了方圆百里的海水。因此罪业，从这死后又堕入大地狱中。
【古文】
时摩竭鱼。一眠百岁。觉已饥渴。即便张口。海水流入。如注大河。尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。船行驶疾。投趣鱼口。贾人恐怖。举声大哭。各作是言。我等今日。决定当死。各随所敬。或有称佛及法众僧。或称诸天山河鬼神父母妻子兄弟眷属。并作是言。我等今日。是为最后见阎浮提。更永不见。
【白话】
国王变成的那只摩竭鱼一觉睡了一百年，睡醒后很饥渴，便张开大口，海水像大河奔流一样注入其中。当时正赶上五百商人入海采宝，恰逢大鱼张口，船只飞快行驰奔向鱼口。商人们万分惊恐，放声大哭，纷纷说道：‘我们今日看来必死无疑！’
于是分别随着自己所敬奉的对境，有的称念佛及圣法、僧众，有的称念各位天神、山神、河神，或者父母、妻子、孩子、兄弟眷属等。并且说道：‘今天是我们最后一次看阎浮提了，以后再也不会看不到了。’
【古文】
尔时垂入摩竭鱼口。一时同声。称南无佛。时鱼闻称南无佛声。即时闭口。海水停止。诸贾客辈。从死得活。此鱼饥逼。即便命终。生王舍城中。夜叉罗刹。即出其身。置此海边。日曝雨洗。肉消骨在。此骨山是。
【白话】
就在船只快要进入摩竭鱼口中的时候，所有人一起同声称念‘南无佛’。大鱼听到称念‘南无佛’的声音，立即闭上口，海水停止奔流，于是商人们死里逃生。这条鱼因饥饿所迫，随即死去，转生于王舍城中。夜叉罗刹便将它的尸体抛置在岸边，经过日晒雨淋，身肉消失仅存骨头，就变成这座骨山。
【古文】
福增当知。尔时法增王者。汝身是也。缘杀人故。堕大海中。为摩竭鱼。汝今既已。还得人身。不厌生死。若于此死。当堕地狱。欲出甚难。
【白话】
福增！你应当知道，当时的法增国王就是你自己，因为杀人的缘故，堕入海中成为摩竭鱼。你如今已经结束旁生身份，又重新得到人身，可还是不厌弃生死。倘若你这样死去，将会堕入地狱，再想出来就很困难了。”
【古文】
时尸利苾提。既见故身。闻是说已。畏于生死。于所修法。次第忆念。系心注意。观见故身。解法无常。厌离生死。尽诸结漏。得罗汉道。
【白话】
这时尸利苾提已经见到前世的身体，又听了目犍连的这番话，对于生死轮回生起了强烈的畏惧心，于是依次忆念所修行的正法，专心致志。由看见自己前世的身骨，解悟诸法无常，深深厌离生死，于是断尽一切有漏烦恼，证得阿罗汉道。
【古文】
目连欢喜。告言。法子。汝今所应作者。皆已作竟。汝来向此。因我力来。汝今可以自神力去。尔时目连。飞升虚空。尸利苾提。随和尚后。如鸟子从母。还至竹林。
【白话】
目犍连高兴地对他说：“法子，你现在所应该做的都已经做完。你来到这里是凭借我的力量，如今你可以凭借自己的神力回去了。”于是目犍连飞升到虚空中，尸利苾提跟随在和尚后面，像小鸟跟着母亲回到了竹林。
【古文】
时诸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已调顺。威仪安详。默无所陈。佛知此事。欲护诸比丘不起恶业故。又欲显此老比丘德。于大众中。呼福增言。汝来福增。汝今日往大海边耶。福增白言。实往世尊。汝所见者。今可说之。福增比丘。具白世尊如所见事。
【白话】
这时那些年少比丘不知尸利苾提已经得道，还像从前一样讥讽他。尸利苾提内心已经调顺，所以威仪安详，默不作声。佛知道这件事后，由于想保护众比丘别造恶业，又想彰显这位老比丘的功德，便在大众中喊福增的名字道：“福增，你过来。你今天去大海边了吗？”福增回答：“世尊，我确实去了。”“那么现在就把你所看见的讲一讲吧。”福增比丘便将当天所见详细地告诉世尊。
【古文】
佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦。得涅槃乐。应受一切人天供养。比丘所应作事。汝已具足。
【白话】
佛陀说道：“善哉！善哉！福增比丘，你所看见的一切，事实的确是这样。你如今已经脱离生死的痛苦，证得涅槃安乐，应当受到一切人天供养。比丘所应做的事，你已经具足。”
【古文】
年少比丘。闻佛是语。深怀忧悔。如是智慧贤善之人。我等无智。恶心刺弄[弄：原文为（扌+上/下），通弄。]。我等云何受此罪报。时诸比丘。即从坐起。至福增前。五体投地。而作是言。诸善人生。与悲俱生。大德今生。亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心。受我悔过。
【白话】
少年比丘们听了佛的这番话，深感忧虑悔恨，心想：“对这样智慧、贤善的人，我们却因缺乏智慧而恶心讽刺戏弄，以后要怎样去感受这种罪报呀？”于是他们立即从座中站起，到福增那里，五体投地顶礼后说道：“诸善人是和悲心一起出生的，大德您如今也应该是和大悲一同出生。恳请大德对我们发怜悯心，接受我们忏悔以前的过错。”
【古文】
福增答言。我于诸人无不善心。可尔悔过。尸利苾提。见诸年少心怀恐怖。即为说法。诸比丘闻。厌生死法。精勤修集。断结尽漏。得罗汉道。福增因缘善名流布遍王舍城。诸人咸言。甚奇甚特。此长老者。于此城中。老耄无施。今于佛法。出家成道。显说如是希有妙法。
【白话】
福增答道：“我对诸位没有不善心，可以接受你们的忏悔。”尸利苾提看见诸位少年比丘心怀恐惧，就为他们说法。他们听后厌离生死轮回，精勤修积功德，断尽烦恼，都证得阿罗汉道。福增的因缘事迹和善名由此流传到了整个王舍城，众人都说：“真是太奇特了！这位长老在这座城中原本老迈无用，现在却于佛法中出家成道，还宣说了这样希奇的妙法。”
【古文】
时城中人。多发净心。或有听故男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。出家功德。无量无边。福增百岁。方乃出家。成就如是诸大功德。况诸盛年。欲求妙胜大果报者。应勤修法出家学道。
【白话】
当时很多城中人发起清净心，有的人允许或释放儿女、奴婢、人民出家，有的人自己出家，大众无不欢喜，恭敬地奉行。通过这种因缘可知，出家功德的确无量无边。福增年届百岁才出家，尚且成就这么大的功德，何况那些年轻人呢？所以那些想求得美妙殊胜大果报的人，都应当精勤修法，出家学道。
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