复俞慧郁陈慧昶书
复俞慧郁、陈慧昶书（附来书）
弟子等业障深重, 赋质愚蒙, 幸闻净土法门, 而得归依座下, 惟有恪遵吾师老实念佛之训, 以期速了生死, 不负婆心。夫既为佛子, 应发自度度人之心。今弟子等未能自度, 焉云度人？然遇亲友, 方便劝信, 亦分内事耳。乃每有二种人, 所见所说, 其自误误人, 实非浅鲜。一曰：“佛无欲, 《阿弥陀经》所说种种金宝, 似仍为欲, 不若《金刚经》一切皆空, 为高超玄妙。”因兹藐视净土法门, 而不生信。此盖不知《金刚》、《弥陀》二经之义, 而随己意乱道者。一曰：“佛既令人看破一切, 何自己反生此种种贪欲（指《阿弥陀经》所说金宝）？吾人又何苦舍目前之实有, 而希冀身后之渺茫乎。”此则执著邪见, 任意谤佛、谤法者。然此二者, 虽品有高下, 其为邪见则一也, 其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界, 皆系阿弥陀佛功德现化之庄严实相, 自在享用福德之报, 与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有, 悉皆苦、空、无常, 故应弃之而求得实际也。然愚夫之言, 纵不乖正理, 终不克启其正信。伏念吾师, 所有言论, 如杲日丽天, 无暗不照。敢乞聊书数语, 以破此种邪见。（以上为来书）
来书所说二种邪见, 乃以凡夫知见, 测度如来境界。孔子所谓：“好行小慧。”孟子所谓：“自暴自弃。”此种人, 本无有可与谈之资格价值, 然佛慈广大, 不弃一物, 不妨设一方便, 以醒彼迷梦。佛由其了无贪心, 故感此众宝庄严, 诸凡化现, 不须人力经营之殊胜境界, 岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎？譬如慈善有德之人, 心地行为, 悉皆正大光明, 故其相貌, 亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好, 而自然会好。造业之人, 其心地龌龊、污秽、凶恶, 其面亦随之黯晦、凶恶。彼固唯欲面色之好, 令人以己为正大光明之善人。而心地不善, 纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明, 光明之大小, 随其德之大小。见恶人则身有黑暗、凶煞等相, 其相之大小, 亦随恶之大小而现。彼谓《金刚经》为空, 不知《金刚经》, 乃发明理性, 未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严, 即《金刚经》究竟所得之果报, 凡夫闻之, 固当疑为无有此事。《金刚经》令发菩提心之善男女, 心不住相, 而欲度尽众生。虽度, 亦不见我为能度, 生为所度, 及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心, 以迄无所得而作佛。
将谓《金刚经》所成之佛, 其所住之国土, 亦如此五浊恶世之境界乎？为是空空洞洞一无所有乎？净佛国土, 人一闻名, 身心清净。彼谓之为贪欲, 是蛆虫日居粪坑, 自命香洁。以栴檀为臭秽, 不愿离此粪坑, 闻彼香气也。盗跖聚徒数千, 横行天下而为盗, 反自命有道。而痛斥尧不仁、舜不孝、禹淫佚、汤武暴乱、孔子虚伪, 为无道, 正与此二种人之知见相同。又如近来废经、废孝、废伦、倮体游行, 以为禀天地自然之德, 不假造作。然夏则竞裸, 冬何不裸？谓禀自然, 不假造作。掘井、耕田、纺织, 方有饮食、衣服, 非造作乎？恶人阻破人为善, 每每如是。谓善须无心为, 有心即非真善。然古之圣贤, 无不朝乾夕惕, 戒慎恐惧, 如临深渊, 如履薄冰, 是有心乎？是无心乎？总之, 此种人, 意欲以不修持为高上, 故作此种极下劣之瞽论, 以自炫其明理。冀人以己为高明, 为大通家, 为真名士, 而不知其全身在粪坑里, 除彼同知见者, 有谁肯相许乎？
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