論衡校釋卷第六
福虛篇
世論行善者福至，為惡者禍來。禍福之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。
無貴賤賢愚，莫謂不然。〔不〕徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，「徒」上當有「不」字。「又見」即承「不徒見」為義也，可證。故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適，遇者以為然。文有脫誤。疑當作「或時福適遇，遇者以為然」。兩「或時」平列，本書常語。今本「遇」字因重文而脫，「時」字又誤奪在下，遂失其義。盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文沓複，疑是衍文。如實論之，安得福祐乎？
楚惠王食寒葅而得蛭，元本脫「寒」字。宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇並與此同。說文：「菹，酢菜也。從艸，沮聲。」字或作「葅」，亦為肉稱。漢書刑法志：「菹其骨肉於市。」蛭，爾雅釋魚曰：「蟣。」注：「今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣。」廣韻五質云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三斷而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名馬蜞。」爾雅釋文一名「馬耆」。吾鄉俗稱馬黃，生洿濁水中。爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。下文謂蛭非如蟣蝨，此蟣即說文云「蝨子也」。「蛭」名「蟣」，方言異也。仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗也。盼遂案：「楚」上脫一「曰」字，此論難者之辭也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：賈子、新序並作「令尹入問曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，孫曰：「廢法」疑當作「法廢」，文誤倒也。「法廢」與「威不立」語意相貫。新書春秋篇正作「法廢」。暉按：「新序亦作「法廢」。非所以使國人聞之也。譴而行誅乎？新序作「行其誅」，與上「行其罪」語氣相同，疑是。則庖廚（宰）監食者宋本「廚」作「宰」，朱校元本同。與賈子、新序同。今據正。法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，「見之」二字疑倒。下文「如恐左右之見」可證。賈子、新序並作「吾恐蛭之見」。因遂吞之。」令尹避席再拜而賀曰：「臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，淮南說林訓高注：「奉，助也。」病不為傷。」是夕也，惠王之後而蛭出，「之」猶「往」也。往後宮也。及久患心腹之積皆愈。賈子亦作「積」。新序作「疾」，後人不明其義而妄改也。下文云：「惠王心腹之積，殆積血也。」正釋此「積」字。爾雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去結積。」正得其義。御覽九五０、郝懿行爾雅義疏並引此文，改「積」為「疾」，失之。北堂書鈔百四十六引賈子作「其久疾心腹之積疾皆愈也」，則知此文當作「心腹之積」矣。故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？「親德」當作「視聽」。「察」，明也，與「親德」義不相屬。字形相近，又涉上文「天道無親，唯德是輔」而誤。賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作「視聽」，是其明證。
曰：此虛言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。「廚」字當作「宰」，下同。說見上文。一國之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：「而」猶「與」也，及也。詳王氏經傳釋詞。人君所為也。惠王通譴葅中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後；惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無禦非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於葅中，大如蟣虱，「若」猶「或」也。「虱」，蝨俗字。非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，爾雅釋魚郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，釋名釋疾病：「目匡陷急曰眇。」說文曰：「一目小。」義稍異。猶將見之。臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。葅中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，「如」猶「乃」也。誤在葅中，可復隱匿而強食之？不肖三也。有不肖之行，而天祐之，是天報祐不肖人也。
不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，「薄」疑當作「駮」，聲之誤也。禍虛篇：「賢者尚可謂有非，聖人純道者也。」明雩篇：「世稱聖人純而賢者駮，純則行操無非。」潛夫論實貢篇：「聖人純，賢者駮。」是聖純賢駮，漢時通義。則知此文當以「德駮」與「純道」相對為義，非謂德薄也。為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮錫瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不復豫政也。」（書疏引，今本脫。）此今文說也，仲任當從之。說文引周書作「悆」，云：「喜也。」此古文說也。郭忠恕汗簡中之二云：「『悆』，古文尚書『豫』。」訛孔傳謂「弗豫」為「不悅豫」，尚知承守古文舊說。五行志：「天子不豫。」顏注從孔傳，不知班氏今文，其說自異也。孔子疾病，注見感虛篇。天之祐人，何不實也？
或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，無有不死，腹中熱也。初吞，蛭時未死，疑當作「初吞時，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，與下「蛭動作」、「蛭死腹中」語意相貫。今作「蛭時」，文誤倒也。盼遂案：當是「初吞時，蛭未死」，否則似惠王時未死矣。而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上當有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。陳氏本草經百種錄曰：「水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。遲緩則生血不傷，善入則堅積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無害也。」猶狸之性食鼠，韓非子揚榷篇：「令狸執鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」莊子秋水篇：「捕鼠不如貓狌。」郊特牲曰：「迎貓，為其食田鼠也」。是狸即貓。廣雅：「貍，貓也。」今俗呼貍為野貓。人有鼠病，吞狸自愈，淮南說山訓：「狸頭愈鼠。」是也。高注「鼠齧人創。」失之本草陶注：「狸肉主鼠瘻。」瘻，頸腫也，俗名老鼠包。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得祐乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，「臣」字無義，「臣因」當作「因以」。「以」或作「」，與「臣」形近而訛，文又誤倒。此文與變虛篇「亦或時子韋知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，與彼「因以星舍」句正相比，可證。盼遂案：「臣」係「因」之形訛而衍。俗「因」字作「」，與「臣」形相近。此句承上令尹為言，故不容有臣字。著己知來之德，宋本「來」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動，並見變虛篇。無以異也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。別本作「不改」，是誤字。家無故黑牛生白犢，以問孔子。淮南人間篇作「先生」。列子說符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南許注：「白犢，純色，可以為犧牲。」即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢，其父又使其子問孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」復以犢祭。一年，其子〔又〕無故而盲。孫曰：當作「其子又無故而盲」。上云「其父無故而盲」，故此云「其子又無故而盲」。淮南子人間篇、列子說符篇並有「又」字。其後楚攻宋，圍其城。淮南許注：「楚莊王時，圍宋九月。」事見左宣十四年及十五年傳。當此之時，易子而食之，〈木片〉骸而炊之，公羊傳何注：「析，破。骸，人骨也。」「〈木片〉」即「析」字。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。軍罷圍解，父子俱視。許注：視復明也。此脩善積行神報之效也。
曰：此虛言也。
夫宋人父子脩善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。
使宋、楚之君合戰頓兵，頓，傷也。流血僵尸，僵，仆也。戰夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰。華元、子反宋、楚二大夫。結言而退，具見公羊宣十五年傳。左氏謂登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓、列子說符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前於孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語之哉？夫宋、楚相攻之事夥矣，仲任必規為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。頓，傷折也。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報者，為乘城之間乎？謂只免乘城之役。使時不盲，亦猶不死。猶，均也。盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益於善？
當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子〈木片〉骸，謂與不盲者同困。反以窮厄獨盲無見，則神報祐人，失善惡之實也。
宋人父子，前偶自以風寒發盲，素問至真要大論注：「風，寒氣生也。」又風論：「風者，百病之長。」圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨不乘城，圍解之後，父子皆視，則謂修善之報，獲鬼神之祐矣。
楚相孫叔敖為兒之時，楚莊王相也。左宣十一年傳：「楚令尹蒍艾獵城沂。」孔疏引服虔曰：「艾獵，蒍賈之子，孫叔敖也。」呂氏春秋情Q欲Y篇、知分篇高誘注同。毛奇齡以叔敖非楚公族，並非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「諱饒字叔敖。」孫星衍曰：「饒、敖音近。」馬驌繹史、顧炎武金石文字記並疑此碑不足信。見兩頭蛇，續博物志：馬鱉食牛血所化。殺而埋之，歸，對其母泣。母問其故，對曰：「我聞見兩頭蛇〔者〕死。句脫「者」字，於義不明。賈子新書春秋篇正作「吾聞見兩頭蛇者死。」新序雜事篇：「聞見兩頭之蛇者死。」並有「者」字，當據補。向者，出見兩頭蛇，「向」讀作「嚮」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」對曰：「我恐後人見之，即殺而埋之。」其母曰：「吾聞有陰德者，天（必）報之〔福〕。孫曰：「天必報之」本作「天報之福」，「必」字涉下句而誤，又脫「福」字。下文云：「有陰德天報之福者，俗議也。」正承此文言之。否則，無所屬矣。新書春秋篇、新序雜事篇並作「天報以福。」汝必不死，天必報汝。」叔敖竟不死，遂為楚相。埋一蛇，獲二祐，天報善，明矣。
曰：此虛言矣。
夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。
齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：「何故舉之？」洪範馬注：「舉猶生也。」謂何故乳育之。曰：「君所以不舉五月子，何也？」疑「曰」上當有「文」字，此田文語也。史記本傳：「文頓首，因曰。」本書四諱篇同。今脫「文」字，若文母語也。盼遂案：「曰」上脫「文頓首」三字，宜據本書四諱篇及史記孟嘗君傳補。否則竟似其母與田嬰應答矣。嬰曰：「五月子，長與戶同，殺其父母。」曰：「人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者？」「而」讀作「能」。後文長與（一）戶同，而嬰不死。「一」字於義無取，傳寫誤增。四諱篇曰：「文長過戶，而嬰不死。」即其義。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，盼遂案：「福」當為「祐」。上文「埋一蛇，獲二祐」，下文「埋十蛇，得幾祐」，皆不作「福」。如埋十蛇，得幾祐乎？
埋蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行，賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。「乃」猶「而」也。言不得見凶物。豈叔敖未見蛇之時有惡，有惡行。天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時，非生而稟之也。謂則非生稟性命。
儒家之徒董無心，藝文志儒家：「董子一篇。」注：「名無心，難墨子。」其書明時尚有傳本，見陳第世善堂書目。今則不傳。孫詒讓墨子閒詁墨語下揖佚文六則。鄭樵謂無心為墨子弟子，誤也。墨家之役（徒）纏子，孫曰：「役」疑「徒」字之誤。齊曰：作「役」不誤。問孔篇：「故稱備徒役，徒役之中，無妻則妻之耳。」「役」猶「徒」也，互文。暉按：王應麟漢書藝文志考證引正作「徒」，當據正。廣韻二仙曰：「纏又姓，漢書藝文志有纏子著書。」按：漢志無纏子，隋、唐志亦未載。馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。謂纏子修墨子之業。文選文賦注亦引有其語。或曰：並本於董子書。盼遂案：「役」亦「徒」也。問孔篇：「諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役。」此「徒」、「役」同義之證。莊子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」釋文引司馬彪云：「役，學徒弟子也。」又引廣雅云：「役，使也。」成疏：「役，門人之稱。」呂氏春秋尊師篇後為誣徒篇，高誘注云：「此篇一名詆役。凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也。」（高語止此。）古人事師，供其驅走，不憚艱險，故稱役焉。相見講道。王應麟玉海五十三引中興館閣書目曰：「董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。」纏子稱墨家佑（右）鬼（神），「佑」當作「右」。藝文志曰：「宗祀嚴父，是以右鬼。」淮南氾論訓：「右鬼非命」。本書薄葬篇、案書篇並作「右鬼」。高誘曰：「右猶尊也。」顏師古義同。若作「佑」，則非其義。漢志攷證引，「右」字不誤。又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語。「神」字傳寫誤增。漢志師古注引墨子「明鬼神」，誤同。是引秦穆公有明德，「穆」、「繆」字通。然「秦穆公」字本作「繆」。此文當依無形篇改作「繆」，否則，下文「穆則誤亂之名」無所屬矣。下諸「穆」字同。上帝賜之（九）十〔九〕年。先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「鄭穆公」，誤。（此與前無形篇並作「秦」，與山海經海外東經郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典並合。詳墨子閒話。）「九十年」，前無形篇正作「十九年」，此誤倒。暉按：今本墨子作「錫女壽十年有九」。海外東經郭注引墨子正作「賜之壽十九年」。（楚詞遠遊洪補注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，並誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，「纏」當作「董」，字之誤也。此董無心以難纏子者。上舉纏子之說，又云纏子難之，義不可通。意林引纏子載董子曰：「子信鬼神，何異以踵解結，終無益也。纏子不能應。」又風俗通載董無心曰：「杜伯死，親射宣王於鎬京。子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。」並為董無心難纏子之詞。漢書藝文志攷證引作「董子」，是其證。桀、紂不夭死。盼遂案：「纏子」為「董子」之誤。上文纏子主明德延年，此則董子應敵之辭也。馬總意林卷一纏子書：「董子曰：『子信鬼神，何異于以踵解結，終無益也。』纏子不能應。」此董子之以無神責難纏子之證也。
堯、舜、桀、紂猶為尚遠，當作「猶尚為遠」。異虛篇：「此尚為近。」實知篇：「此尚為遠。」且近難以秦穆公、晉文公。齊曰：「秦穆公」三字衍。董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠，乃近舉晉文公以難之，故曰「且近難以晉文公。」下文云：「天不加晉文以命，獨賜秦穆以年，是天報誤亂，與穆公同也。」其據晉文以難纏子，立文甚明。暉按：藝文志攷證五引作「近而秦穆、晉文言之。」夫謚者，行之跡也，周書謚法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說文解字並云。跡生時行，以為死謚。白虎通諡篇曰：「諡之為言引也，引列行之跡也。」五經通義曰：（通典禮六十四。）「諡之言列，陳列所行。」後道虛篇曰：「謚，臣子所誄列也，誄生時所行，為之謚。」穆者誤亂之名，「穆」當作「繆」，漢志攷證引作「繆」下並同。周書謚法解：「名與實爽曰謬。」蔡邕、張守正字並作「繆」，古通。說文：「謬，狂者之妄言也。」中庸鄭注：「謬，亂也。」廣雅釋詁三：「繆，誤也。」故曰：「繆者誤亂之名。」穆，美名也。謚法解云：「布德執義曰穆，中情見貌曰穆。」史記蒙恬傳，蒙毅曰：「秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號曰繆。」風俗通五伯篇：「繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃髮之計，而遇殽之敗，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩黃鳥之所為作，故謚曰繆。」是秦穆公原謚為「繆」，本書無形篇、儒增篇並作「秦繆公」，則知此為妄人改之也。他書凡作「秦穆公」者，皆類此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公謚繆論，其說是也。黃晉卿雜辨曰：「秦穆之見于詩、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也。」錢大昕養新錄曰：「古書昭穆之穆，與謚法之繆，二字相亂。秦穆公之謚，當讀如繆。」說並失之。文者德惠之表。謚法解：「慈惠愛民曰文。」有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也。
天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。盼遂案：「然夫」為「然而」之誤。隸文「而」字作，「夫」字作，故易致訛。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇
世謂受福祐者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。
傳曰：「子夏喪其子而喪其明，鄭玄曰：「明，目精」。曾子弔之，哭。痛其喪明。子夏曰：『天乎！予之無罪也！』鄭曰：「怨天罰無罪。」曾子怒曰：『商！汝何無罪也？商，子夏名。吾與汝事夫子於洙、泗之間，論語比考讖曰：「夫子教於洙、泗之間，今於城北二水之中，即夫子領徒之所。」（御覽六三。）水經注二五引從征記曰：「洙、泗二水交於魯城東北十七里。」退而老於西河之上，鄭曰：西河，龍門至華陰之地。」水經四：「河水南出龍門口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷側谿山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」與鄭說合。史記弟子傳正義曰：「今汾州。」非也。唐書地理志：「汾州西河縣，本隰城，肅宗時更名。」與此西河無涉。趙一清曰：「相州安陽西河，非龍門西河。」使西河之民，疑汝於夫子，爾罪一也。鄭曰：「言其不稱師。」喪爾親，使民未有異聞，盼遂案：禮記檀弓作「使民未有聞焉」。鄭注：「言居親喪無異稱。」知原本有「異」字，今脫。宜據論衡此文補入。爾罪二也。鄭曰：「言居親喪無異稱。」喪爾子，喪爾明，爾罪三也。鄭曰：「言隆於妻子。」而曰汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。鄭曰：「群謂同門朋友也。索猶散也。」以上禮記檀弓上文。夫子夏喪其明，曾子責以〔有〕罪，「罪」上當有「有」字。曾子謂商何無罪，數其有罪三。下文云：「病聾不謂之有過，失明謂之有罪。」正承此文言之。御覽七三九引，正作「曾子責以有罪」，是其證。子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明；己實有之，故拜受其過。
始聞暫見，皆以為然。熟考論之，虛妄言也。
夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
伯牛有疾，注命義篇。孔子自牖執其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「無」。「之」猶「其」也。論語雍也篇集解孔注訓「亡」為「喪」，與此不同。說見問孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言「命」，命非過也。
且天之罰人，「且」下朱校元本有「夫」字。猶人君罪（罰）下也。「罪」當作「罰」，形近又涉上下文諸「罪」字而誤。「罰人」，「罰下」，語氣相貫。下句「所罰服罪」，即承此「罰下」言之。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罰），此即破上文「天實罰過，故目失明」之義。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜為「天罰」之誤，上下文多「罪」字，故致誤。子夏失明，亦無三罪。且喪明之病，元本作「痛」，朱校同。孰與被厲之病？謂伯牛為厲。注命義篇。喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，注見實知篇。子路葅醢，注見書虛篇。早死、葅醢，〔天下〕極禍也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下當有「天下」二字。刺孟篇：「顏淵早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下極戳。」與此文例同。宋本脫「葅醢」二字，此本又脫「天下」二字，當互校補。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脫「天下」二字，宋本脫「葅醢」二字也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，誤矣。
然子夏之喪明，喪其子也。言因子亡。子者，人情所通；親者，人所力報也。禮記祭義曰：「君子致其敬，發其情，竭力從事，以報其親。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，與上句相偶。論語：「事父母能竭其力。」喪親，民無聞；喪子，失其明，此恩損於親，而愛增於子也。增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。「中」猶「傷」也。風寒發盲。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子（門）敘行，未在上第也。吳曰：「子」字疑衍。暉按：「門」字衍。論語先進篇「德行顏淵」章，鄭玄以合「子曰從我陳、蔡」章，是承「子曰」言之，則謂孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子敘行。」定賢篇曰：「子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。」可證。皇侃別為一章，云：「記者所書，孔子印可。」蓋一本從皇說改作「孔門」，（太史公與皇說同。俞樾說。）校者又據舊本補「子」字，而「門」字未刪也。說文：「敘，次第也。」孔門四科，子夏在文學之目，次最後者曾參未與其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
秦襄王賜白起劍，據史記白起傳，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」當作「秦昭王」，此係仲任誤記。史記白起傳記武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏劍將自刎，史記作「自剄」。剄謂斷頭也。「刎」，說文新附字，當作「歾」。呂氏春秋離俗篇：「卻而自歿。」又高義篇：「不去斧鑽歿頭乎王廷。」今新序節士篇「歿」作「刎」。荀子富國篇：「是猶欲壽而自歾頸。」楊注：「歾當為刎。」非也。說文：「歾，終也，或作歿。」此「刎」字亦後人所改。曰：「我有何罪於天乎？」良久，曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」注見命義篇。遂自殺。史記白起傳文。白起知己前罪，服更後罰也。「更」、「受」古通。史記夏紀：「受豕韋之後。」徐廣曰：「受一作更。」儀禮，燕禮注：「古文受為更。」
夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，言不盡戰死。不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？問天何故。卒不得以善蒙天之祐，卒，趙降卒也。白起何故獨以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言，過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬。蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天？無罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故當死矣！「故」讀作「固」。史作「固」。夫起臨洮屬之遼東，齊策：「舉齊屬之海。」注：「屬，至也。」之，於也。城徑萬里，謂築長城。此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！」即吞藥自殺。太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬為名將，不以此時彊諫，救百姓之急，史「救」作「振」，義同。養老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」聲近義同。脩眾庶之和，阿意興功，此其子（兄）弟過（遇）誅，不亦宜乎？孫曰：當從史記作「兄弟遇誅」。「過」即「遇」字形近之訛。兄謂恬，弟謂毅。朱說同。何與乃罪地脈也？」史無「與」字，疑脫。乃，異之之詞。以上史記蒙恬傳文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕〔地〕脈，「絕脈」當作「絕地脈」，上下文並作「地脈」可證。「絕脈」非其義。罪至當死，地養萬物，何過於人（天），「人」當作「天」，形近而誤。此文謂天罰有罪，地有無過罪，與「人」無涉。意謂蒙恬絕地脈，天罰之以死。然地又何過於天，而絕其脤？與上「趙降卒何辜於天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）絕其脈？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有絕地之罪」二句，與上「白起知己所以罪」二句，文例同。若無「蒙恬」二字，則無主詞，其證一。「而絕其脈」承「地何過於天」為義，問天何故絕其脈也。與上「何故以其善行無罪而竟坑之」文例同。並不謂白起與蒙恬也，其證二。校者未審其義，而妄移下句「蒙恬」二字於此。〔蒙恬〕知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過，「蒙恬」二字，舊奪在上，今正。校見上。自非如此，與不自非何以異？
太史公為非恬之為名將，上「為」字，疑「惟」之聲誤。不能以彊諫，故致此禍。盼遂案：「為非」當是「乃非」之誤，緣草書「為」字作，與「乃」形近故也。夫當諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，太史公舉李陵，陵敗降匈奴，而推言其功，遂下蠶室。漢書武帝紀注引漢書音義：「蠶室，宮刑獄名。有刑者畏風須暖，作窨室蓄火，如蠶室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」為「己」之誤，「無非」當是「有非」。此正承上文「己下蠶室，有非者矣」而來。
作伯夷之傳，史記有伯夷傳。則（列）善惡之行，宋本「則」作「列」，當據正。吳曰：伯夷列傳以顏淵、盜跖對舉，所謂列善惡之行也。盼遂案：孫人和曰：「吳說近是。或即『別』字之訛。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。然回也屢空，論語皇疏引王弼曰：「數空匱也。」糟糠不厭，索隱曰：「謂不飫飽。」卒夭死。史記作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「顏回不當早夭」，即承此為言。天之報施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，說文：「睢，仰目也。」正義曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，誤。「睢」、「雎」音形皆別。聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？」疑當從史記作「是遵何德哉」。「獨」即「德」之形誤，字又誤倒。盼遂案：「何」字下宜依史記伯夷列傳補「德」字，文義方完。若此言之，顏回不當早夭，朱校元本、程本、天啟本作「回」。錢、黃、王本并作「淵」，是。盜跖不當全活也。（不）怪顏淵不當夭，上「不」字涉上下諸「不」字而衍。史公正怪顏淵早夭也。而獨謂蒙恬當死，過矣。
漢將李廣與望氣王朔燕語曰：「燕語」猶「私語」也。「自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，當從史記、漢書李廣傳作「未嘗」。盼遂案：「常」字當依史記李將軍傳改作「嘗」。下文「豈常」、「羌常反」諸「常」字同。而諸校尉以下，續漢志曰：「大將軍營有五部、三校尉。」才能不及中，師古曰：「中謂中庸之人。」然以胡軍攻（功）取侯者數十人，「攻」當作「功」，聲之誤也。史作「擊胡軍功」，漢書作「軍功」，可證。而廣不為（侯）後人，史無「侯」字。索隱曰：「謂不在人後也。」先孫曰：以漢書李廣傳校之，「侯」字衍。然終無尺土（寸）之功，「土」當從史作「寸」。先孫據漢書校同。以得（見）封邑者，何也？據史，「見」字衍。「得」、「見」篆隸并形近。（左傳：「我得天而楚伏其罪。」說苑「得」作「見」。）先孫據漢書校同。豈吾相不當侯？且固命也？」朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」「常」當依史、漢作「嘗」。師古曰：「恨，悔也。」廣曰：「吾為隴西太守，羗常反，史、漢並作「嘗反」。吾誘而降之八百餘人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣！」朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」李廣然之，聞者信之。
夫不侯猶不王者也。不侯何（有）恨，不王何負乎？「何恨」當作「有恨」，涉「何負」而誤。「不侯有恨」，述上文嘗有恨故不侯之意。「不王何負」，乃據「不王」以證「不侯有恨」之謬也。前文「耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪；心腹有病，可謂有過乎」，與此文例正同。若只據不侯如不王，而徑言不侯何恨，則文理疏矣。孔子不王，公羊家說。注問孔篇。論者不謂之不（有）負；下「不」字涉上下文而誤，當作「有」。「論者不謂之有負」，與下「王朔謂之有恨」正反相承。若作「不謂之不負」，正謂有負矣，殊失其旨。李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實矣。
論者以為，人之封侯，自有天命，天命之符，見於骨體。義見骨相篇。大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之曰：「貴至封侯。」後竟以功封萬戶侯。注骨相篇。衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言，實而有效，王朔之言，虛而無驗也。多橫恣而不罹（離）禍，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「離」一作「罹」。今從宋本作「離」。離，遭也。順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。
倉卒之世，後漢書光武紀下注：「倉卒，謂喪亂也。」以財利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財。尸損不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，爾雅釋天：「穀不熟為饑。蔬不熟為饉。」腹餓不飽，椎人若畜，說文：「椎，擊也。」割而食之，無君子小人，並為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬人以下，計一聚之中，「說文：「邑落曰聚。」眾經音義十四引韋昭漢書注：「小鄉曰聚。」生者百一，死者十九，可謂無道，至痛甚矣，皆得陽達，富厚安樂。盼遂案：「陽」疑當為「暢」之誤。或云「揚」字。天不責其無仁義之心，道相并殺，非其無力作，非亦責也。而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書□：此與上「傳曰子夏喪其子」云云文例同，疑脫「言」字。「傳書言」，本書常語也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」當是「同門」之誤。本書案書篇云：「韓非著書，李斯采以言事，非、斯同門。」「斯」，今本訛「私」，依孫詒讓訂。草書「門」字作，因誤為「才」耳。幽殺韓非於秦，後被車裂之罪；事見史記韓非傳。李斯傳謂斯腰斬咸陽市。淮南人間訓則謂李斯車裂。許注：「李斯為秦相，趙高譖之二世，車裂之于雲陽。」與充說同。商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。」呂氏春秋無義篇：「公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬當之。鞅居魏，固善卬。使謂卬曰：『豈忍相戰？皆罷軍。』將歸，鞅使人謂公子曰：『願與坐而相去別。』卬從之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王車裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孫鞅欺舊交，虜魏公子卬」彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。
夫韓非何過而為李斯所幽？「何過」，天啟本、錢、王本、崇文本並作「何故」，非也。公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？「賊賢欺交」四字於下文無屬，疑涉上文衍。下「不當受其禍」，承「車裂誅死」為文。「不得幽擒」，承「幽死見擒」為文。如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍；如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
論者說曰：「韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負？如逆道，則被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。太公窮賤，遭周文而得封；秦策五，姚賈曰：「太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠，子良之逐臣，棘津之讎不庸，文王用之而王。」甯戚隱阨，逢齊桓而見官。甯戚飯牛，桓公用為大田。注書虛篇。非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。窮達有時，遭遇有命也。太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。聖人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三。注吉驗篇。有遇唐堯，盼遂案：「有」當為「后」，形近而訛。說文解「后」為「繼體君」，故與「後」同用。堯禪舜。立（不）為帝，嘗見害，未有非；「立」，當據宋本改作「不」。朱校元本同。「不為帝」，與下「立為帝」相對成義。立為帝，未有是。前，時未到；後，則命時至也。下「時」字疑衍。此文以命、時對言。盼遂案：前「時」上宜有「命」字，下句「後則命時至也」與為對文。案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡，天禍其前；卒有善，神祐其後也。一身之行，一行之操，結髮終死，言自少至老。前後無異；然一成一敗，「一」猶「或」也。下并同。一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。
龍虛篇
盛夏之時，雷電擊折（破）樹木，孫曰：「破」字疑衍。下文云：「雷電擊折樹木，發壞屋室。」雷電篇云：「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木。」又云：「世俗以為擊折樹木，壞敗室屋者，天取龍。」並無「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者誤合耳。發壞室屋，「發」讀為「廢」。說文：「廢，屋頓也。」俗謂天取龍。謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。
夫天之取龍，何意邪？如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，報，報命也。無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。「用為」二字誤倒。「無為」連文，上下文可證。如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：「深山大澤，實生龍蛇。」左襄二十一年傳文。傳曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。」淮南人間訓文。亦見文子上德篇、說苑貴德篇。傳又言：「禹渡於江，黃龍負船。」淮南精神訓文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本書異虛篇及他書并作「舟」。疑此誤。「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」呂氏春秋知分篇：「荊有次非者，得寶劍於干遂，還反涉江，至於中流，有兩蛟夾繞其船，次非拔劍赴江殺之。」亦見淮南道應訓。水經注三五：「江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟此斬之。」博物志云：「荊軻，字次非。渡，鮫夾船，次非斷其頭而風波盡除。」方以智曰：「荊軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？」按：荊人次非，荊非姓。附之荊軻，非也。「東海之上，有葘丘訢，舊校曰：「葘」或作「魯」。孫曰：「葘」疑「菑」字之俗，此沿六朝以來俗書之訛，未經改訂者。（呂覽亦有此字，並非古本。）魏帥僧達造象，以「{艹中日}」為「菑」，齊高叡修佛寺碑，以「〈繢，貝改目〉」為「緇」，隋甯贙碑以「〈繢，貝改面〉」為「淄」，（干祿字書作「〈貴，貝改田〉」。）可以推證。御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩外傳十，並作「菑丘訢」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘訢」，（古今姓氏書辨證云：「淄」或為「菑」。）太平廣記一九一引獨異志作「菑丘訢」。惟吳越春秋作「椒丘訢」為異耳。勇而有力，盼遂案：「葘」疑為「蓾」。說文艸部「蓾」為「{艹魯}」之或體。「蓾丘訢」故或本可以作「魯」矣。韓詩外傳十作「菑」。仲任不妨別有所據矣。出過神淵，吳越春秋闔閭內傳曰：「為齊王使於吳，過淮津。」使御者飲馬，馬飲因沒。訢怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。」韓詩外傳十：「訢去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作「三龍」。）而出。雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目。」水經泗水注：「泗水又東南逕淮陽城北，城臨泗水。菑丘訢飲馬斬蛟於此。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注：「小曰蛟，大曰龍。蛟龍，水蟲也。」說文：「龍春分登天，秋分潛淵。」不在木中屋間，明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？
如以天神乘龍而行，神恍惚無形，淮南原道訓：「忽兮怳兮，不可為象。」注：「忽怳無形貌。」怳恍聲近字通。出入無間（門），「間」當作「門」，門、形為韻。雷虛篇、解除篇並作「出入無門」可證。無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。辨見道虛篇。
且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。「神龍」當作「龍神」，文誤倒也。下文云：「人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？」又云：「龍稟何氣而獨神？虎鳥與龜不神，龍何故獨神？」並謂龍不神。又以龍有形可食，證龍不神。並破此「龍神」之義。若作「神龍」，則此下所論，失所據矣。又下文云：「世俗言龍神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其證。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復升天乎？爾雅釋魚云：「一曰神龜。」邢疏曰：「上圓下方，長尺二寸。」史記龜策傳：「神龜在江南嘉林中。」說文：「螣，神蛇也。」爾雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案：「倉」字宜有草頭作「蒼」。地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸，注見物勢篇。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？
人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長，大戴禮易本命：「有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長。倮之蟲三百六十，而聖人為之長。」俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能（龍）升天者，謂龍神也。「能」當作「龍」，聲之誤也。此文以人龍相較，人不能升天，故云：「獨謂龍升天者，謂龍神也。」世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，「先」上當有「有」字，於義方足。實知篇：「儒者論聖人，以為有獨見之明。」論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。恍惚無形為神者，今文尚書說也。周禮大宗伯疏引異義曰：「今歐陽、夏侯說六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。」今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也？傳曰：「鱗蟲三百，龍為之長。」大戴禮易本命文。龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之，□□□□？此有脫文。下文引孔子言「龍食於清，游於清」，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。疑此文原作「何以言之，龍行食也」，與上「何以言之，龍有體也」文法一律。孔子曰：「龍食於清，游於清；龜食於清，游於濁；呂氏春秋舉難篇「龜」作「螭」，下同。魚食於濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」呂覽作「丘其螭邪」。疑「止」為「丘」字形誤。呂覽曰：「季孫氏劫公家，孔子欲諭術，則見外。於是受養而便說。魯國以訾，孔子曰云云。」
山海經言：四海之外，有乘龍蛇之人。此括舉海外東、西、南、北四經言之。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。驗符篇云：「二黃龍見，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。」匋齋藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說相類。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰：慎子名到。史記云：「趙人。」淮南子注云：「齊人。」呂覽慎勢篇注：「作法書四十二篇。」（「二」，今作「一」，依漢志改。）今傳本非其舊。「蜚龍乘雲，騰蛇游霧，爾雅釋魚「螣，螣蛇。」注：「龍類也，能興雲霧而遊其中。淮南云：『蟒蛇。』」騰、螣字通。雲罷雨霽，「雨」當從韓非子作「霧」。與螾、蟻同矣。」「螾」即「蚓」，聲近，即蚯蚓也。爾雅釋蟲云：「螼蚓。」即「蚯蚓」聲轉。郭注：「江東呼寒蚓。」吾鄉俗名寒〈虫憲〉子。韓非子「蟻」作「螘」，古今字。文見韓非子難勢篇。韓子曰：「龍之為蟲也，史記韓非傳正義：「龍，蟲類，故言龍之為蟲。」鳴可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說難篇。「鳴」，韓作「柔」，此不知何字之誤。然喉下有逆鱗尺餘（一），韓非子、史記「尺餘」并作「徑尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容齋隨筆三云：「史記張儀傳：『尺一之檄。』漢淮南王安書云：『丈一之組。』匈奴傳云：『尺一牘。』後漢書『尺一詔書』之類，即俗語謂錢一貫有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。長一丈有畸，曰丈一丈二之類。」是「尺一」漢人常語，義猶尺餘。疑今本作「尺餘」，乃後人妄改。人或嬰之，韓非子注：「嬰，觸也。」必殺人矣。」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。「紂作象箸而箕子泣。」韓非子喻老、說林上、淮南繆稱、說山、史記十諸侯年表序并有此文。索隱謂箸即樽，非也。當從鄒氏、劉氏音直慮反，即筯也。韓非子喻老云：「以為象箸必不加於土鉶。」說林上云：「以為象箸必不盛羹於土鉶。」下文云：「象箸所挾。」可證。象謂象牙也。泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。韓非子喻老、說林上並云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。」六韜、（文選七發注、七命注。）淮南說山高注、楚詞天問王注並云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龍肝」，實知篇同。未知何出。夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱「龍肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
春秋之時，魯昭公二十九年。龍見于絳郊。杜預曰：「絳，晉國都。」魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？」對曰：「人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。」杜曰：「豢，御，養也。」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？」對曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：「宋」乃「安」字形近之訛。見左昭二十九年傳。杜曰：「飂，古國也。叔安其君名。裔，遠也。玄孫之後為裔。」實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，杜曰：「擾，順也。」以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：「豢龍，官名。官有世功，則以官氏。」封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晉語云：「黎為高辛氏火正，命之曰祝融。其後八姓。董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。」似「鬷夷」不應分別為義。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，杜曰：「其德能順於天。」帝賜之乘龍，河、漢各二，杜云：「合為四。」是謂河、漢共一乘。服虔云：「河、漢各二乘。」史記夏本紀謂「天降龍二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。「而」猶「以」也，見釋詞。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，堯所治地。」其後有劉累路史曰：「堯長子監明早死，封其子式於留。留累，其後也。以豢龍事夏。」學擾龍于豢龍氏，史記集解引應劭曰：「擾音柔。擾，馴也。能順養得其嗜慾。」以事孔甲，能飲食龍。「龍」，左傳作「之」。晉語八韋注引傳亦作「龍」。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。更，代也。史記集解引賈逵曰：「劉累之後，至商不絕，以代豕韋之後。祝融之後，封於豕韋，殷武丁滅之，以劉累之後代之。」龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左傳「烹」作「饗」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之訛。『烹』當作『亨』。『亨』為古『享』字，『享』與『饗』通。上云：『潛醢以食夏后。』不得復言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「亯」，後分為「享」、「亯」、「烹」三體。仲任自作「享」用，淺人誤認為「烹」字耳。作「烹」，則與上文「潛醢」複矣。左氏昭公二十九年傳作「饗」，古「饗」，「享」通用。既而使求。懼而不得，賈逵曰：「夏后既饗，而又使求致龍。劉累不能得而懼也。」遷于魯縣。竹書：「孔甲七年，劉累遷於魯陽。」地理志：「南陽，魯陽縣有魯山，古魯縣。」范氏，其後也。」晉語八，范宣子曰：「昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。周卑，晉繼之，為范氏。」韋注：「士會食邑於范，為范氏。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官脩其方，杜曰：「方，法術。」朝夕思之。一日失職，則死及之；失官不食。杜曰：「不食祿。」官宿其業，杜曰：「宿猶安也。」其物乃至；杜曰：「設水官脩則龍至。」若泯棄之，杜曰：「泯，滅也。」物及低伏，「低」，左傳作「坻」，并誤。字當作「坻」。說文：「坻，箸也，從土，氏聲。坻，小渚也，從土、氐聲。」釋文：「音旨。又音了禮反。」切「丁禮」則為「氐」聲，蓋唐時已誤「坁」為「坻」。杜注：「坻，止也。」明當作「坁」。廣韻四紙云：「坁，著止也。」本書蓋初誤為「坻」，再訛為「低」也。鬱湮不育。」杜曰：「鬱，滯也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龍可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、后、劉之人，后，夏后也。劉，劉累也。蒙前文省。盼遂案：「后劉」謂「劉累」，稱「后」者，殆亦后稷、后啟之意。故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
以山海經言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，「俗世」當作「世俗」，承上文「世俗畫龍」為文。以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。
短書言：謂諸子尺書。「龍無尺木，無以升天。」意林引新論曰：「龍無尺木，無以升天；聖王無尺土，無以王天下。」周廣業校改「木」作「水」。引本書下文「龍從木中升天」句，亦改「木」為「水」。按：論衡確應作「木」。疑新論一本作「木」，不誤。所云「短書」，蓋謂新論也。三國吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：「龍欲騰翥，先階尺木。」師伏堂筆記謂是「尺水」，非。段成式酉陽雜俎鮮介篇：「龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無尺木，不能昇天。」與此文「尺木」異義。又曰「升天」，「又曰」與下「又言」於詞為複。「又」疑「文」字形誤。又言「尺木」，謂龍從木中升天也。盼遂案：桓譚新論：「龍無尺水，無以升天；聖人無尺土，無以王天下。」（意林卷三引。）仲任所謂短書，斥此也。惟「尺木」，新論作「尺水」，應據論衡改正。三國志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：「龍欲騰翥，先階尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛陽出土隋楊暢墓志銘詞曰：「誕此哲人，齊峰特秀。尺木既升，增嶠增構。」此文殆用龍升尺木之事。石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。又唐嶲州邛都丞張客墓志銘云：「飛謠海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁風肅穆。英英君子，鸞鳳其族。長逾千里，微班尺木。」考此銘以木與澳、穆、族為韻，其不作「尺水」甚顯，明作「水」為誤。酉陽雜俎云：「龍無尺木，不能升天。尺木，龍頭上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃誤字爾。俞理初癸巳類稿謂論衡「尺木」為「水」之誤，然又云：「當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。」是論衡作「尺木」明矣。俞據誤本初學記為證，失之。彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，孫曰：「當雷電樹木擊之時」，疑當作「當雷電擊樹木之時」。上文云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」是其證。龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。
實者，雷（雲）龍同類，感氣相致，「雷」當作「雲」，形之誤也。雷虛篇謂雷為火，為太陽之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。又諸書多言雲龍感氣相致，未言雷龍者。偶會篇曰：「雲從龍，風從虎，同類通氣，性相感動。」寒溫篇：「虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致。」是同類共氣，乃雲龍也。下文云：「雲從龍。」又云：「龍興景雲起。」即承此「雲龍同類」為說，是其證。又下文：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」尤其切證。故易曰：「雲從龍，風從虎。」乾卦九五文言之詞。又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」此文見淮南天文篇。「又言」上疑當有「傳書」二字，不當承「易曰」為文。下文云：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」「傳言」二字即蒙此為文，是其證。楚詞七諫謬諫王注：「景雲，大雲而有光者。」餘注見偶會篇。元命包亦云：「猛虎嘯而谷風起，類相動也。」（文選七啟注。）盼遂案：淮南天文訓：「虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬。」仲任蓋引此文。唯上言「易曰」，此稱「又言」，易于致混，疑句首脫一「傳」字。下文「世儒讀易文，見傳言」，即承此文言也。本書溫寒篇亦引此二語。龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。義見明雩、亂龍二篇。夫盛夏太陽用事，雲雨干之。干，犯也。陰氣干之。太陽，火也；雲雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。「火」上脫「水」字。薄，迫也，獨火不得激迫。雷虛篇曰：「以一斗水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分爭激射，安得不迅。」即其義。盼遂案：「火」上蓋脫「水」字，此句雙承「太陽，火也；雲雨，水也」二句。龍聞雷聲則起，起而雲至；雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極雷高，盼遂案：「雷」當為「雲」，涉下文而誤。雲消復降。龍降。人見其乘雲，則謂「升天」；見天為雷電，則為「天取龍」。「為」讀作「謂」。世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。
天不取龍，龍不升天。當葘丘訢之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至淵之外，拽，拖也。雷電擊之。注見前。蛟則龍之類也，山海經南山經注：「蛟似蛇，四足，龍屬。」蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？盼遂案：「為」上脫一「不」字。
且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龍」，則「而」讀作「能」。陶注本草云：「鯉魚能神變飛越江湖。」暉嘗目驗，時值霖雨，乘飛越塘。蓄魚家為運替之占。龍，魚之類也，並為水蟲。其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未聞。疑「水」字衍，下文並以三字為句。龍乘雲，鳥乘風。宋本「風」作「氣」。鳥因風搖翮，今本作「風」，是。見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。說文龍部云：「能幽能明，能細能巨，能短能長。」屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：「豫讓為知伯報仇，謀刺襄子，不果。又漆身為厲，滅鬚去眉，自刑以變其容。」史記本傳索隱：「凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。厲、癩聲近，通。」人不識其形；子貢滅鬚為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」文選幽通賦注：「衛蒯瞶之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出。孔悝求之，不得，故免於難。」御覽髭部亦作子羔事。蓋傳聞異詞。盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：「衛蒯瞶亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出。」疑子貢為子羔之誤。然子貢固亦與乎蒯瞶之難。墨子非儒篇：「子貢、季路輔孔悝亂乎衛。」鹽鐵論殊路篇：「孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難。」則滅鬚為婦人事，歸之子貢亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」即說此事。人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作「猩猩」，字通。南方獸。海內南經：「狌狌知人名，其為獸如犬而人面。」淮南萬畢術曰：「歸終知來，狌狌知往。」（類聚九五。）淮南氾論訓：「猩猩知往而不知來。」高注：「猩猩，北方獸名，人面，身黃色。禮記曰：『猩猩能言，不離走獸。』見人狂走，則知人姓字，此識往也。」（諸書並云狌狌出交阯。作「北方」，非也。）龍城札記二：「狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不從其說。乾鵲知來，孫曰：是應篇亦作「乾鵲」。「鵲」並當作「鵠」。淮南子氾論篇：「乾鵠知來而不知往。」（鄭注大射儀引作「鳱鵠」。）高注：「乾鵠，鵲也。人將有來事憂喜之徵則鳴，此知來也。知歲多風，多巢於木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『乾』讀『乾燥』之『乾』，『鵠』讀『告退』之『告』。」易林小畜之漸云：「餌吉知來。」「餌吉」即「乾告」之訛。列女傳晉羊叔姬傳云：「南方有鳥，名曰乾吉。」抱扑子對俗篇云：「乾鵲知來。」古寫本抱朴子殘卷作「乾吉」。「吉」並「告」字之殘。此皆「乾鵲」當作「乾鵠」之證。然說文：「雗鷽，山鵲，知來事鳥也。」「雗鷽」與「乾鵲」聲亦相近。暉按：實知篇作「鳱鵲」。西京雜記陸賈曰：「乾鵲噪而行人至。」方以智通雅四五謂「乾鵲」即「喜鵲」。鸚鵡能言，說文：「鸚鵡，能言鳥也。」淮南說山篇高注：「出於蜀郡，赤喙者是。其色縹綠，能效人言。」三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。
孔子曰：「游者可為網（綸），「網」當作「綸」。史記老子傳：「游者可以為綸。」為此文所本。知實篇字正作「綸」，是其證。小雅采綠鄭箋：「綸，釣繳也。」疏云：「謂繫繩於釣竿也。」今本作「網」，義雖可通，然失其舊。飛者可為矰。至於龍也，吾不知，其乘風雲上升！史作「上天」。今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可（事）之心，齊曰：「可」當作「事」，草書形近而誤。雷虛篇：「實事者謂之不然。」道虛篇：「非臣子實事之心，別生於死之意也。」超奇篇：「實事之人，見然否之分。」治期篇：「實事者說堯之洪水，皆有遭遇。」齊世篇：「實事者謂亡秦之惡，甚於桀、紂。」並「實事」連文之證。程本作「實考」，亦非。盼遂案：「可」讀為「考」，「可」、「考」同從「」音，又溪母雙聲。謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇
盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以為「擊折樹木，壞敗室屋」者，天取龍；其「犯殺人」也，謂之〔有〕陰過。孫曰：「謂之」下脫「有」字。下文云：「人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。」正承此言。類聚二、御覽十三引並有「有」字。暉按：初學記雷部引亦有「有」字。左僖十五年傳云：「震伯夷之廟，罪之也。於是展氏隱有慝焉。」史記殷本紀：「武乙無道，暴雷震死。」並謂雷罰過也。飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。盼遂案：北史高車傳：「俗不清潔，喜致震霆。」唐沈既濟雷民傳：「雷州事雷，畏敬甚謹，每具酒肴奠焉。有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。南中有木，名曰棹，以煮汁漬梅李，俗呼為棹汁。雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應。」知雷擊食不潔淨之說，至六朝、唐時仍盛。隆隆之聲，詩雲漢疏：「隆隆，雷聲不絕之狀。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆開口出氣也。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發動，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時，亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非〔實〕道也。御覽十三、事類賦三引「非」下並有「實」字，是也。當據增。
論者以為，「隆隆」者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，「龍殺」當作「殺龍」。此據人有陰過天犯殺之為義。今本誤倒。盼遂案：此「龍」字衍文，據上下文知之。何為取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑當作「天何為取也」，與上「天取之」正反相應。殺人，怒可也；以上「罰過，天怒可也」文例之，「怒」上疑脫「天」字。取龍，龍何過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。
何以效之？
案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒氣殺人也。「怒用口」三字為句。「之」上又脫一「口」字。本書重文常脫。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案：吳承仕曰：「『詢』字疑『診』之形訛。後文『即詢其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動，與體俱。當擊折之時，聲著于地；其衰也，聲著于天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷〔聲〕迅疾之時，「雷」下脫「聲」字。上文「案雷之聲，迅疾之時」，下文「且雷聲迅疾之時」，並有「聲」字，是其證。此文據雷聲遠近，以效天怒之虛，若脫「聲」字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，當如下文作「晦冥」。人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。易曰：「震驚百里。」震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，「雷雨」當作「雲雨」。盼遂案：「雷雨」當作「雲雨」，係涉上下文多雷字而誤。百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，則「也」字讀宜同「邪」。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑當作「且天有怒則有喜」。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。「以善」疑當作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」為「喜」之誤字，又誤倒置「以」字下。本文當作「天亦宜喜以賞之」，方與上句「天怒殺之」相應。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（啞）然（啞）而笑。孫曰：「哂然而笑」，本作「啞啞而笑」，與「隆隆之聲」相對。今作「哂然」者，「啞」以形近誤為「哂」，校者不達，改作「哂然」。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作「啞啞」。暉按：孫說是也。「亦」下當有「宜」字。此據天怒以推論天喜，故曰「亦宜啞啞而笑」，與上「天亦宜以善賞之」語氣正同。若脫「宜」字，則為肯定語矣。御覽三九一引作「天怒，則隆隆雷聲；天喜，應啞啞而笑」，雖節引此文然著一「應」字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？「希」疑「〈恡，去“忄”〉」訛。「〈恡，去“忄”〉」即俗「吝」字。盼遂案：「希」當為「〈恡，去“忄”〉」。「〈恡，去“忄”〉」即「吝」之別體。涉上下文多「希」字而誤。何怒罰有效，喜賞無驗也？
且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有「候」字。（通津本、王、錢本字誤作「守」，今據宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。「即」當據宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作「怒」。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案：「溫」下漏「怒」字。「則」字本在「雷」上，後人誤移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒則天寒」，亦非。此文本為「人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，「遇」，注吉驗、奇怪二篇。下云「施氣」，是「遇」當訓「構」。此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
且「飲食人以不潔淨」，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作「罰惡」。初聞之時，怒以非之，盼遂案：「罪惡初聞」當是「初聞罪惡」，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語曰：「如得其情，則哀憐而勿喜。」子張篇曾子對陽膚之詞。「憐」作「矜」，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰：「民犯法，當哀矜之，勿自喜能得其情。」紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：「予惟率夷憐爾。」多士文。「夷憐」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚書也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『憐』、『矝』古音同第十二部。『矝』從『令』聲，讀如『鄰』。自誤『今』音，而古音亡矣。」江聲曰：「今文『率夷憐爾』，『夷』之言『常』，『憐』與『矜』同義。謂率循常典，矜憐爾商。」王鳴盛說同。並與偽孔義無別。錢大昕曰：「『夷』，誅也。『憐』、『矜』聲近。此今文書說也。」孫星衍說同。劉貴陽經說曰：「『矜』、『〈予令〉』判然兩字，一從『矛』、『今』，一從『予』、『令』，不容相溷。」華嚴音義上卷云：「〈予令〉，毛詩傳曰：『〈予令〉，憐也。』說文字統：『〈予令〉，怜（俗憐字。）也。』」皆從「予」、「令」。若從「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從「予」、「令」，無「矛」、「今」者，是慧苑在唐時所見毛詩經傳並作「〈予令〉」，而玉篇則有「〈予令〉」而無「矜」，此古本未經竄改之據也。今考詩之「〈予令〉」、「憐」字為韻者，菀柳以協「天」、「臻」，桑柔以協「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、諄部中字。古「〈予令〉」、「憐」通用。論衡引書「矛惟率肆〈予令〉爾」，引論語「則哀〈予令〉而勿喜」並作「憐」字，「憐」亦真、諄部中字也。故「〈予令〉」與從「矛」、「今」聲訓矛柄，入蒸、登部之「矜」，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
說雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰：「雨者，天之施也。」天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。說文：「澍，時雨也。所以樹生萬物者也。」人不喜，不施恩；天不說，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，「論」下脫「者」字。「如論者之言」，指說天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時相副云：「以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋。」天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，「具」當作「俱」。亂也。盼遂案：「具」為「俱」之壞字。上文「人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時」，此之「俱形」，正對上反言之也。惡人為亂，「惡」音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽氣洩；呂覽仲冬紀：「仲冬行夏令，雷乃發聲。」高注：「夏氣發泄。」春雷，謂之陽氣發；呂覽仲春紀：「是月雷乃發聲。」注：「冬陽閉固，陽伏於下，是月陽升。」夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也。父母於子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脫「以」字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔淨飲食人相較為義。脫「以」字，文不可通。天不殺也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人。人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，漢書外戚傳云：「居鞠域中。」此從史記呂后紀。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心。惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔淨，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責（貰）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。當據正。「責」當作「貰」，形近而誤。「反而貰故」，承上「呂后故為，天不罰」為義。「故」、「誤」漢律常語，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰：「聖君誅故貰誤。」今反貰故，故曰天治悖。夫人食不淨之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍據「飲食人以不潔淨」為義，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相對成義。蓋宋、元本「人」字形誤為「大」，今本妄改為「有」，則「洿」字謂所食之物有洿，而「其」字於義無著。改為「口不知其有洿」，語氣方順。則此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體□□。吳曰：此下當有脫文。辱之與洿何以別？盼遂案：依文義當重「辱」字，讀為「戚夫人入廁身體辱」句絕，「辱之與洿何以別」句絕。腸之與體何以異？為腸不為體，言天為腸洿殺人。傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。則怨呂后。案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠棟後漢書補注，劉春疑即濟南王康傳之劉子產也。」使食不清。「清」，御覽十三引作「潔」。英，光武子。此事後漢書本傳未見。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引並作「建武」。雷擊殺會稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。孫曰：「靳」當作「鄞」。「專日食」三字，與雷擊殺羊義不相屬，當有錯誤。御覽十三、事類賦三引並作「雷擊會稽鄞縣羊五頭」。暉按：「食」字涉上文諸「食」字衍。「專日」二字，為「縣」字形殘。夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？孫曰：「何」上脫「有」字，當據御覽、事類賦引補。暉按：初學記雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也（地）。「也」，當據宋本改作「地」。「天」、「地」相對成義。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。淮南天文訓：「太微者，天子之庭也。（「子」，今誤「一」，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。」史記天官書：「南宮：朱鳥、權、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微為衡。」索隱宋均曰：「太微，天帝南宮。」又天官書云：「中宮天極星，其一明者，太一常居也。環之匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宮。」索隱春秋合誠圖曰：「紫微，大帝室。」又云：「權，軒轅。」天象列星圖曰：「軒轅十七星，在七星北，如龍之體，後宮之象。」（御覽六引。）石氏星經曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計事。」（御覽六引。）王者與人相遠，不知人之陰惡；天神在四宮之內，何能見人闇過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，月令曰：「孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴斷刑。」後漢書陳寵傳：「蕭何草律，季秋論囚。」天之殺用夏，謂夏雷殺人。此王者用刑違天時。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下應有「弗」字。此蓋周易文言「大人者，先天而天弗違，後天而奉天時」語義。其誅殺也，吳曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四時相副篇：「天之道，秋清以殺，冬寒以藏。聖人副天之所行以為政，故以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬。」天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
或論曰：「飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也，「食」下脫「人」字。下文「天之大惡，飲食人不潔清。」即承此文。正有「人」字，是其證。盼遂案：「食」字下應有「人」字。上下文皆作「飲食人不潔淨」，謂以不潔淨者飲食他人也。殺大惡不須時。」須，待也。王者大惡，謀反、大逆無道也；漢書景帝紀如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同產皆棄市。」天之大惡，飲食人不潔清，「潔清」當從上文作「潔淨」。下「潔清」同。天之（人）所惡，小大不均等也。「小大不均等」，據「王」、「天」兩者言之。「之」當作「人」，形誤。上文「天人相違，非奉天之義」，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案：「天之所惡」之「之」，是「人」之形訛。當作「天人所惡」。「人」謂王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。「闕」，宋本作「闊」，疑是。書解篇：「周法闊疏，而不可因也。」與此「闊略」同。
或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。」曰：陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔淨。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，孫曰：開元占經雷霆占引「工」作「士」，疑非。暉按：白帖二、初學記一、御覽十三引並作「工」，與今本合。圖雷之狀，纍纍如連鼓之形。徐中舒曰：「銅器中從〈壘，去土〉之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似。」（古代狩獵圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽論類篇有黃帝問雷公語。淮南天文篇注、水經河水注、文選思玄賦注並以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：「今人謂雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，則回入雷公之室。』甘氏星經又有雷公、雷姥之文。」使之左手引連鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。「椎」涉「推」字偽衍，又脫「之」字。「椎」亦擊也，與「擊」字意複。「右手推之」，與「左手引連鼓」，「引」、「推」義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文「安可推引而為連鼓之形」，字正作「推」，可證。御覽十三引正作「右手推之」，（據天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續博物志一引，並作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易誤。）是「椎」字未衍，「之」字未脫，當據補正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；「意」字無義，當為「音」字形誤。「音」與下「聲」字相對。下文「相叩而音鳴」，即承此文，可證。其魄然若敝（{敝衣}）裂者，宋本亦作「敝」。先孫曰：後文兩見「敝」並作「{敝衣}」。譴告篇亦有「{敝衣}裂」之文。暉按：說文：「震，劈歷振物者。」劈歷，疾雷名，與「{敝衣}裂」聲義並近。盼遂案：「敝裂」即「劈歷」，雷聲也。說詳譴告篇。「若」字衍文。「魄然」讀若泰誓「其聲魄」之「魄」，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。馬融注尚書云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕擊之聲也；「椎所擊」文不成義，當作「所推擊」。「推」誤為「椎」，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。「椎」當作「推」，校見上。世又信之，「又」，御覽引作「人」。莫謂不然。盼遂案：「又」當為「人」之誤。御覽十三引正作「世人」。如復原之，虛妄之象也。
夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：「而不」作當「不而」。「不而」即「不能」。亦後人不達古語而妄改也。（說見前感虛篇。）須有筍簴，然後能安，然後能鳴。「筍」舊作「{筍大}」，據宋本正。考工記梓人作「筍簴」。禮記明堂位注：「簨簴所以縣鍾磬也。橫曰簨，植曰虛。」「荀」讀博選之「選」，聲通作「簨」。說文、釋名並謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？
或曰：「如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？」曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，盼遂案：「拫」當為「垠」，字之誤也。說文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益誤。宋本正作「垠」。故謂之神。「垠」舊作「拫」，天啟本同。錢、王本作「根」。皆傳寫者隨意作之，不足據。今據宋本、朱校元本正。「形」、「門」、「垠」為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續博物志七引作「安得謂之神」。如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍〔神〕升天，實事者謂之不然，「神龍升天」，當作「龍神升天」。下文「以其可畫，故有不神之實」，正與「龍神」反正相承。「謂之」二字涉上文衍。感虛篇：「宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實論者猶謂之虛。」變動篇：「夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動，實論之尚謂非二子精神所能感也。」並與此文例同，可證。若有「謂之」二字，則句無主詞。以人時或見龍之形也。辯見龍虛篇。以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作「體畫升龍之服」是也。尚書益稷：「日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。」鄭注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也。」大傳曰：「山龍，青也。」以自天子至士皆有山龍，詳語增篇注。雖伏生、鄭玄說異，然并謂服畫龍。此文即其義也。蓋後人不審，妄改「體」為「圖」，「服」為「形」。以其可畫，故有不神之實。難曰：「人亦見鬼之形，鬼復（弗）神乎？」「復」當作「弗」，聲之誤也。盼遂案：「亦」當為「不」，形之誤也。左傳桓五年「王亦能軍」，「亦」亦「不」字之訛。（王氏經義述聞）。同此例矣。曰：人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。
禮曰：「刻尊為雷之形。」禮記明堂位注：「尊，酒器也。」周禮春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而畫之，為山雲之形。」詩周南卷耳疏引異義曰：「毛詩說：金罍，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為雲雷之象。謹案：謂之罍者，取象雲雷博施，故從人君下及諸臣同，（「故從」作「如」，無「同」字。此據「司尊彝」疏正。）皆得畫雲雷之形。以其名罍，取於雲雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、亂龍并謂雷尊刻畫雲雷之形。「雷」、「罍」聲同字通。此文蓋出禮緯，經無明文。又潛邱劄記二云：「博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。諸罍致飾不一，僅犧首間錯雲雷，并無畫山雲象者。」案：見存銅器甚尠，不得據以為疑。一出一入，一屈一伸，「一」猶「或」也。為相校軫則鳴。此據雷尊圖象以釋雷也。「校」讀為「絞縊」之「絞」。文選七發注引許慎曰：「軫，轉也。」說文：「紾，轉也。」「校軫」為「絞紾」借字。說文：「罍，籀文櫑。」從缶、回。漢書文三王傳：「孝王有尊。」應劭注引詩卷耳：「我姑酌彼金。」罍從〈壨，去土〉從回，即罍刻畫之象，〈壨，去土〉從靁省。說文：「{雨畾}，從雨、畾，象轉形。，籀文靁，問有。，靁聲也。」許云：「，雷聲。」與此「校軫則鳴」義合。古器多以「」為雷，「」即「」字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案：「校軫」為「絞紾」之借。說文：「絞，縊也。」禮記雜記疏：「兩股相交謂之絞」說文：「紾，轉也。」是絞、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰：「校軫」或作「佼較」。鬱律〈山畏〉壘之類也。漢書揚雄傳甘泉賦：「雷鬱律於巖窔兮。」注：「鬱律，雷聲也。」按：鬱律、〈山畏〉壘并為曲屈回轉義。雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉，故謂「鬱律，雷聲。」文選江賦：「時鬱律其如煙。」注：「鬱律，。煙上貌。」炊煙隨風，左引右挹，亦為回曲義。說文：「鍡鑸，不平也。」管子輕重乙篇：「山間〈土畏〉〈土畾〉之壤。」文選魏都賦：「或嵬{山畾}而複陸。」海賦：「碨磊山壟。」爾雅釋木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「謂樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。」木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之〈山畏〉壘。曲屈回轉者必不平，故不平謂之〈土畏〉〈土畾〉。大人賦：「徑入雷室之砰磷鬱律兮。」亦以「鬱律」狀雷室之回曲不平。「鬱律、〈山畏〉壘」，聲相轉也。上林賦：「崴磈嵔瘣，丘虛堀礨，隱轔鬱〈山畾〉。」大人賦：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人謂「黃巢」云：「田人二十一，果頭三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并鬱律〈山畏〉壘之聲轉也。路史餘論三曰：「鬱律者，苑結之謂也。西京賦云：『靁鬱律於岩突。』聲鬱屈也。沈休文（今本誤作「伴文」。）云：『鬱律構丹巘。』形鬱屈也。」其說得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
實說雷者，太陽之激氣也。淮南天文訓：「陰陽相薄感而為雷。」呂氏春秋仲春秋高注：「震氣為雷，激氣為電。」河圖亦云：「陰繳陽為電。」仲任則以釋雷。何以明之？正月陽動，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春動於地之上，至仲春升而動於天之下。」五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。月令：「仲秋之月，雷始收聲。」注：「雷始收聲在地中也。」盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分事（爭）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引「分事」作「交爭」。疑當作「分爭」。「爭」、「事」形近而誤。劉先生曰：孫說是也。下文「溫寒分爭，激氣雷鳴」，與此文義正相類。御覽二二引正作「陰陽分爭」，尤其確證。暉按：宋本正作「分爭」。續博物志七引亦作「分爭」。莊子曰：「陰氣伏於黃泉，陽氣上通於天，陰陽分爭。」即此義。呂氏春秋仲夏紀：「是月也，陰陽爭。」注：「是月也，陰氣始起於下，盛陽蓋覆其上，故曰爭。」盼遂案：下文正作「分爭」。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，續博物志七引「灌」作「沃」。氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為鑪，大矣；陽氣為火，猛矣；雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，「消」當作「銷」。以土為形，「形」讀作「型」。說文：「型，鑄器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。「不」讀作「否」。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本「濕」作「溫」。陽（激）氣中人，非直灼剝之痛也。「陽氣」當作「激氣」，涉上文「陽氣」而誤。陰陽相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨陽氣。上文云：「陰陽分爭則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。」又云：「陽氣為火，雲雨為水，分爭激射，中傷人身。」並謂陰陽相激而中人，是其證。宋本正作「激氣中人」，尤其切證。當據正。
夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無跡。孫曰：「氣剡人」，語意不完，「氣」上蓋脫「火」字。玉燭寶典十一引作「火氣燎人」，正有「火」字。暉按：孫說是也。宋本正有「火」字，當據補。如炙處狀似文字，盼遂案：「炙」當為「灸」字之誤也。說文：「灸，灼也。」人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。圖出於河，書出於洛，注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰：「一」字疑誤。盼遂案：「一」即「殪」之壞字。說文歹部：「殪，死也。」緣「殪」脫「歹」作「壹」，讀者又改「壹」為「一」也。猶書康誥之「殪戎殷」，禮記中庸作「壹戎衣」，而偽書武成作「一戎衣」矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作「有文在其手」。紀妖篇「在」下有「其」字。暉按：自然篇亦有「其」字。曰：「為魯夫人。」左隱元年傳疏云：「傳加『為』，非為手文有『為』字。石經『魯』作『〈衣，亠改止〉』，手文容或似之。『夫人』固當有似之者。」翁元坼曰：「古文『』字，後改為『〈衣，亠改止〉』。祕閣有銅尊銘作『公』，以『』為『魯』。」沈濤曰：「古文『為』作『』，『魯』作『{止从}』，故手文得似之。」是以「為」亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之，雷者火也？此釋上文「夫雷，火也」，與龍虛篇「何以言之，龍有體也」文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案：「雷者火也」當在「何以驗之」上。下文所臚五驗，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，廣韻二十文云：「燌同焚。」臨其尸上聞火氣，「氣」，宋本作「之臰」。一驗也。道術之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：「雷」當為「器」。亂龍篇：「消煉五石鑄以為器，乃能得火。」下文又云：「激聲大鳴，若雷之狀。」明此處非雷字矣。投於井中，「為」字衍。此述其事，非道術家之意以為也。續博物志七引作「道家以雷燒石投井中」，無「為」字，可證。石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字屬上讀。吳謂「大」為「光」之誤。「光若火之耀」，義亦可通。四驗也。當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。
雖（難）曰：吳曰：「雖」當作「難」，形近而訛。此為設難之文。暉按：宋本正作「難」字。論語云：「迅雷風烈必變。」鄉黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰：「敬天之怒也。風疾雷為烈也。」鄭與難者義同。禮記曰：「有疾風迅雷甚雨則必變，「甚」讀作「湛」。雖夜必興，衣服，冠而坐。」文見玉藻。鄭注亦謂敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孫曰：當作「乎」，非「子曰」連文。是也。
曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本「父為」作「不安」。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？「軒」，當據宋本改作「軯」。感類篇亦誤作「軒〈車蓋〉」。文選思玄賦：「豐隆軯其震霆兮。」注：「軯，聲也。」列子湯問篇：「砰然聞之若雷霆之聲。」文選藉田賦注：「軯，大聲也。」軯、砰聲同字通。說文：「〈石盇〉，石聲也。從石，盇聲。」俗從「葢」，口太切。此從「盍」，感類篇從「蓋」，則苦盍切，誤也。從「盍」、從「盇」之字多亂。漢書揚雄傳上甘泉賦：「登長平兮雷鼓〈石葢〉。」文選洞簫賦注引字林：「礚，大聲也。」此作「〈車盍〉」，字異義同。合言之則為「軯〈車盍〉」。文選藉田賦：「鼓鞞〈石宏〉隱以砰〈石葢〉。」「軯〈車葢〉」、「砰磕」字通。論語所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蝕」，疑後人誤沾。孟子：「君子之過也，如日月之食。」此既言「無過」，又安謂「如日月之食」乎？無陰闇食人以不潔清之事，崇文本作「潔淨」，是。宋本同此。內省不懼，何畏於雷？（審）如〔審〕不畏雷，「審如」當作「如審」，與下「如審」平列。廣雅：「如，若也。」呂氏春秋先己篇注：「審，實也。」與上「審如說雷之家」之兩「審如」不同。「如審」平列為設詞，本書常語。則其變動不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當懼耳，「罰」下脫「過」字。「之」誤作「小」。「如審罰過」，與上「妄擊不罰過」正反相承。「有過之人」，與下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其證。蓋「過」字脫，後人則以「有過」屬上為句，而妄改「之」為「小」，遂使「罰有過」與「不罰過」語氣不貫。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染於唐鞅。」荀子王霸篇謂宋獻。「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。罰（罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰：上下文皆言「罪」，此不得獨言「罰」。「罰」當作「罪」，字之誤也。荀子解蔽篇楊倞注引作「罪不善」。呂氏春秋淫辭篇：「罪不善，善者故為不畏。」文雖小異，而「罰」正作「罪」，并其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：當作「若此，斯群臣畏矣。」呂覽淫辭篇作「若此，則群臣畏矣」，可證。「斯」、「則」義同。蓋宋本脫「斯」字，元本脫「此斯」二字，今本脫「若此」二字，當互校補。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國）大怒（恐）。吳曰：「宋王大怒」，與上下文義不相應。「王」當作「國」。俗書「國」或作「国」，又涉上「宋王」而誤。「怒」當作「恐」，形近之誤。「宋王大怒」，當作「宋國大恐」。下文云：「君子變動，宋國大恐之類也。」正複述此語，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國大恐；懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。
世論行善者福至，為惡者禍來。禍福之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。
無貴賤賢愚，莫謂不然。〔不〕徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，「徒」上當有「不」字。「又見」即承「不徒見」為義也，可證。故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適，遇者以為然。文有脫誤。疑當作「或時福適遇，遇者以為然」。兩「或時」平列，本書常語。今本「遇」字因重文而脫，「時」字又誤奪在下，遂失其義。盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文沓複，疑是衍文。如實論之，安得福祐乎？
楚惠王食寒葅而得蛭，元本脫「寒」字。宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇並與此同。說文：「菹，酢菜也。從艸，沮聲。」字或作「葅」，亦為肉稱。漢書刑法志：「菹其骨肉於市。」蛭，爾雅釋魚曰：「蟣。」注：「今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣。」廣韻五質云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三斷而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名馬蜞。」爾雅釋文一名「馬耆」。吾鄉俗稱馬黃，生洿濁水中。爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。下文謂蛭非如蟣蝨，此蟣即說文云「蝨子也」。「蛭」名「蟣」，方言異也。仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗也。盼遂案：「楚」上脫一「曰」字，此論難者之辭也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：賈子、新序並作「令尹入問曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，孫曰：「廢法」疑當作「法廢」，文誤倒也。「法廢」與「威不立」語意相貫。新書春秋篇正作「法廢」。暉按：「新序亦作「法廢」。非所以使國人聞之也。譴而行誅乎？新序作「行其誅」，與上「行其罪」語氣相同，疑是。則庖廚（宰）監食者宋本「廚」作「宰」，朱校元本同。與賈子、新序同。今據正。法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，「見之」二字疑倒。下文「如恐左右之見」可證。賈子、新序並作「吾恐蛭之見」。因遂吞之。」令尹避席再拜而賀曰：「臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，淮南說林訓高注：「奉，助也。」病不為傷。」是夕也，惠王之後而蛭出，「之」猶「往」也。往後宮也。及久患心腹之積皆愈。賈子亦作「積」。新序作「疾」，後人不明其義而妄改也。下文云：「惠王心腹之積，殆積血也。」正釋此「積」字。爾雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去結積。」正得其義。御覽九五０、郝懿行爾雅義疏並引此文，改「積」為「疾」，失之。北堂書鈔百四十六引賈子作「其久疾心腹之積疾皆愈也」，則知此文當作「心腹之積」矣。故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？「親德」當作「視聽」。「察」，明也，與「親德」義不相屬。字形相近，又涉上文「天道無親，唯德是輔」而誤。賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作「視聽」，是其明證。
曰：此虛言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。「廚」字當作「宰」，下同。說見上文。一國之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：「而」猶「與」也，及也。詳王氏經傳釋詞。人君所為也。惠王通譴葅中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後；惠王赦細而活微，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無禦非之心，不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於葅中，大如蟣虱，「若」猶「或」也。「虱」，蝨俗字。非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，爾雅釋魚郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，釋名釋疾病：「目匡陷急曰眇。」說文曰：「一目小。」義稍異。猶將見之。臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。葅中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，「如」猶「乃」也。誤在葅中，可復隱匿而強食之？不肖三也。有不肖之行，而天祐之，是天報祐不肖人也。
不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純道，操行少非，「薄」疑當作「駮」，聲之誤也。禍虛篇：「賢者尚可謂有非，聖人純道者也。」明雩篇：「世稱聖人純而賢者駮，純則行操無非。」潛夫論實貢篇：「聖人純，賢者駮。」是聖純賢駮，漢時通義。則知此文當以「德駮」與「純道」相對為義，非謂德薄也。為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮錫瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不復豫政也。」（書疏引，今本脫。）此今文說也，仲任當從之。說文引周書作「悆」，云：「喜也。」此古文說也。郭忠恕汗簡中之二云：「『悆』，古文尚書『豫』。」訛孔傳謂「弗豫」為「不悅豫」，尚知承守古文舊說。五行志：「天子不豫。」顏注從孔傳，不知班氏今文，其說自異也。孔子疾病，注見感虛篇。天之祐人，何不實也？
或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，無有不死，腹中熱也。初吞，蛭時未死，疑當作「初吞時，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，與下「蛭動作」、「蛭死腹中」語意相貫。今作「蛭時」，文誤倒也。盼遂案：當是「初吞時，蛭未死」，否則似惠王時未死矣。而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上當有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。陳氏本草經百種錄曰：「水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。遲緩則生血不傷，善入則堅積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無害也。」猶狸之性食鼠，韓非子揚榷篇：「令狸執鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」莊子秋水篇：「捕鼠不如貓狌。」郊特牲曰：「迎貓，為其食田鼠也」。是狸即貓。廣雅：「貍，貓也。」今俗呼貍為野貓。人有鼠病，吞狸自愈，淮南說山訓：「狸頭愈鼠。」是也。高注「鼠齧人創。」失之本草陶注：「狸肉主鼠瘻。」瘻，頸腫也，俗名老鼠包。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得祐乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，「臣」字無義，「臣因」當作「因以」。「以」或作「」，與「臣」形近而訛，文又誤倒。此文與變虛篇「亦或時子韋知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，與彼「因以星舍」句正相比，可證。盼遂案：「臣」係「因」之形訛而衍。俗「因」字作「」，與「臣」形相近。此句承上令尹為言，故不容有臣字。著己知來之德，宋本「來」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動，並見變虛篇。無以異也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。別本作「不改」，是誤字。家無故黑牛生白犢，以問孔子。淮南人間篇作「先生」。列子說符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南許注：「白犢，純色，可以為犧牲。」即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢，其父又使其子問孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」復以犢祭。一年，其子〔又〕無故而盲。孫曰：當作「其子又無故而盲」。上云「其父無故而盲」，故此云「其子又無故而盲」。淮南子人間篇、列子說符篇並有「又」字。其後楚攻宋，圍其城。淮南許注：「楚莊王時，圍宋九月。」事見左宣十四年及十五年傳。當此之時，易子而食之，〈木片〉骸而炊之，公羊傳何注：「析，破。骸，人骨也。」「〈木片〉」即「析」字。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。軍罷圍解，父子俱視。許注：視復明也。此脩善積行神報之效也。
曰：此虛言也。
夫宋人父子脩善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。
使宋、楚之君合戰頓兵，頓，傷也。流血僵尸，僵，仆也。戰夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰。華元、子反宋、楚二大夫。結言而退，具見公羊宣十五年傳。左氏謂登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓、列子說符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前於孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語之哉？夫宋、楚相攻之事夥矣，仲任必規為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用者。頓，傷折也。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報者，為乘城之間乎？謂只免乘城之役。使時不盲，亦猶不死。猶，均也。盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益於善？
當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子〈木片〉骸，謂與不盲者同困。反以窮厄獨盲無見，則神報祐人，失善惡之實也。
宋人父子，前偶自以風寒發盲，素問至真要大論注：「風，寒氣生也。」又風論：「風者，百病之長。」圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨不乘城，圍解之後，父子皆視，則謂修善之報，獲鬼神之祐矣。
楚相孫叔敖為兒之時，楚莊王相也。左宣十一年傳：「楚令尹蒍艾獵城沂。」孔疏引服虔曰：「艾獵，蒍賈之子，孫叔敖也。」呂氏春秋情Q欲Y篇、知分篇高誘注同。毛奇齡以叔敖非楚公族，並非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「諱饒字叔敖。」孫星衍曰：「饒、敖音近。」馬驌繹史、顧炎武金石文字記並疑此碑不足信。見兩頭蛇，續博物志：馬鱉食牛血所化。殺而埋之，歸，對其母泣。母問其故，對曰：「我聞見兩頭蛇〔者〕死。句脫「者」字，於義不明。賈子新書春秋篇正作「吾聞見兩頭蛇者死。」新序雜事篇：「聞見兩頭之蛇者死。」並有「者」字，當據補。向者，出見兩頭蛇，「向」讀作「嚮」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」對曰：「我恐後人見之，即殺而埋之。」其母曰：「吾聞有陰德者，天（必）報之〔福〕。孫曰：「天必報之」本作「天報之福」，「必」字涉下句而誤，又脫「福」字。下文云：「有陰德天報之福者，俗議也。」正承此文言之。否則，無所屬矣。新書春秋篇、新序雜事篇並作「天報以福。」汝必不死，天必報汝。」叔敖竟不死，遂為楚相。埋一蛇，獲二祐，天報善，明矣。
曰：此虛言矣。
夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。
齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：「何故舉之？」洪範馬注：「舉猶生也。」謂何故乳育之。曰：「君所以不舉五月子，何也？」疑「曰」上當有「文」字，此田文語也。史記本傳：「文頓首，因曰。」本書四諱篇同。今脫「文」字，若文母語也。盼遂案：「曰」上脫「文頓首」三字，宜據本書四諱篇及史記孟嘗君傳補。否則竟似其母與田嬰應答矣。嬰曰：「五月子，長與戶同，殺其父母。」曰：「人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者？」「而」讀作「能」。後文長與（一）戶同，而嬰不死。「一」字於義無取，傳寫誤增。四諱篇曰：「文長過戶，而嬰不死。」即其義。是則五月舉子之忌，無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，盼遂案：「福」當為「祐」。上文「埋一蛇，獲二祐」，下文「埋十蛇，得幾祐」，皆不作「福」。如埋十蛇，得幾祐乎？
埋蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行，賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。「乃」猶「而」也。言不得見凶物。豈叔敖未見蛇之時有惡，有惡行。天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時，非生而稟之也。謂則非生稟性命。
儒家之徒董無心，藝文志儒家：「董子一篇。」注：「名無心，難墨子。」其書明時尚有傳本，見陳第世善堂書目。今則不傳。孫詒讓墨子閒詁墨語下揖佚文六則。鄭樵謂無心為墨子弟子，誤也。墨家之役（徒）纏子，孫曰：「役」疑「徒」字之誤。齊曰：作「役」不誤。問孔篇：「故稱備徒役，徒役之中，無妻則妻之耳。」「役」猶「徒」也，互文。暉按：王應麟漢書藝文志考證引正作「徒」，當據正。廣韻二仙曰：「纏又姓，漢書藝文志有纏子著書。」按：漢志無纏子，隋、唐志亦未載。馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。謂纏子修墨子之業。文選文賦注亦引有其語。或曰：並本於董子書。盼遂案：「役」亦「徒」也。問孔篇：「諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役。」此「徒」、「役」同義之證。莊子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」釋文引司馬彪云：「役，學徒弟子也。」又引廣雅云：「役，使也。」成疏：「役，門人之稱。」呂氏春秋尊師篇後為誣徒篇，高誘注云：「此篇一名詆役。凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也。」（高語止此。）古人事師，供其驅走，不憚艱險，故稱役焉。相見講道。王應麟玉海五十三引中興館閣書目曰：「董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。」纏子稱墨家佑（右）鬼（神），「佑」當作「右」。藝文志曰：「宗祀嚴父，是以右鬼。」淮南氾論訓：「右鬼非命」。本書薄葬篇、案書篇並作「右鬼」。高誘曰：「右猶尊也。」顏師古義同。若作「佑」，則非其義。漢志攷證引，「右」字不誤。又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語。「神」字傳寫誤增。漢志師古注引墨子「明鬼神」，誤同。是引秦穆公有明德，「穆」、「繆」字通。然「秦穆公」字本作「繆」。此文當依無形篇改作「繆」，否則，下文「穆則誤亂之名」無所屬矣。下諸「穆」字同。上帝賜之（九）十〔九〕年。先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「鄭穆公」，誤。（此與前無形篇並作「秦」，與山海經海外東經郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典並合。詳墨子閒話。）「九十年」，前無形篇正作「十九年」，此誤倒。暉按：今本墨子作「錫女壽十年有九」。海外東經郭注引墨子正作「賜之壽十九年」。（楚詞遠遊洪補注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，並誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，「纏」當作「董」，字之誤也。此董無心以難纏子者。上舉纏子之說，又云纏子難之，義不可通。意林引纏子載董子曰：「子信鬼神，何異以踵解結，終無益也。纏子不能應。」又風俗通載董無心曰：「杜伯死，親射宣王於鎬京。子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。」並為董無心難纏子之詞。漢書藝文志攷證引作「董子」，是其證。桀、紂不夭死。盼遂案：「纏子」為「董子」之誤。上文纏子主明德延年，此則董子應敵之辭也。馬總意林卷一纏子書：「董子曰：『子信鬼神，何異于以踵解結，終無益也。』纏子不能應。」此董子之以無神責難纏子之證也。
堯、舜、桀、紂猶為尚遠，當作「猶尚為遠」。異虛篇：「此尚為近。」實知篇：「此尚為遠。」且近難以秦穆公、晉文公。齊曰：「秦穆公」三字衍。董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠，乃近舉晉文公以難之，故曰「且近難以晉文公。」下文云：「天不加晉文以命，獨賜秦穆以年，是天報誤亂，與穆公同也。」其據晉文以難纏子，立文甚明。暉按：藝文志攷證五引作「近而秦穆、晉文言之。」夫謚者，行之跡也，周書謚法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說文解字並云。跡生時行，以為死謚。白虎通諡篇曰：「諡之為言引也，引列行之跡也。」五經通義曰：（通典禮六十四。）「諡之言列，陳列所行。」後道虛篇曰：「謚，臣子所誄列也，誄生時所行，為之謚。」穆者誤亂之名，「穆」當作「繆」，漢志攷證引作「繆」下並同。周書謚法解：「名與實爽曰謬。」蔡邕、張守正字並作「繆」，古通。說文：「謬，狂者之妄言也。」中庸鄭注：「謬，亂也。」廣雅釋詁三：「繆，誤也。」故曰：「繆者誤亂之名。」穆，美名也。謚法解云：「布德執義曰穆，中情見貌曰穆。」史記蒙恬傳，蒙毅曰：「秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號曰繆。」風俗通五伯篇：「繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃髮之計，而遇殽之敗，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩黃鳥之所為作，故謚曰繆。」是秦穆公原謚為「繆」，本書無形篇、儒增篇並作「秦繆公」，則知此為妄人改之也。他書凡作「秦穆公」者，皆類此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公謚繆論，其說是也。黃晉卿雜辨曰：「秦穆之見于詩、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也。」錢大昕養新錄曰：「古書昭穆之穆，與謚法之繆，二字相亂。秦穆公之謚，當讀如繆。」說並失之。文者德惠之表。謚法解：「慈惠愛民曰文。」有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也。
天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。盼遂案：「然夫」為「然而」之誤。隸文「而」字作，「夫」字作，故易致訛。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇
世謂受福祐者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。
傳曰：「子夏喪其子而喪其明，鄭玄曰：「明，目精」。曾子弔之，哭。痛其喪明。子夏曰：『天乎！予之無罪也！』鄭曰：「怨天罰無罪。」曾子怒曰：『商！汝何無罪也？商，子夏名。吾與汝事夫子於洙、泗之間，論語比考讖曰：「夫子教於洙、泗之間，今於城北二水之中，即夫子領徒之所。」（御覽六三。）水經注二五引從征記曰：「洙、泗二水交於魯城東北十七里。」退而老於西河之上，鄭曰：西河，龍門至華陰之地。」水經四：「河水南出龍門口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷側谿山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」與鄭說合。史記弟子傳正義曰：「今汾州。」非也。唐書地理志：「汾州西河縣，本隰城，肅宗時更名。」與此西河無涉。趙一清曰：「相州安陽西河，非龍門西河。」使西河之民，疑汝於夫子，爾罪一也。鄭曰：「言其不稱師。」喪爾親，使民未有異聞，盼遂案：禮記檀弓作「使民未有聞焉」。鄭注：「言居親喪無異稱。」知原本有「異」字，今脫。宜據論衡此文補入。爾罪二也。鄭曰：「言居親喪無異稱。」喪爾子，喪爾明，爾罪三也。鄭曰：「言隆於妻子。」而曰汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。鄭曰：「群謂同門朋友也。索猶散也。」以上禮記檀弓上文。夫子夏喪其明，曾子責以〔有〕罪，「罪」上當有「有」字。曾子謂商何無罪，數其有罪三。下文云：「病聾不謂之有過，失明謂之有罪。」正承此文言之。御覽七三九引，正作「曾子責以有罪」，是其證。子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明；己實有之，故拜受其過。
始聞暫見，皆以為然。熟考論之，虛妄言也。
夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
伯牛有疾，注命義篇。孔子自牖執其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「無」。「之」猶「其」也。論語雍也篇集解孔注訓「亡」為「喪」，與此不同。說見問孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言「命」，命非過也。
且天之罰人，「且」下朱校元本有「夫」字。猶人君罪（罰）下也。「罪」當作「罰」，形近又涉上下文諸「罪」字而誤。「罰人」，「罰下」，語氣相貫。下句「所罰服罪」，即承此「罰下」言之。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罰），此即破上文「天實罰過，故目失明」之義。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜為「天罰」之誤，上下文多「罪」字，故致誤。子夏失明，亦無三罪。且喪明之病，元本作「痛」，朱校同。孰與被厲之病？謂伯牛為厲。注命義篇。喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，注見實知篇。子路葅醢，注見書虛篇。早死、葅醢，〔天下〕極禍也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下當有「天下」二字。刺孟篇：「顏淵早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下極戳。」與此文例同。宋本脫「葅醢」二字，此本又脫「天下」二字，當互校補。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脫「天下」二字，宋本脫「葅醢」二字也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，誤矣。
然子夏之喪明，喪其子也。言因子亡。子者，人情所通；親者，人所力報也。禮記祭義曰：「君子致其敬，發其情，竭力從事，以報其親。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，與上句相偶。論語：「事父母能竭其力。」喪親，民無聞；喪子，失其明，此恩損於親，而愛增於子也。增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。「中」猶「傷」也。風寒發盲。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子（門）敘行，未在上第也。吳曰：「子」字疑衍。暉按：「門」字衍。論語先進篇「德行顏淵」章，鄭玄以合「子曰從我陳、蔡」章，是承「子曰」言之，則謂孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子敘行。」定賢篇曰：「子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。」可證。皇侃別為一章，云：「記者所書，孔子印可。」蓋一本從皇說改作「孔門」，（太史公與皇說同。俞樾說。）校者又據舊本補「子」字，而「門」字未刪也。說文：「敘，次第也。」孔門四科，子夏在文學之目，次最後者曾參未與其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
秦襄王賜白起劍，據史記白起傳，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」當作「秦昭王」，此係仲任誤記。史記白起傳記武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏劍將自刎，史記作「自剄」。剄謂斷頭也。「刎」，說文新附字，當作「歾」。呂氏春秋離俗篇：「卻而自歿。」又高義篇：「不去斧鑽歿頭乎王廷。」今新序節士篇「歿」作「刎」。荀子富國篇：「是猶欲壽而自歾頸。」楊注：「歾當為刎。」非也。說文：「歾，終也，或作歿。」此「刎」字亦後人所改。曰：「我有何罪於天乎？」良久，曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」注見命義篇。遂自殺。史記白起傳文。白起知己前罪，服更後罰也。「更」、「受」古通。史記夏紀：「受豕韋之後。」徐廣曰：「受一作更。」儀禮，燕禮注：「古文受為更。」
夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，言不盡戰死。不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？問天何故。卒不得以善蒙天之祐，卒，趙降卒也。白起何故獨以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言，過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬。蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天？無罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故當死矣！「故」讀作「固」。史作「固」。夫起臨洮屬之遼東，齊策：「舉齊屬之海。」注：「屬，至也。」之，於也。城徑萬里，謂築長城。此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！」即吞藥自殺。太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬為名將，不以此時彊諫，救百姓之急，史「救」作「振」，義同。養老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」聲近義同。脩眾庶之和，阿意興功，此其子（兄）弟過（遇）誅，不亦宜乎？孫曰：當從史記作「兄弟遇誅」。「過」即「遇」字形近之訛。兄謂恬，弟謂毅。朱說同。何與乃罪地脈也？」史無「與」字，疑脫。乃，異之之詞。以上史記蒙恬傳文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕〔地〕脈，「絕脈」當作「絕地脈」，上下文並作「地脈」可證。「絕脈」非其義。罪至當死，地養萬物，何過於人（天），「人」當作「天」，形近而誤。此文謂天罰有罪，地有無過罪，與「人」無涉。意謂蒙恬絕地脈，天罰之以死。然地又何過於天，而絕其脤？與上「趙降卒何辜於天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）絕其脈？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有絕地之罪」二句，與上「白起知己所以罪」二句，文例同。若無「蒙恬」二字，則無主詞，其證一。「而絕其脈」承「地何過於天」為義，問天何故絕其脈也。與上「何故以其善行無罪而竟坑之」文例同。並不謂白起與蒙恬也，其證二。校者未審其義，而妄移下句「蒙恬」二字於此。〔蒙恬〕知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過，「蒙恬」二字，舊奪在上，今正。校見上。自非如此，與不自非何以異？
太史公為非恬之為名將，上「為」字，疑「惟」之聲誤。不能以彊諫，故致此禍。盼遂案：「為非」當是「乃非」之誤，緣草書「為」字作，與「乃」形近故也。夫當諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，太史公舉李陵，陵敗降匈奴，而推言其功，遂下蠶室。漢書武帝紀注引漢書音義：「蠶室，宮刑獄名。有刑者畏風須暖，作窨室蓄火，如蠶室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」為「己」之誤，「無非」當是「有非」。此正承上文「己下蠶室，有非者矣」而來。
作伯夷之傳，史記有伯夷傳。則（列）善惡之行，宋本「則」作「列」，當據正。吳曰：伯夷列傳以顏淵、盜跖對舉，所謂列善惡之行也。盼遂案：孫人和曰：「吳說近是。或即『別』字之訛。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。然回也屢空，論語皇疏引王弼曰：「數空匱也。」糟糠不厭，索隱曰：「謂不飫飽。」卒夭死。史記作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「顏回不當早夭」，即承此為言。天之報施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，說文：「睢，仰目也。」正義曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，誤。「睢」、「雎」音形皆別。聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？」疑當從史記作「是遵何德哉」。「獨」即「德」之形誤，字又誤倒。盼遂案：「何」字下宜依史記伯夷列傳補「德」字，文義方完。若此言之，顏回不當早夭，朱校元本、程本、天啟本作「回」。錢、黃、王本并作「淵」，是。盜跖不當全活也。（不）怪顏淵不當夭，上「不」字涉上下諸「不」字而衍。史公正怪顏淵早夭也。而獨謂蒙恬當死，過矣。
漢將李廣與望氣王朔燕語曰：「燕語」猶「私語」也。「自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，當從史記、漢書李廣傳作「未嘗」。盼遂案：「常」字當依史記李將軍傳改作「嘗」。下文「豈常」、「羌常反」諸「常」字同。而諸校尉以下，續漢志曰：「大將軍營有五部、三校尉。」才能不及中，師古曰：「中謂中庸之人。」然以胡軍攻（功）取侯者數十人，「攻」當作「功」，聲之誤也。史作「擊胡軍功」，漢書作「軍功」，可證。而廣不為（侯）後人，史無「侯」字。索隱曰：「謂不在人後也。」先孫曰：以漢書李廣傳校之，「侯」字衍。然終無尺土（寸）之功，「土」當從史作「寸」。先孫據漢書校同。以得（見）封邑者，何也？據史，「見」字衍。「得」、「見」篆隸并形近。（左傳：「我得天而楚伏其罪。」說苑「得」作「見」。）先孫據漢書校同。豈吾相不當侯？且固命也？」朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」「常」當依史、漢作「嘗」。師古曰：「恨，悔也。」廣曰：「吾為隴西太守，羗常反，史、漢並作「嘗反」。吾誘而降之八百餘人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣！」朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」李廣然之，聞者信之。
夫不侯猶不王者也。不侯何（有）恨，不王何負乎？「何恨」當作「有恨」，涉「何負」而誤。「不侯有恨」，述上文嘗有恨故不侯之意。「不王何負」，乃據「不王」以證「不侯有恨」之謬也。前文「耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪；心腹有病，可謂有過乎」，與此文例正同。若只據不侯如不王，而徑言不侯何恨，則文理疏矣。孔子不王，公羊家說。注問孔篇。論者不謂之不（有）負；下「不」字涉上下文而誤，當作「有」。「論者不謂之有負」，與下「王朔謂之有恨」正反相承。若作「不謂之不負」，正謂有負矣，殊失其旨。李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實矣。
論者以為，人之封侯，自有天命，天命之符，見於骨體。義見骨相篇。大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之曰：「貴至封侯。」後竟以功封萬戶侯。注骨相篇。衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言，實而有效，王朔之言，虛而無驗也。多橫恣而不罹（離）禍，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「離」一作「罹」。今從宋本作「離」。離，遭也。順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。
倉卒之世，後漢書光武紀下注：「倉卒，謂喪亂也。」以財利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財。尸損不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，爾雅釋天：「穀不熟為饑。蔬不熟為饉。」腹餓不飽，椎人若畜，說文：「椎，擊也。」割而食之，無君子小人，並為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬人以下，計一聚之中，「說文：「邑落曰聚。」眾經音義十四引韋昭漢書注：「小鄉曰聚。」生者百一，死者十九，可謂無道，至痛甚矣，皆得陽達，富厚安樂。盼遂案：「陽」疑當為「暢」之誤。或云「揚」字。天不責其無仁義之心，道相并殺，非其無力作，非亦責也。而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書□：此與上「傳曰子夏喪其子」云云文例同，疑脫「言」字。「傳書言」，本書常語也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」當是「同門」之誤。本書案書篇云：「韓非著書，李斯采以言事，非、斯同門。」「斯」，今本訛「私」，依孫詒讓訂。草書「門」字作，因誤為「才」耳。幽殺韓非於秦，後被車裂之罪；事見史記韓非傳。李斯傳謂斯腰斬咸陽市。淮南人間訓則謂李斯車裂。許注：「李斯為秦相，趙高譖之二世，車裂之于雲陽。」與充說同。商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。」呂氏春秋無義篇：「公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬當之。鞅居魏，固善卬。使謂卬曰：『豈忍相戰？皆罷軍。』將歸，鞅使人謂公子曰：『願與坐而相去別。』卬從之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王車裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孫鞅欺舊交，虜魏公子卬」彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。
夫韓非何過而為李斯所幽？「何過」，天啟本、錢、王本、崇文本並作「何故」，非也。公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？「賊賢欺交」四字於下文無屬，疑涉上文衍。下「不當受其禍」，承「車裂誅死」為文。「不得幽擒」，承「幽死見擒」為文。如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍；如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
論者說曰：「韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負？如逆道，則被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。太公窮賤，遭周文而得封；秦策五，姚賈曰：「太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠，子良之逐臣，棘津之讎不庸，文王用之而王。」甯戚隱阨，逢齊桓而見官。甯戚飯牛，桓公用為大田。注書虛篇。非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。窮達有時，遭遇有命也。太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。聖人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三。注吉驗篇。有遇唐堯，盼遂案：「有」當為「后」，形近而訛。說文解「后」為「繼體君」，故與「後」同用。堯禪舜。立（不）為帝，嘗見害，未有非；「立」，當據宋本改作「不」。朱校元本同。「不為帝」，與下「立為帝」相對成義。立為帝，未有是。前，時未到；後，則命時至也。下「時」字疑衍。此文以命、時對言。盼遂案：前「時」上宜有「命」字，下句「後則命時至也」與為對文。案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡，天禍其前；卒有善，神祐其後也。一身之行，一行之操，結髮終死，言自少至老。前後無異；然一成一敗，「一」猶「或」也。下并同。一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。
龍虛篇
盛夏之時，雷電擊折（破）樹木，孫曰：「破」字疑衍。下文云：「雷電擊折樹木，發壞屋室。」雷電篇云：「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木。」又云：「世俗以為擊折樹木，壞敗室屋者，天取龍。」並無「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者誤合耳。發壞室屋，「發」讀為「廢」。說文：「廢，屋頓也。」俗謂天取龍。謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。
夫天之取龍，何意邪？如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，報，報命也。無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。「用為」二字誤倒。「無為」連文，上下文可證。如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：「深山大澤，實生龍蛇。」左襄二十一年傳文。傳曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。」淮南人間訓文。亦見文子上德篇、說苑貴德篇。傳又言：「禹渡於江，黃龍負船。」淮南精神訓文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本書異虛篇及他書并作「舟」。疑此誤。「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」呂氏春秋知分篇：「荊有次非者，得寶劍於干遂，還反涉江，至於中流，有兩蛟夾繞其船，次非拔劍赴江殺之。」亦見淮南道應訓。水經注三五：「江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟此斬之。」博物志云：「荊軻，字次非。渡，鮫夾船，次非斷其頭而風波盡除。」方以智曰：「荊軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？」按：荊人次非，荊非姓。附之荊軻，非也。「東海之上，有葘丘訢，舊校曰：「葘」或作「魯」。孫曰：「葘」疑「菑」字之俗，此沿六朝以來俗書之訛，未經改訂者。（呂覽亦有此字，並非古本。）魏帥僧達造象，以「{艹中日}」為「菑」，齊高叡修佛寺碑，以「〈繢，貝改目〉」為「緇」，隋甯贙碑以「〈繢，貝改面〉」為「淄」，（干祿字書作「〈貴，貝改田〉」。）可以推證。御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩外傳十，並作「菑丘訢」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘訢」，（古今姓氏書辨證云：「淄」或為「菑」。）太平廣記一九一引獨異志作「菑丘訢」。惟吳越春秋作「椒丘訢」為異耳。勇而有力，盼遂案：「葘」疑為「蓾」。說文艸部「蓾」為「{艹魯}」之或體。「蓾丘訢」故或本可以作「魯」矣。韓詩外傳十作「菑」。仲任不妨別有所據矣。出過神淵，吳越春秋闔閭內傳曰：「為齊王使於吳，過淮津。」使御者飲馬，馬飲因沒。訢怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。」韓詩外傳十：「訢去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作「三龍」。）而出。雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目。」水經泗水注：「泗水又東南逕淮陽城北，城臨泗水。菑丘訢飲馬斬蛟於此。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注：「小曰蛟，大曰龍。蛟龍，水蟲也。」說文：「龍春分登天，秋分潛淵。」不在木中屋間，明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？
如以天神乘龍而行，神恍惚無形，淮南原道訓：「忽兮怳兮，不可為象。」注：「忽怳無形貌。」怳恍聲近字通。出入無間（門），「間」當作「門」，門、形為韻。雷虛篇、解除篇並作「出入無門」可證。無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。辨見道虛篇。
且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。「神龍」當作「龍神」，文誤倒也。下文云：「人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？」又云：「龍稟何氣而獨神？虎鳥與龜不神，龍何故獨神？」並謂龍不神。又以龍有形可食，證龍不神。並破此「龍神」之義。若作「神龍」，則此下所論，失所據矣。又下文云：「世俗言龍神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其證。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復升天乎？爾雅釋魚云：「一曰神龜。」邢疏曰：「上圓下方，長尺二寸。」史記龜策傳：「神龜在江南嘉林中。」說文：「螣，神蛇也。」爾雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案：「倉」字宜有草頭作「蒼」。地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸，注見物勢篇。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？
人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長，大戴禮易本命：「有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長。倮之蟲三百六十，而聖人為之長。」俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能（龍）升天者，謂龍神也。「能」當作「龍」，聲之誤也。此文以人龍相較，人不能升天，故云：「獨謂龍升天者，謂龍神也。」世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，「先」上當有「有」字，於義方足。實知篇：「儒者論聖人，以為有獨見之明。」論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。恍惚無形為神者，今文尚書說也。周禮大宗伯疏引異義曰：「今歐陽、夏侯說六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。」今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也？傳曰：「鱗蟲三百，龍為之長。」大戴禮易本命文。龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之，□□□□？此有脫文。下文引孔子言「龍食於清，游於清」，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。疑此文原作「何以言之，龍行食也」，與上「何以言之，龍有體也」文法一律。孔子曰：「龍食於清，游於清；龜食於清，游於濁；呂氏春秋舉難篇「龜」作「螭」，下同。魚食於濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」呂覽作「丘其螭邪」。疑「止」為「丘」字形誤。呂覽曰：「季孫氏劫公家，孔子欲諭術，則見外。於是受養而便說。魯國以訾，孔子曰云云。」
山海經言：四海之外，有乘龍蛇之人。此括舉海外東、西、南、北四經言之。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。驗符篇云：「二黃龍見，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。」匋齋藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說相類。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰：慎子名到。史記云：「趙人。」淮南子注云：「齊人。」呂覽慎勢篇注：「作法書四十二篇。」（「二」，今作「一」，依漢志改。）今傳本非其舊。「蜚龍乘雲，騰蛇游霧，爾雅釋魚「螣，螣蛇。」注：「龍類也，能興雲霧而遊其中。淮南云：『蟒蛇。』」騰、螣字通。雲罷雨霽，「雨」當從韓非子作「霧」。與螾、蟻同矣。」「螾」即「蚓」，聲近，即蚯蚓也。爾雅釋蟲云：「螼蚓。」即「蚯蚓」聲轉。郭注：「江東呼寒蚓。」吾鄉俗名寒〈虫憲〉子。韓非子「蟻」作「螘」，古今字。文見韓非子難勢篇。韓子曰：「龍之為蟲也，史記韓非傳正義：「龍，蟲類，故言龍之為蟲。」鳴可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說難篇。「鳴」，韓作「柔」，此不知何字之誤。然喉下有逆鱗尺餘（一），韓非子、史記「尺餘」并作「徑尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容齋隨筆三云：「史記張儀傳：『尺一之檄。』漢淮南王安書云：『丈一之組。』匈奴傳云：『尺一牘。』後漢書『尺一詔書』之類，即俗語謂錢一貫有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。長一丈有畸，曰丈一丈二之類。」是「尺一」漢人常語，義猶尺餘。疑今本作「尺餘」，乃後人妄改。人或嬰之，韓非子注：「嬰，觸也。」必殺人矣。」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。「紂作象箸而箕子泣。」韓非子喻老、說林上、淮南繆稱、說山、史記十諸侯年表序并有此文。索隱謂箸即樽，非也。當從鄒氏、劉氏音直慮反，即筯也。韓非子喻老云：「以為象箸必不加於土鉶。」說林上云：「以為象箸必不盛羹於土鉶。」下文云：「象箸所挾。」可證。象謂象牙也。泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。韓非子喻老、說林上並云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。」六韜、（文選七發注、七命注。）淮南說山高注、楚詞天問王注並云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龍肝」，實知篇同。未知何出。夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱「龍肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
春秋之時，魯昭公二十九年。龍見于絳郊。杜預曰：「絳，晉國都。」魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？」對曰：「人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。」杜曰：「豢，御，養也。」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？」對曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：「宋」乃「安」字形近之訛。見左昭二十九年傳。杜曰：「飂，古國也。叔安其君名。裔，遠也。玄孫之後為裔。」實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，杜曰：「擾，順也。」以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：「豢龍，官名。官有世功，則以官氏。」封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晉語云：「黎為高辛氏火正，命之曰祝融。其後八姓。董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。」似「鬷夷」不應分別為義。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，杜曰：「其德能順於天。」帝賜之乘龍，河、漢各二，杜云：「合為四。」是謂河、漢共一乘。服虔云：「河、漢各二乘。」史記夏本紀謂「天降龍二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。「而」猶「以」也，見釋詞。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，堯所治地。」其後有劉累路史曰：「堯長子監明早死，封其子式於留。留累，其後也。以豢龍事夏。」學擾龍于豢龍氏，史記集解引應劭曰：「擾音柔。擾，馴也。能順養得其嗜慾。」以事孔甲，能飲食龍。「龍」，左傳作「之」。晉語八韋注引傳亦作「龍」。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。更，代也。史記集解引賈逵曰：「劉累之後，至商不絕，以代豕韋之後。祝融之後，封於豕韋，殷武丁滅之，以劉累之後代之。」龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左傳「烹」作「饗」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之訛。『烹』當作『亨』。『亨』為古『享』字，『享』與『饗』通。上云：『潛醢以食夏后。』不得復言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「亯」，後分為「享」、「亯」、「烹」三體。仲任自作「享」用，淺人誤認為「烹」字耳。作「烹」，則與上文「潛醢」複矣。左氏昭公二十九年傳作「饗」，古「饗」，「享」通用。既而使求。懼而不得，賈逵曰：「夏后既饗，而又使求致龍。劉累不能得而懼也。」遷于魯縣。竹書：「孔甲七年，劉累遷於魯陽。」地理志：「南陽，魯陽縣有魯山，古魯縣。」范氏，其後也。」晉語八，范宣子曰：「昔匄之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。周卑，晉繼之，為范氏。」韋注：「士會食邑於范，為范氏。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官脩其方，杜曰：「方，法術。」朝夕思之。一日失職，則死及之；失官不食。杜曰：「不食祿。」官宿其業，杜曰：「宿猶安也。」其物乃至；杜曰：「設水官脩則龍至。」若泯棄之，杜曰：「泯，滅也。」物及低伏，「低」，左傳作「坻」，并誤。字當作「坻」。說文：「坻，箸也，從土，氏聲。坻，小渚也，從土、氐聲。」釋文：「音旨。又音了禮反。」切「丁禮」則為「氐」聲，蓋唐時已誤「坁」為「坻」。杜注：「坻，止也。」明當作「坁」。廣韻四紙云：「坁，著止也。」本書蓋初誤為「坻」，再訛為「低」也。鬱湮不育。」杜曰：「鬱，滯也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龍可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、后、劉之人，后，夏后也。劉，劉累也。蒙前文省。盼遂案：「后劉」謂「劉累」，稱「后」者，殆亦后稷、后啟之意。故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
以山海經言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，「俗世」當作「世俗」，承上文「世俗畫龍」為文。以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。
短書言：謂諸子尺書。「龍無尺木，無以升天。」意林引新論曰：「龍無尺木，無以升天；聖王無尺土，無以王天下。」周廣業校改「木」作「水」。引本書下文「龍從木中升天」句，亦改「木」為「水」。按：論衡確應作「木」。疑新論一本作「木」，不誤。所云「短書」，蓋謂新論也。三國吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：「龍欲騰翥，先階尺木。」師伏堂筆記謂是「尺水」，非。段成式酉陽雜俎鮮介篇：「龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無尺木，不能昇天。」與此文「尺木」異義。又曰「升天」，「又曰」與下「又言」於詞為複。「又」疑「文」字形誤。又言「尺木」，謂龍從木中升天也。盼遂案：桓譚新論：「龍無尺水，無以升天；聖人無尺土，無以王天下。」（意林卷三引。）仲任所謂短書，斥此也。惟「尺木」，新論作「尺水」，應據論衡改正。三國志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：「龍欲騰翥，先階尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛陽出土隋楊暢墓志銘詞曰：「誕此哲人，齊峰特秀。尺木既升，增嶠增構。」此文殆用龍升尺木之事。石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。又唐嶲州邛都丞張客墓志銘云：「飛謠海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁風肅穆。英英君子，鸞鳳其族。長逾千里，微班尺木。」考此銘以木與澳、穆、族為韻，其不作「尺水」甚顯，明作「水」為誤。酉陽雜俎云：「龍無尺木，不能升天。尺木，龍頭上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃誤字爾。俞理初癸巳類稿謂論衡「尺木」為「水」之誤，然又云：「當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。」是論衡作「尺木」明矣。俞據誤本初學記為證，失之。彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，孫曰：「當雷電樹木擊之時」，疑當作「當雷電擊樹木之時」。上文云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」是其證。龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。
實者，雷（雲）龍同類，感氣相致，「雷」當作「雲」，形之誤也。雷虛篇謂雷為火，為太陽之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。又諸書多言雲龍感氣相致，未言雷龍者。偶會篇曰：「雲從龍，風從虎，同類通氣，性相感動。」寒溫篇：「虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致。」是同類共氣，乃雲龍也。下文云：「雲從龍。」又云：「龍興景雲起。」即承此「雲龍同類」為說，是其證。又下文：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」尤其切證。故易曰：「雲從龍，風從虎。」乾卦九五文言之詞。又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」此文見淮南天文篇。「又言」上疑當有「傳書」二字，不當承「易曰」為文。下文云：「世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。」「傳言」二字即蒙此為文，是其證。楚詞七諫謬諫王注：「景雲，大雲而有光者。」餘注見偶會篇。元命包亦云：「猛虎嘯而谷風起，類相動也。」（文選七啟注。）盼遂案：淮南天文訓：「虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬。」仲任蓋引此文。唯上言「易曰」，此稱「又言」，易于致混，疑句首脫一「傳」字。下文「世儒讀易文，見傳言」，即承此文言也。本書溫寒篇亦引此二語。龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。義見明雩、亂龍二篇。夫盛夏太陽用事，雲雨干之。干，犯也。陰氣干之。太陽，火也；雲雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。「火」上脫「水」字。薄，迫也，獨火不得激迫。雷虛篇曰：「以一斗水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分爭激射，安得不迅。」即其義。盼遂案：「火」上蓋脫「水」字，此句雙承「太陽，火也；雲雨，水也」二句。龍聞雷聲則起，起而雲至；雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極雷高，盼遂案：「雷」當為「雲」，涉下文而誤。雲消復降。龍降。人見其乘雲，則謂「升天」；見天為雷電，則為「天取龍」。「為」讀作「謂」。世儒讀易文，見傳言，皆知龍者雲之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。
天不取龍，龍不升天。當葘丘訢之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至淵之外，拽，拖也。雷電擊之。注見前。蛟則龍之類也，山海經南山經注：「蛟似蛇，四足，龍屬。」蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？盼遂案：「為」上脫一「不」字。
且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龍」，則「而」讀作「能」。陶注本草云：「鯉魚能神變飛越江湖。」暉嘗目驗，時值霖雨，乘飛越塘。蓄魚家為運替之占。龍，魚之類也，並為水蟲。其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未聞。疑「水」字衍，下文並以三字為句。龍乘雲，鳥乘風。宋本「風」作「氣」。鳥因風搖翮，今本作「風」，是。見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。說文龍部云：「能幽能明，能細能巨，能短能長。」屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：「豫讓為知伯報仇，謀刺襄子，不果。又漆身為厲，滅鬚去眉，自刑以變其容。」史記本傳索隱：「凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。厲、癩聲近，通。」人不識其形；子貢滅鬚為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」文選幽通賦注：「衛蒯瞶之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出。孔悝求之，不得，故免於難。」御覽髭部亦作子羔事。蓋傳聞異詞。盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：「衛蒯瞶亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出。」疑子貢為子羔之誤。然子貢固亦與乎蒯瞶之難。墨子非儒篇：「子貢、季路輔孔悝亂乎衛。」鹽鐵論殊路篇：「孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難。」則滅鬚為婦人事，歸之子貢亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡陽書：「由醢，予族，賜滅其鬚。」即說此事。人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作「猩猩」，字通。南方獸。海內南經：「狌狌知人名，其為獸如犬而人面。」淮南萬畢術曰：「歸終知來，狌狌知往。」（類聚九五。）淮南氾論訓：「猩猩知往而不知來。」高注：「猩猩，北方獸名，人面，身黃色。禮記曰：『猩猩能言，不離走獸。』見人狂走，則知人姓字，此識往也。」（諸書並云狌狌出交阯。作「北方」，非也。）龍城札記二：「狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不從其說。乾鵲知來，孫曰：是應篇亦作「乾鵲」。「鵲」並當作「鵠」。淮南子氾論篇：「乾鵠知來而不知往。」（鄭注大射儀引作「鳱鵠」。）高注：「乾鵠，鵲也。人將有來事憂喜之徵則鳴，此知來也。知歲多風，多巢於木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『乾』讀『乾燥』之『乾』，『鵠』讀『告退』之『告』。」易林小畜之漸云：「餌吉知來。」「餌吉」即「乾告」之訛。列女傳晉羊叔姬傳云：「南方有鳥，名曰乾吉。」抱扑子對俗篇云：「乾鵲知來。」古寫本抱朴子殘卷作「乾吉」。「吉」並「告」字之殘。此皆「乾鵲」當作「乾鵠」之證。然說文：「雗鷽，山鵲，知來事鳥也。」「雗鷽」與「乾鵲」聲亦相近。暉按：實知篇作「鳱鵲」。西京雜記陸賈曰：「乾鵲噪而行人至。」方以智通雅四五謂「乾鵲」即「喜鵲」。鸚鵡能言，說文：「鸚鵡，能言鳥也。」淮南說山篇高注：「出於蜀郡，赤喙者是。其色縹綠，能效人言。」三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。
孔子曰：「游者可為網（綸），「網」當作「綸」。史記老子傳：「游者可以為綸。」為此文所本。知實篇字正作「綸」，是其證。小雅采綠鄭箋：「綸，釣繳也。」疏云：「謂繫繩於釣竿也。」今本作「網」，義雖可通，然失其舊。飛者可為矰。至於龍也，吾不知，其乘風雲上升！史作「上天」。今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可（事）之心，齊曰：「可」當作「事」，草書形近而誤。雷虛篇：「實事者謂之不然。」道虛篇：「非臣子實事之心，別生於死之意也。」超奇篇：「實事之人，見然否之分。」治期篇：「實事者說堯之洪水，皆有遭遇。」齊世篇：「實事者謂亡秦之惡，甚於桀、紂。」並「實事」連文之證。程本作「實考」，亦非。盼遂案：「可」讀為「考」，「可」、「考」同從「」音，又溪母雙聲。謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇
盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以為「擊折樹木，壞敗室屋」者，天取龍；其「犯殺人」也，謂之〔有〕陰過。孫曰：「謂之」下脫「有」字。下文云：「人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。」正承此言。類聚二、御覽十三引並有「有」字。暉按：初學記雷部引亦有「有」字。左僖十五年傳云：「震伯夷之廟，罪之也。於是展氏隱有慝焉。」史記殷本紀：「武乙無道，暴雷震死。」並謂雷罰過也。飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。盼遂案：北史高車傳：「俗不清潔，喜致震霆。」唐沈既濟雷民傳：「雷州事雷，畏敬甚謹，每具酒肴奠焉。有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。南中有木，名曰棹，以煮汁漬梅李，俗呼為棹汁。雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應。」知雷擊食不潔淨之說，至六朝、唐時仍盛。隆隆之聲，詩雲漢疏：「隆隆，雷聲不絕之狀。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆開口出氣也。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發動，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時，亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非〔實〕道也。御覽十三、事類賦三引「非」下並有「實」字，是也。當據增。
論者以為，「隆隆」者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，「龍殺」當作「殺龍」。此據人有陰過天犯殺之為義。今本誤倒。盼遂案：此「龍」字衍文，據上下文知之。何為取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑當作「天何為取也」，與上「天取之」正反相應。殺人，怒可也；以上「罰過，天怒可也」文例之，「怒」上疑脫「天」字。取龍，龍何過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。
何以效之？
案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒氣殺人也。「怒用口」三字為句。「之」上又脫一「口」字。本書重文常脫。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案：吳承仕曰：「『詢』字疑『診』之形訛。後文『即詢其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動，與體俱。當擊折之時，聲著于地；其衰也，聲著于天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷〔聲〕迅疾之時，「雷」下脫「聲」字。上文「案雷之聲，迅疾之時」，下文「且雷聲迅疾之時」，並有「聲」字，是其證。此文據雷聲遠近，以效天怒之虛，若脫「聲」字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，當如下文作「晦冥」。人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。易曰：「震驚百里。」震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，「雷雨」當作「雲雨」。盼遂案：「雷雨」當作「雲雨」，係涉上下文多雷字而誤。百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，則「也」字讀宜同「邪」。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑當作「且天有怒則有喜」。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。「以善」疑當作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」為「喜」之誤字，又誤倒置「以」字下。本文當作「天亦宜喜以賞之」，方與上句「天怒殺之」相應。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（啞）然（啞）而笑。孫曰：「哂然而笑」，本作「啞啞而笑」，與「隆隆之聲」相對。今作「哂然」者，「啞」以形近誤為「哂」，校者不達，改作「哂然」。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作「啞啞」。暉按：孫說是也。「亦」下當有「宜」字。此據天怒以推論天喜，故曰「亦宜啞啞而笑」，與上「天亦宜以善賞之」語氣正同。若脫「宜」字，則為肯定語矣。御覽三九一引作「天怒，則隆隆雷聲；天喜，應啞啞而笑」，雖節引此文然著一「應」字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？「希」疑「〈恡，去“忄”〉」訛。「〈恡，去“忄”〉」即俗「吝」字。盼遂案：「希」當為「〈恡，去“忄”〉」。「〈恡，去“忄”〉」即「吝」之別體。涉上下文多「希」字而誤。何怒罰有效，喜賞無驗也？
且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有「候」字。（通津本、王、錢本字誤作「守」，今據宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。「即」當據宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作「怒」。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案：「溫」下漏「怒」字。「則」字本在「雷」上，後人誤移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒則天寒」，亦非。此文本為「人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，「遇」，注吉驗、奇怪二篇。下云「施氣」，是「遇」當訓「構」。此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
且「飲食人以不潔淨」，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作「罰惡」。初聞之時，怒以非之，盼遂案：「罪惡初聞」當是「初聞罪惡」，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語曰：「如得其情，則哀憐而勿喜。」子張篇曾子對陽膚之詞。「憐」作「矜」，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰：「民犯法，當哀矜之，勿自喜能得其情。」紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：「予惟率夷憐爾。」多士文。「夷憐」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚書也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『憐』、『矝』古音同第十二部。『矝』從『令』聲，讀如『鄰』。自誤『今』音，而古音亡矣。」江聲曰：「今文『率夷憐爾』，『夷』之言『常』，『憐』與『矜』同義。謂率循常典，矜憐爾商。」王鳴盛說同。並與偽孔義無別。錢大昕曰：「『夷』，誅也。『憐』、『矜』聲近。此今文書說也。」孫星衍說同。劉貴陽經說曰：「『矜』、『〈予令〉』判然兩字，一從『矛』、『今』，一從『予』、『令』，不容相溷。」華嚴音義上卷云：「〈予令〉，毛詩傳曰：『〈予令〉，憐也。』說文字統：『〈予令〉，怜（俗憐字。）也。』」皆從「予」、「令」。若從「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從「予」、「令」，無「矛」、「今」者，是慧苑在唐時所見毛詩經傳並作「〈予令〉」，而玉篇則有「〈予令〉」而無「矜」，此古本未經竄改之據也。今考詩之「〈予令〉」、「憐」字為韻者，菀柳以協「天」、「臻」，桑柔以協「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、諄部中字。古「〈予令〉」、「憐」通用。論衡引書「矛惟率肆〈予令〉爾」，引論語「則哀〈予令〉而勿喜」並作「憐」字，「憐」亦真、諄部中字也。故「〈予令〉」與從「矛」、「今」聲訓矛柄，入蒸、登部之「矜」，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
說雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰：「雨者，天之施也。」天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。說文：「澍，時雨也。所以樹生萬物者也。」人不喜，不施恩；天不說，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，「論」下脫「者」字。「如論者之言」，指說天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時相副云：「以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋。」天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，「具」當作「俱」。亂也。盼遂案：「具」為「俱」之壞字。上文「人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時」，此之「俱形」，正對上反言之也。惡人為亂，「惡」音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽氣洩；呂覽仲冬紀：「仲冬行夏令，雷乃發聲。」高注：「夏氣發泄。」春雷，謂之陽氣發；呂覽仲春紀：「是月雷乃發聲。」注：「冬陽閉固，陽伏於下，是月陽升。」夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也。父母於子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脫「以」字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔淨飲食人相較為義。脫「以」字，文不可通。天不殺也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人。人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，漢書外戚傳云：「居鞠域中。」此從史記呂后紀。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心。惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔淨，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責（貰）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。當據正。「責」當作「貰」，形近而誤。「反而貰故」，承上「呂后故為，天不罰」為義。「故」、「誤」漢律常語，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰：「聖君誅故貰誤。」今反貰故，故曰天治悖。夫人食不淨之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍據「飲食人以不潔淨」為義，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相對成義。蓋宋、元本「人」字形誤為「大」，今本妄改為「有」，則「洿」字謂所食之物有洿，而「其」字於義無著。改為「口不知其有洿」，語氣方順。則此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體□□。吳曰：此下當有脫文。辱之與洿何以別？盼遂案：依文義當重「辱」字，讀為「戚夫人入廁身體辱」句絕，「辱之與洿何以別」句絕。腸之與體何以異？為腸不為體，言天為腸洿殺人。傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。則怨呂后。案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠棟後漢書補注，劉春疑即濟南王康傳之劉子產也。」使食不清。「清」，御覽十三引作「潔」。英，光武子。此事後漢書本傳未見。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引並作「建武」。雷擊殺會稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。孫曰：「靳」當作「鄞」。「專日食」三字，與雷擊殺羊義不相屬，當有錯誤。御覽十三、事類賦三引並作「雷擊會稽鄞縣羊五頭」。暉按：「食」字涉上文諸「食」字衍。「專日」二字，為「縣」字形殘。夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？孫曰：「何」上脫「有」字，當據御覽、事類賦引補。暉按：初學記雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也（地）。「也」，當據宋本改作「地」。「天」、「地」相對成義。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。淮南天文訓：「太微者，天子之庭也。（「子」，今誤「一」，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。」史記天官書：「南宮：朱鳥、權、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微為衡。」索隱宋均曰：「太微，天帝南宮。」又天官書云：「中宮天極星，其一明者，太一常居也。環之匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宮。」索隱春秋合誠圖曰：「紫微，大帝室。」又云：「權，軒轅。」天象列星圖曰：「軒轅十七星，在七星北，如龍之體，後宮之象。」（御覽六引。）石氏星經曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計事。」（御覽六引。）王者與人相遠，不知人之陰惡；天神在四宮之內，何能見人闇過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，月令曰：「孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴斷刑。」後漢書陳寵傳：「蕭何草律，季秋論囚。」天之殺用夏，謂夏雷殺人。此王者用刑違天時。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下應有「弗」字。此蓋周易文言「大人者，先天而天弗違，後天而奉天時」語義。其誅殺也，吳曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四時相副篇：「天之道，秋清以殺，冬寒以藏。聖人副天之所行以為政，故以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬。」天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
或論曰：「飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也，「食」下脫「人」字。下文「天之大惡，飲食人不潔清。」即承此文。正有「人」字，是其證。盼遂案：「食」字下應有「人」字。上下文皆作「飲食人不潔淨」，謂以不潔淨者飲食他人也。殺大惡不須時。」須，待也。王者大惡，謀反、大逆無道也；漢書景帝紀如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同產皆棄市。」天之大惡，飲食人不潔清，「潔清」當從上文作「潔淨」。下「潔清」同。天之（人）所惡，小大不均等也。「小大不均等」，據「王」、「天」兩者言之。「之」當作「人」，形誤。上文「天人相違，非奉天之義」，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案：「天之所惡」之「之」，是「人」之形訛。當作「天人所惡」。「人」謂王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。「闕」，宋本作「闊」，疑是。書解篇：「周法闊疏，而不可因也。」與此「闊略」同。
或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。」曰：陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔淨。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，孫曰：開元占經雷霆占引「工」作「士」，疑非。暉按：白帖二、初學記一、御覽十三引並作「工」，與今本合。圖雷之狀，纍纍如連鼓之形。徐中舒曰：「銅器中從〈壘，去土〉之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似。」（古代狩獵圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽論類篇有黃帝問雷公語。淮南天文篇注、水經河水注、文選思玄賦注並以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：「今人謂雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，則回入雷公之室。』甘氏星經又有雷公、雷姥之文。」使之左手引連鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。「椎」涉「推」字偽衍，又脫「之」字。「椎」亦擊也，與「擊」字意複。「右手推之」，與「左手引連鼓」，「引」、「推」義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文「安可推引而為連鼓之形」，字正作「推」，可證。御覽十三引正作「右手推之」，（據天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續博物志一引，並作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易誤。）是「椎」字未衍，「之」字未脫，當據補正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；「意」字無義，當為「音」字形誤。「音」與下「聲」字相對。下文「相叩而音鳴」，即承此文，可證。其魄然若敝（{敝衣}）裂者，宋本亦作「敝」。先孫曰：後文兩見「敝」並作「{敝衣}」。譴告篇亦有「{敝衣}裂」之文。暉按：說文：「震，劈歷振物者。」劈歷，疾雷名，與「{敝衣}裂」聲義並近。盼遂案：「敝裂」即「劈歷」，雷聲也。說詳譴告篇。「若」字衍文。「魄然」讀若泰誓「其聲魄」之「魄」，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。馬融注尚書云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕擊之聲也；「椎所擊」文不成義，當作「所推擊」。「推」誤為「椎」，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。「椎」當作「推」，校見上。世又信之，「又」，御覽引作「人」。莫謂不然。盼遂案：「又」當為「人」之誤。御覽十三引正作「世人」。如復原之，虛妄之象也。
夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：「而不」作當「不而」。「不而」即「不能」。亦後人不達古語而妄改也。（說見前感虛篇。）須有筍簴，然後能安，然後能鳴。「筍」舊作「{筍大}」，據宋本正。考工記梓人作「筍簴」。禮記明堂位注：「簨簴所以縣鍾磬也。橫曰簨，植曰虛。」「荀」讀博選之「選」，聲通作「簨」。說文、釋名並謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？
或曰：「如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？」曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，盼遂案：「拫」當為「垠」，字之誤也。說文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益誤。宋本正作「垠」。故謂之神。「垠」舊作「拫」，天啟本同。錢、王本作「根」。皆傳寫者隨意作之，不足據。今據宋本、朱校元本正。「形」、「門」、「垠」為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續博物志七引作「安得謂之神」。如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍〔神〕升天，實事者謂之不然，「神龍升天」，當作「龍神升天」。下文「以其可畫，故有不神之實」，正與「龍神」反正相承。「謂之」二字涉上文衍。感虛篇：「宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實論者猶謂之虛。」變動篇：「夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動，實論之尚謂非二子精神所能感也。」並與此文例同，可證。若有「謂之」二字，則句無主詞。以人時或見龍之形也。辯見龍虛篇。以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作「體畫升龍之服」是也。尚書益稷：「日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。」鄭注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也。」大傳曰：「山龍，青也。」以自天子至士皆有山龍，詳語增篇注。雖伏生、鄭玄說異，然并謂服畫龍。此文即其義也。蓋後人不審，妄改「體」為「圖」，「服」為「形」。以其可畫，故有不神之實。難曰：「人亦見鬼之形，鬼復（弗）神乎？」「復」當作「弗」，聲之誤也。盼遂案：「亦」當為「不」，形之誤也。左傳桓五年「王亦能軍」，「亦」亦「不」字之訛。（王氏經義述聞）。同此例矣。曰：人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。
禮曰：「刻尊為雷之形。」禮記明堂位注：「尊，酒器也。」周禮春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而畫之，為山雲之形。」詩周南卷耳疏引異義曰：「毛詩說：金罍，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為雲雷之象。謹案：謂之罍者，取象雲雷博施，故從人君下及諸臣同，（「故從」作「如」，無「同」字。此據「司尊彝」疏正。）皆得畫雲雷之形。以其名罍，取於雲雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、亂龍并謂雷尊刻畫雲雷之形。「雷」、「罍」聲同字通。此文蓋出禮緯，經無明文。又潛邱劄記二云：「博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。諸罍致飾不一，僅犧首間錯雲雷，并無畫山雲象者。」案：見存銅器甚尠，不得據以為疑。一出一入，一屈一伸，「一」猶「或」也。為相校軫則鳴。此據雷尊圖象以釋雷也。「校」讀為「絞縊」之「絞」。文選七發注引許慎曰：「軫，轉也。」說文：「紾，轉也。」「校軫」為「絞紾」借字。說文：「罍，籀文櫑。」從缶、回。漢書文三王傳：「孝王有尊。」應劭注引詩卷耳：「我姑酌彼金。」罍從〈壨，去土〉從回，即罍刻畫之象，〈壨，去土〉從靁省。說文：「{雨畾}，從雨、畾，象轉形。，籀文靁，問有。，靁聲也。」許云：「，雷聲。」與此「校軫則鳴」義合。古器多以「」為雷，「」即「」字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案：「校軫」為「絞紾」之借。說文：「絞，縊也。」禮記雜記疏：「兩股相交謂之絞」說文：「紾，轉也。」是絞、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰：「校軫」或作「佼較」。鬱律〈山畏〉壘之類也。漢書揚雄傳甘泉賦：「雷鬱律於巖窔兮。」注：「鬱律，雷聲也。」按：鬱律、〈山畏〉壘并為曲屈回轉義。雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉，故謂「鬱律，雷聲。」文選江賦：「時鬱律其如煙。」注：「鬱律，。煙上貌。」炊煙隨風，左引右挹，亦為回曲義。說文：「鍡鑸，不平也。」管子輕重乙篇：「山間〈土畏〉〈土畾〉之壤。」文選魏都賦：「或嵬{山畾}而複陸。」海賦：「碨磊山壟。」爾雅釋木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「謂樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。」木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之〈山畏〉壘。曲屈回轉者必不平，故不平謂之〈土畏〉〈土畾〉。大人賦：「徑入雷室之砰磷鬱律兮。」亦以「鬱律」狀雷室之回曲不平。「鬱律、〈山畏〉壘」，聲相轉也。上林賦：「崴磈嵔瘣，丘虛堀礨，隱轔鬱〈山畾〉。」大人賦：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人謂「黃巢」云：「田人二十一，果頭三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并鬱律〈山畏〉壘之聲轉也。路史餘論三曰：「鬱律者，苑結之謂也。西京賦云：『靁鬱律於岩突。』聲鬱屈也。沈休文（今本誤作「伴文」。）云：『鬱律構丹巘。』形鬱屈也。」其說得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
實說雷者，太陽之激氣也。淮南天文訓：「陰陽相薄感而為雷。」呂氏春秋仲春秋高注：「震氣為雷，激氣為電。」河圖亦云：「陰繳陽為電。」仲任則以釋雷。何以明之？正月陽動，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春動於地之上，至仲春升而動於天之下。」五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。月令：「仲秋之月，雷始收聲。」注：「雷始收聲在地中也。」盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分事（爭）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引「分事」作「交爭」。疑當作「分爭」。「爭」、「事」形近而誤。劉先生曰：孫說是也。下文「溫寒分爭，激氣雷鳴」，與此文義正相類。御覽二二引正作「陰陽分爭」，尤其確證。暉按：宋本正作「分爭」。續博物志七引亦作「分爭」。莊子曰：「陰氣伏於黃泉，陽氣上通於天，陰陽分爭。」即此義。呂氏春秋仲夏紀：「是月也，陰陽爭。」注：「是月也，陰氣始起於下，盛陽蓋覆其上，故曰爭。」盼遂案：下文正作「分爭」。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，續博物志七引「灌」作「沃」。氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為鑪，大矣；陽氣為火，猛矣；雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，「消」當作「銷」。以土為形，「形」讀作「型」。說文：「型，鑄器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。「不」讀作「否」。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本「濕」作「溫」。陽（激）氣中人，非直灼剝之痛也。「陽氣」當作「激氣」，涉上文「陽氣」而誤。陰陽相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨陽氣。上文云：「陰陽分爭則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。」又云：「陽氣為火，雲雨為水，分爭激射，中傷人身。」並謂陰陽相激而中人，是其證。宋本正作「激氣中人」，尤其切證。當據正。
夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無跡。孫曰：「氣剡人」，語意不完，「氣」上蓋脫「火」字。玉燭寶典十一引作「火氣燎人」，正有「火」字。暉按：孫說是也。宋本正有「火」字，當據補。如炙處狀似文字，盼遂案：「炙」當為「灸」字之誤也。說文：「灸，灼也。」人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。圖出於河，書出於洛，注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰：「一」字疑誤。盼遂案：「一」即「殪」之壞字。說文歹部：「殪，死也。」緣「殪」脫「歹」作「壹」，讀者又改「壹」為「一」也。猶書康誥之「殪戎殷」，禮記中庸作「壹戎衣」，而偽書武成作「一戎衣」矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作「有文在其手」。紀妖篇「在」下有「其」字。暉按：自然篇亦有「其」字。曰：「為魯夫人。」左隱元年傳疏云：「傳加『為』，非為手文有『為』字。石經『魯』作『〈衣，亠改止〉』，手文容或似之。『夫人』固當有似之者。」翁元坼曰：「古文『』字，後改為『〈衣，亠改止〉』。祕閣有銅尊銘作『公』，以『』為『魯』。」沈濤曰：「古文『為』作『』，『魯』作『{止从}』，故手文得似之。」是以「為」亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之，雷者火也？此釋上文「夫雷，火也」，與龍虛篇「何以言之，龍有體也」文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案：「雷者火也」當在「何以驗之」上。下文所臚五驗，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，廣韻二十文云：「燌同焚。」臨其尸上聞火氣，「氣」，宋本作「之臰」。一驗也。道術之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：「雷」當為「器」。亂龍篇：「消煉五石鑄以為器，乃能得火。」下文又云：「激聲大鳴，若雷之狀。」明此處非雷字矣。投於井中，「為」字衍。此述其事，非道術家之意以為也。續博物志七引作「道家以雷燒石投井中」，無「為」字，可證。石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字屬上讀。吳謂「大」為「光」之誤。「光若火之耀」，義亦可通。四驗也。當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。
雖（難）曰：吳曰：「雖」當作「難」，形近而訛。此為設難之文。暉按：宋本正作「難」字。論語云：「迅雷風烈必變。」鄉黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰：「敬天之怒也。風疾雷為烈也。」鄭與難者義同。禮記曰：「有疾風迅雷甚雨則必變，「甚」讀作「湛」。雖夜必興，衣服，冠而坐。」文見玉藻。鄭注亦謂敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孫曰：當作「乎」，非「子曰」連文。是也。
曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本「父為」作「不安」。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？「軒」，當據宋本改作「軯」。感類篇亦誤作「軒〈車蓋〉」。文選思玄賦：「豐隆軯其震霆兮。」注：「軯，聲也。」列子湯問篇：「砰然聞之若雷霆之聲。」文選藉田賦注：「軯，大聲也。」軯、砰聲同字通。說文：「〈石盇〉，石聲也。從石，盇聲。」俗從「葢」，口太切。此從「盍」，感類篇從「蓋」，則苦盍切，誤也。從「盍」、從「盇」之字多亂。漢書揚雄傳上甘泉賦：「登長平兮雷鼓〈石葢〉。」文選洞簫賦注引字林：「礚，大聲也。」此作「〈車盍〉」，字異義同。合言之則為「軯〈車盍〉」。文選藉田賦：「鼓鞞〈石宏〉隱以砰〈石葢〉。」「軯〈車葢〉」、「砰磕」字通。論語所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蝕」，疑後人誤沾。孟子：「君子之過也，如日月之食。」此既言「無過」，又安謂「如日月之食」乎？無陰闇食人以不潔清之事，崇文本作「潔淨」，是。宋本同此。內省不懼，何畏於雷？（審）如〔審〕不畏雷，「審如」當作「如審」，與下「如審」平列。廣雅：「如，若也。」呂氏春秋先己篇注：「審，實也。」與上「審如說雷之家」之兩「審如」不同。「如審」平列為設詞，本書常語。則其變動不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當懼耳，「罰」下脫「過」字。「之」誤作「小」。「如審罰過」，與上「妄擊不罰過」正反相承。「有過之人」，與下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其證。蓋「過」字脫，後人則以「有過」屬上為句，而妄改「之」為「小」，遂使「罰有過」與「不罰過」語氣不貫。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染於唐鞅。」荀子王霸篇謂宋獻。「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。罰（罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰：上下文皆言「罪」，此不得獨言「罰」。「罰」當作「罪」，字之誤也。荀子解蔽篇楊倞注引作「罪不善」。呂氏春秋淫辭篇：「罪不善，善者故為不畏。」文雖小異，而「罰」正作「罪」，并其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：當作「若此，斯群臣畏矣。」呂覽淫辭篇作「若此，則群臣畏矣」，可證。「斯」、「則」義同。蓋宋本脫「斯」字，元本脫「此斯」二字，今本脫「若此」二字，當互校補。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國）大怒（恐）。吳曰：「宋王大怒」，與上下文義不相應。「王」當作「國」。俗書「國」或作「国」，又涉上「宋王」而誤。「怒」當作「恐」，形近之誤。「宋王大怒」，當作「宋國大恐」。下文云：「君子變動，宋國大恐之類也。」正複述此語，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國大恐；懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。
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