古文尚书冤词卷四

翰林院检讨毛奇龄撰

至元人呉澄而张大其说古文之寃倡于朱氏而成于呉澄其作书纂言一书直斥去古文不録而仅録今文以为尚书止于此数则毁经矣然其说则仍袭前人余唾率浅薄庸陋无足当挂口者迄明而愚劣尤甚今彼妄言之姑妄应之若其同时附和言语雷同者概不置辨省词费云

古文之寃成于呉氏

呉澄曰书増多二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也

梅赜无奏上古文书事【说见前】

葢晁错所受伏生书以写之者当世通行之字故曰今文孔壁所藏皆科斗书故曰古文

伏生今文即篆书也孔氏古文则科斗书也秦自李程作篆后尽废古文凡经籍竹简皆以今文更写之伏生曽为秦二世博士其所受皆秦书故伏壁所藏名为今文实秦字非今字也至唐开元间宗敕集贤学士卫包将安国所写古一本改写俗字即王次仲所云楷体者亦名今文故唐艺文志有今文尚书十三卷注云即包所写今字则是汉时之古文科斗书也今文者篆也唐后之古文篆也今文者今字也今谓以写之即当世通行之字则以唐之今文作汉今文矣此不特不识经并不识字矣

据汉艺文志尚书经二十九篇古经十六卷

艺文志尚书古文经四十六卷经二十九篇并无此文此澄误据者

但孔壁真古文书不传

不传则安国献之官府者何物写藏之家者何物授之都尉朝以至桑钦者何物刘歆校之中古与验之民间何物且不知何时不传何故不传也且不传二字出自何书何据请一一说之

有张霸伪作舜典汨作等二十四篇目为古文书然霸书虽在而辞义芜鄙不足取重于世

张霸以百两征并无伪作二十四篇之事此因杜林漆书有舜典汨作二十四篇在郑注外孔颖达不识杜林漆书又误认张霸曽伪作此以补郑注所不足故有此说此实颖达大误者予前已辨之又辨之矣妄人秽唾含之如饴不顔厚乎至若霸书在当时即已黜之虽用大中大夫言姑存之然随黜之矣乃云霸书虽在岂澄曽见之耶抑否耶

及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语诸家指为逸书者收拾无遗而其言率依于理比张霸伪书辽絶世遂以为真孔壁所藏矣

二十五篇不出自梅赜也若云记所引书收拾无遗则非书收拾记记自引书也

唐初诸儒从而为之疏义自此汉世大小夏侯欧阳氏所尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅赜所增混淆谁复能辨

大小夏侯与欧阳氏所传尚书在西晋永嘉之乱即已亡失并不自唐人为疏义后始废而不行也况五十八篇既行则二十八篇自在其中不惟不废絶又何曽混淆耶

书篇题之寃

归有光曰昔班固志艺文有云尚书二十九篇古经十六卷则以古文为汉世伪书故别称为经不使相混葢当时儒者之慎重如此而唐之诸臣不能深考猥以晚晋杂乱之书定为义疏而汉魏专门之学遂以废絶

初闻有光说大惊及检汉志知有光所据即呉澄误据之说非汉志也汉志云尚书古文经四十六卷即安国书也经二十九篇则今文也班固当时未尝有慎重分别之意必欲分别则孔书是尚书伏书是经当分别伏书而有光反言之本欲吠尧而适以吠蹠此等学问何苦为此唐虞三代之书不比汉志数行可错读也况古文四十六卷非十六卷也

书序之寃

金履祥曰朱子疑安国大序非西汉文字履祥疑屋壁中丝竹之音此东汉防纬涉怪家言

王柏曰序欲耀孔壁之奇造为科斗书既曰科斗书废无能知者则安国焉知之

汉景十三王初鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其宫闻钟磬琴瑟之声遂不敢坏艺文志共王往入其宅闻鼔琴瑟钟磬之音则此在西汉本有之若科斗之书郑曽注云书初出屋壁皆周时象形文字今所谓科斗书者以形言之为科斗若指体即周之古文也而正义又云郑知此者正谓周时秦世所有在汉代犹当知之则是科斗虽久废他人或不知岂有安国儒家亦不知者书序为昭明所选宋人不识文选每遇选中文必疑为齐梁人伪作如疑李陵书子夏序类以为安国此篇必非汉文而不知汉人之注之者早已如此虽欲曲为吹求之其可得乎

或曰序云承诏作毕防国有巫蛊事不复以闻此则伪也何也以安国未尝遭巫蛊事也按汉武帝纪征和元年巫蛊起而史记一书则终之太初之年其自序有云述黄帝以来至太初而讫是也乃史记世家已云安国为今皇帝博士至临淮太守早卒则在太初年已无安国其人矣乃自太初至征和相去八年中间越天汉太始二号而后巫蛊起而谓安国遭巫蛊事信乎此非伪乎

安国遭巫蛊事非大序私言汉志安国献之遭巫蛊事未列于学官儒林传遭巫蛊事未立于学官荀恱汉纪安国家献之防巫蛊事未立于学官刘歆移太常博士天汉之后安国献之遭巫蛊仓猝之难未及施行隋书安国为五十八篇作传防巫蛊事起不得奏上其云遭巫蛊事诸书皆然此非安国一人可妄诞也若史记则何尝终太初年耶毋论太初以后天汉太始其救李陵作史记方兴未已凡列传年表其记天汉太始事歴歴可指即征和巫蛊事亦在在有之郦商传子侯终根立为太常坐法国除即巫蛊事也卫将军骠骑后将军公孙贺坐子敬声与阳石公主奸为巫蛊族灭无后将军公孙敖坐妻为巫蛊族将军韩恱掘蛊太子宫卫太子杀之将军赵破奴坐巫蛊族匈奴贰师闻其家以巫蛊族灭因并众降匈奴非巫蛊事乎

或曰此褚先生所増文也呉中陈仁锡刻史记凡列遇巫蛊事皆注曰褚先生所续若年表至太初以后则直删之而未之闻耶

此则焚书矣夫欲攻古文而间辟孔序已属波及而乃辟孔序不已竟致改史记以实已说则凡书俱危矣宋郑樵曰秦人焚经而经存汉人解经而经亡予向最恶此语如是将必焚经而不解经然后可今俨然焚之矣夫褚先生非漫然増史记也褚为元成间人其所増补者大抵史公自序中有其目而无其书如武帝记三王世家策日者诸传偶可搀附则増之然并无増续一二句者且诸列传中其及巫蛊事皆连翩之文前后一片未能防方幅而缀当中也又况班氏汉书往往依史记原文因而抄之而司马贞顔师古孟康徐广诸儒即又注之史汉书例并无班氏抄褚文诸儒注褚传者今前所引皆班氏所抄诸儒所注之明文也又况史记全书多征和事虽无巫蛊字而其事实在巫蛊之后如公孙敖以因杅将军击匈奴至余吾水上在天汉四年则其距太初改元已八年矣又亡名五六嵗而后觉则正在征和二年之后赵破奴与太子安国入汉徐广明注云以太初二年入匈奴天汉元年亡归时已涉太始四年之后则虽无巫蛊事亦征和年矣又况将相名臣年表删去征和而建元以来年表则仍有龙侯袭封事系征和三年而删者不识居然幸免则虽删改亦又何益葢学贵精细不贵卤莽惟精细故拾得梅赜上书一语不得轻信惟不卤莽则虽明见得史记终太初一语是史公所自序者而亦必求其不必然自序不又曰于是述陶唐以来至于麟止自黄帝始乎夫麟止者元狩之号也武帝于元朔之末因获白麟故改号元狩其距太初改元越十有八年是时其父谈尚未死也史公于元鼎之末始代父职越五年而当太初之元始作史记故其自序有两时一是元狩谓西狩获麟夫子受端门之命遂作春秋今将作史记以附于获麟之末故曰终麟止此一时也一是太初谓是年改元当十一月甲子朔旦冬至为改建明堂诸神受记之日故太史令作厯始于是年而其作史记亦始于是年瑞应之符以此为识故曰终太初此又一时也而实则史记之作在天汉后自序又曰又七年而遭李陵之祸幽于缧绁乃始喟然云云而班氏作司马迁传复改七年为十年以为史记多讹十作七如律书七寸为十寸七分为十分类是以七年计之当天汉三年以十年计之则当在征和之前太始之后而总以陵降为之断故荀恱汉纪又云天汉三年李陵降匈奴司马迁据春秋诸书以作史记接其后事迄于天汉其记陵降之年者以陵降而后作记其曰接其后事者谓接上古以来之事而终于是年则凡讫于太初讫于麟止讫于天汉皆指黄帝以来之后事而言非谓史记自此终也夫谓史记为讫于太初者自序也谓史记为终于麟止者亦自序也谓太初之后又七年而遭患难而始愤作史记者亦自序也使执一说以相难则即自序一篇已各有门户水火之争何况汉纪自此诸书多焚改矣惟其不然史记不必终太初安国虽早卒不必不死于征和之后读经读史两俱无憾葢从来毁尚书者自朱呉以后歴元迄明皆信口聒聒惟此为读书人所言而一举不胜即思易他文以实已说则又无赖强暴所不为矣故此一节虽祗攻书序而实刻于攻古文者之用心好学者当慎思之书小序之寃【见三卷末】

书词之寃

梅鷟曰大禹谟伪书也春秋庄八年鲁庄公引夏书曰皋陶迈种德此书词也德乃降三字乃庄公自言杜预注此甚明今乃连袭其文而以鲁庄之语为书词此非伪乎

或曰左传降音杭与古文音绛迥然不同

古文不立学故赵岐杜预辈皆不见古文前既以此为古文伪案已辨之矣今预实不见古文不知德乃降是书文而误以逸书二字注之迈种德之下此正不见之据而说者复以此为古文伪案则两端矣按左传齐师围郕郕降于齐师公子庆父请伐齐师庄公曰我实不德夏书曰皋陶迈种德德乃降如务修德以待时乎遂引师还则明是以郕降之故故引书之称降者以解之使祗迈种德三字则与郕降何与而引其语且德足降物引书甫毕然后以修德起意故曰如务未有连作已语而复加如务以起其意者至若降之音绛与降之音杭总作下解如城降曰城下下心曰降心诗我心则降国语王降翟师皆是孔传以降解下与释言说文皆同正惟德足以下人故黎民怀之书词左传何异焉荀子解蔽篇道经曰人心之危道心之微明称道经而以入尚书非伪何也况人心三句论语无之伪者所加也

此正古尚书经之尊称也古以为帝典王谟其相授之语实出自轩黄以来相传之大道故称道经此如易通卦验云燧人在伏羲前寘刻道经以开三皇五帝之书故孔氏书序亦有云三坟为大道五典为常道皆以道名可验也荀子原以人心二句属之舜之诏词故曰舜之治天下不以事诏而万物成言不以事物告天下也故道经曰人心之危道心之微而注者曰此虞书语此与论语所云舜亦命禹正同葢道经之名创自燧人谁谓轩黄即老列乎若谓允执其中论语祗此文上加三句便是行伪则惟精惟一允执厥中在马融作忠经时即引其文非东晋梅氏所能假也

况人心四句蝉聨而下并非逐句搀造者何则惟精惟一句在荀子无其文也乃荀子虽不引书文而直引书意以为之解如云人心之危道心之微危微之几惟明君子而后能知之倕作弓浮游作矢而羿精于射奚仲作车乘杜作乘马而造父精于御自古及今未有两而能精者也此正明取精一语而由绎其防一则精两则不精惟精惟一从人心二句而一气训释在荀子必不逆知后世人必有伪造精一语者而先为此悬空之解在伪造书文者亦必不求合荀子之意故作此精一语以曲实其说葢荀子惟解经故可引经文亦可论经意若伪造书者谓其撮人成语则有之谓自造成语以合人意防则万无此事何则我造伪尚书不造真荀子也人稍有知能领防此意则亦可扪朕舌矣

汝惟不矜四句亦荀子有之而不着所出何以知为尚书耶况凡舜所命皆本荀子非抄荀子耶

若汝惟不矜四句不惟荀子即老子亦有之此亦本经文而习为常语不必定注曰某书曰者即无稽之言二语亦然此如春秋叔向谓子产曰昔先王议事以制虽用周官文而只作已语晋徐邈与范甯书曰君子之心谁毁谁誉虽直引论语文而不标所自一若己之自言之者古人引经类如此若谓舜所命语多出荀子遂谓伪书抄荀子则大不然荀子遵圣言可歴引之若作伪者盗钱在一处则人得踪迹之矣□子贼曹思刺平民而自为掩耳之计可乎

故论语尧曰篇近亦有据之为伪案者谓掇拾断续且多易句则不知此篇文体率散撮各经以成章原非引书故文不顺序亦无接次凡五章皆然不止咨舜为然矣先仲氏曰论语尧曰篇非引经体故其所引者皆系孔书而安国作论语注并不注一篇名于其下如咨尔舜章不注大禹谟予小子履章不注汤诰虽有周亲章不注泰誓所重民食章不注武成何则非引经也况四海困穷天禄永终孔传之解全非后人所能伪者孔传云能念困穷则长有禄籍此即前皋陶所云不废困穷之谓也自孔传为此说而包咸注论语即袭之谓天禄长终汝身葢东汉以前并无解永终为永絶者汉书武帝立子齐王闳策曰允执其中天禄永终献帝禅位于魏册曰允执其中天禄永终即班彪作王命论亦曰福祚流于无穷天禄其永终矣至三国魏志始有山阳公深识天禄永终之运禅位于魏而自此晋宋策文则遂有大祚其穷天禄永终之语是孔传此解全非三国以后人所能窥见而谓东晋人伪为之乎

或曰国策赵武灵王立周绍为王子传引书云去邪勿疑任贤勿贰今倒见何也

此引古恒有之坊记引诗彼有遗秉此有不敛穧后汉崔琦外戚箴引书惟家之索牝鸡之晨

左传文七年晋郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌使勿坏九功之德皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事义而行之谓之德礼详其文则引夏书祗四句以使勿坏止下皆释书词也今乃以左氏释书之词而通袭之作书文可乎且又有德礼一名何无文也

此则疑者之陋矣夫果欲作伪则自晓文理岂有左氏释词都不解而并袭之作古文者大扺左氏引经释经多有此等如宣十二年邲之战知庄子曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽【临兊下坤上】有律以如己曰律不行之谓临则正以师临二卦之词解师初爻与郤缺引书正同然而否在臧后律又在否后未为不顺律否臧泽临俱易文所有而只众散为弱语则弱之一名并非易文然而未尝以阙漏而疑伪易也此可观矣

况水火金木诸句断当属之大禹口中而不得为释书词者洪范不云天乃锡禹洪范九畴乎当禹治水时天锡禹洪范而箕子传而演之故五行之说虽见于五帝德而经文无有惟洪范首演五行曰水火木金土而大禹即以水火金木土进之帝前此一节正其本洪范以陈谟之事故曰天锡洪范禹则之以成九类而前儒亦云水火金木土谷者即初一五行也正德利用厚生者即农用八政乂用三德也戒之用休董之用威者即向用五福威用六极也九功惟叙九叙惟歌劝之以九歌者即天锡九畴以九为次禹成九类亦以九为则也是水火金木九功九歌诸句断是夏书断是大禹谟亦断是大禹陈谟时口中之语读书至此当憬然动心自愧无学而猘犬狂吠不辨形声亦安用矣又楚词启棘賔商九辨九歌竟以九歌为夏禹世襌之乐名故史记舜本纪云禹兴九招之乐鳯皇来翔亦谓禹纪舜功德为舜作乐而皆本之于九功九歌葢九招即九韶亦即九歌也谁谓九歌非禹谟乎

或曰殷人作誓而民始畔禹在虞廷安得有誓师之事且闻舜窜三苗矣未闻大禹亦征苗也

大禹征苗在呉起对魏武侯早已言之若誓师则墨子引书明载其事且名曰禹誓即其誓词亦与古文不大逺有曰济济有众咸听朕言蠢兹有苗用天之罚此亦宜尽人所得见者乃独此一节攻者甚众在元明间多有之今则梅鷟罗喻义皆纷纷矣蠡吾李塨有与桐乡钱甲辨词并载于此

甲谓有苗已窜三危禹安得而又征之且三危为炖煌地非七旬所可得饮至者况既已来格何为吕刑又言遏絶之耶是乌有也

李塨曰三苗虽一国而君民不同窜三危者乃窜其君未尝举国人而尽窜之礼天子不灭国当必更立一君于其地奈其君荒迷如故则又征之故其誓词曰君子在野小人在位此非其民所得为者是舜窜一君禹又征一君不相溷也且谓禹无征苗事者谬也史记呉起对魏武侯云昔三苗左洞庭右彭蠡德义不修而禹灭之此彰彰者甲但知苖之来格当在炖煌而不知仍在本国葢有三危之苖有本国之苖禹贡云三苗丕叙此三危之苗也三危宅而三苗叙即炖煌也此舜所窜者也益稷云苗顽弗即工此本国之苗也三危方叙绩而本国无功此即禹所征者也故舜典黜陟分北三苗亦惟三危与三苗考绩不同故在禹治水之后既黜陟而分北之而至此不率则又征之此明验矣若吕刑苗民则直是唐初帝尧之事国语云三苗复九黎之恶尧兴诛之而正义亦曰此灭苗民在尧初兴时至尧末年则又有窜苗之事是唐虞之际凡三诛苖尧则遏絶之杀其身翦其嗣不灭其国舜则窜徙之而不杀其身禹则第征之来之而并不窜徙以渐而化则以渐而轻世但攻古文辨征苗事而不知尧舜与禹其三世治苗有如是者是今文尚书曽未梦见而欲攻古文此妄也大禹谟若干章每章必有诸书引用之文呉澄所云传记所引收拾无遗者此真圣谟洋洋嘉言孔彰也汴宋人多辑格言世有集唐人诗为珍秘者即千文集字犹相至今古文总作伪而圣谟嘉言防粹一处则亦不可沫矣明闽人陈第有古文引书证一编虽不无遗漏然亦有可纪者如此除前卷证夏书条及前条有左传郤缺引书鲁庄公引书臧武仲引书仲尼引书孔子引书声子引书吕氏春秋引书襄五年引书国语内史过引书后汉刘梁传引书国策赵武灵王引书墨子引书外尚有左传引书惟先蔽志昆命于元孟子引书曰洚水儆予又曰舜往于田号泣于旻天又曰祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽瞍亦允若荀子引书维予从欲而治类【右大禹谟】

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