卷三十一
△初分教诫教授品第七之二十一
善现，汝复观何义言：即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱净不净。若八胜处九次第定十遍处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱净不净增语及八胜处九次第定十遍处净不净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱空不空。若八胜处九次第定十遍处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱空不空增语及八胜处九次第定十遍处空不空增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有相无相。若八胜处九次第定十遍处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有相无相增语及八胜处九次第定十遍处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有愿无愿。若八胜处九次第定十遍处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有愿无愿增语及八胜处九次第定十遍处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱寂静不寂静。若八胜处九次第定十遍处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处九次第定十遍处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱远离不远离。若八胜处九次第定十遍处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱远离不远离增语及八胜处九次第定十遍处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有为无为。若八胜处九次第定。十遍处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有为无为增语及八胜处九次第定十遍处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有漏无漏。若八胜处九次第定十遍处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有漏无漏增语及八胜处九次第定十遍处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱生灭。若八胜处九次第定十遍处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱生灭增语及八胜处九次第定十遍处生灭增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱善非善。若八胜处九次第定十遍处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱善非善增语及八胜处九次第定十遍处善非善增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有罪无罪。若八胜处九次第定十遍处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有罪无罪增语及八胜处九次第定十遍处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱有烦恼无烦恼。若八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱世间出世间。若八胜处九次第定十遍处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱世间出世间增语及八胜处九次第定十遍处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱杂染清净。若八胜处九次第定十遍处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱杂染清净增语及八胜处九次第定十遍处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱属生死属涅槃。若八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱在内在外在两间若八胜处九次第定十遍处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处九次第定十遍处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若八解脱可得不可得。若八胜处九次第定十遍处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱可得不可得增语及八胜处九次第定十遍处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
复次善现，汝观何义言即空解脱门增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言：世尊，若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门增语及无相无愿解脱门增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门常无常。若无相无愿解脱门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门常无常增语及无相无愿解脱门常无常增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门乐苦。若无相无愿解脱门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门乐苦增语及无相无愿解脱门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门我无我。若无相无愿解脱门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门我无我增语及无相无愿解脱门我无我增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门净不净。若无相无愿解脱门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门净不净增语及无相无愿解脱门净不净增语。此增语既非有。如何可言：即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门空不空。若无相无愿解脱门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门空不空增语及无相无愿解脱门空不空增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有相无相。若无相无愿解脱门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有相无相增语及无相无愿解脱门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有愿无愿。若无相无愿解脱门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有愿无愿增语及无相无愿解脱门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门寂静不寂静。若无相无愿解脱门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门寂静不寂静增语及无相无愿解脱门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门远离不远离。若无相无愿解脱门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门远离不远离增语及无相无愿解脱门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有为无为。若无相无愿解脱门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有为无为增语及无相无愿解脱门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有漏无漏。若无相无愿解脱门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有漏无漏增语及无相无愿解脱门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门生灭。若无相无愿解脱门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门生灭增语及无相无愿解脱门生灭增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门善非善。若无相无愿解脱门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门善非善增语及无相无愿解脱门善非善增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有罪无罪。若无相无愿解脱门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有罪无罪增语及无相无愿解脱门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门有烦恼无烦恼。若无相无愿解脱门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相无愿解脱门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门世间出世间。若无相无愿解脱门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门世间出世间增语及无相无愿解脱门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门杂染清净。若无相无愿解脱门杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门杂染清净增语及无相无愿解脱门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言：即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门属生死属涅槃。若无相无愿解脱门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相无愿解脱门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门在内在外在两间。若无相无愿解脱门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门在内在外在两间增语及无相无愿解脱门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若空解脱门可得不可得。若无相无愿解脱门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门可得不可得增语及无相无愿解脱门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现，汝观何义言即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言：世尊，若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门增语及三摩地门增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门常无常。若三摩地门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门乐苦。若三摩地门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门我无我。若三摩地门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门净不净。若三摩地门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门空不空。若三摩地门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门有相无相。若三摩地门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门有愿无愿。若三摩地门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门寂静不寂静。若三摩地门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门远离不远离。若三摩地门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门有为无为。若三摩地门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门有漏无漏。若三摩地门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门生灭。若三摩地门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门善非善。若三摩地门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，若陀罗尼门有罪无罪。若三摩地门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。
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