中阿含经卷第十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（七一）中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。往诣斯和提。住彼村北尸摄和林。
尔时。斯和提中有王名蜱肆。极大丰乐。资财无量。畜牧产业不可称计。封户．食邑种种具足。斯和提邑泉池草木一切属王。从拘萨罗王波斯匿之所封授。
于是。斯和提梵志．居士闻。有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。来至此斯和提。住彼村北尸摄和林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称。周闻十方。鸠摩罗迦叶才辩无碍。所说微妙。彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者。快得善利。我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯和提梵志．居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
是时。蜱肆王在正殿上。遥见斯和提梵志．居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。蜱肆王见已。告侍人曰。此斯和提梵志．居士。今日何故各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
侍人白曰。天王。彼斯和提梵志．居士闻。有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国。与大比丘众俱。来至此斯和提。住彼村北尸摄和林。天王。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称。周闻十方。鸠摩罗迦叶才辩无碍。所说微妙。彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者。快得善利。我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王。是故斯和提梵志．居士各与等类相随而行。从斯和提并共北出。至尸摄和林。
蜱肆王闻已。告侍人曰。汝往诣彼斯和提梵志．居士所。而语之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士。诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴。勿为彼所欺。为有后世。有众生生。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
侍人受教。即往诣彼斯和提梵志．居士所。而语之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士。诸贤可住。我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴。勿为彼所欺。为有后世。有众生生。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
斯和提梵志．居士闻此教已。答侍人曰。辄如来敕。
侍人还启。已宣王命。彼斯和提梵志．居士住待天王。唯愿天王宜知是时。
时。蜱肆王即敕御者。汝速严驾。我今欲行。
御者受教。即速严驾讫。还白王。严驾已办。随天王意。
时。蜱肆王即乘车出。往诣斯和提梵志．居士所。与共北行至尸摄和林。时。蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间。即下车步进。往诣尊者鸠摩罗迦叶所。共相问讯。却坐一面。问曰。迦叶。我今欲问。宁见听耶。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。若欲问者。便可问之。我闻已当思。
时。蜱肆王即便问曰。迦叶。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。沙门鸠摩罗迦叶。于意云何。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我今问王。随所解答。于王意云何。今此日月。为是今世。为后世耶。
蜱肆答曰。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已。谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门．梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女作恶行。不精进。事惰．懈怠．嫉妒．悭贪。不舒手。不庶几。极著财物。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若彼沙门．梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。作恶行。不精进事惰．懈怠．嫉妒．悭贪。不舒手。不庶几。极著财物。若汝等身坏命终。必至恶处。生地狱中者。可还语我。蜱肆。彼地狱中如是如是苦。若当尔者。我便现见。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。彼地狱中如是如是苦。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我复问王。随所解答。若有王人收缚罪者。送至王所。白曰。天王。此人有罪。王当治之。王告彼曰。汝等将去反缚两手。令彼骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。斩断其头。彼受教已。即反缚罪人。令其骑驴。打破败鼓。声如驴鸣。遍宣令已。从城南门出。坐高标下。欲斩其头。此人临死语彼卒曰。汝且小住。我欲得见父母．妻子．奴婢．使人。听我暂去。于王意云何。彼卒宁当放斯罪人。听暂去耶。
蜱肆答曰。不也。迦叶。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。王亲亲者亦复如是。作恶行。不精进。事惰．懈怠．嫉妒．悭贪．不舒手。不庶几。极著财物。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。地狱卒捉极苦治时。彼语卒曰。诸地狱卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暂去诣蜱肆王。告语之曰。彼地狱中如是如是苦。令彼现见。于王意云何。彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶。
蜱肆答曰。不也。迦叶。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门．梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。若彼沙门．梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。若汝等身坏命终。必升善处。生天上者。可还语我。蜱肆。天上如是如是乐。若当尔者。我便现见。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。天上如是如是乐。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹村邑外有都圊厕。深没人头。粪满其中。而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼。求义及饶益。求安隐快乐。便从厕上徐徐挽出。刮以竹片。拭以树叶。洗以暖汤。彼于后时净澡浴已。以香涂身。升正殿上。以五所欲而娱乐之。于王意云何。彼人宁复忆念先厕。欢喜称誉。复欲见耶。
蜱肆答曰。不也。迦叶。若更有人忆念彼厕。欢喜称誉而欲见者。便不爱此人。况复自忆念先厕。欢喜称誉。复欲见者。是处不然。
蜱肆。若王有亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。生天上已。天五所欲而自娱乐。于王意云何。彼天天子宁当舍彼天五所欲。忆念于此人间五欲。欢喜称誉。复欲见耶。
蜱肆答曰。不也。迦叶。所以者何。人间五欲臭处不净。甚可增恶。而不可向。不可爱念。粗涩不净。迦叶。比于人间五所欲者。天欲为最。最上最好。最妙最胜。若彼天天子舍天五欲。而更忆念人间五欲。欢喜称誉。复欲见者。是处不然。
蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过是耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。到已谓言。汝等当知我如是见。如是说。无有后世。无众生生。亲亲。有沙门．梵志如是见。如是说。言。有后世。有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语。若有男女妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。若彼沙门．梵志所说是真实者。汝等是我亲亲。妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。若汝等身坏命终。必升善处。生天上者。可还语我。蜱肆。天上如是如是乐。若汝天上而作是念。我若还归。当何所得。蜱肆王家多有财物。吾当与汝。彼闻我语。受我教已。都无有来语我言。蜱肆。天上如是如是乐。迦叶。因此事故。我作是念。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。天上寿长。人间命短。若人间百岁。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天寿千年。于王意云何。若汝有亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。生天上已。便作是念。我等先当一日一夜。以天五欲而自娱乐。或二．三．四。至六．七日。以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王。天上如是如是乐。令彼现见。于王意云何。汝竟当得尔所活不。
蜱肆问曰。迦叶。谁从后世来语。沙门鸠摩罗迦叶。天上寿长。人间命短。若人间百岁。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天寿千年。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如盲人。彼作是说。无黑白色。亦无见黑白色。无长短色。亦无见长短色。无近远色。亦无见近远色。无粗细色。亦无见粗细色。何以故。我初不见不知。是故无有色。彼盲如是说。为真说耶。
蜱肆答曰。不也。迦叶。所以者何。迦叶。有黑白色。亦有见黑白色。有长短色。亦有见长短色。有近远色。亦有见近远色。有粗细色。亦有见粗细色。若盲作是说。我不见不知。是故无有色者。彼作是说。为不真实。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是说。谁从后世来语。沙门鸠摩罗迦叶。天上寿长。人间命短。若人间百岁是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天寿千年。
蜱肆王言。沙门鸠摩罗迦叶。大为不可。不应作是说。所以者何。沙门鸠摩罗迦叶。精进比我如盲。迦叶。若知我知我亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。生天上者。迦叶。我今便应即行布施。修诸福业。奉斋守戒已。以刀自杀。或服毒药。或投坑井。或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶。精进不应比我如彼盲人。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如梵志有年少妇。方始怀妊。又前妇者已有一男。而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后。彼前妇儿语小母曰。小母。当知今此家中所有财物尽应属我。不复见应可与分者。小母报曰。我今怀妊。若生男者。汝应与分。若生女者。物尽属汝。彼前妇儿复更再三语小母曰。今此家中所有财物尽应属我。不复见应可与分者。小母亦复再三报曰。我今怀妊。若生男者。汝应与分。若生女者。物尽属汝。于是。小母愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命而反自害。即入室中。便取利刀自决其腹。看为是男。为是女耶。彼愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。
当知蜱肆亦复如是愚痴不达。不善晓解。无有智慧。欲求存命。反作是念。迦叶。若知我知我亲亲妙行精进。精勤不懈。无有嫉妒。亦不悭贪。舒手。庶几。开意放舍。给诸孤穷。常乐施与。不著财物。彼因缘此。身坏命终。必升善处。生天上者。我今便应即行布施。修诸福业。奉斋守戒已。以刀自杀。或服毒药。或投坑井。或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶。精进不应比我如彼盲人。蜱肆。若精进人长寿者。便得大福。若得大福者。便得生天长寿。蜱肆。汝应如是观于后世。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无有后世。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有亲亲疾病困笃。我往彼所。慰劳看彼。彼亦慰劳视我。彼若命终。我复诣彼慰劳看彼。彼亦不复慰劳视我。我亦不复慰劳看彼。迦叶。以此事故。我作是念。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如有人善能吹螺。若彼方土未曾闻螺声。便往彼方。于夜闇中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声。闻已。便念。此为何声。如是极妙。为甚奇特。实可爱乐。好可观听。令心欢悦。时。彼众人便共往诣善吹螺人所。到已。问曰。此是何声。如是极妙。为甚奇特。实可爱乐。好可观听。令心欢悦。善吹螺人以螺投地。语众人曰。诸君。当知即此螺声。于是。众人以足蹴螺。而作是语。螺可出声。螺可出声。寂无音响。善吹螺人便作是念。今此众人愚痴不达。不善晓解。无有智慧。所以者何。乃从无知之物欲求音声。
是时。善吹螺人还取彼螺。以水净洗。便举向口。尽力吹之。时。彼众人闻已。作是念。螺甚奇妙。所以者何。谓因手因水因口。风吹便生好声。周满四方。如是。蜱肆。若人活命存者。则能言语共相慰劳。若其命终。便不能言共相慰劳。蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有右伺。收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人可生称之。生称之已。还下著地。以绳绞杀。杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软。色悦泽好。为死时耶。为活时耶。彼受我教。取此罪人。活称之已。还下著地。以绳绞杀。杀已复称。彼罪人活时极轻柔软。色悦泽好。彼人死已。皮转厚重。坚不柔软。色不悦泽。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如铁丸或铁犁镵。竟日火烧。彼当尔时。极轻柔软。色悦泽好。若火灭已。渐渐就冷。转凝厚重。坚不柔软。色不悦泽。如是。蜱肆。若人活时。身体极轻柔软。色悦泽好。若彼死已。便转厚重。坚不柔软。色不悦泽。蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有右伺收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人倒著铁釜中。或著铜釜中。密盖其口。于下燃火。下燃火已。观视众生入时出时。往来周旋。彼受我教。取此罪人。倒著铁釜中。或著铜釜中。密盖其口。于下燃火。下燃火已。观视众生入时出时．往来周旋。迦叶。我作如是方便。不见众生生。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我今问汝。随所解答。于意云何。若汝食好极美上馔。昼寝于床。汝颇曾忆于梦中见园观浴池．林木华果．清泉长流。极意游戏周旋往来耶。
蜱肆答曰。曾忆有之。
迦叶复问。若汝食好极美上馔。昼寝于床。尔时颇有直侍人不。
答曰。有也。
迦叶复问。若汝食好极美上馔。昼寝于床。当尔之时。左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶。
蜱肆答曰。正使异人亦不能见。况复左右直侍人耶。
蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我如是见。如是说。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复更有恶而过此耶。
蜱肆答曰。如是。迦叶。复更有恶。迦叶。我有右伺。收捕罪人送诣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我语彼曰。取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求众生生。彼受我教。取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求众生生。迦叶。我作如是方便求众生生。而竟不见众生生。迦叶。因此事故。我作是念。无众生生。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如事火编发梵志居近道边。去彼不远。有商人宿。时。诸商人过夜平旦匆匆发去。忘一小儿。于是。事火编发梵志早起案行商人宿处。见一小儿独住失主。见已。念曰。今此小儿无所依怙。我不养者。必死无疑。便抱持去。还至本处而养长之。此儿转大。诸根成就。尔时。事火编发梵志彼于人间有小事缘。于是。事火编发梵志敕年少曰。我有小事暂出人间。汝当种火。慎莫令灭。若火灭者。汝可取此火钻求之。
尔时。事火编发梵志善教敕已。即至人间。于后年少便出游戏。火遂灭尽。彼还求火。即取火钻以用打地。而作是语。火出。火出。火竟不出。复于石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火钻十片．百片。弃去坐地。愁恼而言。不能得火。当如之何。
是时。事火编发梵志彼于人间所作已讫。还归本处。到已。问曰。年少。汝不游戏随视种火。不令灭耶。年少白曰。尊者。我出游戏。火后遂灭。我还求火。即取火钻以用打地而作是语。火出。火出。火竟不出。复于石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火钻十片．百片。弃去坐地。尊者。我如是求。不能得火。当如之何。
尔时。事火编发梵志便作是念。今此年少甚痴不达。不善晓解。无有智慧。所以者何。从无知火钻作如是意求索火耶。于是。事火编发梵志取燥火钻火母。著地而以钻之。即便火出。转转炽盛。语年少曰。年少。求火法应如是。不应如汝愚痴不达。无有智慧。从无知火钻作如是意求索于火。当知蜱肆亦复如是。愚痴不达。不善晓解。无有智慧。于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆。汝应如是观众生生。莫如肉眼之所见也。蜱肆。若有沙门．梵志断绝离欲。趣向离欲。断绝离恚。趣向离恚。断绝离痴。趣向离痴。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时．生时。好色．恶色。或妙．不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。迦叶。是故我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如朋友二人舍家治生。彼行道时。初见有麻甚多无主。一人见已。便语伴曰。汝当知之。今此有麻甚多无主。我欲与汝共取。自重而担。还归可得资用。便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已。便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时。担银人语担麻者。汝今当知。此金极多而无有主。汝可舍麻。我舍银担。我欲与汝共取此金。重担而归。可得供用。彼担麻者语担银人。我此麻担已好。装治缚束已坚。从远担来。我不能舍。汝且自知。勿忧我也。于是。担银人强夺麻担。扑著于地而[打-丁+勉]坏之。彼担麻者语担银人。汝已如是[打-丁+勉]坏我担。我此麻担缚束已坚。所来处远。我要自欲担此麻归。终不舍之。汝且自知。勿忧我也。
彼担银人即舍银担。便自取金重担而还。担金人归。父母遥见担金来归。见已。叹曰。善来。贤子。快来。贤子。汝因是金快得生活。供养父母。供给妻子．奴婢．使人。复可布施沙门．梵志。作福升上。善果善报。生天长寿。彼担麻者还归其家。父母遥见担麻来归。见已。骂曰。汝罪人来。无德人来。汝因此麻。不得生活。供养父母。供给妻子．奴婢．使人。又亦不得布施沙门及诸梵志。作福升上。善果善报。生天长寿当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所增恶。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。迦叶。是故我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如商人与其大众。有千乘车。行饥俭道。此大众中而有两主。彼作是念。我等何因得脱此难。复作是念。我此大众应分为两部。部各五百。彼商人众便分为两部。部各五百。于是。一商人主将五百乘至饥俭道。彼商人主常在前导。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[轗-咸+匆]。彼商人主见。便问曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。饥俭道中天降大雨。极有新水乃饶樵．草。诸贤。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵．草。
彼商人主闻已即还．诣诸商人而告之曰。我在前行。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[轗-咸+匆]。我问彼曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。饥俭道中天降大雨。极有新水乃饶樵．草。诸贤。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵．草。诸商人。我等可舍故水．樵．草。如是不久当得新水．樵．草。莫令乘乏。彼商人等即便弃舍故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。犹故不得新水．樵．草。过七日已。为食人鬼之所杀害。
第二商人主便作是念。前商人主已过险难。我等今当以何方便复得脱难。第二商人主作是念已。与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导。见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[轗-咸+匆]。第二商人主见便问曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。饥俭道中天降大雨。极有新水乃饶樵．草。诸贤。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵．草。
第二商人主闻已即还。诣诸商人而告之曰。我在前行见有一人从傍道来。衣服尽湿。身黑头黄。两眼极赤。著蘅华鬘而乘驴车。泥著两[轗-咸+匆]。我问彼曰。饥俭道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。饥俭道中天适大雨。极有新水乃饶樵．草。诸贤。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久当得新水及好樵．草。诸商人。我等未可舍故水．樵．草。若得新水．樵．草。然后当弃。彼不舍故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。犹故不得新水．樵．草。第二商人主在前行时。见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已。语诸商人。汝等看前商人主愚痴不达。不善晓解。无有智慧。既自杀身。复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物。自恣取之。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹前第一商人之主及诸商人。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。迦叶。是故我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹如二人许戏赌[麩-夫+并]。第一戏者并窃食之。食一．二．三。或至众多。第二戏者便作是念。共此人戏。数数欺我而偷[麩-夫+并]食。或一．二．三。或至众多。见如是已。语彼伴曰。我今欲息。后当更戏。于是。第二戏者离于彼处。便以毒药用涂其[麩-夫+并]。涂已即还。语其伴曰。可来共戏。即来共戏。第一戏者复窃[麩-夫+并]食。或一．二．三。或至众多。既食[麩-夫+并]已。即便戴眼吐沫欲死。于是。第二戏者向第一戏人即说颂曰。
此[麩-夫+并]毒药涂汝贪食不觉
坐为[麩-夫+并]欺我后必致苦患
当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如戏人为[麩-夫+并]欺他。还自得殃。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。迦叶。是故我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说喻。慧者闻喻则解其义。蜱肆。犹养猪人。彼行路时。见有熇粪甚多无主。便作是念。此粪可以养饱多猪。我宁可取自重而去。即取负去。彼于中道遇天大雨。粪液流漫。浇污其身。故负持去。终不弃舍。彼则自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹养猪人。
蜱肆王复言。沙门鸠摩罗迦叶虽作是说。但我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。所以者何。若有他国异人闻之。便作是说。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。迦叶。是故我此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不能舍。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。复听我说最后譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不复说法。蜱肆。犹如大猪为五百猪王。行险难道。彼于中路遇见一虎。猪见虎已。便作是念。若与斗者。虎必杀我。若畏走者。然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难。作是念已。而语虎曰。若欲斗者。便可共斗。若不尔者。借我道过。彼虎闻已。便语猪曰。听汝共斗。不借汝道。猪复语曰。虎。汝小住。待我被著祖父时铠。还当共战。彼虎闻已。而作是念。彼非我敌。况祖父铠耶。便语猪曰。随汝所欲。猪即还至本厕处所。婉转粪中。涂身至眼已。便往至虎所。语曰。汝欲斗者便可共斗。若不尔者。借我道过。虎见猪已。复作是念。我常不食杂小虫者。以惜牙故。况复当近此臭猪耶。虎念是已。便语猪曰。我借汝道。不与汝斗。猪得过已。则还向虎而说颂曰。
虎汝有四足我亦有四足
汝来共我斗何意怖而走
时。虎闻已。亦复说颂而答猪曰。
汝毛竖森森诸畜中下极
猪汝可速去粪臭不可堪
时。猪自夸复说颂曰。
摩竭鸯二国闻我共汝斗
汝来共我战何以怖而走
虎闻此已。复说颂曰。
举身毛皆污猪汝臭熏我
汝斗欲求胜我今与汝胜
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此见欲取．恚取．怖取．痴取。终不舍者。汝便自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如彼虎与猪胜也。
蜱肆王闻已。白曰。尊者初说日月喻时。我闻即解。欢喜奉受。然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说。是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝莫归我。我所归佛。汝亦应归。
蜱肆王白曰。尊者。我今自归佛．法及比丘众。愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶。我从今日始行布施修福。
尊者鸠摩罗迦叶问曰。蜱肆。汝欲行施修福。施与几人。能至几时。
蜱肆王白曰。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。若王行施修福。布施百人。或至千人。一日．二日。或至七日者。诸方沙门．梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐。蜱肆王。犹如种子不碎不坏。不剖不坼。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。然雨泽不适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不。
答曰。不也。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日．二日。或至七日者。诸方沙门．梵志尽闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便无福。不得长夜受其安乐。
蜱肆王复问曰。尊者。我当云何。
尊者鸠摩罗迦叶答曰。蜱肆。汝当行施修福。常供长斋。若蜱肆王行施修福。常供长斋者。诸方沙门．梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐。蜱肆。犹如种子不碎不坏。不剖不坼。非风非日。非水中伤。秋时好藏。若彼居士深耕良田。极治地已。随时下种。雨泽适者。于蜱肆意云何。彼种可得生增长不。
答曰。生也。
尊者鸠摩罗迦叶告曰。蜱肆。汝亦如是。若当行施修福。常供长斋者。诸方沙门．梵志闻。蜱肆王有见长夜受持。彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。诸方闻已。尽当远来。彼皆可得及王信施。王便有福。而得长夜受其安乐。
于是。蜱肆王白曰。尊者。我从今始行施修福。常供长斋。
尔时。尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯和提梵志．居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便。为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。默然而住。于是。蜱肆王及斯和提梵志．居士。尊者鸠摩罗迦叶为其说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。稽首尊者鸠摩罗迦叶足。绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。又复施以粗弊布衣。时。监厨者名优多罗。彼行施修福时。为蜱肆王嘱语上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。蜱肆王闻优多罗行施修福时。常为嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。闻已。即呼问曰。优多罗。汝实行施修福时。为我嘱上座咒愿。此施若有福报者。莫令蜱肆王今世后世受。为如是耶。
优多罗白曰。实尔。天王。所以者何。天王虽行施修福。然极恶粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。天王。此食尚不可以手触。况复自食耶。天王施以粗弊布衣。天王。此衣尚不可以脚蹑。况复自著耶。我敬天王。不重所施。是故。天王。我不愿此弊布施报令王受也。
蜱肆王闻已。告曰。优多罗。汝从今始。如我所食。当以饭食。如我著衣。当以布施。于是。优多罗从是已后。如王所食。便以饭食。如王所衣。便以布施。
尔时。优多罗因为蜱肆王监行布施故。身坏命终。生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身坏命终。生榵树林空宫殿中。尊者桥[火*僉]钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中。尊者桥[火*僉]钵帝遥见蜱肆王。即便问曰。汝是谁耶。
蜱肆王答曰。尊者桥[火*僉]钵帝。颇闻阎浮洲中有斯和提王。名蜱肆耶。
尊者桥[火*僉]钵帝答曰。我闻阎浮洲中斯和提有王。名蜱肆。
蜱肆王白曰。尊者桥[火*僉]钵帝。我即是也。本名蜱肆王。
尊者桥[火*僉]钵帝复问曰。蜱肆王如是见。如是说。无有后世。无众生生。彼何由生此。依四王天小榵树林空宫殿中。
蜱肆王白曰。尊者桥[火*僉]钵帝。我本实有是见。然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏．所治断舍。若尊者桥[火*僉]钵帝还下阎浮洲者。愿遍告语阎浮洲人。若行施修福时。当至心与。自手与。自往与。至信与。知有业．有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小榵树林空宫殿中。尔时。尊者桥[火*僉]钵帝默然而受。
于是。尊者桥[火*僉]钵帝有时来下至阎浮洲。则遍告诸阎浮洲人。至心施与。自手与。自往与。至信与。知有业．有业报与。所以者何。莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施与故。生依四王天小榵树林空宫殿中。
尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王．斯和提梵志．居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说。欢喜奉行。
蜱肆王经第七竟(万三百六十七字)。
中阿含经卷第十六(万三百六十七字)
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