菩提道次第略论卷第七
止观
寅二学观法分四，卯一修观资粮，卯二观之差别，卯三修观之法，卯四成观之量。 卯一修观资粮分二，辰一总明修观资粮，辰二别明抉择正见。
辰一总明修观资粮， 修次中篇说，依止善士，求闻正法，如理思惟，是毗钵舍那三种资粮。尤以亲近无倒了达佛经宗要之智者，听闻无垢经论，以闻思慧引发通达真实之正见，为毗钵舍那不可少之资粮，以无了解真实义之正见，必不能生通达如所有性之毗钵舍那故。又此正见，要依了义经寻求，非依不了义经。故当先知了义不了义之差别，而通达了义经义。又若不依堪为定量大论师解释密意之论，则如生盲无引导者而往险处。故当依止无倒释论。要依何论师耶，曰：如佛世尊于无量经续中，明记龙猛菩萨，能离有无二边，解释佛经甚深心要，当依彼论而求通达空性之正见。
提婆菩萨，为诸大中观师如佛护，清辨，月称，静命等，共依为量，视同龙猛，故彼师徒，是余中观师之根源。西藏先觉称彼二师为根本中观师，称余为随学中观师。又有先觉说，就安立世俗之理，中观师可分二派，说于名言中许有外境者，名经部行中观师。于名言中不许外境者，名瑜伽行中观师。就许胜义之理，亦可分二派，谓许苗等有法，与无实相和集为胜义谛者，名理成如幻。许于现境断绝戏论为胜义谛者，名极无所住，又说，此二之前者，为静命论师与莲花戒论师等。其如幻与极无所住之名，印度亦有许者。然俄大译师评，就胜义所立之二派，为使愚者生希有之建立耳。智军论师则说，龙猛师徒所造之中观论中，未明显说有无外境。后清辨论师破唯识宗，于名言中立有外境。次有静命论师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性之中观理。故中观宗遂成二派，前者名经部行中观师，后者瑜伽行中观师。造论之次序现见实尔。然月称论师于名言中虽许外境，然与他宗全不相符，既不可说名经部行，亦不可说顺婆沙行。西藏后宏法之智者，于中观宗立随应破与自立因二名，与显句论极相契也。以是当知就名言中许不许外境，二派决定若就引发通达空性之正见而立名，则随应破与自立因二派决定耶。若尔，应于彼等随谁行，而求龙猛师徒之密意也，曰：阿底峡尊者，以月称论师派为主，随尊者行传此教授之先觉，亦皆尊崇彼宗。月称论师见中论之注释中，唯佛护论师解释圣者意趣，最为圆满。即以彼论为本，亦多采纳清辨论师之善说，其非理者亦略破斥，遂广解释圣者之密意。佛护，月称二师解释龙猛师徒之意趣，最为殊胜，故今当随行此二论师决择圣者师徒之密意焉。
辰二别明抉择正见分三，巳一明染污无明，巳二明彼即生死根本，巳三欲断我执当求无我见。
巳一明染污无明， 佛说贪等之对治，仅是一部分烦恼之对治，所说无明之对治，乃一切烦恼之对治。故知无明是一切过失之根本。如显句论云：“佛依二谛说，契经等九部，是就世间行，于此广宣说，其为除贪说，不能断嗔恚。为除嗔恚说，亦不能断贪，为断慢等说，不能坏余垢，故彼非周遍，彼皆无大义，若为断痴说，能尽坏烦恼，以佛说烦恼，皆依愚痴生。”故当善修对治无明之真实义。若不知何为无明，则必不知如何对治，故认识无明最为切要。言无明者，谓明之违品，其明亦非任何一事，乃能知无我真理之慧也。此明之违品，亦非仅无彼慧或离慧之余法，乃慧之正相违者，此即增益有我之心，复有增益人我与法我之二，故人我执与法我执，皆是无明。其增益之相，谓执诸法有由自性或自相，或自体之所成就。如邬波离请问经云：“种种园林妙花敷，悦意金宫相辉映，此亦未曾有作者，皆从分别增上生，分别假立诸世间。”此说诸法皆是分别增上安立。六十正理论云：“由佛说世间，以无明为缘，说是即分别，有何不应理。”释论解释此义，谓诸世间皆无自性，唯由分别之所安立。百论亦云：“若无有分别，即无有贪等，智者谁复执，为真为分别。”释论云：要有分别，乃有彼性，若无分别，即无彼性，如盘绳上假立之蛇，决定当知自性非有。此说贪等虽无自性，其假立义，如同绳上假立之蛇。然非说彼蛇与贪等，于名言中，有无皆同也。由前诸理，故知执实有之相者，谓说彼法非由无始分别假立，是执彼境由自性而有，其所执境，名为自性，或名为我。由说人上无彼自性，名人无我。眼耳等法上无彼自性，名法无我，故亦当知，执人法上有彼自性，即人法二种我执也。如百论释云：所言我者，谓诸法之不依仗他性。由无彼性，名为无我，此由人法差别为二，曰人无我与法无我。人我执之所缘，入中论说，正量部中有计为五蕴者，有计为一心者。其计一心为我见之所缘者，如唯识宗与许阿赖耶识之中观师，则计阿赖耶识为彼所缘。其不许阿赖耶识之中观师，如清辨师与小乘诸部，则计意识为彼所缘，当知此诸派所说，流转生死者与修道者等补特伽罗之名义，皆通唯我与我所相事阿赖耶等之二事。入中论中，破计五蕴为俱生我执萨迦见之所缘。释论则说，唯缘依蕴假立之我。又说，唯五蕴聚，亦非名言之我。故一时之蕴聚及前后相续之蕴聚，皆非彼见之所缘，唯能引生我念之唯我，乃是彼之所缘。故任何一蕴及诸蕴集聚，皆不可立为我之所相事也。此是此宗之无上胜法，余处已广说。
俱生萨迦耶见之所缘，要能任运引生我念。故执他人为有自相之俱生执，虽是俱生人我执，而非彼人之俱生萨迦耶见也。俱生我所执萨迦耶见之所缘，要能引生是我所有俱生念之我所有性。故我眼等非彼所缘。其行相，谓执彼所缘为有自相。俱生法我执之所缘，谓他身中之色等五蕴，眼等六根，及内身所不摄之器界等，行相如前说。入中论释云：无明愚痴，于诸法无自性增益为有，以障蔽见实性为体，名为世俗。又云：如是由有支所摄，染污无明增上之力。此说执境实有，即是无明，及说彼是染污无明。故法我执，有立为烦恼障与所知障之二派，此同初说。龙猛师徒亦说此义，如七十空性论云：“因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。见真知法空，无明则不生，由无明灭故，十二支皆灭。”分别诸法为真实者，即执彼为实有耳。宝鬘论云：“若时有蕴执，彼即有我执。”此说未灭法执之前，亦不能断萨迦耶见。四百论亦曰：“如身根遍身，痴遍一切惑，故由灭愚痴，一切惑皆灭。若见缘起理，则不生愚痴，故彼当尽力，专宣说彼语。”此所说愚痴，即三毒中之愚痴，故是染污无明。又说灭彼无明，要通达空即缘起之甚深缘起义方能灭，故染污愚痴，当知即如释论所说，是增益诸法实有之执也。此是月称论师随顺佛护解释圣者意趣而开显者。
巳二明彼即生死根本， 如前所说之二种我执无明，非是内外诸宗所计之常，一自在之人我执，亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境，及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心，复非二取所空之实有自证，概非彼等不共遍计之人法二执，乃一切有情不待邪宗，无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执，即生死根本。如入中论云：“有生旁生经多劫，彼亦未见常不生，然犹见彼有我执。”由此道理，故知于生死中系缚一切有情者，是俱生无明。分别无明，唯学彼邪宗者乃有，故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者，则于抉择见时亦必不知，以抉择无俱生无明所执之境为主，于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破，于破二我时，唯破诸宗所计之我，而抉择无我。是则修时，亦必唯修彼义。以抉择正见，即为修故。于是修已，现证及修到究竟，亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我，即能灭除俱生烦恼者，实为太过，如入中论云：“证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。”释论云：今以喻明彼义毫无关系，颂曰：见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我，然法无我亦可配云：证无我时断遍计，不许此是无明依，故云了知无我义，永断无明最希有。
设有是念，宝鬘论说，若时有蕴执，彼即有我执，有我执造业，从业复受生。执五蕴实有之法我执，为生死根本。入中论说，“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。”萨迦耶见为生死根本，二论相违，以生死根本，不容有不同之二法故。答曰：无过。以此宗之二种我执，唯由所缘而分，非行相有所不同，俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者，要安立行相不同之二执为生死根本故，以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者，是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者，是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执，故不相违，如前后二念同类无明，皆是生死根本，不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明，然不分人法，已总说执诸法实有，为染污无明。又许人我执，即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见，为生死根本。倘许彼异实执无明，则须安立生死根本，有行相不同之二执，自成相违。故许彼二俱是无明也。
又前所说，俱生无明增益之境，其余俱生分别一切烦恼，皆取彼境一分而转。如眼等四根，皆依身而住，别无自境可住。如是余一切烦恼，亦皆依俱生无明而转，故说愚痴为主。四百论释解，如身根遍身，痴遍一切惑时云：贪等烦恼，唯于愚痴所遍计之诸法自性上，增益爱非爱等差别而转，非离痴别转。故亦即是依止愚痴，痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境，若顺己意，即缘彼起贪。若违己意，即缘彼起嗔。若彼境与意俱非违顺，中庸而住，虽缘彼境不起贪嗔，而生同类后念愚痴。六十正理论云：“若心有所住，宁不生烦恼，若时平常住，亦被惑蛇噬。”释论即如上解。又从执蕴实有，生萨迦耶见，亦是宝鬘论之意趣，生余烦恼之理，如中士道所说，即可比知。又如释量论云：“若人见有我，即常贪著我，著故爱安乐，由爱蔽过失，见德而爱著，遂求我所有，若时贪有我，即流转生死。”此宗与前说安立二种我执之理，虽有不同，然生烦恼之次序，亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相，遂生我贪。由此便爱我之安乐，又见我之安乐，不待我所即不得有，故爱著我所。由此障蔽过失，见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业，由业故，复结生相续。七十空性论云：“业以惑为因，由惑起诸行，身以业为因，三皆自性空。”当于此生死流转之次第，获得决定了解。
巳三欲断我执当求无我见分二，午一须求无我见之理由，午二引生无我见之方法。
午一须求无我见之理由， 如前所说，二种我执无明，既须断除，亦欲断除，若仅欲断，而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知，而不以了义教理破除我执之境，勤求引发无我净见，实为极钝根性，以已放弃能证解脱与一切种智道之命根，犹全不顾故。法称论师云：“若未破彼境，不能断彼执，故断随德失，所起贪嗔等，要不见彼境，非由外道理。”此说剔除外刺，不待破彼所执之境，以针从根剔之则除，断除内心烦恼则不如是。如断我执，要见无彼所执之境，始能断除也。月称论师亦说，由见贪等烦恼与生老等过患，皆从萨迦耶见生，故瑜伽师若欲断彼，当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”修真实义者，当如是行，故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨，如六十正理论云：“彼即众见因，无彼不生惑，是故遍知彼，见惑皆不生。云何能遍知，谓见缘起性，缘生即无生，是正觉所说。”此说为染污见及余烦恼作根本之实执，要由缘起通达诸法自性不生之真理，始能断除。若未能破执诸法有自性之境，则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又四百论云：“若见境无我，三有种当灭。”此说由我执所缘之境，都无有我，则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云：补特伽罗空已善成立，由断根本，故一切烦恼皆不复生。如如来秘密王经云：“寂静慧，如断树根，一切枝叶皆当干枯。如是，若灭萨迦耶见，一切烦恼与随烦恼，皆当息灭。”此说通达修习补特伽罗自性空，能灭萨迦耶见，若灭彼见，则余一切烦恼亦当随灭，但若未破人我执境，亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本，若彼异于无明，则生死根本有不同二种，故彼亦是无明也。总之，注释甚深经义之诸大论师，凡抉择真实义时，必以无量教理而观察者，因是了知，未见邪执所执之我，空无所有，则不能知无我空性。故于此义当求定解，最为切要。若未破除生死根本邪执之境，修彼空义，而修其余深义，则全不能断除我执。以心未缘无我空性，则必不能断我执故。若未破我执境，仅收其心令不缘彼境，不能立为缘无我故。以是当知，心缘境时，共有三类，一执所缘为实有，二执为不实，三但缘境不执差别。如未执不实者，不必尽执实有，故未执二我者，亦不必即缘二无我，以有无边第三类心故。又二种我执，主要是缘人我而转。故当抉择，如彼所执，其事非有。若不尔者，如盗窜林中，而追寻于平原也。由修如是抉择之空义，能断尽错乱，故此空义，即是最胜真实义。倘弃此义别求真理，当知唯属随顺所谈，实出经义之外也。
如是执实有男女等人及色受等法之无明，由得通达无我空见而修习之，即能断除，无明断已，则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别，亦即随灭，分别灭已，则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼，亦并随灭。贪等既灭，则彼所起之业亦灭。业若灭者，则无业力所引之生死轮回，即解脱矣。于此当生坚固信解，次求真实正见。如中论云：“业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。”了知如是流转还灭次第，当善爱护通达真实。若不善分别，仅儱侗而修，都无益也。
午二引生无我见之方法分三，未一二无我见生起次序，未二正生二无我见，未三建立世俗胜义二谛。
未一二无我见生起次序， 二种我执生起次第，虽是由法我执引生人我执，但悟入无我义时，则当先生人无我见，后生法无我见，如宝鬘论云：“士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫，如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。”此中先说人无自性，次说人所依之地等诸界无自性。显句论与佛护论亦说，悟入真实义时，当先从人无我悟入故。静天菩萨亦如是说。其理由谓于人法上了解之无我，虽无粗细差别，然由所依之关系，于人上则易了解，于法上则难了解。如法无我，于眼耳等法上难了，于影像等法上则易了知。故影像等为抉择眼耳等无我之同喻也。三摩地王经亦云：“如汝知我想，亦如是知法，一切法自性，清净若虚空。由一知一切，由一见一切。”此说若善了知我想所缘我之真理，则准此理，例观眼等内法，瓶等外法，亦皆相同。故若知见一法之真理，则能遍知，见一切法之真理也。
未二正生二无我见分二，申一抉择人无我，申二抉择法无我。 申一抉择人无我分二，酉一明补特伽罗，酉二抉择无自性。
酉一明补特伽罗， 补特伽罗，有天人等六趣补特伽罗，及异生圣者等补特伽罗。又有造黑白业者，受彼果者，流转生死者，修解脱道者，得解脱果者等。如入中论释引经云：“汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有，如即揽支聚。假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。”初颂，明补特伽罗胜义非有之人无我。初句，三句，明妄执有人我者，堕恶见趣。二句，四句，明诸蕴中空无人我。第二颂明补特伽罗名言中有。初二句举喻，后二句合法，明补特伽罗唯依蕴假立也。此经既说蕴聚是假立补特伽罗之所依，非所依事即能依法。又蕴聚言，通同时蕴聚及前后蕴聚，故蕴聚与相续，皆不可立为补特伽罗。既立蕴聚为所依事，则有聚法亦应立为所依。故彼二种俱非补特伽罗也。入中论云：“经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。”又云：“若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我，余经说色非我故。”此谓经说，“苾刍当知，一切沙门婆罗门等所所有我执，一切唯见此五取蕴。”是破执离蕴我为俱生我执之所缘，非破彼已，即表诸蕴为我见所缘也。若果是者，便违余经破五蕴为我。以我执所缘之境，要可立为我故。当知经说唯见五取蕴之义，是见依蕴假立之我也，故当分辨。若以唯名假立之我为我，则于名言中有。若以补特伽罗有自性为我，则于名言亦无。不应漫说此宗许补特伽罗于名言中有也。如是明补特伽罗，是此宗别法，善了解此，即是通达不共人无我之最善方便。
酉二抉择无自性分三，戌一抉择我无自性，戌二抉择我所无自性，戌三依此显示补特伽罗如幻。
戌一抉择我无自性， 此中有四纲要，一，当观自身人我执，执著之相，如前已说。二，当观补特伽罗若有自性，则与诸蕴或是一性，或是异性，离彼更无第三可得。如瓶与柱，若决断其为多，则遮其为一。如但曰瓶，若决断其为一，则遮其为多。更无非一非多之第三聚可言。故当了知，离一异性，亦定无第三品也。三，当观补特伽罗与诸蕴是一性之过。四，当观彼二是异性之过。若能了知如是四纲，乃能引生通达补特伽罗无我之清净正见。其中我蕴若是一性，有三过失，初，计我无义过，若我与蕴是有自性之一体，则应全无差别，以胜义一体者，则任何心终不见有异故。以此理由，谓世俗妄法，现相与真理不符。虽不相违，若是实有，则成相违。以实有者，则见彼相之心，须如其真理而见故。然计我有自性，是为成立有能取舍诸蕴者，为与蕴一则不能取舍也。如中论云：“若谓离取蕴，其我定非有，则计取为我，其我全无义。”第二我应成多过，若我与五蕴是一者，如一人有多蕴，亦应有多我。又如我但是一，五蕴亦应成一。入中论云：“若蕴即是我，蕴多我应多。”第三，我有生灭过，中论云：“若五蕴是我，我应有生灭。”如五蕴有生灭，我亦应有生灭，以蕴我是一故。若谓补特伽罗刹那生灭，是所许者。曰：于名言中作如是许，虽无过失，然彼是计补特伽罗实有自相。是则应许补特伽罗自性生灭也。入中论释说，此有三过，初，应不能忆宿命过，入中论云：“所有自相各异法，是一相续不应理。”若法前后自性各异，则后者应不观待前者，以前后各能独立不仗他故。如是一相续既不应理，则不应忆念我于尔时为某甲等。如各别相续，则天授忆宿命时，必不念我是祠授也。虽自宗亦说刹那生灭，然前后法是一相续，无相违失，故忆宿命应理。颇有未解此义者，见契经多说“我昔为彼”，便计成佛时之补特伽罗与往昔之补特伽罗是一。又见有为法刹那必灭，不可为一，故说彼二是常，遂生依前际四恶见中之第一邪见也。若求不堕彼见，则忆宿命时，要知总念为我，不加时处自性之简别也。二，作业失坏过，以作业者与受果者，不能于一我上具彼二事故。三，未作业受果过，谓他人所作之业，余人皆当代受其果故。犯此二过之理，亦如前说，是因计补特伽罗实有自性，则前后刹那不能成一相续之故也。如中论云：“若天异人者，是则无相续。”
若作是念，计我与蕴自性各异，有何过失。曰：如中论云：“若我异五蕴，应无五蕴相。”谓若计我离五蕴，别有自性，则应不具五蕴生住灭三有为相，如马异牛，则不具牛相也。若许尔者，应非俱生我执施设我名言处，是无为故，如虚空花，或如涅槃。又离五蕴变碍等相，别有异性者，应有可得，犹如色心异相可见。然实不可得，故无异性之我。如中论云：“若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见。”入中论亦云：“是故离蕴无异我，离蕴无我可取故。”当以此等正理，观我异蕴之过失，而求坚固定解。若于一异二品未能真见过失，纵自断言补特伽罗全无自性，亦但有其宗，终不能生清净正见也。
戌二抉择我所无自性， 若以正理推求我有无自性时，见一异品皆不可得，便能破我自性。次以观真实义之正理推求我所，则亦必无自性可得。如尚不见有石女儿，则定不见彼之眼等，我所法也。如中论云：“若无有我者，何得有我所。”入中论亦云：“由无作者则无业，故离我时无我所，若见我，我所，皆空，诸瑜伽师得解脱。”如是抉择自身我执所执我等，都无自性之理，进观下自地狱上至佛地，一切我，我所法，与彼所依之有漏无漏诸蕴，为一性异性，则能了知皆无自性，通达一切补特伽罗无我之真理。由此亦当知彼等之我所法皆无自性也。
戌三依此显示补特伽罗如幻分二，亥一明如幻义，亥二依何方便显现如幻， 亥一明如幻义分二，干一如幻正义，干二如幻似义。
干一如幻正义， 三摩地王经云：“犹如阳焰寻香城，及如幻事并如梦，串习行相自性空，当知一切法如是。”般若经亦说，从色乃至一切种智，一切法皆如幻如梦等。彼所说如幻有二义，一，胜义谛如幻，谓但可言有而非实有。二，现相如幻，谓体性虽空而显现可见。今即后者，此中要具二义，谓要显现及如现而空。非如兔角与石女儿全无所现。若现而不空，亦不能见为现相如幻也。以是当知，诸法如幻之理，喻如幻师所变幻事，虽本无象马等体，然现为象马，实不可遮。补特伽罗等法上，虽本无自性，然现为有自性，亦不可遮。如是所现天人等，即立为补特伽罗，所现色声等，即立为法。故补特伽罗与法，虽无少许自性，然造业受果等，与见色闻声等，一切缘起作用，皆得成立也。由一切作用皆成立故，非断灭空。由诸法本来如是空故，亦非由心计度为空。由一切所知境皆如是故。亦非少分空。故修此空始能对治一切实执也。又此深义，非任何心皆不能缘。以正见既可抉择修真理之道，亦能修习，故亦非修道时不可修，不可了，不可证之空也。
问，若了知影像等如现而空，即是了达彼等无自性者，异生既已现证无性，应成圣者，若非达无性，则彼如何能作无自性之喻也。曰：如四百论云：“说一法见者，即一切见者，以一法空性，即一切空性。”通达一法空性之见者，即能通达一切法之空性。又通达影像空无形质，于执影像有自性之实执境，全不妨害。倘既未破实执之境，亦必不能通达影像无自性之空性。故非彼心即通达影像之真理。以是当知通达幻事空，无象马及梦境等空无所见之物，皆非已得通达如幻如梦之中观正见。然取彼等为喻者，是因彼等无自性，较色声等法容易通达。谓若境实有，则离真理外不可现为余相。由明彼二相违，则能成立彼等皆自性空也。要先通达世间共知虚妄之喻为无自性而后方通达世间未知虚妄之法亦无自性，此二必有先后次第。故前论意非说通达一法之空性，即亲通达余一切法之空性。是说用心进观余法，是否实有皆能通达也。以是当知，梦中了知是梦，通达彼中男女等相空，与现观庄严论“梦亦于诸法，观知如梦等”说于梦中通达诸法如梦，义亦不同也。又由修定之力，觉定中所见瓶衣等相，如现而空，与通达瓶衣等如幻如梦都无自性，亦不相同。故于了义经论所说如幻如梦之不共道理，尤当善学。如是不善名言之儿童，执镜中影像为形质，与不解幻术之观众，执幻相为象马，梦中不知是梦，执梦中山林房舍等实有其事者相同。已善名言之老人与幻术师及梦中了知是梦者，不执彼相实有其事，亦复相同。然彼二者，皆非已得真实义之正见也。
干二如幻似义， 有未善解，如前所说所破之量，先以正理分析彼境，便觉非有。次觉能观者，亦同彼境非有。是则任于何法皆无是非之决定。即是现相杳茫不实，亦由未善分别有无自性与有无之差别而起。如是空义，是破坏缘起之空。由证彼空所引起之杳茫境相，亦非如幻之正义，故于补特伽罗等以为实有自性之境上，如理研寻，觉其全无，及依彼空，便现诸境杳茫无实，皆非难事。以凡信解中观宗义，略闻无自性之法者，皆能现起也。其最难者，是要尽破一切自性，复能安立无自性之补特伽罗等为造业者与受果者等。其能俱立此二事者，至极少数，故中观正见最为难得也。故以观真实义之正理研寻生等无可得者，是破有自性之生等，非破一切生灭。若破一切生者，则同兔角石女儿等作用之空，便无现象如幻之缘起作用，成大过失。如四百论云：“如是则三有，云何能如幻。”释论云：“如实见缘起者，是见如幻，非如石女儿。若此观察破一切生，说是有为无生者，便非如幻，应如石女儿等，全无缘起，吾怖彼过，不能顺彼。当不违缘起，顺如幻等。”又云：“周遍思考诸法自性，皆不成就，唯余诸法如幻之义。”故执有缘起如幻相，非犯过之幻执，若执幻相实有自性，乃是过失。如三摩地王经云：“三有众生皆如梦，此中无生亦无死，有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉，亦如幻事与空电，等同水月及阳焰，无人从此世间没，而更往生余世间，然所造业终不失，黑白亦各熟其果。”此说以观其真实义正理善推求时，虽无生死补特伽罗可得，然如幻诸法，亦能出生黑白之果。又若定中不修了解真理之见，唯专令心全无所执而住。由此力故，于出定后，见山林等一切现相或如虹霓，或若薄烟，不类以前之坚实者，亦非经中所说之如幻义。此是空无粗碍之相，非空彼境之自性故。无坚碍相，非是无自性之空理故。若不尔者，则缘虹霓等事时，应不更起实执。缘粗碍事时，应不能生通达无实之慧也。
亥二依何方便显现如幻， 问，如何始能现起无倒如幻义耶。曰：譬如幻现之象马，要由眼识现见似有，复由意识了知其非有，方能决知所现象马是虚妄幻相。如是补特伽罗等亦要由名言识现见似有，复由理智了知其自性空，乃能决知补特伽罗是虚幻现也。。此要先于定中观实执境如同虚空，修此空性，后出定时观诸现相，则能见后得如幻之空性。如是以理智多观诸法有无自性，引生猛利定解，了知无自性之后，再观现相，即能现起如幻空性。别无抉择如幻空性之理也。于是礼拜绕佛等时，亦当如前观察，以彼定中摄持，学习如幻空义，于此空中修一切行，如是修已，略忆正见，亦能现起诸行如幻也。
求此定解之理，简要言之，先当善知如前所说正理之所破，了知自身无明如何执有自性。次观彼自性不出一异，审思二品所有过失。彼当引生坚固定解，知补特伽罗全无自性。既于空品多修习已，次当思惟缘起品义，谓令心中现起不可遮止之补特伽罗名言，即安立彼为造业者与受果者。于无自性中成立缘起之理，皆当善获定解也。若觉彼二有相违时，当取影像等喻，思惟不相违之理。于彼影像虽空，无眼耳等事，然有影质明镜等缘为依，即有彼相现起，若缘有阙，即亦随灭。如是思惟，补特伽罗虽无尘许自性，然依往昔惑业而生，亦可立为造业者与受果者，都不相违。如是道理，于一切处皆当了知。
申二抉择法无我。 施设补特伽罗之五蕴与地等六界，眼等六处，名法。彼自性空，即法无我。
抉择此无我之理分二，酉一即用前理而破，酉二别用余理而破。
酉一即用前理而破， 蕴处界法，总分二类。诸有色者，必具东西等方分，与有方分之二。凡诸心法，必具前后等时分，与有时分之二。当观彼二若有自性，为一为异，如前广破。此如经云：“如汝知我想，如是观诸法。”
酉二别用余理而破分二，戌一明缘起因，戌二成立无为亦非实有。
戌一明缘起因， 缘起之因，如海慧经云：“若法因缘生，是即无自性。”此以缘起因破除自性。无热龙王问经亦云：“若从缘生即不生，其中无有自性生，若法依缘即说空，知空即是不放逸。”初句所说不生之义，第二句释为无自性生，是于破生须加简别。显句论引楞严经云：“我依自性不生密意，说云一切法不生。”恐见经说无生，未加简别，便执一切生皆非有。故佛自释诸经密意，谓无自性生。第三句说，凡依仗缘起而生者，即自性空，故自性空是缘起义，非生灭作用空义。中论亦云：“若法因缘生，即自性寂灭。”此以缘起为因，说自性寂灭而空。有说中观宗，凡因缘生者，即说无生。当知此等臆说一切皆破。又经论中皆称赞缘起因，如无热恼龙王请问经云：“智者通达缘起法，永不依于诸边见。”如实通达缘起，即永不依边见之义。入中论云：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。”此即龙猛师徒无上胜法，故当略说缘起道理。当知此清净正见，有二歧途，一谓执诸法实有，未遣实执所缘之常见及增益见。二谓不知所破量齐，破之太过，自宗全无因果缘起，是非差别之断见及损减见，若依从此因缘定生彼果之缘起正因能破自性者，则彼二见一切皆灭。以决定因时即破除断见，决定宗义时即破除常见故。如芽等外法与行等内法，要依种子与无明等方得生，是则彼等皆无自性。以有自性者，必能自立，依仗因缘成相违故。如百论云：“若法缘起有，是即无自性，此皆无自性，故我终非有。”以是当知，补特伽罗与瓶等法，由彼自支聚而立，亦无自性，是缘起因第二建立。凡依缘生或依缘立者，则与所依必非一性。自性一者，一切作用皆成一故。彼二亦无异性，若有异性则无关系，此说依彼成相违故。中论亦云：“若法从缘生，是则不即因，亦不异于因，故不断不常。”出世赞亦云：“外道计诸苦，自造及他造，共造无因造，佛说是缘生。若法从缘生，佛说即是空，诸法无自在，无等狮子吼。”此说以缘起因，能破一异常断及四边生。若能破除一切实执了解空性，复能不舍业果缘起，勤修取舍，最为希有，如释菩提心论云：“若知诸法空，复信修业果，奇中此最奇，希中此希有。”欲生如斯定解，要先善辨有与自性有，无与自相无之差别。入中论云：“若知影像无自性之因果建立，谁有智者，由见色受等不异因果诸法，而执定有自性耶。”故虽见有而无自性生。若未能分彼等差别，由见有法便执有自性，见无自性便执全无，必不能出增减二边。如四百论释云：“如计诸法有自性者，见有彼法，便执亦有自性，若时无性，即执彼法毕竟非有，如同兔角。由彼不能出二边故，一切所许皆难应理。”以是由无自性故，远离一切有边。由能安立无自性之因果故，远离一切断边。所言边者，解释正理论云：“边谓尽与后，近品及毁訾。”此五边义，虽自宗亦许，然此所言正见歧途之二边，如中观明论云：“若谓中道有胜义自性法者，由有彼故，则计为常，或计无常，云何成边，说如实随顺诸法真理如理作意，名堕边处，不应道理”此说如义作意，非是堕处，则非边执。例如世间悬崖名边，坠落该处，名堕边处。若执诸法实有，或执全无，是为真理违品常断二边。若执诸法胜义无及执业果名言有，则非边执，以境如所执而有故。如回诤论云：“若非无自性，即成有自性。”此说若非胜义无，即成胜义有。又云：“若不许名言，我等不能说。”七十空性论云：“勿破世间理，依此有彼生。”以是有分有与非有，无与非无之差别者，仅是言辞稍异。若观彼二之义，实无少许差别。故以此理判堕不堕边执，徒著戏论而已。
戌二成立无为亦非实有， 若以前理已能成立补特伽罗与有为法皆非实有，则虚空，择灭，非择灭，真如等无为法，亦易成立皆非实有，故中论云：“有为法无故，何得有无为。”易成之理，谓如前破有为法自性，虽无自性，而能安立因果，系缚，解脱，能量所量等一切作用。此既成立，则法性择灭等无为法，虽非实有，亦可安立道之所证，智之所量，众生所皈依之法宝等一切建立，谁亦不能攻难而谓此等若非实有，则彼建立皆不应理，故无许无为法实有之必要也。即许无为法真实有者，亦必应许能相所相，离系因果，能量所量等一切建立。若无为法与其能证，能相，能量等无关系者，则一切无关系法皆应成为能相所相无理避免。若谓有关系者，然实有自性法不应待他，故亦不能立其关系。亦可观其一异而破。若谓此理不能破无为法实有者，亦应不能破有为法，是则全无实有可破。若谓有为法自性空者，是说彼法无彼自性，故是断空，然真如有自性，故是实有。上句是抉择有为法自性空之最大歧途，是毁谤有为缘起之断见。后句说真如有自性，是增益实有之常见，故是邪解真空之义。若自性空义，是彼法无彼法自体者，自既非有，则他亦非有，其立法实有之立者，与成立彼宗之教理等，亦皆自性空，皆应非有。则安立实有少法之宗派，纯属臆说也。若善知此理，则知印度佛弟子，凡说有实有法者，则定说有为法实有，名实事师，其说有为法非实有者，亦必不许任何法为实有，实较藏地任意谈说者，超胜多矣。于真实义虽有二说，然皆共许世俗法是自性空。次乃诤论胜义是否实有。故以正理破除诸法实有之后，不许有为法与一切法为实有者，与倒解空性为断空者说有为法与一切法皆非实有，毕竟不同也。
或问，若中论云：“有为法无故，何得有无为。”如上解者，则六十正理论云：“若诸佛宣说，唯涅槃真实，智者谁复执，余法非虚妄。”此说唯涅槃真实，余法不实。法界赞亦云：“凡是佛所说，宣说空性经，皆为灭烦恼，非灭此法界。”此说空无自性之经，是为灭除烦恼而说，非说无此本性清净法界，宁不相违耶。曰：此乃倒解彼二论义。前论之义，如世尊说，诸苾刍，胜义谛唯一，谓涅槃不欺诳法，一切诸行是虚妄欺诳之法，此经亦说涅槃真实，诸行虚妄。但真实义，前句经解作不欺诳。虚妄之义，后句经解作欺诳，六十正理论释说涅槃即胜义谛，此不于现证之慧前，非有自性现有自性，故无欺诳。余诸行等，则于现见之慧前，非有自性现有自性，是欺诳法。若以观是否实有之理智而思择，则全无堪忍观察之实有。不审其义，但著其名，此复何为耶。又六十正理论云：“三有与涅槃，此二均非有，若遍知三有，即说名涅槃。”此说生死涅槃俱无自性，了知三有无自性，即立为涅槃。岂是说生死无实之空性为断空者哉。法界赞义亦是说宣说空无自性之经，是为灭除余一切烦恼之根本实执，明无彼所执之境，非说破二我执境所显之本性清净法界空性亦无所有。虽有此空性，然非实有。故有说此论连破实有所现之空性，亦不许有。或说尽断一切烦恼，而不须亲证空性真胜义谛。当知此论皆已破讫。法界赞又云：“说无常苦空，为净心方便，最胜修心法，是为无自性。”又云：“诸法无自性，是法界应修。”此说诸法无自性，是所修之法界。修无自性，是最胜之修心法，有说诸法无自性空，名为断空，离此空外别立实有空性，为所修之空者，如何会释此论耶。如东方无蛇，有人妄执为有，除彼怖畏苦时，说明东方无蛇，云不能除苦，要说西方有树，方能除苦。汝亦如是，诸有情类，由执诸法实有而生痛苦，除彼苦时，汝说令其通达所执无实，不能对治其苦，要说余事实有，方除其苦耳。
菩提道次第略论 卷第八 止观
未三建立世俗胜义二谛分四，申一分二谛之事，申二分别之数，申三分别之义，申四释所分义。
申一分二谛之事， 分为二谛之事，先觉虽有多说，今如集学论云：“所知亦唯世俗胜义二谛。”以所知为所分之事也。
申二分别之数， 如中论云：“一以世俗谛，二第一义谛。”谓分世俗胜义二谛。
申三分别之义， 既分二谛，则应有异，其异相云何。先觉多说如瓶与衣为体性异。如无常与所作性，体性是一，待所遮为异。此二所异之法，皆属有事，若有一法非有事摄，名遮一品之异，共为三异。二谛属遮一品之异。有说二谛是一体性待所遮为异者，中观明论说，同体系于无事法，亦不相违。极为善哉。故所异二法俱属无事，或随一法属无事摄。许是一体，待所遮为异，都不相违。入中论释云：“宣说诸法之体性有二，谓世俗与胜义。”此说一一法各有世俗胜义二种体故。若二谛体性非一，异体，亦极不应理，则二谛无体，亦成断无。以凡有者，一体多体二决定故。释菩提心论云：“说世俗即空，唯空即世俗，此无彼不有，如所作无常。”如芽若与自胜义定体性异者，则与自实空亦应异体，是芽则成实有。由非异体，故体是一，芽虽是空，然非胜义谛。有经论说二谛非一非异者，有者是约自性成就之一异说，有者是约体性非异所遮非一而说也。
申四释所分义分三，酉一释世俗谛，酉二释胜义谛，酉三释二谛数定。 酉一释世俗谛分三，戌一释世俗与谛字义，戌二世俗谛相，戌三世俗差别。
戌一释世俗与谛字义， 显句论说，世俗有障真实，互相依，世间名言三义。后者释为能诠所诠，能知所知等相。故非唯能知与能诠之有境名言，亦莫执一切所知所诠皆是世俗谛。其色等法，于何世俗心前安立为谛，彼世俗心，即三义中之初世俗，亦即于无自性诸法增益为有自性之无明，事非实有而立为实有者，必是心法。除实执外，于余心前无可立为实有者故。如入中论云：“痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。”释论亦云：“由有支所摄染污无明增上之力，安立世俗谛。若已断染污无明，已见诸行如影像等声闻独觉菩萨之前唯是假法，全无谛实，以无实执故。故此唯诳愚夫，于余圣者，则如幻事，是缘起性，惟见世俗。”此非说安立有世俗谛要由无明安立，于已断染污无明之声闻独觉菩萨前，便不安立世俗谛。其初因相，谓如前说染污无明即是实执，彼所执义，于名言中亦非有故。但世俗谛于名言中则定有故。以是当知，安立诸法世俗中有之世俗，必非染污无明之世俗也。第二因相，谓诸已断染污无明世俗心者，由无安立谛实之实执世俗故，成立诸行于彼等前非是谛实，不能成立非是世俗谛故。故说诸行于彼等前唯世俗者，是说世俗与谛实二义于彼等前不可安立为谛。唯字仅遮谛实，非遮世俗谛。说为唯世俗与世俗谛之意，当是了知。显句论云：由于世间世俗为谛，名世间世俗谛。如入中论释云：“由此世俗令诸法现为实有，无自性者现有自性。以于世间颠倒世俗之前为谛实故，名世间世俗谛。”谓如前说，是于无明世俗之前现为谛实。非于名言许为实有。若不尔者，则违此宗于名言中亦不许自相，及于名言亦破实有，成立无实故。由此道理亦当了知智藏论师说世俗中谛之义，问，法性与二我，于实执世俗之前现为谛实，亦应成世俗谛。曰：若仅于实执世俗之前现为谛实，便立为世俗谛者，应有彼过。然非如是，此仅是说世俗谛之谛字，为于何世俗前为谛之世俗，及于彼前如何谛实之理耳。
戌二世俗谛相， 内外诸法，各有胜义世俗二体。如芽，有见真所知真实义理智所得之芽体，与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性，后者即芽之世俗谛性，入中论云：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”此说芽体有二谛体性，胜义即前识所得，世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云：诸法之体性有二，谓世俗与胜义。说一一法分为二体，胜义是见真谛智所得，世俗是见虚妄识所得，世俗谛法事本非谛，是于实执前为谛，故了解彼义时，必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时，必须于瓶先以理智破除实执之境，获得正见。未以正理破除实有，必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛，然心成立瓶衣等时，彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等，虽无自性现有自性，犹如幻事。然成立瓶衣之心，不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法，观待未得中观正见异生识前，是世俗谛，观待圣者，是胜义谛，不应道理。入中论释云，“其中异生所见胜义即有相行，圣者所见唯世俗法。其自性空，即圣者之胜义。”彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有，亦即执为胜义有，故待彼等之识，瓶等乃胜义有，非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事，观待圣者身中见万有如幻之智，反成世俗。观待此智不可安立为谛，故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说，瓶等为世俗，瓶等之本性，即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义，以圣者见真义之理智不得瓶等故，论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别， 自立因中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时，须分如现有无自相。如二谛论云：“所现虽相同，然有无作用，故当分世俗，有正倒差别。”此宗随应破则说，凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所染而现，故世俗义不分正倒。入中论释云“若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。”此说喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非实有，故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义，故仍是世俗谛。如见影像之识，于所见境迷乱。有无明者，见青等有自相之识，于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实，则成相违。若立所量为虚妄，适得相成，若不尔者，则于名言未成实有，亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄，当必不能立世俗谛。随应破说，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识。前六识所取之六境，与后六识所取之六境，其颠倒之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间，或名言量立为正倒世俗，非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说，凡有无明者，见影像等与见青色等，待所见境无错乱不错乱之差别，都是错乱，故不分别正倒世俗。入中论云：“无患六根所取境，即是世间之所知，唯由世间立为实，余则世间立为倒。”执人法有自相，有二种执，其由恶宗所薰心意，此妄计之逆品，非名言量所能成立，故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智，虽亦现二取相，然非于所见境迷乱，理如余处所说。
酉二释胜义谛分三，戌一释胜义与谛字义，戌二释胜义谛相，戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义， 显句论云：“既是义，复是胜，故名胜义，即此谛实，故名胜义谛。”此许胜与义俱指胜义谛，胜义谛之谛，谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说，胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛，与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二，亥一正义，亥二释难。
亥一明正义， 胜义谛相，如入中论说，是见真所知义智之所得。释论云：“胜义，谓现见真义胜智所得之体性。此是一体，然非自性有。”此说是能量真实义之无漏智所得，非自性有。有说“无漏根本智有所获得，即谛实有。”此亦破讫。言胜智者，谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得，乃胜义谛。言所得者，义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者，如有翳眼见虚空中毛发乱坠，无翳之眼，则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者，便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者，与有学圣者根本无漏智，现见真实义之理，正如无翳净眼，全不见有微末二相。此所见本性，即真胜义谛。如入中论云：“如眩翳力所遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体，此亦尔。”释论亦云：“即此蕴等，诸佛世尊永离无明习气者，所见自性，如无翳人不见毛发，此即诸法真实胜义谛。”此所见之胜义，即一一法有二体性之胜义体性，亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云：“岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰：如是。”又云：“故涅槃亦唯于世俗谛假立。”此义是说，安立涅槃胜义谛为有者，亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛，涅槃即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗，灭谛属胜义故。又外难曰：若涅槃亦于世俗安立为有，则与说是胜义谛相违。答曰：胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者，当知皆由世间名言增上安立。十万般若云：“此一切法，皆依世间名言而立，非依胜义。”七十空性论云：“生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。”此说生住灭三，劣等胜三，及有无等一切建立，佛皆唯以世间名言增上而说，非离名言增上安立，而以真理增上安立。智藏论师说，“由于胜义谛实，名胜义谛。”当知彼将理智，亦说名胜义，是说于彼前不欺诳名谛，非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云：“若胜义于胜义中不谛实，则世俗于世俗中亦不谛实。”可答曰：许尔。若难云：“前者于前者不成，后者于后者亦不成。”此等于说“若遮实有，非是实有，则所遮之有法应成实有。”以说胜义，是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者，即难应非虚妄故。此难极无关系，诸有法非实有，适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知，安立名言有时，虽不须以见真实理智成立，然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云：“五取蕴无常等四，于世俗中有，故执彼四观待世俗，非是颠倒。”诸蕴常住等四，于世俗中亦非有，故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云：“无知睡扰诸外道，如彼所计自性等，及计幻事阳焰等，此于世间亦非有。”此说外道所遍计之神我自性等，与计变幻之象马等，其所执境，于名言中亦非是有。故有说随应破派，错乱心前有者，即安立为世俗有。实属无心，即他派中观师，亦无如是许者也。入中论说，心境有无相等者，亦非总说有无，是说彼二自性有无，故凡立为名言有者，虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立，皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字，非遮“有境名言”以外之义，及“彼所立义由量成立。”是说，若觉名言增上安立，犹嫌不足。要立彼义外，寻求所立义，有所得时，始立为有，若无所得，即立为无。此宗不许彼义，以彼寻求若有所得，即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限，亦由此安立。若有自相，即非唯由有境名言增上安立，是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有，自相有，自体有，如余广说。
亥二释难， 若佛如所有智，能得胜义谛者，云何入中论释说无所见唯见真实，如云：“设作是念，如是行相之自性，岂非无可见，诸佛如何见彼性耶。曰：实尔。然即无可见名之曰见。”又引证说，真实义谛，超过一切智境，又说，佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等，则十力时说知一切法，如何不违。曰：言以无见为见者，非说都不见一切境，是说，若无明眩翳力所见诸法真实有者，则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等，乃见彼等之真实。以有所遮应有可得，由无可得，即安立为已破所遮故。又说，无见即是胜见，亦应如是知。般若摄颂亦云：“若不见色，不见受，想不可见，不见思，若亦不见心意识，如来说彼见正法。若众生说见虚空，当观虚空云何见，佛说见法亦如是，余喻不能表见法。”此说不见者为五蕴，见者为正法，此即真实义。如云谁见缘起，即见正法。又如虚空，唯遣碍触。言见彼或知彼者，谓碍触若有，应有所得，由不见碍触，即见虚空。此所见者为虚空，不见者为碍触。若非如此喻而见，谓见真实如见蓝色，即末后二句所遮。经说不见五蕴者，谓无漏根本智见真实义前，不见有法。入二谛经云：“天子，真实义谛，超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。”此说言胜义谛时，心中别现能所二相，不如是见，故言无二相之据，非是佛地，不知胜义之据。入中论释亦云：“若都不触所作有法，惟证本性，由证真性，故名为佛。”此说诸佛如所有智见真实前，全不触依他起，唯证法性。言无心心所行者，是说证真实义时，无分别行，非说无心心所。显句论云：“分别即心行，由离彼故，说真实义都无分别。”如经云：“云何胜义谛，谓都无心行，况诸文字。”此说无心行义，即无分别行。又入中论释说，于有学圣根本定时，非毕竟灭。要成佛时，乃毕竟灭。彼释又说，若无彼性，则诸菩萨为证彼故，修众苦行，应成无用。并引经证，如云：眼等本性为何，曰：谓不造作，不观待他，是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶。曰：谁云此无。此若无者，诸菩萨众，复为何义，修学波罗密多道。然诸菩萨实为通达此法性故，如是勤行百千难行。”又引经云：“善男子，若无胜义，则修梵行徒劳无益，诸佛出世亦无有益。由有胜义故诸佛菩萨名胜义善巧。”此说若无胜义谛，则为证究竟涅槃之梵行而修诸行，应成无用。众生既不能证彼，则佛出世为令众生证彼，亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧胜义谛。此既引经成立有胜义谛，故有说此师宗说胜义谛非所知法，及说圣根本定，无证真实义智，唯是倒说。入中论释又云：“故由假名安立通达真实，实无少法能知少法，能知所知俱不生故。”其初句义，谓智与真实分成心境，立为通达真实者，唯就名言识前而成，非就彼智前而立，言能知不生者，谓于自性不生之义，如水注水也。论云：由于此智真实义境，诸心心所毕竟不转，故说唯身证者，意谓真实为所证之业，内智，谓能证之作用，受用身为证彼之作者，知者。如是证时，即如前时全无心心所之分别行。如释论云：“若身现证此真实义。即说此身为寂灭性，由其永离心心所故。”若谓诸佛不见蕴等，则是谤佛尽所有智，及谤一切尽所有义，以有与佛不能知成相违故。以是当知，尽所有智须观尽所有义。由无行相，而知非此宗意，故是现相而知。所现尽所有境，复有二类，一，未被无明习气所染之佛相好等，二，已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除，次由佛无此因，故无彼果。显现之理，如未断无明之有情，现佛相好，实无自相现有自相，此非彼境，是由无明习气所生而现，是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因于他有情如是显现，故于此心亦如是显现，是由自身如是显现故。又未断无明者，见色声等境，实无自相现有自相。此于诸佛尽所有智，亦如是现。此则由于有无明染污之有情如是现故，于佛始现。若不待他如是显现，诸佛自身必不现起。故诸佛了知色等实无自性现有自性，是因具无明者如是显现而知，非不待他有情如是显现，诸佛自身亦如是显现，故佛虽如是现，亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现，是由佛智要知一切所知故尔。如是当知，尽所有智本身，见一切法皆虚妄如幻，无我无性，不见实有。其具无明者，所现一分，彼智亦能见者，唯见他有情见为实有也。六十正理论云：“善巧法性者，见诸法无常，欺诳法虚伪，空，无我，远离。”释论亦说，“所作究竟，故见如是。”如是二谛论云：“遍计性远离，唯如是显现，一切依缘生，一切智现见。”此说尽所有智明见一切法。又云：“若时都不见，能，所知，自体，彼不生诸相坚住故无起。”此说佛住寂灭二相之三摩地中永不起定。若未如实了解彼二说之理趣，则说仅能许一理，俱许二说自成相违。然实不相违。以见如所有性智与见尽所有性智，体虽是一，然观待各别二境，即成理智与名言智，无少相违故。此于因位见时，要善知于一法上，理智与名言量所得不同，而无少分相违。果位二智缘境犹不止此，若能善知于彼境上，二量成何量，则亦能知境虽不定，二种有境，仍各别不同。二谛相之细分亦由此应知。
戌三释胜义差别， 胜义谛差别，入中论释说，空性，广分为十六空性，中分为有性无性自性他性四种空性，略分为人法二无我。余论有说二种者，谓真胜义与顺胜义。中观明论云：“此无生理顺胜义故名为胜义，然非真实，直实胜义超出一切戏论故。”中观庄严论云：“由顺胜义故，此名为胜义，真实胜义谛，离一切戏论。”二谛论亦如是说。二谛自释与庄严论亦说破胜义生名为世俗。昔诸先觉解释彼义，多分是否异门二种胜义，说于色等破胜义生所显空性，为异门胜义。此乃假名胜义，实是世俗。说非异门胜义，非所知摄，任何觉慧皆不能缘也，此非彼诸论义。当作是释，虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者，如二谛论云：“由无欺诳故，正理名胜义。”中观明论云：“言胜义无生等当如是许，由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义，是此（心）之胜义故。”理智有二，谓圣根本无分别智，与依正因量度真实之有分别理智等。分别炽然论说，胜义中有无分别智与随顺慧二种之意趣，与中观明论说二种胜义之意趣相同。故解二种胜义，不约心说，唯约境胜义说，非是论义。其中初者，能于自境顿断实有与二相戏论，是真胜义。经说超过一切戏论，义亦指此。第二，虽于自境能灭实有戏论，而不能灭二相戏论。由与出世胜义行相相顺，故名随顺胜义。于色等法破胜义生等之境胜义，亦可作二种解释，谓空性境，于无分别理智之前，是离二种戏论之真实义，于有分别理智之前，则仅离一分戏论，故非离二种戏论之真胜义，非说真胜义谛也。以是实空，除于少分慧前能离一切二相戏论外，多不能离一切二相戏论。有说，凡胜义谛，须离一切二相戏论，非论义也。理成如幻派说五蕴事与实空相，二事合聚，唯理智比量所成立义为胜义谛者，亦是随顺胜义，非胜义谛。其以离实有一异相，成立芽等无实相，于有无实有未断疑之智者，不能成立彼义。于已断疑者前，彼因亦不成正因。中观明论说，离一异之因法，俱属但遮。（但遮—仅遮而不表）说非一异及无一异，任以何作因皆同者，勿作非遮解，由彼论举喻即可了知。故彼定非静命父子与狮子贤论师所许也。于所现事破戏论中，有遮表二义，任何大中观师亦不许唯比量所量之表义，为胜义谛。菩提道广论中说，此等建立时，由此道理亦应详知。
二谛论自释说，破生等为随顺胜义之后，又云：“由余唯执真实。亦字即是摄义。若以正理观察，则唯世俗。何以故，所遮若非有，遮亦真实无。”此说余唯识宗，于所遮事遮遣法我，计彼灭空为真实有。自宗则说由无所遮法我，故遮彼之灭亦非真实。故论说破胜义生等为世俗者，亦是世俗有义，非说是世俗谛，彼释叙外难云：“如真实生等，有法现时即便不现，是倒世俗。则破真实生等，亦成倒世俗，以所遮有法现时，彼即不现也。”次答云：非即不现，以与有法体无异故。此说如青色现时，彼之实空亦显现者，非说无实之但遮，眼等识亦能见，是约非遮而说。此虽实是世俗，其但遮实有之空性，为胜义谛，亦无相违也。中观庄严论云：“虽遮胜义生等是正世俗，由与胜义相顺，故名胜义。真胜义者，遍离有性无性等一切戏论网，此戏论网，如二谛论自释云，“是故此非空，非不空，（非）有无，非生非不生，佛作如是说。”又云：“何以故，此无戏论，以真实义遍离一切分别之网，此说分别网为戏论网。此于现证真实义之智前乃灭故此是真胜义。其未能如是之理智及境，则仅随顺前者，如前已说。又破真实生等，有能破之理智，与彼所量之二事，说为正世俗摄之理，亦应于彼上了知，上说离二谛戏论网之理，是多处所共需者也。
酉二释二谛数决定， 若法决断为虚妄欺诳，则必遮其为不欺诳，故欺不欺诳，是互遣之相违。此复遍于一切所知互遣而转，故亦更无第三类法。是故当于所知中二谛决定。父子相见经云：“如是证知世俗胜义，所知亦唯世俗胜义二说。”此说一切所知唯是二谛。见真实会亦云：“所谓世谛及胜义，离此更无第三法。”此中明说二谛决定也。若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。此复应如龙猛菩萨所决择者而善了知。入中论云：“出离龙猛论师道，更无寂灭正方便，彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。”故求解脱者，善巧二谛最为切要。
卯二观之差别， 若备前说修观资粮，获得通达二种无我之正见，则当修观。然观有几种耶。曰：此中非说地上诸观，正说异生位所修之观。此观具足分别，有四体性观及三门观，六寻求观，四种即解深密经所说之正思择等四。具正思择，谓缘尽所有性，最极思择，谓缘如所有性。初中又有周遍寻思周遍伺察之二。第二亦有寻伺之二义，为粗细思择。此如声闻地与般若教授论等所说也。
三门，如解深密经说，一者有相毗钵舍那，二者寻求毗钵舍那，三者伺察毗钵舍那，此三体相，如于无我义，初者但缘所解无我思惟彼相，不多决择，第二遍于未了法中为善了故思惟决择，第三遍于已了解义，复审观察。
六种寻求，谓遍寻求义，事，相，品，时，理。既寻求已，复善观察。其中寻求义者，谓善寻求此文诠如是义。寻求事者，谓善寻求此是内事，此是外事。寻求相有二，谓善寻求此是自相，此是共相，或名共不共相。寻求品者，谓由过失过患门中寻求黑品，及由功德胜利门中，寻求白品。寻求时者，谓善寻求于过去时已如是生，于未来时当如是生，于现在时今如是有。寻求理者，理有四种，一，观待道理，谓诸果生，观待因缘。复由各别门中，寻求世俗，胜义，及彼所依。二，作用道理，谓一切法各有作用，如火有烧用等。复善寻求此是其法，此是作用，此法能作如是作用。三，证成道理，谓不违正量成立其义，即善寻求于此义上，有无现，比及圣教量。四，法尔道理，谓火热性，水湿性等，即彼法性。此当信解世间共许法性，不思议法性，安住法性，不应更思其余道理。如是安立六寻求者，以瑜伽师所应知事，唯有三种，谓诸文义，尽所有性，如所有性，依第一义立第一寻求，依第二义立事寻求与自相寻求，依第三义立余三寻求与共相寻求。初说四种毗钵舍那，其门有三，寻求有六。故三门与六寻求仍是前四中摄。前说之力励运转等四作意，声闻地说，是止观所共。故毗钵舍那中亦有四种作意也。
卯三修观法分三，辰一明依止修观之义，辰二明彼法为大小乘中何乘，辰三正明依止修观之法。
辰一明依止修观之义， 解深密经说，先修成止后乃修观。慈尊诸论，菩萨地，声闻地，清辨论师，静天师，莲花戒之三篇修次，及般若教授论等，亦多作是说。此等意趣，非说先不缘无我，随缘一种所缘，生奢摩他已，后缘无我修习，名（进行，做）毗钵舍那。以止观二道，非由所缘分故。般若教授论亦说缘二取空性，先生奢摩他，后乃缘彼性，以观察修，生毗钵舍那故。无著菩萨亦说，缘尽所有性之毗钵舍那，先生止已，后依于止修粗静行相之毗钵舍那故。又说彼是内外圣凡所共修之道故。以是若未先得奢摩他，今新修者，除专住任何一所缘外，不可于所缘境多相观察而修。以如前修即能成办。若如后修必不能成奢摩他故。诸先已得奢摩他者，较但如前安住而修，若能于如所有性或尽所有性随所修义，以慧思择观察而修，其后能引最胜心一境性妙三摩地。如此所成最极有力心一境性妙三摩地前，专住一境不能办，故称赞观察而修也。但此修法，是先求止，后依于止修观之法，如无我义，是一所缘，可作止观二种不同修法，理由即此。别如观察上下诸界功德过失，修粗静行相毗钵舍那，与以观慧观无我义，修无我相毗钵舍那，尤须引生猛利坚定，断所治品，乃有力也。又缘尽所有性之毗钵舍那，非唯断除烦恼现行修粗静相者，即般若教授论所说，思择十八界相之观修，亦是缘尽所有性者。以此为例，余凡思择尽所有义而修观者，应知皆尔。虽般若教授论说于引生缘如所有性止观之前，先当引生瑜伽师地论所说缘尽所有性之止观。今如静天与莲花戒等所许，先修随一奢摩他已，即可修缘如所有性毗钵舍那。
辰二明彼法为大小何乘， 如是次第修止观法，是依大小何乘，显密何教而说耶。曰：此是三乘与四宗所共，亦是密宗下三部所共者。各别诸续与注疏论师之所许，密宗道次第中已广说。无上瑜伽部义，般若教授论云：“集密经云：善观察自心，诸法住心中，法住空金刚，俱无法法性。”如楞伽经云：“当依止唯心，勿观察外境。”谓经说三种瑜伽地，一缘唯心，二缘真实，三名无相。初二地中以止修观修，修习止观如前解说。缘如所有性生观之理，亦许相同。自宗则说，无上瑜伽时引生正见，须如中观论说。引生之法，于生起次第与圆满次第后得位中，虽亦有观察真实义之作意，然在已得结身能力之圆满次第者，于根本定修真实义，虽亦必须安住见上而修，然不须如余论所说之观察也。故于尔时，放舍观察修后，莫并放弃专住正见修真实义。可如是修习之理由，此中不便明讲。故此仅说余道须如前修之理由也。
辰三正明依止修观之法， 若未得无我正见，随如何修，终非修真实义，故当先得无我正见。纵有彼见，若修真实义时，不忆彼见安住见上而修，亦非修真实义。即先思正见一遍，后便心中都不思惟，亦非修真实义。即忆正见唯安住见上而修，亦仅是前修奢摩他法，仍非别修毗钵舍那法之教义。故于无我义，当如上说以慧观察而修。若但观察修，则前所生止或当退失。故当乘奢摩他马观察修习，及时时间杂修安止也。又若观修太多，住分减少，便当多作止修，恢复住分。若因止修太多，不乐观察，及不趣观察内心自然而落住分，则当多作观修。止观平均而修，其力最大，当如是行。修次下篇云：“若时多修毗钵舍那，智慧增上，由奢摩他力微劣故，如风中烛，令心动摇，不能明了见真实义，故于尔时当修正奢摩他。若奢摩他势力增上，如睡眠人，亦不明了见真实义，故于尔时当修智慧。”如是观察修时，妄计一切分别皆是执相而破除者，不应道理，实执分别仅是分别之一分，前已数成立故。有见凡是分别所取皆被正理违害者，是理所破太过之损减见，已数成立彼非经义。有说虽于余法不如是许，若于法性心有所取，则皆是执实之相执，此亦是执错之过，非凡一切所取皆尔。以希求解脱之异生，皆须以教理多门决择真实义故。设作是念，若修真实义，为引生无分别者，由观察慧彼则不生，因果二法须随顺故。曰：世尊于此已明白解答。迦叶问品云：“迦叶，譬如两树为风所吹，乃互相枨触，便有火生，其火生已，还烧两树。迦叶，如是有正分别生圣慧根，圣慧生已，还烧分别。”此说分别能生圣慧。修次中篇亦云：“如是以慧观察，若瑜伽师不执诸法胜义自性，便能悟入无分别定，证一切法无自性性。若不以慧观察诸法自性，唯修放舍作意，彼分别心终不能灭，终不能证无自性性，无慧光故。如世尊说，从正分别生正慧火，烧分别树如钻木出火。若不尔者，则从有漏出生无漏，从于世间超出世间，有情成佛，从凡成圣，皆不应有。因果二法不相同故。”释菩提心论云：“若见有分别，彼岂有空性，如来悉不见，能所分别心。若有能所别，彼即无菩提。”此说若执能所分别实有，则无菩提，若谓是破正分别慧，及破能所分别，则彼论中以多门观察决择真实，应成相违。以彼二心若佛不见应非有故。又彼论云：“无生与空性，及所说无我，修下劣空性，彼非能修空。”此亦非破缘自性不生之空无我性而修，是遮执彼实有修下劣之空性。如出世赞云：“佛说甘露空，为除一切执，若复执彼空，佛说极可呵。”宝鬘论云：“如是我无我，真实不可得，是故佛俱遮，有我无我见。”此亦是说，我与无我俱非实有，故遮彼二实有之见，非遮无我见。如前引回诤论说，若非无自性即成有自性故。如是般若摄颂云：“菩萨若计五蕴空，行相非信无生处。”般若经云：“若行色空无我，亦是行相，非行般若波罗密多。”此亦是说执空等为实有。若不尔者，则不应说“非信无生处”以信彼处亦是行相故。又彼经云：“若知诸法无自性，是行般若波罗密。”又云：“若为无为黑白法，慧析尘许不可得，于世说预慧度数。”三摩地王经云：“若于诸法观无我，既观察已善修习，此因能得涅槃果，余因不能得寂灭。”又心经中舍利弗问，菩萨欲行甚深般若波罗密多，当如何学。观自在菩萨答曰：当观五蕴自性皆空。与如是等皆成相违。以是当知，如法界赞云：“能净心法门，厥为无自性。”又云：“由执我我所，便遍计外界，若见二无我，即灭三有种。”入中论云：“若见我，我所，皆空，诸瑜伽师得解脱。”故当修无我与无自性也。修次初篇云：“入无分别陀罗尼云：由无作意断色等相。”此中意说，以慧观察，见无所得，即不作意，非说全不作意。入无想定，暂伏作意，非能永断无始时来色等贪著。凡佛经中说修不作意能断相执者，皆是先以观慧观察，见无尘许实执所缘。即于此所解义，安住正定。修次中篇亦云：“又于内心亦当寻思了解为空，次更寻思能了解心所有自性，亦知其空。由是了解便能悟入无相瑜伽。此显要先观察，方能悟入无相，亦明显说，若唯弃舍作意，及不以慧观察法性，则定不能悟入无分别性。”此引宝云经说，要先如理观察。故若未得真实义见，则定不能于真实义无分别转。修次下篇亦说，经中宣说，不可思议超心境等，是破妄执，唯闻思慧能证深义。故说彼义，唯圣内证，余人难思。又为破除非理思惟，执甚深义以为实有。非破观慧如理观察。若破此者，便违无量圣教正理。又云：“此修虽是分别为性，然是如理作意为性，故能出生无分别智。乐此智者，当修彼修。”当知此等是破支那堪布说虽不以教理决择真实求得正见，只要全不作意而住，便能通达真实，最为切要。如是修法，昔诸道次教授中亦有说者，如博朵瓦碑崩论云：“有于闻思之时，以理决择无性，修时唯修无别，如是非真对治，别修无关空故。是故修时亦以缘起离一异等，修何即当观察，亦略无分别住。此修能治烦恼，觉窝弟子所许。欲行到彼岸法，此即修慧方便。又先修人无我，次法如是随转。”觉窝亦云：“由何得证空，如来记龙猛，现见法性谛，弟子名月称，依彼传教授，能证法性谛。”此引导法，如觉窝中观教授所说，与莲花戒论师意趣相同，唯稍广而已。如是修观时，所有六加行法，正行，结行，中间所应作事，尤应远离沉掉而修，皆如前应知。
卯四成观之量， 由如是善观察慧观察修习，乃至未生如前轻安，是为随顺毗钵舍那。已生轻安，即是真实毗钵舍那。轻安体性与生起之理，俱如前说。此是已成正奢摩他未尝退失，亦有由彼所生轻安，故非略有轻安便足，要由观修自力能引轻安方成毗钵舍那。缘尽所有性与缘如所有性之二种毗钵舍那，此理相同。如解深密经云：“世尊，若诸菩萨乃至未得身心轻安，于如所思所有诸法内三摩地所行影像，作意思惟，如是作意当名何等。慈氏，彼非毗钵舍那，是随顺毗钵舍那胜解相应作意。”般若教授论亦云：“彼由获得身心轻安为所依止，即于如所善思惟义内三摩地所行影像，胜解观察，乃至未生身心轻安，是名随顺毗钵舍那所有作意。若生轻安，即名毗钵舍那。”若能自力引生轻安，亦能引生心一境性。故由观修自力引奢摩他，是先已得奢摩他之功德，如是善成奢摩他者，即观察修亦能助成胜奢摩他。故不应执凡观察修，便令住分减少。
寅三止观双运法， 若未获得如前成就止观量时所说之止观，则无可双运。故双运时，必须先已得止观二法。此复初得毗钵舍那时，即得双运。其中道理，谓依先得正奢摩他，修观之力，若时获得如前奢摩他时所说，不作行任运运转作意，即成双运。声闻地云：“齐何当言奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转，由此说名双运转道。答，若有获得九相心住中第九相住心，谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止，于观法中修增上慧。彼于尔时由观法故任运转道无功用转，如奢摩他道不由加行，毗钵舍那清净鲜白，随奢摩他调柔摄受。齐此，名为奢摩他毗钵舍那二种和合，平等俱转，由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。”修次下篇云：“若时远离沉掉，平等俱转，任运转故，于真实义心最明了，当缓功用而修等舍。当知尔时，是名成就奢摩他毗钵舍那双运转道。”是从得真实毗钵舍那之界限而立。般若教授论云：“其后即缘有分别影像。若时彼心无间无缺作意相续，双证二品，尔时说名止观双运转道。止观为双，运谓具足，即互系而转也。”言无间缺，谓不须放置观修别修无分别住，即由观修便能引生无分别住。双证二品，谓证缘无分别影像之奢摩他，与缘有分别影像之毗钵舍那。言相续者，谓观察之观与观后安住之止，二非同时。然以观力引生真实奢摩他时，则缘如所有性择法之观，与专住如所有性之三摩地止，相应俱转。尔时止观和合，即所谓平等俱转。然此要得修所成慧后始有。若仅不坏无分别止，兼能观察无我空义，犹如小鱼游静水中，只可说是止观随顺，全无真实止观双运之义也。
如是止观双运之理，当知如彼清净教典所说。余增益说，不可凭信。菩提道次第之正理决择，教证，修法，俱如广论应知。”
菩提道次第略论止观卷终
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