第十二品
第一章 律仪业论
今称律仪业论。此处，依止于“以眼见色取相……乃至……不取相。”之经［文］，言“律仪、非律仪皆是业”，乃大众部之邪执。
一
（自）律仪是业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）非律仪是业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：“律仪、非律仪皆是业。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相，以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，律仪、非律仪皆是业。
第二章 业论
今称业论。此处，依止于“诸比丘！我不说故思业……乃至……”之经文，而言“一切业有异熟”，乃大众部之邪执。对彼等而言“诸比丘！我说思为业”，大师不区别而说“思为业”，唯彼之善不善［业］有异熟，无记无异熟，为示此区别而问“一切之业……”是自论师，肯定是他论师。
一
（自）一切之业有异熟耶？（他）然。（自）一切之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）异熟无记之思是有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若“异熟无记之思无异熟”者，汝实不应言：“一切之思有异熟。”（自）作无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若“作无记之思是无异熟”者，汝不应言：“一切之思有异熟。”（自）欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若“无系属异熟无记之思无异熟”者，汝实不应言：“一切之思有异熟。”（自）欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶？（他）然。（自）若“无色界系作无记之思无异熟”者，汝实不应言：“一切之思有异熟。”
三
（他）不应言：“一切业有异熟。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！我不说故思业所作之积集者不受［果］而灭。其必生现法或后生。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，一切之业有异熟。
第三章 声异熟论
今称声异熟论。此处，执“彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音”等是不如理，言“声是异熟”，乃大众部之邪执。对彼，唯业等起之非色法得异熟之名，然而色法因示无此语而问自论师，肯定是他论师。
一
（自）声是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿”者，汝实不应言：“声是异熟。”
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）声是异熟，声是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声是异熟，声非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：“声是异熟。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者，有梵音，有伽陵伽之音。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，声是异熟。
第四章 六处论
今称六处论。此处，六处由所作业而生，故言异熟者，乃大众部之邪执。
一
（自）眼处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……非有所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“非顺受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿”者，汝实不应言：“眼处是异熟。”
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）眼处是异熟，眼处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是异熟，眼处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若“非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿”者，汝实不应言：“身处是异熟。”（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身处是异熟，身处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处是异熟，身处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：“六处异熟。”耶？（自）然。（他）六处非由业之所作而生耶？（自）然。（他）若“六处由业之所作而生”者，汝实应言：“六处是异熟。”
第五章 极七返论
今称极七返［有］论。此处，言极七返补特伽罗依极七返性而决定，乃北道派之邪执。为彼等，除圣道之外，于彼非决定，彼依其［圣道］且由极七返性而决定，为示此分别而问者是自论师，肯定者是他论师。
一
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）中间不能现观法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中间不能现观法耶？（他）然。（自）是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有念处、正勤、神定、根、力、觉支，依其等觉支［等］，极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶？（他）然。（自）若“依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定”者，汝实不应言：“极七返补特伽罗由极七返而决定。”（自）依其等觉支［等］，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶？（他）然。（自）若“依其等觉支［等］，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等”者，汝实不应言：“极七返补特伽罗自极七返而决定。”
五
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依一来为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何为决定耶？（他）依预流为决定。（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（他）不应言：“极七返补特伽罗由极七返而决定。”耶？（自）然。（他）彼不为极七返［有］耶？（自）然。（他）若“彼极七返［有］”者，是故汝实应言：“极七返补特伽罗由极七返而决定。”
第六章 家家一种论
一
（他）不应言：“家家补特伽罗由［轮回于］家家而决定。”耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若“彼是家家”者，是故汝实应言：“家家补特伽罗由［轮回于］家家而决定。”
二
（他）不应言：“一种补特伽罗由一种性（为一回人有）而决定。”耶？（自）然。（他）彼非一种耶？（自）然。（他）若“彼是一种”者，是故汝实应言：“一种补特伽罗由一种性而决定。”
第七章 夺命论
今称夺命论。此处，依瞋相应心而有杀生，而瞋是无舍见具足之人，故言见具足之人［尚］故意夺生物之命，乃东山住部之邪执。
一
（自）见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗故意夺母命耶？……乃至……夺父命耶？……乃至……夺阿罗汉之命耶？……乃至……以恶心出如来之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）若“见具足之补特伽罗尊敬其师”者，汝实不应言：“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”（自）见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）然。（自）若“见具足之补特伽罗尊敬其学”者，汝实不应言：“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”
四
（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！譬如大海［之水］有定法，无超越其岸，如是依我为声闻制学处，是我声闻为生命亦不犯。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”
第八章 恶趣论
今称恶趣论。此处，执“恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱”两者为恶趣，又不分别，于无分别见具足，言恶趣断者，乃北道派之邪执。
一
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗染恶生之色耶？（他）然。（自）若“见具足之补特伽罗染着恶生之色”者，汝实不应言：“于见具足之补特伽罗断恶趣。”
二
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗［染着］恶生之声……乃至……香……乃至……触，与非人之女、畜生女、龙女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马，所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）若“见具足之补特伽罗是所有上缠衣”者，汝实不应言：“于见具足之补特伽罗断恶趣。”
三
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗染着恶生之色耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉染着恶生之色耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于见之补特伽罗断恶趣［染着］恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉［……］是所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉不染着恶生之色耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗不染着恶生之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉［不染着］恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗［……］非所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：“于见具足之补特伽罗断恶趣。”耶？（自）然。（他）见具足之补特伽罗生地狱耶？……乃至……生于畜生界耶？……乃至……生于饿鬼耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，于见具足之补特伽罗断恶趣。
第九章 第七有论
一
（他）不应言：“于第七有之补特伽罗断恶趣。”耶？（自）然。（他）第七有之补特伽罗生于地狱耶？生于畜生界耶？生于饿鬼境耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，于第七有之补特伽罗断恶趣。
［摄颂曰］：
律仪是业，非律仪亦尔，
一切业有异熟，声是异熟，六处亦异熟，
极七返补特伽罗由极七返而决定，
家家补特伽罗由［轮回于］家家而决定，
一种补特伽罗由一种性而决定，
见具足之补特伽罗故意夺生物之命，
于见具足之补特伽罗断恶趣，第七有亦尔。
第十二品［终］
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