第五 度多迦学童所问之义释
一
尊者度多迦曰：
世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
闻尊师［说法］音声 可学自己之寂灭
（一〇六一）
世尊！“我问尊师请语我”［之句中］，“我问”者，为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至（六三页以下参照）……此是三问……乃至（四九页以下参照）……是涅槃问。“我问尊师”者，我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是“我问尊师”［之义］。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……“请语我”者请语［我］，请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是“世尊！我问尊师请语我”［之义］。
“尊者度多迦曰”［之句中］，曰“如斯”者，此是句之接续。“尊者”是敬语。度多迦者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者度多迦曰”［之义］。
“大仙！尊师之语我期待”者，我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期待、欲、乐、冀求、希望、热望。“大仙”者，由何之义而为大仙耶？世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙……乃至（一二页参照）……“人牛王于何处耶”？［求、觅求、遍求故是大仙］。此是“大仙！尊师之语我期待”［之义］。
“闻尊师之音声”，闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、观察。此是“闻尊师之音声”［之义］。
“可学自己之寂灭”［之句中］，“可学”者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。［可学］自己之寂灭者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（四一页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念学此等三学，知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、以信信解而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应作证而学，应行、应修行、应正行、应行正持。此是“可学自己之寂灭”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者度多迦曰：
“世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
闻尊师说法音声 可学自己之寂灭”
二
世尊宣示：“度多迦！
然而须热心 兹［佛教］有智有念
由兹闻音声 可学自寂灭”
（一〇六三）
“然而须热心”者，须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固［心］、须精勤，令生［努力之］欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是“然而须热心”［之义］。
“世尊宣示：度多迦！”［之句中］，“度多迦”者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：度多迦！”［之义］。
“兹有智有念”［之句中］，“兹”者，是于此［佛教之］见，于此之忍（智）、于此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此之梵行、于此之师［佛］教、于此之身体、于此之人界。有智者，是有智者、贤者、有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。［即］对于身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页以下参照）……言彼为有念。此是“兹有智有念”［之义］。
“由兹闻音声”者，是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、保持、观察。此是“由兹闻音声”［之义］。
“可学自寂灭”［之句中］，“可学”者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。“［可学］自寂灭”者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（三九页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念此等三学而可学、知而学……乃至（一一二页参照）……作证应作证而学，可行、修行、正行、正持而行。此是“可学自寂灭”［之义］。
故世尊宣示。
世尊宣示：“度多迦！
然而须热心 兹有智有念
由兹闻音声 可学自寂灭”
三
我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
普眼者！我将礼尊师 释迦［佛］！度我诸疑惑
（一〇六三）
“我见天与人之世界”［之句中］，天者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清净天之三天。（一）世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。（二）生起天者云何？生起天者，是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之天。（三）清净天者云何？清净天者，是如来之弟子（声闻）之阿罗汉漏尽者及辟支佛（缘觉）。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天，是胜之天，天中之胜天。是师子中之师子，是龙中之龙，众主中之众主，牟尼中之牟尼，王中之王。“我见天与人之世界”者，于人间世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。此是“我见天与人之世界”［之义］。
“动作无所有婆罗门”［之句中］，“无所有”者，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、如截多罗树顶而为灭无，于未来不生起者。故世尊是无所有者。“婆罗门”者，世尊乃拒外七法故是婆罗门。［即］拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢。彼［世尊］拒外杂染而赍再有有不安有苦报于未来赍生老死诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
离垢斥一切诸恶 等持善［心］自住立
有诸功德越轮回 无依止者婆罗门”
“动作”者，是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“动作无所有婆罗门”［之义］。
“普眼者我礼尊师”［之句中］，“尊师”者，是言世尊。“礼拜”者，是由身而礼拜，由语而礼拜，由意而礼拜，由随义之行道而礼拜，由法随义之行道而礼拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。“普眼者”［之句中］，“普眼”者，是一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
彼不能见之物此世亦无何物
又不能识之物亦［无］不可知者
可能知之物一切此皆知通
旨此如斯之故如来是普眼者
此是“普眼者！我礼拜尊师”［之义］。
“释迦［佛］！度我诸疑惑”［之句中］，“释迦”者，是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。“疑惑”者，是疑。［即］对苦犹豫（疑）、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫，是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜、心之硬直、意困惑。
“释迦佛！度我诸疑惑”者，放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请拔去我、请使我上起。此是“释迦佛！度我诸疑惑”［之义］。故彼之婆罗门言：
我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
普眼者！我礼拜尊师 释迦［佛］！度我诸疑惑
四
度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
但［汝自］了最胜法 如斯汝可度暴流
（一〇六四）
“我不能令度脱”［之句中］，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、拔去、起上。此是“我不能令度脱”［之义］。或又不信、不欲、懈怠而乏精进，向不行道人说法我无力？不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、不精进。不生［努力］之欲、不令发生、不起、不令生起。此是“我不能令度脱”［之义］。或又其他何人亦无可使脱。若彼等欲脱，［彼］由于己力势、由于己力、由于己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于己坚强发勤，且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。此是“我不能使度脱”［之义］。
即世尊已如斯说：“纯陀！实彼自陷泥沼，其他无有道理可救出陷于泥沼。纯陀！实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其他无有道理可调御、调伏令寂灭”。此是“我不能令度脱”［之义］。
又世尊已如斯说 自如行恶自污染
自如不行恶自净 不可净他各自净
如斯亦是“我不能令度脱”［之义］。
又世尊如斯说。“如斯，婆罗门！涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃，一部者未成满。婆罗门！此时我为何耶？婆罗门！如来是说道者，［只］被问而宣说道。［学人］自行道而不可不解脱”。如斯亦是“我不能令度脱”［之义］。
“度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者”［之句中］，疑惑者，是有疑惑、犹豫、栽（顽迷）、迷惑、疑之人。是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。“于世间”者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……而于处世间。此是“度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者”［之义］。
“但汝且了最胜法”［之句中］，“最胜法”者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“最胜”者，是最高、最胜、最殊胜、透逸、最上胜妙之法。“且了知”是且了知、识知、别知、通达。此是“但汝且了最胜法”［之义］。
“如斯汝可度暴流”，如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流，可超越、可离越。此是“如斯汝可度暴流”［之义］。故世尊宣示：
度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
但汝［自］了最胜法 如斯汝可度暴流
五
梵者！悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
（一〇六五）
“梵者！悲愍请教授”［之句中］，梵者！请教授，梵者！请教授者，乃梵者！请摄取，梵者！请怜愍。此是“梵者！请教授”［之义］。悲愍者，是悲愍、哀愍、随护、摄取、怜愍。此是“梵者！悲愍请教授”［之义］。
“我可识知远离法”［之句中］，远离法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“我可识知”者，是我可知、可识知、可别知、可所通达。此是“我可识知远离法”［之义］。
“恰如虚空无障碍”者，是恰如虚空无著、无缚、无结缚，如斯无著、无缚、不结缚。此是“如虚空无障碍”。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦深红色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如“虚空无障碍”。譬如虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害破。此亦是“如虚空无障碍”。
“可行无依兹寂静”［之句中］，“兹寂静”者，是兹寂静而坐于兹，而此坐为坐而在此众中坐。此是“兹寂静”［之义］。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是“兹寂静”［之义］。无依［之句中“依”者］，是爱依、见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，可见闻觉识不依止诸法、不依着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是“无依”。“可行”者，是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“可行无依兹寂静”［之义］。故彼婆罗门言：
梵者悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
六
世尊宣示：“多度迦！
有关现世非传闻 一切寂静我告汝
知彼有念而行作 可度世间之爱着”（一〇六六）
“一切寂静我告汝”［之句中］，我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“一切寂静我告汝”［之义］。
世尊宣示：“度多迦！”［之句中］，“度多迦”者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设者。此是世尊宣示：“度多迦！”［之义］。
“有关现世非传闻”［之句中］，“有关现世”者，是现世（所见之法）、所知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”，是有关于所见之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明了之法。如斯是有关于现世（所见之法）。或又有关于所见之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。如斯亦是“有关于所见之法”。或又可自见，是无时的，可谓来见，可导引于［圣道］，诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是“有关于所见之法”。“非传闻”者，不［由他之］传闻、不传说、不传承、不依于藏［经］之说、不依于思择、不依于推论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍，说自己自知通、自现见法。此是“有关现世非传闻”［之义］。
“知彼有念而行作”［之句中］，“知彼”者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知解“所有集法皆是灭法”，考量、度知、辨知而明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼有念。“行作”者，是行、行作、动作、活动、护持、且维持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，爱著者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。“爱着”由于何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。“可度世间之爱着”者，世间之所有爱着之有念彼爱着而可度、越度、超越、离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“度多迦！
一切寂静我告汝 有关现世非传闻
知彼有念而行作 可度世间之爱着”
七
大仙！彼之最上寂 我［闻彼］而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
（一〇六七）
“我［闻彼］而欢喜”［之句中］，“彼”者，是尊师之语、语路、说示、教训。“欢喜”者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“我［闻彼］而欢喜”［之义］。
“大仙！彼之最上寂”［之句中］，大仙者，是世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙（大求者）。是大定蕴……乃至（九〇页以下参照）……“人牛王于何处耶”？能求、觅求、遍求故是大仙。“最上之寂”［之句中］，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是“大仙！彼最上寂”［之义］。
“知彼有念而行作”［之句中］，知彼者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明了。［即］“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知解“所有集法皆是此灭法”，考量、度知、辨知、而明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。“行作”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……于扩、扩大。此是“爱着”［之义］。“世间”者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。“可度世间之爱着”者，是世间之所有爱著有念爱着之可度、越度、度过、超越、离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故彼婆罗门言：
大仙！彼之最上寂 我［闻彼］而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
八
世尊宣示：“度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事”
（一〇六八）
“汝善知解所有物”［之句中］，汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是“汝善知解所有物”［之义］。
“度多迦！者”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是“世尊宣示：度多迦！”［之义］。
“上与下与横及中”［之句中］，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上是善法，下是不善法，横及中是无记法。上是无色界，下是欲界，横及中是色界。上是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是“上与下与横及中”［之义］。
“知于世间此是着”，知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考量、度知、辨知、而明了。此是“知于世间此是着”［之义］。
“勿为种种有爱事”［之句中］，“爱”者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“种种之有”是于种种之有对业有、再有［之义］。［即］于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有［之义］。是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生［之义］。勿向［其等种种有之］爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭除、令为灭无。此是“勿为种种有爱事”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事”
［世尊之说法之偈］终否……乃至（三二页参照）……说：“世尊！尊师是我师，我是弟子”而坐。
度多迦学童所问之义释第五［毕］
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