第八 波须罗经之义释
一
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
（八二四）
“有净只此处，彼等如是说”者，［彼等］言、语、话、说明、言说此是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，［即］以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”。［彼等于此］言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”。［彼等于此］言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“有净唯此处，彼等如是说”［之义］。
“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出［三界］。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。［彼之教］是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无有清净”［之义］。
所谓“依彼于其处，还是说清净”［之句中］，“依彼”者，是彼之师、法说、众、见、行道、道而依止、系着、近着、缚着、信解。“于其处”者，是于己见、己忍、己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是“依彼于其处，还是说清净”［之义］。
“广自之真理”者，乃一般沙门婆罗门，“广各自之真理，住于之住着”而住立、系着、近着、缚着、信解。［即］住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间常，唯此为真实其他为虚妄”。住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间是无常……乃至……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄”。此“广自之真理，住于之住着”［之义］。故世尊宣示：
有净唯此处 彼等如是说
于诸他之法 言无有清净
依彼于其处 还是说清净
广自之真理 住于之住着
二
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他（自师） 彼等为论议
将赏赞自说 欲说［己］为善
（八二五）
“彼等欲论议，入于大众中”［之句中］，“彼等欲论议”者，乃彼等欲论、望论、意图论、重视论、遍求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中，潜入、沉入、没入也。此是“彼等欲论议，入于大众中”［之义］。
“互相为敌对，见他做愚者”［之句中］，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二人之谈论者而成［相对］。彼等“互相见他为愚者”，是见为劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者［之义］。
“依止他自师，彼等为论议”者，乃对他师、法说、众、见、行道、道为“依止”、依着、系着、近着、缚着、信解［彼等］人人——以云议论而斗争、口论、异执、异论、确执。或又议论者，是无用之论——“为议论”是行斗争、口论、异执、异论、确执、而语、说、言说［议论］也。此是“依止他（自师），彼等为议论”［之义］。
“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之句中］，“将赏赞”者，是欲赏赞、望赏赞、意图赏赞、念虑赏赞、遍求赏赞也。“说［己］为善”者，是说己之意见是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此是“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之义］。故世尊宣示：
彼等欲论议 入于大众中
互相为敌对 见他为愚者
依止他［自师］ 彼等为论议
将赏赞自说 欲说［己］为善
三
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
（八二六）
“会众之中行论者”，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是“会众之中行论者”。
“悬念欲将被赏赞”［之句中］，“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危惧。悬念，“我对［议论］为胜耶？我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论（反驳）”，“云何我将为别论”，“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危惧、悬念也。此是“悬念欲将被赏赞”［之义］。
“而今败北自悄心”［之句中“败北”］者，是审判者试问者之会众，宣示［彼］败北。［即］“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“（汝）之所说是离文”，宣示为文而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝［之义］不合理”，“汝之文不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论［反驳］不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。“而今败北自悄心”者，是被宣示败北而“悄心”、恼心、受打击、痛心，忧心也。此是“而今败北自悄心”［之义］。
“怒被毁訾探缺点”［之句中］，“被毁訾”者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。“怒”者，是表现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜欢。此是“彼被毁訾而怒”［之义］。“探缺点［者］”，是探［他人］之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败［者］也。此是“怒被毁訾探缺点”［之义］。故世尊宣示：
会众之中行论者 悬念欲将被赏赞
而今败北自悄心 怒被毁訾探缺点
四
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
（八二七）
“言彼论已毁失”者，［审判者］对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：“劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全”。此是“言彼论已毁失”［之义］。
“诸审判者言已败北”者，是言诸审判者，试问者之会众宣示［彼］败北。［即］“［汝之］所说是离义”为义而宣示败北，“［汝之］所说是离文”，为文而宣示败北，“［汝之］所说是离义与文”为义与文而宣示败北。“汝［之义］不合于理”，“汝之文不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”宣示败北。此是［言］“诸审判者言已败北”［之义］。
“劣论者悲泣而愁”［之句中］，悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。［今我豫想全然相反］。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有［之胜算］。我再为败”，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是“彼有乐我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“悲泣而愁”［之义］。劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是“劣论者悲泣而愁”［之义］。
“悲叹彼乃凌驾我”［之句中］，“彼凌驾我”者，如说：“彼由议论而凌我、凌驾我、为越、超越、离越”，［此是］“彼凌我”［之义］。或又如说：“［彼］由议论战胜我、超越我、夺去［我］、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持”，此是“彼凌我”［之义］。“悲叹”者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是“悲叹彼乃凌驾我”［之义］。故世尊宣示：
诸审判者言彼论 言已毁失已败北
劣论者悲泣而愁 悲叹彼乃凌驾我
五
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
如见此论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
（八二八）
“此等之诤论，诸沙门间生”［之句中］，“沙门”者，此［佛教］以外之所有行诸普行（游行），可为普行者者也。“此等”见之斗争、见之口论、见之异执、见之“诤论”、见之确执已于“诸沙门间生”、发生、起、生起、现前。此是“此等之诤论，诸沙门间生”［之义］。
“此等之人人，得意与失意”者，乃［起诤论之彼等］有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿与瞋恨，“有得意与失意”，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是“此等之人人，得意与失意”［之义］。
“如见此论议，沙门应远离”［之句中］，“见此”者，乃于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议，沙门应远离者——云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也——不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。此是“如见此论议，沙门应远离”［之义］。
“赏赞之利得，他之利不生”者，是由赏赞之利得他之利，［即］自利、他利、俱利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存在、不得。此是“赏赞之利得，他之利不生”［之义］。故世尊宣示：
此等之诤论 诸沙门间生
此等之人人 得意与失意
见此之论议 沙门应远离
赏赞之利得 他之利不生
六
或又会众中 ［彼此］为述论
就彼被赏赞 如意［期待］利
彼为彼之得 笑喜而高贡
（八二九）
或又“就彼被赏赞”［之句中］，“就彼”者，是就自己之见，自己之忍，自己之意欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又“就彼被赏赞”［之义］。
“在会众中彼此为述论”者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中“说述”自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是“在会众之中彼此为述论”［之义］。
“彼为彼之得，笑喜而高贡”者，是“彼为彼之得”，为［议论之］胜利，思惟满足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。“为彼而高贡”者，彼为此，［即为议论之］胜利而高贡，为高举，为幢幡（高扬），为傲慢，为心之旗帜。此是“彼为彼之得，笑喜而高贡”［之义］。
“如意期待利”者，是得达、到达、有、获得“得彼之胜利”。“如意期待”者，如意［期待］者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是“如意期待利”［之义］。故世尊宣示：
或又会众中 ［彼此］为述论
就彼被赏赞 如意期待利
彼为彼之得 笑喜而高贡
七
成为高贡者 此为彼害地
而彼［为笑喜］ 慢过慢之言
见此之过患 不可为争论
依此为有净 诸善巧不说
（八三〇）
“成为高贡者，此为彼害地”者，是“高贡”、高举、幢幡、傲慢、为心之“旗帜者”，此是“彼之害地”、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是“成为高贡者，此为彼害地”［之义］。
“而彼为笑喜，慢过慢之言”者，是彼人为慢言，为过慢之言。此是“而彼为笑喜，慢、过慢之言”［之义］。
“见此之过患，不可为诤论”者，是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执，以见此之过患，观、考量、度知、辨知、而明了也。此是见此［过患］［之义］。“不可为诤论”者，乃不可斗争，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，乃除去、灭除、应令之灭无。应由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“见此之过患，不可为诤论”［之义］。
“依此为有净，诸善巧不说”［之句中］，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善觉者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见口论、见异执、见诤论、见确执而不说，不语，不话，不说明，不言说有“净”、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“依此为有净，诸善巧不说”［之义］。故世尊宣示：
成为高贡者 此为彼害地
而彼［为笑喜］ 慢过慢之言
见此之过患 不可为诤论
依此为有净 诸善巧不说
八
譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼［讨论者］居所 于汝既无可战者
（八三一）
“譬如勇士食王禄”［之句中］，勇士者，乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者。“食王之禄”者，是食王之硬食，食王之软食，（由王禄）而养、育、养育、令育成。此是“譬如勇士食王禄”［之义］。
“彼举唤声求敌士”者，是彼勇士呼叫，“举唤声求敌士”者，是求敌者、怨敌、刚敌，乐、冀求、希望、热望、不断行近。此是“彼举唤声求敌士”［之义］。
“勇士！至彼［讨论者］之居所”者，是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“勇士！至彼［讨论者敌士］之居所”［之义］。
“在汝既无可战者”者，是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼，一切既于菩提树下而［令绝灭］乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧之。可战者，是可战争，可斗争，可口论，可异执，可诤论，可确执者。此是“于汝既无可战者”［之义］。故世尊宣示：
譬如勇士食王禄 彼举唤声求敌士
勇士！至彼之居所 于汝既无可战者
九
把取恶见为诤论 人言“唯此为真理”
汝言彼等“虽论生 敌对之人不居此”
（八三二）
“把取恶见为争论”者，是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住着。是汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有［伴义］，汝言不［伴义］，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之（说）乃颠覆也。乃指摘汝说之［过患］。汝已被论破。令解脱行［汝］说［之过患］。或又若汝能显论而争论，为斗争，为口论，为异执，为诤论，为确执［之云义］。此是“把取恶见为诤论”［之义］。
“人言只此为真理”者。如有［人人］言、语、话、说明、言说：“世间是常唯此是真理其他为虚妄”。如有［人人］言、语、话、说明、言说：“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其他为虚妄”。此是“人言唯此为真理”［之义］。
“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”者，汝对彼等恶见者，于论以论之，应于论破［之时］以论破之，应于救论［之时］以救论之，应于别论［之时］以别论之，应于差别论［之时］以差别论之，应于隐闭论［之时］以隐闭论之，应于开显论［之时］以开显论之，应于断略论［之时］以断略论之，应于综合论［之时］以综合论“言”之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“汝言彼等”［之义］。虽论生，敌对之人不居此，虽然论生、发生、起、生起，令现前，但［与彼］应为斗争、口论、异执、诤论、是确执之“敌对者”、对抗者、反击者、反对者之人人不居，不在，不存在，不能得，［彼等之烦恼］被舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”［之义］。故世尊宣示：
把取［恶］见为诤论 人言“唯此为真理”
汝言彼等“虽论生 敌对之人不居此”
一〇
破军［恶见］行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取
（八三三）
“破军恶见行人人”［之句中］，“军”者，是魔军也。［即］身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞋是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。
即世尊斯宣示：
汝第一军欲 第二军不言乐
……（一一三～一一四页参照） ［勇者］胜得乐
依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗汉、漏尽者云为［行］“破军”之人人。“行”者是行、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“然破军行人人”［之义］。
“彼与诸见无违背”者，是舍断，正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六十二恶见之人人，［彼等之］见不违背诸见，不冲突、不违害、不违反。此是“彼与诸见无违背”［之义］。
波须罗！“汝由彼等欲何得者”，敌士！敌者！怨敌！刚敌！汝由彼等阿罗汉、漏尽者欲何得耶？此是“波须罗！汝由彼等欲何得”［之义］。
“彼等最极无把取”者，是于“彼等”阿罗汉、漏尽者此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙之无有执、执取、缚着、信解、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“彼等最极无把取”［之义］。故世尊宣示：
破军［恶见］行人人 彼与诸见无违背
汝由彼等欲何得 彼等最极无把取
一一
又汝［来到］因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者（佛）合步调 汝之行事为不能
（八三四）
“又汝［来到］因寻求”［之句中］，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“因寻求”者，“我于［议论］将胜，将败？”“云何而我将作论破？”“云何而我将作救论？”“云何而我将作别论？”“云何而我将作差别论？”“云何而我将作隐闭论？”“云何而我将作开显论？”“云何而我将作断略论？”“云何而我将作综合论？”而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝来、近、到、与我共同相会。此是“又汝［来到］因寻求”［之义］。
“意诸恶见续思议”［之句中］，“意”者，是心、意、意所、心脏、净白［心］、意、意处、意根、识、识蕴、随顺［触等法］之意识界。以心“思议诸恶见”思考“世间是常”，“世间是无常”……乃至（七七页参照）……“如来死后非存在非不存在”。此是“意诸恶见续思议”［之义］。
“与除遣者合步调，汝之行事为不能”［之句中］，慧云为除遣，［即］所有慧、知解……乃至（五二页以下参照）……是正见。由何云慧为除遣耶？由彼慧除遣身恶行、洗、洗扫、洗除……乃至（九三页参照）……除遣一切不善行、洗之、洗扫、洗除……乃至（九四页参照）……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣法。故世尊是除遣者。“与除遣者合步调，汝之行事为不能”者，乃敌士之普行者与佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、透逸［最上］、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝［释］合步调，不能共来为角逐。如是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者、明了智者、证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、是令欣乐者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼［世尊］之诸弟子于［世尊之］后以［世尊为模范］具备诸德而住。彼世尊是知应知者，见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死（甘露）之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，［彼］无论自义、他义、自他之义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随［佛］智而起，一切之意业是随佛智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世尊有无障害智也。
可知之范围者皆是［佛］智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等［智与可知］之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互在［同一］限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在［同一］限界。可知之范围皆是［佛］智，有佛智之范围一切皆是可知。［佛］智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等［智与可知］之法相互在［同一］限界。
于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之［意门］转［心］，关系于意欲（速行心），关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智遍满天、人之慧而胜［彼］。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长于议论，有射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，在质问秘密、隐蔽［之义］，彼等之质问依世尊解说解答。且［其解答之］理由、说示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是“与除遣者合步调，汝之行事为不能”［之义］。故世尊宣示：
又汝［来到］因寻求 意诸恶见续思议
与除遣者（佛）合步调 汝之行事为不能
第八 波须罗经之义释毕
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