第四 净八偈之义释
一
我见第一无病净 由彼之见有正净
斯续知解第一知 净观者见智为解
（七八八）
“我见第一无病净”［之句中］，我见净者，是我见净、睹净、眺净、省思净、普观净［云义］。第一无病者，是达第一之无病，达于安隐，达于救护所，达于避难所，达于归依所，达于究极，达于无畏，达于无死，达于不死（甘露），达于涅槃［之义］。此是“我见第一无病净”［之义］。
“由彼之见有正净”者，于人以眼识见色，而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。人由［见］而净、成清净、成遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由彼之见有正净”［之义］。
“斯续知解第一知”者，如是继续知解、了知、识知、别知、通达，“此［之见］是‘第一’、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”，是云知、识、考量、度知、辨知、明了也。此是“斯续知解第一知”［之义］。
“净观者见智为解”［之句中］，在观净者是“净观者”。“见智为解”，以眼识见色以智之解，解为道，解为路，解为三界之出脱。此是“净观者见智为解”［之义］。故世尊宣示：
“我见第一无病净 由彼之见有正净”
斯续知解第一知 净观者见智为解
二
若由见人若有净 又由智彼舍断苦
［圣道］外有依者净 实斯说彼［邪］见者
（七八九）
“若由见人若有净”者，以眼识见色，若于人有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，是人（由此）而净、清净、遍净、脱、解脱，遍脱［之义］。此是“若由见人若有净”［之义］。
“又由智彼舍断苦”者，以眼识见色，若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者，［谓此义］也。此是“又由智彼舍断苦”［之义］。
“圣道以外彼有依者净”者，是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、遍净、脱、解脱遍脱之［之义］。“有依者”者，乃有贪者、有瞋者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外［彼有依者］可净［之义］。
“言实斯说彼［邪］见者”者，言彼人如是见［者］。［即］如是此人是邪见者、颠倒见者也。“斯说”［彼］者，是如是说、语、话、说明、言说者也。［即］“世间是常。唯此为真实其他为虚妄”以如是说、语、话、说明、言说者也。“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”以如是说语、话、说明、言说者也。此是“实斯说彼［邪］见者”［之义］。故世尊宣示：
若由见人若有净 又由智彼舍断苦
圣道外有依者净 实斯说彼［邪］见者
三
婆罗门是［漏尽者］ ［圣道］以外之见闻
于觉而于戒于务 ［拒外七法］不言净
［彼］不染著于善恶 于此世不行［善恶］（七九〇）
“婆罗门是漏尽者，［圣道］以外之见闻，于觉而于戒于务，［拒外七法］不言净”［之句中］，“不”者，是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。［即］拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，拒外慢。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：“汝萨毗耶！
斥一切诸恶离垢 等持心善自住立
具有功德越轮回 无依止者婆罗门”
“婆罗门不言［圣道］以外之净”者，婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“婆罗门不言［圣道］以外之净”［之义］。
于“觉见闻、戒、务”［之句中］，“见”，有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。
云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。［即］见风鸟，珍奇威鲁瓦（美丽）树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，见良马，见良马［牵］车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。
云何见色解为不吉耶？［彼等于早晨起而出］见米谷之山堆，见生酥之瓮，见空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马［而行］，见有偏载之驾兽，见只眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痹者，见老人，见病人，见死人。见如是类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云“由见有净者”。彼等由见而解为有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
［次之闻］者，有一类之沙门、婆罗门乃“由闻而有净”。彼等或闻声解为吉祥或闻声解为不吉。
云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。［即］如闻“荣”、“满”、“妙”、“无忧”、“喜意”、“吉辰”、“吉祥”、“圣妙”、“妙荣”类之声，解为吉祥。
云何闻声解为不吉耶？［彼等早晨起而出］如闻“只眼者”、“手痿者”、“足痿者”、“半身麻痹者”、“老人”、“病人”、“死人”、“切断”、“破坏”、“烧失”、“灭亡”、“非有”类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由“闻而为有净者”。彼等解为由闻而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
［次之戒］者，一类之沙门、婆罗门乃“由戒而成净”。彼等解唯依于戒，唯依于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
［异学］沙门文荼子如是言：“工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，达于最上之得达，为不能胜之沙门。”如是乃“由戒而有净”一类之沙门、婆罗门。彼等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
［次之务者］，一类之沙门、婆罗门乃“由务而有净”。彼等无论是象务者、马务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、世天［力士］务者、力天［力士］务者、满贤［夜叉］务者、珠贤［夜叉］务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、天务者、方务者。此等之沙门婆罗门云由“务而为有净者”。［彼等］解由彼务而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
［次之［触］觉者］，一类之沙门、婆罗门乃“由觉而有净”。彼等早晨起而出摩触地，摩触绿［草］，摩触牛粪，摩触龟，摩触［铁］板，摩触胡麻之货，啖吉兆之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土［洗粉］沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云“由觉而有净者”。［彼等］解为由觉而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
“婆罗门于［圣道］以外之见、闻戒、务觉不言净”者，婆罗门虽由见净而不言净，由闻净而不言净，由戒净而不言净，由务净而不言净，由觉净而不言净，乃云不语，不话，不说明，不言说［之义］。此是“婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、觉不言净”［之义］。
“［彼］不染著于善恶”［之句中］，所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是恶（非福）。［彼］善（福）行、恶（非福）行、不动行亦［皆］舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善于恶亦不着、不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此是“［彼］不染著于善恶”［之义］。
“舍自己于此世不行［善恶］”［之句中］，舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍执。舍自己者，由是渴爱、［恶］见而执、执取、住着、缚着、信解彼一切物舍之、脱、舍断、舍遣也。“于此世不行［善恶］”，不论善［福］行、恶［非福］行、不动行亦［皆］不行、不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“于此世不行［善恶］”［之义］。故世尊宣示：
婆罗门是漏尽者 ［圣道］以外之见闻
于觉而于戒于务 ［拒外七法］不言净
［彼］不染著于善恶 于此世不行［善恶］
四
舍前［之师等］ 依止后［师等］
从动［贪］诸人 无有度着事
彼等之把捉 取又要放弃
如猿之把枝 ［放他］取面前
（七九一）
“舍前之师等，依止后师等”者，舍前之师以依止后之师，是舍前之法说，依止后之法说，舍前之众，依止后之众，舍前之见，依止后之见，舍前之行道，依止后之行道，令依存、系着、近着，缚着、信解也。此是“舍前而依止后”［之义］。
“从动贪诸人，无有度着事”［之句中］，渴爱谓动［贪］。即所有贪、染贪……（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。从动［贪诸人］者，是从于动［贪］，从行于动［贪］，动［贪］之散在，沈于动［贪］，没，被打胜，心被夺［诸人］也。无有度著者，乃无度贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着，无越度、无度过、无超越、无离越也。此是“从动［贪］诸人，无有度着事”［之义］。
“彼等之把捉，取又要放弃”者，（一）取师离彼而取他师。（一）取法说离彼而取他之法说。（一）取众离彼而取他众。（一）取见离彼而取他见。（一）取行道离彼而取他之行道。（一）取道离彼而取他道。取而离，取持而放弃。此是“彼等为把捉，取又要放弃”［之义］。
“如猿之把枝，放他取面前”者，譬如猕猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见，取持而放弃。此是“如猿之把枝，放他取面前”［之义］。故世尊宣示：
舍前［之师等］ 依止后［师等］
从动［贪］诸人 无有度着事
彼等之把捉 取又要放弃
如猿之把枝 放他取面前
五
人令诸务自受持 彼此着想至［师等］
智者吠陀证知法 广慧无至彼此事
（七九二）
“人令诸务自受持”［之句中］，“令自受持”者，是令自己受持。“诸务”者，是象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天（力士）务、力天（力士）务、满贤［夜叉］务、珠贤［夜叉］务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、［犍闼婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务］、方务也。持［彼等诸务］令正持、取、正取、执、执取、住着也。“人”者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是“人令诸务自受持”［之义］。
“彼此着想［至师等］”者，是由师至师，由法说至法说，由众至众，由见至见，由行道至行道，由道至道也。“着想”者，是著于欲想、恚想、害想、见想，而固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如，壁钉又着吊钩物品，固着、取着、悬、悬着、碍着。如是著于欲想、恚想、害想、见想，令固着、取着、悬、悬着、碍着也。此是“彼此着想至［师等］”［之义］。
“智者吠陀（智）证知法”［之句中］，“智者”，乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。“吠陀”者，是于四［沙门］道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观［毗钵舍那］、正见也。［智者］是依彼等吠陀而到生老死之终边，达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死（甘露），达于不死，到于涅槃，达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故吠陀通达者。由到于吠陀（诸受）终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。［即］知有身见，知疑，知戒禁取，知［贪］，知瞋，知痴，知慢也。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而诸恶不善法。
世尊宣示：“汝萨毗耶！
知于沙门婆罗门 辨知一切吠陀［智］
离贪对于一切受 超一切受成达人”
“智者吠陀证知法”者，是解法、现解也。［即］解法、现解一切行是无常之法，解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法，解法、现解此等之法应令遍知，此等之法应令舍断，此等之法应令修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此“智者吠陀证知法”［之义］。
“广慧无至彼此事”者，乃无由师至师，无由法说至法说，无由众至众，无由见至见，无由行道至行道，无由道至道也。“广慧”者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、择慧［之义］。以地云广，具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是“广慧无至彼此事”［之义］。故世尊宣示：
人令诸务自受持 彼此着想至［师等］
智者吠陀证知法 广慧无至彼此事
六
于一切法见闻觉 彼已能破［烦恼］军
开行［烦恼］斯见者 何于此世［妄］分别
（七九三）
“于一切法见闻觉于一切诸法［烦恼］军”［之句中］，军者，是魔军。即，身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞋是魔军，痴是魔军，忿恨……乃至（一四页参照）……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：
“汝之第一军是欲 言不乐是第二［军］
汝第三［军］是饥渴 言渴爱是第四［军］
汝第五［军］是惛眠 言怖畏是第六［军］
汝第七［军］是为疑 覆强情是第八［军］
利得名誉与恭敬 以邪［行］所得名声
又常赏扬［夸］自己 贬下他人［自］得意
此障解脱是汝军 为［汝］黑［魔］之军势
无有勇者不胜彼 ［勇者］已胜而得乐”
由四［沙门］道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼，破［此］，摧破，令溃走故，彼能破［烦恼］军也。彼于见者而破军，于闻者而破军，于觉者而破军，于识者而破军也。此是“于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军”［之义］。
“开行彼［烦恼之蔽］斯见者”［之句中谓“彼斯见者”者］，是彼斯净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者也。或又乃净见、清净见、遍净见、净白见、遍白见也。“开”者，是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽，开彼等诸蔽，而摧破之、害破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。“行”者，是行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“开行［烦恼之蔽］斯见者”［之义］。
“何于此世［妄想］分别”［之句中］，分别者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别，彼舍断爱分别，舍遣见分别也。舍断爱分别，舍遣见分别故，有何“贪可染”而分别焉！有何“瞋可怒”而分别焉！有何“痴可昏昧”而分别焉！有何“慢可结缚”而分别焉！有何“见可执取”而分别焉！有何“掉举可散乱”而分别焉！有何“疑不决定”而分别焉！有何“随眠可强力”而分别焉！彼等已舍断诸行，诸行之舍断故有何［诸］趣可去。［何有］地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者可成焉！无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉！岂非陷于分别耶！“于此世”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“何于此世［有］妄［想］分别”［之义］。故世尊宣示：
于一切法见闻觉 彼已能破［烦恼］军
开行［烦恼］斯见者 何于此世［妄想］分别
七
［诸漏尽者于诸法］ 不与分别不重视
彼等［对于此世间］ 不言成为究竟净
彼等［于此之］被系 所取系着须放弃
虽于世间任何处 不作任何之意欲
（七九四）
“［诸漏尽者于诸法］，不与分别不重视”［之句中］，“分别”者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。彼等舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，不［计度］爱分别又见分别，不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“不分别”［之义］。“不重视”者，有爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼等舍断爱重视，舍遣见重视，舍断爱重视，舍遣见重视故，不重视渴爱［恶］见而行。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主，不以［恶］见为幢幡，不以［恶］见为旗帜，不以［恶］见为主，不从渴爱、恶见而行。此是“不分别不重视”［之义］。
“彼等［对于此世间］，不言成为究竟净”，［彼等“不言”世间之］“究竟净”、轮回净、不作见、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是“彼等不言成为究竟净”［之义］。
“彼等［于此之］被系，所取系着须放弃”［之句中］，“系”者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语之瞋害、不合意是瞋恚身系，自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系，自己之见为真实而住著者是真实住着身系。
由何而云取系耶？由彼等四系而取、取着、执、执取、住着色，以取、取着、执、执取、住着受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。
“放弃”者，弃遣、放弃［四］系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚着、悬、悬着、碍着之［四］系。譬如［驾兽］放弃［离轭］令转覆所轭着之驾车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚着，悬、悬着、碍着［四］系［之义］。此是“彼等［于此之］被系，所取系着须放弃”［之义］。
“虽于世间任何处，不作任何之意欲”［之句中］，渴爱云为意欲。即是所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望，不令生，不令发生，不令起，不令生起。“任何处”者，是亦为何处、何、任何、内、外、内外也。“世间”者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……于处世间。此是“虽于世间任何处，不作任何之意欲”［之义］。故世尊宣示：
［诸漏尽者于诸法］ 不与分别不重视
彼等［对于此世间］ 不言成为究竟净
彼等［于此之］被系 所取系着须放弃
虽于世间任何处 不作任何之意欲
八
婆罗门越［烦恼］界 已知已见无执取
向贪离贪已无贪 彼为第一无执取
（七九五）
“婆罗门越［烦恼］界，已知已见无执取”［之句中］，界者，是四界也。［即］（一）有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。（二）是粗之欲贪结、瞋恚结、粗之欲贪随眠、瞋恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。（三）是微俱之欲食结、瞋恚结、微俱之欲食随眠、瞋恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三界。（四）是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处之诸烦恼，此是第四界。由［须陀洹乃至阿罗汉］之四圣道，越、超越、离越此等之四界故，言彼为“越界”。“婆罗门”者，拒外七法故是为婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者此云“婆罗门”。“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“已知”者，以他心智已知，又以宿命随念智已知也。“已见”者，是以肉眼又以天眼已见。此是“婆罗门越界，已知已见而无彼”［之义］。“执取”者，是“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”之彼执、执取、住着、缚着、信解也。“无”者，是无也，不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起，以智火烧之也。此是“婆罗门越［烦恼］界，已知已见无执取”［之义］。
“向贪离贪已无贪”［之句中］，“向贪之贪”者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“离贪之贪”者，是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“向贪离贪已无贪”者，是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不［再］生起。此是“向贪离贪已无贪”［之义］。
“彼为第一无执取”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。于彼“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙”之无执、执取、住着、缚着、信解之事。“无”是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。此是“彼为第一无执取”［之义］。故世尊宣示：
婆罗门越［烦恼］界 已知已见无执取
向贪离贪已无贪 彼为第一无执取
第四 净八偈经之义释毕
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