《尚書古文疏證》卷二
太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第十七
安國古文之學，其傳有四：一傳於都尉朝，朝傳庸譚，譚傳胡常，常傳徐敖，敖傳王璜、塗惲，惲傳桑欽。王莽時立於學官。璜、惲皆貴顯。惲又傳賈徽，徽傳子逵，逵數為肅宗言古文《尚書》，詔選高才生從逵學。由是古文遂行。一傳於兒寬，一傳於其家。《孔僖傳》所謂自安國以下，世傳古文《尚書》是也。一傳於司馬遷，遷書所載多古文說是也。東漢杜林於西州得漆書古文《尚書》一卷，常寶愛之。後歸京師，出以示衛宏、徐巡曰：林流離兵亂，常恐斯經將絕，何意東海衛子、濟南徐生復能傳之？是道竟不墜於地也。古文雖不合時務，然願諸生無悔所學。宏、巡益重之。林同郡賈逵為之作《訓》，馬融作《傳》，康成注解，古文之說大備。康成雖云受之張恭祖，然其書《讚》曰：我先師棘子下生安國，亦好此學。則其淵源於安國明矣。東晉元帝時，汝南梅賾奏上古文《尚書》，乃安國所傳。其篇章之離合，名目之存亡，絕與兩漢不合。賾自以得之臧曹，曹得之梁柳，皇甫謐亦從柳得之，而載於《帝王世紀》。柳得之蘇愉，愉得之鄭衝，鄭衝以上則無聞焉。嗚呼，其果安國之舊耶？抑魏晉之間假托者耶？愚嘗以梅氏晚出《書》自東晉迄今歲次壬子，一千三百五十六年而屹與聖經賢傳並立學官，家傳人誦，莫能以易焉者，其故蓋有三焉。皇甫謐，高名宿學，左思《三都》，經其片語，遂競相讚述，況渠實得孔《書》，載於《世紀》，有不因之而重者乎？是使此《書》首信於世者，皇甫謐之過也。賾雖奏上，得立於學官，然南北兩朝猶遞相盛衰。或孔行而鄭微，或鄭行而孔微，或孔鄭並行。至唐初貞觀，始依孔為之《疏》，而兩漢專門之學頓以廢絕。是使此《書》更信於世者，孔穎達之過也。天祐斯文，篤生徽國，孔子之後，所可取信者一人而已。分經與《序》為二，以存古制。一則曰安國偽書，再則曰安國偽書，而為之弟子者，正當信以傳信，疑以傳疑，乃明背師承，仍遵舊說。是使此書終信於世者，蔡沈之過也。經此三信，雖有卓識定力不拘牽世俗趨舍之大儒，如臨川吳文正公《尚書敘錄》實有以成朱子未成之誌者，而世亦莫能崇信之。蓋可歎也夫，可歎也夫。或問曰：子於《尚書》之學，信漢而疑晉、疑唐猶之可也。乃信史信傳而疑經，其可乎哉？余曰：何經、何史、何傳，亦唯其真者而已。經真而史傳偽，則據經以正史傳可也；史傳真而經偽，猶不可據史傳以正經乎？或又曰：晚出之《書》，其文辭格制誠與伏生不類，兼多脫漏，亦復可疑，然其理則粹然一出於正，無復有駁雜之譏，子何不過而存之乎？余曰：似是而非者，孔子之所惡也；彌近理而大亂真者，朱子之所惡也。余之惡夫偽古文也，亦猶孔子、朱子之誌也。今有人焉，循循然無疵也，且斌斌然敦《詩》《書》也，說《禮》《樂》也，而冒吾之姓以為宗黨，其不足以辱吾之族也明矣。然而有識者之惡之尤甚，於吾族之有敗類，何也？吾族之有敗類，猶吾之一脈也。乃若斯人，固循循然，固斌斌然，而終非吾之族類也。吾恐吾祖宗之不血食也。偽古文何以異此？善夫歐陽永叔之言曰：自孔子沒，至今二千年之間，有一歐陽修者，為是說矣。愚亦謂，自東晉至今一千三百五十六年，有一閻若璩者，為是說矣。況乎若璩之前有文正朱子焉？朱子之前已有吳氏棫焉？文正之後又有歸氏有光諸人焉？其可援之以為證者，不為不眾矣。嗚呼，先儒先正之緒言具在，其尚取而深思之哉。
按：《孔子世家》，安國為今皇帝博士，至臨淮太守，蚤卒。司馬遷親與安國遊，記其蚤卒，應不誤。然考之《漢書》，又煞有可疑者。《寬傳》，寬以郡國選詣博士，受業孔安國。補廷尉文學卒史。時張湯為廷尉。案湯為廷尉，在武帝元朔三年乙卯。《楚元王傳》，天漢後，孔安國獻古文《書》，遭巫蠱之難，未施行。案巫蠱難在武帝征和元年己丑，二年庚寅，相距凡三十五六年。漢制擇民年十八以上，儀狀端正者，補博士弟子。則為之師者，年又長於弟子。安國為博士時，年最少，如賈誼亦應二十餘歲矣。以二十餘歲之博士，越三十五六年始獻《書》，即甫獻《書》而即死，其年已五十七八，且望六矣，安得為蚤卒乎？況孔氏子孫都無高壽者，不過四十、五十耳。四十、五十俱不謂之蚤卒，何獨於安國而夭之乎？頗不可解。又安國《大序》謂得壁中《書》，悉上送官。承詔為五十九篇作《傳》，於是遂研精覃思，博考采摭，以立訓傳。既畢，會國有巫蠱事，用不復以聞。是獻《書》者一時，作《傳》畢而欲獻者，又一時也。作《傳》畢，而欲獻，會國有巫蠱，則初獻《書》時，未有巫蠱，何不即立於學官，而乃云以巫蠱遂不及施行邪？蓋偽作此《書》者知兩漢秘府有古文，而無訓傳。今又並出訓傳，不得不遷就傅會其說，以售其欺耳。
又按：《史記》《漢書·儒林傳》，似孔安國在當時實兼今文、古文《尚書》而通之，其為博士時，自當授弟子以今文，所謂蓋祿利之路然也。至別有好古之士，如馬遷、都尉朝，方從安國問古文，所謂古文頗不合時務是也。兒寬初事歐陽生治《尚書》，以文學應郡舉，詣博士受業，受業孔安國。以試第次補廷尉史。此非經學既明而得祿之驗乎？本不當係寬於安國古文之下，但近代有《漢儒授經圖》，於歐陽生今文及安國古文下俱各係以兒寬。余偶因之，未暇改正云。
又按：予嘗疑安國獻《書》，遭巫蠱之難，計其年必高，與馬遷所云蚤卒者不合。信《史記》蚤卒，則《漢書》之獻《書》必非安國；信《漢書》獻《書》，則《史記》之安國必非蚤卒。然馬遷親從安國遊者也，記其生卒，必不誤者也。竊意天漢後，安國死已久，或其家子孫獻之，非必其身，而苦無明證。越數載，讀荀悅《漢紀》成帝紀云：魯恭王壞孔子宅，得古文《尚書》，多十六篇。武帝時，孔安國家獻之。會巫蠱事，未列於學官。於安國下增一“家”字，足補《漢書》之漏。益自信此心此理之同。而《大序》所謂作《傳》畢，會國有巫蠱。出於安國口中，其偽不待辯矣。
又按：鄭康成《書讚》曰：我先師棘子下生安國亦好此學。見孔穎達《疏》。“先師棘子”字頗不可解。遍檢南北監本及近刻常熟毛氏本，俱然。詢諸四方同人，亦無從辯析。越數載，讀《水經注·淄水》引《鄭誌》曰：張逸問讚云，我先師棘下生，何時人？鄭康成答云，齊田氏時善學者。所會處齊，人號之棘下生，無常人也。始悟是“我先師棘下生子安國”，“子”字讀屬安國。然不曰“孔”而曰“子”者，何也？隱十一年《公羊傳》子沈子曰《注》云：沈子稱子，冠氏上者，著其為師也；不冠以子者，他師也。康成自以淵源於安國，故冠“子”於安國之上。其不曰“子孔子”者，又所以別於孔子也。此正康成經學之典且精也。
又按：《史記·儒林傳》敘伏生今文末云：自此之後，魯周霸、孔安國、雒陽賈嘉，頗能言《尚書》事。此指安國通今文，下另敘孔氏有古文，起自安國，頗為明白。班固於周霸三人省去孔安國，專歸古文，則安國非伏生一派，而史及之為贅，甚失卻遷之意。此亦論班、馬異同之所當知者。
又按：《百官公卿表》，武帝元狩五年初置諫大夫，秩比八百石。《儒林傳》，安國為諫大夫，授都尉朝古文。蓋初置此官而安國即為之。何者？元狩五年癸亥上距博士時乙卯凡九年，後又幾年至臨淮太守，遂卒。此安國生平之歷宦也。向云安國為博士，年二十餘。則諫大夫時，年三十外，卒於郡太守，應亦不滿四十，與孔氏他子孫異。故曰蚤卒。此安國之壽命也。博士秩比六百石，郡守秩二千石。由比六百石遷比八百石，由比八百石遷二千石，此安國之祿秩也。史傳易多抵捂，獨此事考之無不協，亦一快云。
又按：吳文正公《尚書敘錄》信可為不刊之典矣。然其誤亦有六。一謂孔壁真古文《書》不傳，不知傳至西晉永嘉時始亡失也。一謂《舜典》《汩作》《九共》等篇為張霸偽作，不知此乃孔穎達之妄說也。一謂《漢誌》古經十六卷即張霸偽古文《書》，不知《漢誌》乃四十六卷，非十六卷，且即真孔壁《書》，非偽《書》也。一謂梅賾《書》並《書序》一篇為五十九，不知定著仍五十八篇，《序》已各冠其篇首，不復為一篇也。一謂唐撰《正義》，自是以後，漢歐陽、大小夏侯氏所傳者廢不復行，不知歐陽、大小夏侯氏學自晉永嘉時已亡，不待唐也。一謂漢魏四百年間諸儒所治不過二十八篇耳，不知此外仍有治古文《尚書》者也。以文正之博考精識，其於是經可謂專且勤矣，猶不免此謬誤，然則經學可易言與？
又按：《尚書敘錄》云，考傳記所引古《書》見二十五篇內者，如鄭康成、趙岐、韋昭、王肅、杜預，並指為逸《書》。則是二十五篇前此諸儒俱未見。竊以康成則必指所注《禮記》也；岐，《孟子》也；昭，《國語》也；預，左氏也；若肅所注《宋藝文誌》僅《周易傳》十一卷，餘不傳。文正曷由知其以何者為逸《書》哉？此又當為一誤。讀晁公武《讀書誌》論先儒未見古文及鄭、趙、韋、杜而不及王肅，其指精矣。
又按：余嘗著《孔氏二冤辯》。茲以上既發明安國事，連類錄於此。其略曰：世傳孔氏三世出妻，子思有兄，必非適子，此二冤也。三世出妻說皆緣於《檀弓》。昔者，子之先君子喪，出母乎？伯魚之母死，則孔子出妻也。子上之母死而不喪，則子思出妻也。子思之母死於衛赴於子思，則伯魚妻嫁，亦為出也。今姑就伯魚之妻辨。伯魚年五十，先孔子死，此人所知者。妻少十歲，當亦四十，容貌改前矣。況歷三年喪，又四十有二、三，距孔子夢奠兩楹之夕僅隔歲爾。縱未歿，亦垂白在堂，何忍舍之而去，且遠嫁衛國？雖魯委巷之婦，未至是。而謂孔門之塚婦名賢之因母為之耶？害禮誨淫，汙蔑實甚，此事既冤。則孔子之妻與子思之妻之被出也，抑又可知矣。子思有兄，必非適子說，亦緣於《檀弓》，而成於鄭小同所撰《鄭誌》。《誌》久失傳，散見此條《禮記》疏中。予考《孔子世家》，自伯魚至子慎凡七世，悉單傳，無有兄若弟者。豈惟《史記》，《世本》亦然？豈惟《世本》，《漢書·孔光傳》依孔氏譜諜，次其世係，亦隻七世一子。則子思之無兄決矣。子思有兄生，於子思有嫂。子思有嫂生，於《檀弓》誤解子思之哭嫂也。為位，婦人倡踴。康成以子思即孔伋。皇氏以為原憲，字子思，皇氏說是。蓋《仲尼弟子列傳》，原憲，字子思。子思問恥，子思曰克伐怨欲不行焉。又弟子燕伋思，《家語》作子思。當時固有三子思矣。奈何必取我乃無兄之子思，坐以哭嫂哉？柳若謂子思曰：子聖人之後也，四方於子乎觀禮，禮父卒，子為父後，上繼至尊，不敢私為嫁母服。所以柳若恐子思失禮，戒以慎諸。是子思既後伯魚，直後孔子，為孔氏之大宗矣。尚得謂之非適乎哉？今亦姑就康成解以辨：疏云子思哭嫂，是孔子之孫，以兄先死，故有嫂也。《鄭誌》云：或者兄若早死，無繼，故稱數世皆一子。果若所云，則孔氏之宗子不在子思，在其兄，兄死，豈容無繼？且已有室而死，死不為殤。當時子思雖有一子白，亦當自絕，以後其兄。或曰：奈適子不得後大宗何？予曰：此出《禮經》，經也，愚所據乃漢石渠議，權也。而即經也，大宗不可絕嫡子，不為後者，不得先庶矣。族無庶子，則當絕父以後大宗。聖人復起，不廢斯議。蓋當時孔子之兄子孔忠，縱有數孫，亦不得取以後大宗。何者？大宗者，宗孔子，非宗叔梁紇，須取孔子血脈相傳者。子思，一庶孫耳，豈容自私其子？今觀《檀弓》，白仍為伋之子，伋令其不喪出母，是無出繼其兄之事也。何以無出繼？子思原未嘗有兄也。謂有兄者，冤也。余因之又思，兄先死，故有嫂。嫂又死，子思婦為服小功。固與孔氏從一而終者矣。何前乎此孔氏之婦，後乎此孔氏之婦，俱有慚色乎？噫，亦太異矣。善乎，元行衝《釋疑》有云：寧道孔聖誤，諱言鄭服非。其亦世之信《檀弓》而不知辨者之謂夫！又按《漢書·藝文誌》，石渠議奏凡四家。《隋書·經籍誌》俱散亡，僅有《石渠禮論》四卷，戴聖撰上。《通典》所載《漢石渠議》似即聖撰者。其全文曰：大宗無後，族無庶子，己有一嫡子，當絕父祀，以後大宗。戴聖亦云：大宗不可絕，嫡子不為後者，不得先庶矣。族無庶子，則當絕父，以後大宗。聞人通漢云：大宗有絕，子不絕其父。皇帝制曰：聖議是也。余欲以此條竄入適子不得後大宗《疏》中，亦猶父卒然後為祖後者服斬。《疏》引《鄭誌》，諸侯父有廢疾不任國政，天子諸侯之喪皆斬之文。賈公彥謂《注》與此《誌》相兼，乃具是也。蓋《喪服傳》論宗法之常，石渠議則宗法之變。常變相濟而後不窮，故曰人道莫大於繼絕。又何如而可為之後？同宗則可為之後。《疏》云：同宗乃同承別子之後，一宗之內，非別宗同姓者。則余上論後孔子，寧取子思之適子，不取孔忠之庶孫，非無徵矣。昔朱子當孝宗喪，上《君臣服議》，時門人有疑者，朱子未有以折。後久之，讀《儀禮疏》備載《鄭誌》諸侯父有廢疾云云，方見父在而承國於祖之服，得明白證驗。因歎《禮經》之文誠有闕略，不無待於後人，向使無鄭康成，則此事終未有斷，決不可直謂古經定制一字，不可增損。善哉言也。愚於漢石渠議亦云。
○第十八
古文《尚書》雖甚顯於東漢，然未立學官。當時諸儒苟非從師講授，則亦莫之見也。如趙岐《傳》稱其少明經，《注》稱其嘗讀《周官》，不言其受古文《尚書》，則亦不知古文為何《書》也。《孟子》，帝使其子九男二女。岐《注》曰：《堯典》，釐二女，不見九男。《孟子》時，《尚書》凡百二十篇，逸《書》有《舜典》之敘，亡失其文。《孟子》諸所言舜事，皆《堯典》及逸《書》所載，則可證其未嘗見古文《舜典》矣。蓋古文《舜典》別自有一篇，與今安國《書》析《堯典》而為二者不同。故《孟子》引“二十有八載放勳乃徂落”為《堯典》，不為《舜典》。《史記》載慎徽五典至四罪而天下鹹服於《堯本紀》不於《舜本紀》。孟子時《典》《謨》完具，篇次未亂，固的然可信。馬遷亦親從安國問古文，其言亦未為繆也。余嘗妄意“舜往於田祗載見瞽瞍”與“不及貢以政接於有庳”等語，安知非《舜典》之文乎？又“父母使舜完廩”一段文辭古崛，不類《孟子》本文。《史記·舜本紀》亦載其事，而多所增竄，不及原文遠甚。亦信文辭格制，各有時代，不可強同。《孟子》此一段，其為《舜典》之文無疑。然要可為心知其意者道耳。
或問：“廩焚廩井”，程子謂其未必有是事。金仁山謂瞽、象之欲殺舜，在其初年之間，而堯之舉舜，則在其克諧之後，《史記》反覆重出而莫之辨。孟子當時亦不與萬章辨，其失者，蓋孟子不在於辨世俗傳訛之跡，而在於發明聖人處變之心。苟得其心，則其事跡之有無俱不必辯也。子何復有取於是說與？余曰：朱子著《孟子或問》，載林氏語，頗異《集注》。林氏引司馬、蘇氏、程子而歷折之，不具述。隻以帝使其子九男節，有為不順於父母語天下大悅，而將歸己節，有不得乎親語。方堯之試舜，舜尚在畎畝之中，故曰後舉而加諸上位。然後如《書》所云，慎徽五典，為司徒之官，納於百揆，為宰相之任也。則舜當為都君，時尚未離畎畝。正號泣怨慕，豈能即得其親之心者，蓋久之。久之而後，瞽瞍厎，故曰“五十而慕者，予於大舜見之矣”。堯之欲妻舜，舜不告而娶，以為告則不得娶，是子不能得之於文也。堯亦知告焉，則不得妻是君並不能得之於臣也。其頑至此。則既娶之後，猶復欲殺之而分其室。《史記》之言，固未為無據也。不格奸者，林氏謂但能使之不陷於刑戮。唐孔氏謂此三人性實下愚，動罹文網，非舜養之，久被刑戮。舜以權謀，自免厄難。使瞽無殺子之愆，象無害兄之罪，不至於奸惡，於此益驗。余亦謂，不格奸與“允若”二字，自有淺深之不同。不格奸者，在舜為庶人之時；亦“允若”者，在舜為天子往朝瞽瞍之日。《史記》所載舜格親次第，正自不誣。不然人誣瞽瞍以朝舜，孟子則辨其必無誣。舜以放象，孟子則辨其未嘗有。凡於世俗傳訛之跡，未有不辨而明之，以曉天下後世者。豈有知其不然，而故設言其理，上以誣聖賢，下以惑天下後世哉？林氏之見，卓且絕矣。
按：鄭康成注《書》，後無復有言古文者。惟王肅注《書序》，於《汩作》《九共》九篇，不曰已亡，而曰古逸，似肅曾見古文，但未有注釋耳。或肅因馬融、鄭康成之所逸者，亦從而逸之，不必見古文，亦未可知。獨孔穎達謂肅始竊見梅氏之《書》，其注《尚書》多是。孔《傳》疑肅見古文，匿之而不言。《經典釋文》云王肅注今文，而解大與古文相類，或肅私見孔《傳》而秘之乎？則大可笑也。王肅，魏人，孔《傳》出於魏晉之間，後於王肅，《傳》《注》相同者，乃孔竊王，非王竊孔也。隻以一事明之。“三年之喪，二十五月而畢，中月而禫”，鄭康成以“中月”為“間月”，則二十七月而後即吉。王肅以“中月”為“月中”，則二十六月即可即吉。王肅以前未聞有是說也。今孔《傳》於《太甲》“惟三祀，十有二月朔”釋曰：湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闋。非用王肅之說而何？凡此《書》出於魏晉間所假托者，皆歷有明驗，而世猶遵用之，而不悟惑之不可解，至矣。
又按：余因此思偽作《太甲》者云：“唯三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣，王歸於亳”，非以是月為正朔，乃以是月為服闋而即吉也。服果闋於是月，則太甲之元必改於湯崩之年丁未。一年二君，失終始之義。此豈三代所宜有乎？若逾年改元，又不應至此月而後服闋。反覆推究，無一可者。蓋偽作此《書》者不能備知三代典禮，既以崩年改元，衰季不祥之事上加盛世，又以祥禫共月，後儒短喪之制上視古人，蓋至是而其偽愈不可掩矣。
又：按《舊唐書·經籍誌》，古文《尚書》十卷，王肅注。《新唐書·藝文誌》，鄭康成注，古文《尚書》九卷。然則《汩作》《九共》等篇至唐世猶傳乎？余曰：否。孔《疏》云：賈逵、馬、鄭所注《尚書》皆題曰古文，而篇數與伏生所傳正同，但經字多異。如《堯典》“宅嵎夷，為宅嵎”，跂昧穀為柳穀之類是也。愚意此王肅、康成注，亦即三家所同。伏生二十九篇以古文字寫之者，故謂之古文《尚書》。亦猶唐有今文《尚書》十三卷，孔安國《傳》。夫既孔安國《傳》何以謂之今文？蓋唐明皇不喜古文，詔集賢學士衛包改古文從今文。而孔《書》亦復因之而一變矣。嘗思《書》藏屋壁之中，純是科斗古文，及孔安國以今文字讀之，始易以隸書，然猶古隸並存。孔穎達所謂存古為可慕，以隸為可識。故《大序》云隸古定是也。至天寶三載，始詔改定。凡不合於開元文字者，則謂之“野書”。不特古文廢絕，即兩漢來所傳之隸書亦多浸失。由是字既舛訛，書復簡陋，久假不歸，積習成俗。此又論古今經學者之所掩卷而三歎也。
又按：宋玉《九辯》“豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重”，此則純用《象》語，不似《五子之歌》雜以敘事辭。益驗萬章所引為古《書》，為事之所有而無疑。
又按：《隋書·經籍誌》已有今字《尚書》十四卷，孔安國傳。不始自唐。唐又改從其開元文字，所謂寫以今字，藏其舊本者。是下傳到今。
○第十九
漢傳《論語》有三家：一魯論，一齊論，一古論。古論出自孔子壁中，博士孔安國為之訓解，馬融、鄭康成注皆本之。《藝文誌》所云二十一篇，有兩子張是也。魏何晏集解《論語》中有“孔子曰”者，即安國之辭。余嘗取孔注《論語》與孔傳《尚書》相對校之。如“予小子履敢用玄牡”三句，孔曰：“履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇大後，君也。大，大君；帝，謂天帝也。”《墨子》引《湯誓》，其辭若此：“朕躬有罪，無以萬方”四句，孔曰：“無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。”“雖有周親，不如仁人”二句，孔曰：“親而不賢不忠，則誅之，管蔡是也。仁人謂箕子、微子，來則用之。”“所重民食喪祭”一句，孔曰：“重民，國之本也；重食，民之命也。重喪所以盡哀；重祭所以致敬。”與今安國傳《湯誥》《泰誓》《武成》語絕不類。安國親得古文二十五篇，中有《湯浩》《泰誓》《武成》，豈有注《論語》時遇引及此三篇者，而不曰出逸《書》某篇者乎？且“不恒其德，或承之羞”，孔則曰：“此《易·恒卦》之辭。”“南容三復白圭”，孔則曰：“《詩》云，‘白圭之玷，尚可磨也’”云云。凡《論語》所引《易》《詩》之文，無不明其來歷，何獨至古文遂匿之而不言乎？將安國竟未見古文乎？據古文則“予小子履”等語，正《湯誥》之文也。作《論語》者，亦引《湯誥》，而孔不曰“此出《湯誥》”，或曰“與《湯誥》小異”。而乃曰：“《墨子》引《湯誓》，其辭若此。”何其自為乖剌至於如是其極乎？余是以知“予小子履”一段必非真古文《湯誥》之文，蓋斷斷也。又從來訓故家於兩書之辭相同者，皆各為詮釋。雖小有同異，不至懸絕。今安國於《論語》“周親仁人”之文則引管蔡、微箕以釋之。而周之才不如商，於《尚書》“周親仁人”之文則釋曰：“周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。”而商之才，又不如周，其相懸絕如是。是豈一人之手筆乎？且安國縱善忘，注《論語》時，至此獨不憶及《泰誓》中篇有此文，而其上下語勢皆盛稱周之才而無貶辭乎？安國於裨諶、子產、臧武、仲齊、桓公凡事涉《左傳》者，無不籞縷陳之於《注》，何獨至古文《泰誓》而若為不識其書者乎？余是以知晚出古文《泰誓》必非當時安國壁中之所得，又斷斷也。
或問：《墨子》引《湯誓》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝。”《國語》內史過引《湯誓》曰：“余一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在余一人。”則《論語》“予小子履”一段，其為古《湯誓》之辭無疑矣。然今文《湯誓》實無斯語，此何以解焉？余曰：伐桀，大事。湯之誓告必不一而足。如武王有《泰誓》三篇，又有《牧誓》一篇，皆所以重言以申明者。“王曰：‘格爾眾庶，悉聽朕言’”，此為告民伐桀之辭。曰“予小子履，敢用玄牡”，此為告天伐桀之辭，各不相蒙。雖《小序》無《湯誓》二篇之說，然此一篇安知不更在百篇之外乎？即以堯曰“谘爾舜”一段為堯命舜而禪以帝位之辭，今文《堯典》並無斯語，豈可以《堯典》所無而遂疑《論語》為非帝堯之言乎？觀於此，亦可以知《論語》之為《湯誓》矣。然則子何以知其必出於《湯誓》而不出於《湯誥》邪？余曰：墨子生孔子之後，《書》未焚也；內史過又生孔子之前，《書》尚未刪也。而所引之《書》辭同於《論語》者，皆以為《湯誓》。此所以信其必出於《湯誓》也。班固當東漢初校理秘典，得見古文《尚書》，而所著《白虎通》兩引“予小子履”，皆以為伐桀告天之辭，而不以為《湯誥》。此所以信其必不出於《湯誥》也。且尤可笑者，《國語》“單襄公決陳必亡”一篇有引“先王之令曰”：“‘天道賞善而罰淫。故凡我造國，無從非彝，無即惂淫，各守爾典，以承天休。’今陳侯不念”云云，“是又犯‘先王之令’也。”解曰：先王之令，文武之教也。夫單襄公，周臣也。以周臣而對周天子而述周令，其為鑿然，可信無疑。而偽作古文者，乃竄入《湯誥》中，徑以為商先王之令。將單襄公為眯目夢語之人乎？隻此之不足信，亦可類推矣。然則，偽《湯誥》既不足信矣，而真古文《湯誥》亦可得而聞乎？余曰：司馬遷親從安國問古文，故撰《殷本紀》曰：既絀夏命，還亳，作《湯誥》“維三月，王自至於東郊。告諸侯群後：‘毋不有功於民，勤力乃事。予乃大罰殛女，毋予怨。’曰：‘古禹、皋陶久勞於外，其有功乎民，民乃有安。東為江，北為濟，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居。後稷降播，農殖百穀。三公鹹有功於民，故後有立。昔蚩尤與其大夫作亂百姓，帝乃弗予，有狀。先王言不可不勉。’曰：‘不道，毋之在國，女毋我怨。’”凡一百二十六字。“女毋我怨”下有“以令諸侯”四字，詳其語意，殆為論功定罪、誥戒諸侯而作。初不必追述其告天伐桀之事也。蓋作《誓》者一時，作《誥》者又一時也。馬遷時張霸之徒偽古文未出，而所見必孔氏壁中物，其為真古文《湯誥》似可無疑。余故備錄之，以俟博雅君子云。
按：《墨子·兼愛篇》引“予小子履”一段凡十三句，為“湯說”，未云《湯誓》。恐孔安國因上文有《泰誓》《禹誓》之名，亦從而《誓》之，不必確然。內史過遠在墨子之前，業已稱為《湯誓》矣。解曰：《湯誓》，伐桀之誓也。意安國注《論語》時，亦以《國語》為據。後四句既為《湯誓》，則前三句亦為《湯誓》可知。故曰：《墨子》引《湯誓》，其辭若此。非因上文而概稱之也。原《墨子》之意，不稱為《湯誓》而易為“湯說”者，蓋亦有故。《論語》所引是自“予小子履”起，至“罪在朕躬”止，凡十句。玩其辭語，孰不以為告天伐桀之誓者乎？唯《墨子》所引於“告於後帝”下增多“今天大旱，即當朕身，履未知得罪”。於上下三句，不得不以為禱祠之說矣。不知此三句實衍文也。何以明之？湯之大旱，為桀之餘，烈在革夏命改正朔後。今方用玄牡，未變夏服色，豈桑林自禱之時乎？且《墨子》引《書》多好自增竄。如《甘誓》易為《禹誓》，又增多有曰“日中今予與有扈氏爭一日之命”四句，豈非具衍文邪？古人讀書精審。安國注《論語》即以《論語》所引為正文，而《墨子》所增多者，自不足信。又以《國語》所引為正名，而《墨子》所改竄者，自不足信。此雖引《墨子》而不純從乎《墨子》者。蓋以經傳為之據也。噫，信可謂讀書精審者矣。
又按：湯之伐桀以七八月往，所謂“舍我穡事，而割正夏”者。至次年三月復歸於亳。其往反凡八、九月。武王伐紂以殷十一月戊子師初發，後三日得周正月辛卯朔，癸巳武王始發。是歲閏二月，至四月中復歸於豐。其往反雖名為六月，實則五月。蓋武王一戰而紂滅。湯與桀戰於鳴條而勝，桀東入山，出太行，東南涉河，湯緩追之不迫，遂奔南巢，未免勞師遠逐。此歸之所以有遲速不同也。南軒《綱目前編》於成湯十八年乙未書，王誓師伐夏。又書，王至東郊。夫湯以秋往，以春歸，一年之間，豈有先秋而後春者乎？當分作兩年書之方是。鄭曉古言，謂商伐夏秋收時，周伐商春耕時。不知非春耕時也。周之春，今之冬也。讀伶州鳩之言而知之矣。
又按：余嘗以《湯誓》或有二篇，頗足駭人聽聞。及復閱《墨子》，見其《尚賢》中篇有引《湯誓》曰：“聿求元聖，與之戮力同心以治天下。”其語不見於今文《湯誓》中。豈非別有一《湯誓》之明驗乎？《孟子》引《湯誓》曰：“時日害喪，予及女偕亡，”為今文《湯誓》，故趙岐知之，《注》曰：“《湯誓》，《尚書》篇名也。”《國語》引《湯誓》曰：“余一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在余一人”，為別一《湯誓》，故韋昭不知之，解曰：“《湯誓》，商書，伐桀之誓也。今《湯誓》無此言，則已散亡矣。”不知非散亡也。今文《湯誓》一百四十四字，首尾完好，文義連屬，絕無訛闕可疑，安得有“予小子履”一段及“聿求元聖”等語為其所遺落乎？此必別自為一篇，似可無疑。古人書籍繁富，當秦未燔書之前，必不如今所見之寥寥者。即如《墨子》又引禹之《總德》之言曰：“允不著唯天，民不而葆，既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”今百篇《書序》並《總德》之名無之，豈可以《書序》所無而遂疑為墨子所偽撰哉？
又按：梅氏鷟亦謂何晏集解《論語》與鄭衝同上。衝號為授古文者，其古文必熟習。於《書》云“孝乎惟孝”不應引“包曰”截為句，而當據《君陳》以正之。於“予小子履”不應依《墨子》為《湯誓》，而當曰此在《湯誥》篇，今不然者。知衝未授古文也。授古文者，誣衝之辭也。借衝之聲力以重其書也。衝不可以被誣，其不可以不辨，論亦愈出愈奇，故采入焉。
又按：梅氏之論如此。余復考之。《正義》引《晉書》晉太保公鄭衝以古文授扶風蘇愉字休預。以授《書》在其暮年，與上《論語》時不同。上《論語》為魏光祿大夫，在正始中，魏尚盛。此《書》出於魏晉之間，安得預見之，而載之《集解》？未可以是為衝誣，然則此《書》實始授自衝云。
○第二十
傳《孝經》者有二：一今文十八章，漢興，長孫氏四家張禹傳之；一古文二十二章，出自孔氏壁中，安國傳之。《藝文誌》曰，今文皆同，唯古文字讀多異。桓譚《新論》曰：古《孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孔氏本亡於梁，而復出於隋。當時儒者固以傳為劉炫作。校之今文，僅多《閨門》一章，分《庶人》章為二，《曾子敢問》章為三，以合二十二章之數而已，無所為異也。宋儒司馬光從而尊信。朱子為之刊誤，亦未能盡去古文。獨草廬吳氏其論始定曰：以桓譚《新論》所言考證，古文皆不合。參諸邢氏《疏》說，則其偽也決矣。愚謂桓譚《新論》足以證今古文《孝經》之偽，豈不足以證古古文《尚書》之真哉？《新論》又曰：古文《尚書》舊有四十五（五當作六）卷，為十（十上脫五）八篇。古佚《禮記》有五十六卷，古《論語》有二十一卷。蓋嘉論之林藪，文義之淵海。所云卷數、篇數、章數皆與《漢誌》合。其小有不合，則傳寫之訛。如《漢誌》“與”訛為“學”，“十七”訛為“七十”之類。世有劉敞，自能正之。予尤愛桓譚作。於建武以前，《武成》篇尚存，故不曰五十七，曰五十八。亦足見事之真者，無往而不得其貫通；事之贗者，無往而不多所抵捂也。
按：隋代所出古文《孝經》亦從劉向之說來，向云古文字也。《庶人章》分為二也，《曾子敢問》章為三，又多一章，凡二十二章。但其多《閨門》一章，文句凡鄙，不類聖言，且與今文增減異同，率不過一、二字，無所為四百餘者。故草廬氏以證其偽。《漢誌》注引《新論》或作七十一字。撿《太平禦覽》邢昺《孝經疏》並是二字。余謂三人占，則從二人之言焉。
又按：朱子謂《孝經》獨篇首六、七章為本經，其後乃傳文。意齊、魯間儒纂取左氏諸書以為之者。或問：安知非左氏諸書取《孝經》耶？朱子曰：不然。《三才章》自章首以至“因地之義”，為子太叔述子產及趙簡子讚之之言。以順則逆民無則焉一段為季文子之言。君子則不然以下又雜以北宮文子言。在《左傳》中自有首尾，載入《孝經》都不接續，又無意思。則知此襲彼，非彼取此可無疑也。愚謂朱子此等識見，高明迥出千古。若取以讀古文《尚書》，亦當思過半矣。
○第二十一
漢興，高堂生傳《禮》十七篇。孔壁出多三十九篇，謂之《逸禮》。平帝時，王莽立之，旋廢，猶相傳至東漢，然無師說。不比古文《尚書》之多訓釋者。鄭康成注三《禮》曾引用之。《周禮注》有《天子巡守禮》《中霤禮》《烝嘗禮》《軍禮》。《儀禮注》有《朝貢禮》《禘於太廟禮》。《禮記注》有《中霤禮》《王居明堂禮》《別有奔喪禮》。皆逸篇之文。愚嘗歎息，謂《禮》與《尚書》同一古文，同一為鄭氏學，同一見引於經注中。而在《禮》者，雖篇目僅存，單辭斷語，奕代猶知寶之，欲輯為經。而在《尚書》者，雖卷篇次第確有源委，甚至明指某句出某篇，如“載孚在亳，征是三朡，厥篚玄黃，昭我周王”皆以為是偽《書》。則以《禮》未為諸儒所亂，而《書》則為晚出之孔《傳》所屈厭也。豈不重為此經之不幸哉？
按：《藝文誌》，“《禮》古經者，出於魯淹中。及孔氏學七十，篇文相似，多三十九篇。”劉氏曰：孔氏即安國，所得壁中書也。“學七十”當作“與十七”，五十六篇除十七正多三十九也。其說是矣。而孔穎達《禮記疏》載康成云：《漢誌》始於魯淹中得古《禮》五十七篇，其十七篇與今《儀禮》同。其餘四十篇藏在秘府，謂之《逸禮》。又《六藝論》亦以孔壁得古文《禮》五十七篇，皆與今《漢誌》數不合。未知何說，附此以廣異聞。
又按：《天子巡守禮》云：制幣丈八尺，純四咫。《中霤禮》云：以功布為道，布屬於幾。《烝嘗禮》云：射豕者。《軍禮》云：無幹車，無自後射。《朝貢禮》云：純四咫，制丈八尺。《霤於太廟禮》云：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之。無則苟有亥焉可也。又《中霤禮》云：凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧祀戶之禮。南面設主，於戶內之西乃制脾及腎為俎，奠於主。北又設盛於俎，西祭黍稷。祭肉、祭醴皆三祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之。更陳鼎、俎，設饌於筵前。迎屍略於祭宗廟之儀。《王居明堂禮》云：出十五里迎歲。又云：帶以虧韣，禮之礻某，下其子，必得天材。又云：季春出疫於郊，以攘春氣。又《中霤禮》云：祀灶之禮，先席於門之奧。東面設主於灶陘。乃制肺及心、肝為俎，奠於主。西又設盛於俎。南亦祭黍。三祭。肺、心、肝各一，祭醴二，亦既祭，徹之。更陳鼎、俎，設饌於筵前，迎屍如祀戶之禮。又《王居明堂禮》云：毋宿於國。又《中霤禮》云：祀中霤之禮，設主於牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心、肺、肝各一。他皆如祀戶之禮。又云：祀門之禮，北面設主於門左樞。乃制肝及肺、心為俎，奠於主。南又設盛於俎。東其他皆如祭灶之禮。又《王居明堂禮》云：仲秋九門磔，攘以發陳氣，禦止疾疫。又云：仲秋農隙，民畢入於室。曰：時殺將至，毋罹其災。又云：季秋除道致梁，以利農也。又《中霤禮》云：祀行之禮，北面設主於颻上。乃制腎及脾為俎，奠於主。南又設盛於俎，東祭肉，腎一脾再。其他皆如祀門之禮。又《王居明堂禮》云：孟冬之月，命農畢積聚係收牛馬。又云：季冬命國為酒，以合三族，君子說，小人樂。又云：仲秋乃命國醵。《逸奔喪禮》云：不及殯日於又哭，猶括發即位，不袒告事。畢者五哭而不復哭也。又云：哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已。不踴。又云：凡拜吉喪皆尚左手。又云：無服袒免，為位者，唯嫂與叔。凡為其男子服，其婦人降而無服者，麻。凡二十五條，為篇名者八。吳草廬逸經八篇僅及其三。王伯厚博矣，卻誤以《大戴記·朝事儀》為逸經，亦遺卻《禘於太廟》《逸奔喪》及《軍禮》。伯厚謂如斷圭碎璧，猶可寶。草廬謂雖片言隻字，亦收拾而不敢遺。乃我愛其《禮》之意。余獨惜其讀鄭《注》未到爾。
又按：禮儀三百，朱子從《漢書》臣瓚《注》指為《儀禮》。良是。此即禮器經禮三百也。漢人稱《儀禮》為《禮經》，以別於七十子後學者所錄之《記》。當周公時號文盛，篇凡三百。《漢誌》云：自孔子時而不具。康成云：周後世衰，幽厲尤甚，《禮》《樂》之書，稍稍廢棄。孔子時，在者已重複，雜亂又惡能存其亡者乎？說亦相表裏。以臆度之，當或百篇。何則？以《尚書》百篇藏壁中，出時才五十八篇。則《禮經》出時五十六篇，推其藏，當亦不減百篇。蓋古書竹簡未有久置於屋壁不錯亂摩滅者。又其篇首標出《士冠禮》《昏禮》之類，所以奔喪投壺。康成親見其在《逸禮》內者，亦標首曰《奔喪之禮》《投壺之禮》。則三百篇居然可知，亦猶《周官經》五篇，皆以“惟王建國”發端耳。
又按：《儀禮》云者，古行禮者之儀注也。朱子欲分為章段。俾其數可知，可知而後可陳記。臨文不諱，何胤曰：臨文，謂禮執文行事，時可見古人行禮皆執本於前，按而行之，以防有遺忘及疏忽之處。《周官》大史祭之日，執書以次，位常諸侯。將幣之日，執書以詔王。賈《疏》曰：書即上文禮書，若今《儀注》。詔之使不錯誤，即其事也。在周公僅為《儀注》，孔子則尊為經。在當時雖祝史有司之屬皆所通曉所能行。而昌黎且以奇辭奧旨，苦其難讀。古今不同如此。余嘗謂《儀禮》直《隋誌》中之《儀注篇》：《周禮》直《隋誌》中之《職官篇》耳。或問：三百固屬篇名，三千亦將為篇名乎？余曰：此則指微文小節，非篇名。然亦有在《儀禮》內者，如《冠禮》之始加、再加、三加之類；有不在《儀禮》內，則若今《曲禮》《少儀》《內則》《玉藻》。弟子職篇所記。計當時亦必有成書，而不復得見矣。
又按：《禘於大廟禮》，王肅《聖證論》引用。有昭屍、穆屍，有孝子、孝孫，有皆升合於其祖之文。《王居明堂禮》，蔡邕《明堂月令論》引用，云：別陰陽門，東南稱門，西北稱闈。雖非當日本辭，亦所謂斷圭碎璧者。
○第二十二
《詩》有四家：魯、齊、韓、毛。三家皆立於學官，而《毛詩》頗晚出且微。自萇以下，四傳皆一人。王莽立之，旋廢。及中興後，始大顯。講受訓故日以加備，殆與古文《尚書》等。史稱安國為申公弟子，則所受蓋《魯詩》也。今《尚書傳》如“以悅使民，民忘其勞”。“在心為誌，寶賢任能”皆《詩序》之文。《堯典》“昊天，言元氣廣大”，《大禹謨》“仁覆湣下，謂之旻天”，《益稷》“刊槎其木賡續也”，《禹貢》“九州之澤已陂障”，《伊訓》“湯有功，烈之祖故稱焉”，《泰誓》上中二篇“澤障曰陂，塚，土社也，周至也”，《牧誓》“肆，陳也”，《文侯之命》“彤弓，以講德習射”，皆《毛傳》之文。嘗考西京諸儒非無兼通五經者，而獨於一經之內分門顓家，莫肯他從。如劉向受《穀梁》，子歆以左氏難向，向不能非間也，然猶自持其《穀梁》義。歆欲建左氏等於學官，與博士講論其義。諸博士或不肯置對，蓋惟恐歆破之，其墨守如此。故當時董仲舒治《公羊》，其《對策》云《春秋》大一統，即《公羊》說也。梅福治《穀梁》，其上書云：《春秋》宋殺其大夫。即又引《穀梁》說也。以至《關雎》之詩，一謂佩玉晏鳴，歎康王之後者，杜欽說也，聞者可知其為魯；謂後夫人之行，侔乎天地者，匡衡說也，聞者可知其為齊。《商頌》不謂作於商，而謂美襄公之世，司馬遷說也，聞者可知其為韓。《魯頌》不謂作於史克，而謂公子奚斯作，揚雄說也，聞者可亦知其韓。其各有流派，號為家法如此。今安國舍魯而從毛，其不循家法者耶？抑魏晉間《魯詩》已浸微，而《毛詩》方大顯於世，遂不覺出此耶？葉夢得謂漢代文章無引《詩序》，惟黃初四年有“恭公遠君子，近小人”之說，蓋魏後於漢衛宏《詩序》至是始行。此亦一切證云。
按：《毛詩》東漢未立。範書《儒林傳序》自相矛盾。前云光武立五經博士凡十四。《易》，施、孟、梁丘、京氏；《尚書》，歐陽、大小夏侯；《詩》，齊、魯、韓、毛；《禮》，大小戴；《春秋》，嚴、顏。細數之卻十五。疑有衍文。後云：古文《尚書》《毛詩》《穀梁》《左氏春秋》不立學官，則所衍者，蓋《毛詩》參以《百官誌》，博士果十四人。《詩》三，魯、齊、韓氏。應劭《漢官儀》並同。益決為衍文。以知《孔僖傳》云：自安國以下，世傳古文《尚書》。《毛詩》毛亦衍文。何則？安國未聞受《毛詩》，疑《魯詩》之訛。不然，孔僖以上有別受《毛詩》，因傳安國古文《尚書》，遂連類及之，亦古人文字之常。
又按：叟者，蜀夷別名。後漢中始見。故邛都夷傳蘇祈叟二百餘人。《董卓傳》，呂布軍有叟兵。《劉焉傳》，遣叟兵五千。《劉璋傳》，送叟兵三百人。《李恢傳》賦出叟濮。《張嶷傳》，叟夷數反。武侯《出師表》，賨叟青羌。偏撿《史》《漢·西南夷傳》並無叟字。蓋出於明章以後。今安國《傳》於《牧誓》“康蜀羌髳”下曰：西蜀叟也。豈果武帝時有此稱乎？《禹貢》河入海在碣石，武帝元光三年己酉始更注渤海，計相去五百餘里。史遷多疏略，每以後代地名敘前代事。故於九河之入海也亦然。蓋其書下訖麟止為太始二年，上距河徙時將四十年，不比安國為博士於元朔，僅隔六、七年。安國蓋所見者也。史遷則所聞者也。所見不容有誤。今傳《禹貢》曰：同為一大河，入於渤海，得毋反承襲《史記》之誤乎？上世及三代衰皆戎夏錯居。秦始皇兵威天下，始攘走於外。當時中國無復四夷。見江統《徙戎論》。蓋西晉時先識遠量者，特闡明其事。兩漢人未之及。僅班書《西域傳序》一及，未詳。今安國《傳》，淮夷徐戎也卻同，得毋魏晉間有是議論乎？凡此《傳》之為魏晉人所假托，皆歷有明徵，又不獨前所論三年喪用王肅說，及此用《毛傳》文而已也。
又按：所謂《詩序》之文、《毛傳》之文，皆本孔氏《疏》。雖“說以先民，民忘其勞”《易·兌卦彖傳》有其文，亦不削去者，特仍其舊爾。
又按：《魯詩》亡於西晉，近代復出。申公培《詩說》，己未在京師，一徵君著《詩論》，多所采獲。予為證明之曰：班書《杜欽傳》，《關雎》為歎康王之後。臣瓚曰：此《魯詩》。《穀永傳》，閻妻驕扇，《注》以為《魯詩》，言厲王無道，內寵熾盛也。《禮坊記》“先君之思，以畜寡人”，鄭康成注記時尚未得《毛傳》，故用《魯詩》曰：此衛夫人定薑之詩也。劉向《列女傳》正同。蓋向家世《魯詩》，故今詩說《關雎》，仍屬太姒，《燕燕》仍莊薑，《十月之交》仍幽王，皆與《毛詩》合。分明是後人襲用《毛詩》，脫誤如此，不待細攻。又一徵君自誇家有《世本》，未攜至京師。予曰：《世本》朱子時已失傳。據班《誌》凡十五篇，見《周禮》《禮記》注疏者有《作篇》，《左傳》疏者有《氏姓篇》，《史記》注者有《居篇》。君家本如是否？曰：否。然則其偽又不待辨。揚子《法言》有言，夫欲售偽者，必假真。真之不假，偽將安售？吾知其立敗爾矣。
又按：鄭氏箋《毛詩》“東門之池”《序》引孔安國云：停水曰池。不知何從得此訓？安國生平止傳《論語》《孝經》二書，無池字意。是別有訓說，流東漢，鄭得之，載於此。古文《泰誓》上有“陂池”。作《傳》者於“陂”字既用《毛傳》“澤障曰陂”，又於“池”字用鄭箋“停水曰池”若以自實其語，且反見康成之箋原本於此。心誠苦，學誠博矣。殊勝撰《世本》《魯詩》說者手段。
○第二十三
古文傳自孔氏後，唯鄭康成所注者得其真；今文傳自伏生後，唯蔡邕石經所勒者得其正。今晚出孔《書》“宅嵎夷”，鄭曰：“宅嵎，跂昧穀。”鄭曰：“柳穀。”“心腹賢腸”，鄭曰：“憂腎陽。”“劓刵劅剠”，鄭曰：“臏宮劓割頭庶剠”，其與真古文不同，有如此者。不同於古文，宜同於今文矣。而石經久失傳，然殘碑遺字猶頗收於宋洪適《隸釋》中。《盤庚》百七十二字，《高宗肜日》十五字，《牧誓》二十四字，《洪範》百八字，《多士》四十四字，《無逸》百三字，《君奭》十一字，《多方》五字，《立政》五十六字，《顧命》十七字，合五百四十七字。洪氏以今孔《書》校之，多十字，少二十一字，不同者五十五字，借用者八字，通用者十一字。孔敘三宗以年多少為先後，碑則以傳序為次。碑又云高宗之饗國百年，亦與五十有九年異。其與今文不同，又有如此者。余然後知此晚出於魏晉間之《書》蓋不古不今，非伏非孔，而欲別為一家之學者也。嗚呼，悠悠千年，學者如林，乃復曾無一人焉為之考辨及此。京山郝氏嘗發憤歎息，謂千載少讀書人。誠怪其言之太過，由今思之，抑豈可盡非也乎？
或謂余：古人經傳或是口授，或是筆錄。師既不同，字讀亦異，其小小異同，誠有不能免者。安在遂據以為說邪？余曰：不然，石經《論語》殘碑載洪氏《隸釋》中者，九百七十一字。洪氏以今板本校之，不至甚異。視《尚書》迥別。安在不足以為說耶？劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，字異者七百有餘，脫字數十。劉陶推三家《尚書》及古文是正文字三百餘事，名曰《中文尚書》。班、範各著其說於史，以為今古文之別，豈無故哉？
按：“宅嵎夷”四條見孔《疏》云：出夏侯等書。是今文也。而以孔《書》當之者，以與孔《書》合，但微異軿剠為“黥”，然音義亦不相遠云。
又按：洪氏總計《尚書》《論語》字數頗誤。當云《尚書》五百五十五字。《論語》九百七十三字。又《無逸》篇百二字，“二”誤為“三”。
又按：張守節《史記正義》論例曰：《史記》文與古文《尚書》同者，則取孔傳注之；與伏生《書》同者，則用馬、鄭、王肅三家。愚謂三家皆注真古文《書》，不特與今文不同，抑與今孔《書》互異。安得取三家以當伏生乎？守節唐代人，已不能致辨於此矣。
又按：楊升庵有《石經考說》，多錯。余為刊正之曰：漢靈帝熹平四年，蔡邕書六經於碑，使工鐫刻，立於太學門外，此所謂一字石經也。魏邵陵厲公正始中，邯鄲淳書石經亦立於太學，此所謂三字石經也。晉裴甗為祭酒，奏修國學刻石寫經，是為晉石經。後魏孝明帝神龜元年，祭酒崔光請補漢所立三字石經之殘缺，此魏立也，非漢。唐文宗開成二年，國子監九經石壁成。從宰相領祭酒鄭譚之請也。今尚在孟蜀。廣政十四年，鐫《周易》。至宋仁宗皇祐元年，《公羊傳》工畢。是為石室十三經。仁宗慶曆初命刻篆、隸二體石經，後僅《孝經》《尚書》《論語》畢工。是為嘉祐石經。高宗紹興間親書《易》《書》《詩》《左氏傳》《論語》《孟子》及《禮記》五篇刊石。孝宗淳熙四年詔建閣以覆之，是為紹興禦書石經。蓋古來凡七刻矣。為附其說於此。
○第二十四
其不同於古文不特如前所列而已也。《漢書·儒林傳》安國授都尉朝，而司馬遷亦從安國問。故遷書載《堯典》《禹貢》《洪範》《微子》《金縢》諸篇多古文說。余嘗取遷書所載諸篇讀之，雖文有增損，字有通假，義有補綴，及或隨筆竄易以就成己一家言，而要班固曰“多古文說”，則必出於古文，而非後托名古文者所可並也。余故備錄之以俟好古者擇焉。《五帝本紀》云：“能明馴德，以親九族。九族既睦，便（今文作“辯”。按今文久失傳，此錄從《史記注》）章百姓。百姓昭明，合和萬國。乃命羲、和，敬順昊天，數法日月星辰，敬授民時。分命羲仲，居鬱夷，曰暘穀。敬道日出，便程東作。日中，星鳥，以殷中春。其民析，鳥獸字微。申命羲叔，居南交。便程南訛，敬致。日永，星火，以正中夏。其民因，鳥獸希革。申命和仲，居西土，曰昧（徐廣曰：一作柳）穀。敬道日入，便程西成。夜中，星虛，以正中秋。其民夷易，鳥獸毛毨。申命和叔，居北方，曰幽都。便在伏物。日短，星昴，以正中冬。其民燠，鳥獸毨毛。歲三百六十六日，以閏月正四時。信飭百官，眾功皆興。堯曰：‘誰可順此事？’放齊曰：‘嗣子丹朱開明。’堯曰：‘籲，頑凶，不用。’堯又曰：‘誰可者？’讙兜曰：‘共工旁聚布功，可用。’堯曰：‘共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。’堯又曰：‘嗟，四嶽，湯湯洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂，有能使治者？’皆曰鯀可。堯曰：‘鯀負命毀族，不可。’嶽曰：‘異哉，試不可用而已。’堯於是聽嶽用鯀。九歲，功用不成。堯曰：‘嗟，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命，踐朕位？’嶽應曰：‘鄙德忝帝位。’堯曰：‘悉舉貴戚及疏遠隱匿者。’眾皆言於堯曰：‘有矜在民間，曰虞舜。’堯曰：‘然，朕聞之。其何如？’嶽曰：‘盲者子。父頑，母嚚，弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸。’堯曰：‘吾其試哉。’於是堯妻之二女，觀其德於二女。舜飭下二女於媯汭，如婦禮。堯善之，乃使舜慎和五典，五典能從。乃遍入百官，百官時序。實於四門，四門穆穆。諸侯遠方賓客皆敬。堯使舜入山林川澤，暴風雷雨，舜行不迷。堯以為聖，召舜曰：‘女謀事至而言可績，三年矣。女登帝位。’舜讓於德不懌（今文作怡）。正月上日，舜受終於文祖。文祖者，堯太祖也。於是帝堯老，命舜攝行天子之政，以觀天命。舜乃在璿璣玉衡，以齊七政。遂類於上帝，禋於六宗，望於山川，辯於群神。揖五瑞，擇吉月日，見四嶽諸牧，班瑞。歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴，望秩於山川。遂見東方君長，合時月正日，同律度量衡，修五禮、五玉、三帛、二生、一死為摯，如五器，卒乃復。五月，南巡狩；八月，西巡狩；十一月，北巡狩。皆如初。歸，至於祖禰廟，用特牛禮。五歲一巡狩，群後四朝。遍告以言，明試以功，車服以庸。肇十有二州，決川。象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚災過，赦；怙終賊，刑。欽哉，欽哉，惟刑之靜（今文作謐）哉。讙兜進言共工，堯曰不可而試之工師，共工果淫辟。四嶽舉鯀治鴻水，堯以為不可，嶽強請試之，試之而無功，故百姓不便。三苗在江淮、荊州，數為亂。於是舜歸而言於帝，請流共工於幽陵，以變北狄；放讙兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷；四罪而天下鹹服。堯立七十年得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天。堯辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀，如喪父母。三年，四方莫舉樂，以思堯。”又云：“於是舜乃至於文祖，謀於四嶽，辟四門，明通四方耳目，命十二牧論帝德，行厚德，遠佞人，則蠻夷率服。舜謂四嶽曰：‘有能奮庸，美堯之事者，使居官相事？’皆曰：‘伯禹為司空，可美帝功。’舜曰：‘嗟，然。禹，汝平水土，維是勉哉。’禹拜稽首，讓於稷、契與皋陶。舜曰：‘然，往矣。’舜曰：‘棄，黎民始（今文作祖）饑，汝後稷播時百穀。’舜曰：‘契，百姓不親，五品不馴，汝為司徒，而敬敷五教，在寬。’舜曰：‘皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸軌，汝作士，五刑有服，五服三就；五流有度，五度三居：維明能信。’舜曰：‘誰能馴予工。’皆曰垂可。於是以垂為共工。舜曰：‘誰能馴予上下草木鳥獸？’皆曰益可。於是以益為朕虞。益拜稽首，讓於諸臣朱虎、熊羆。舜曰：‘往矣，汝諧。’遂以朱虎、熊羆為佐。舜曰：‘嗟，四嶽，有能典朕三禮？’皆曰伯夷可。舜曰：‘嗟，伯夷，以汝為秩宗，夙夜唯敬，直哉維靜潔。’伯夷讓夔、龍。舜曰：‘然。以夔為典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲。詩言意，歌長言，聲依詠，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於，予擊石拊石，百獸率舞。’舜曰：‘龍，朕畏忌讒說殄偽，振驚朕眾，命汝為納言，夙夜出入朕命，惟信。’舜曰：‘嗟，女二十有二人，敬哉，惟時相天事。’三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功鹹興。分北三苗。”又云：“舜年二十以孝聞，年三十堯舉之，年五十攝行天子事，年五十八堯崩，年六十一代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野。”《夏本紀》云：禹“命諸侯百姓興人徒以傅土，行山表木，定高山大川”。又云：“冀州，既載壺口，治梁及歧。既修太原，至於嶽陽。覃懷致功，至於衡漳。其土白壤。賦上上錯，田中中。常、衛既從，大陸既為。鳥夷皮服。夾右碣石，入於海。濟、河維沇州，九河既道，雷夏既澤，雍、沮會同，桑土既蠶，於是民得下邱居土。其土黑墳，草繇木條。田中下，賦貞，作十有三年乃同。其貢漆絲，其篚織文。浮於濟、漯，通於河。海岱維青州，嵎夷（今文作禺鐵。鐵，古夷字）既略，濰、淄既道。其土白墳，海濱廣釐，厥田斥鹵。田上下，賦中上。厥貢鹽絺，海物維錯，岱畎絲、枲、鉛、鬆、怪石，萊夷為牧，其篚盦絲。浮於汶，通於濟。海岱及淮惟徐州，淮、沂其治，蒙、羽其藝。大野既都，東原底平。其土赤埴墳，草木漸包。其田上中，賦中中。貢維土五色，羽畎夏狄，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷寔珠臬魚，其篚玄纖縞。浮於淮、泗，通於河。淮海維揚州，彭蠡既都，陽鳥所居。三江既入，震澤致定。竹箭既布。其草惟夭，其木惟喬，其土塗泥。田下下，賦下上上雜。貢金三品，瑤、琨、竹箭，齒、革、羽、毛，島夷卉服，其篚織貝，其包橘、柚錫貢。均江海，通淮、泗。荊及衡陽維荊州，江、漢朝宗於海。九江甚中，沱、涔已道，云土夢為治。其土塗泥。田下中，賦上下。貢羽、旄、齒、革，金三品，杶、榦、栝、柏、礪、砥、砮、丹，維箘箘、楛，三國致貢其名，包匭菁茅，其篚玄纁纁璣組，九江入賜大龜。浮於江、沱、涔、於漢，逾於雒，至於南河。荊河惟豫州，伊、雒、、澗既入於河，滎播既都，道菏澤，被明都（今文作孟諸）。其土壤，下土墳壚。田中上，賦雜上中。貢漆、絲、絺、珝，其篚纖絮，錫貢磬錯。浮於雒，達於河。華陽黑水惟梁州，汶、嶓既藝，沱涔、既道，蔡、蒙旅平，和夷底績。其土青驪。田下上，賦下中，三錯。貢璆、鐵銀、鏤、砮、磬、熊、羆、狐、狸、織皮。西傾因桓是來，浮於潛，逾於沔，入於渭，亂於河。黑水西河惟雍州，弱水既西，涇屬渭汭。漆、沮既從，灃水所同。荊、歧已旅，終南、敦物至於鳥鼠。原隰底績，至於都野。三危既度，三苗大序。其土黃壤。田上上，賦中下。貢璆、琳、琅玕。浮於積石，至於龍門西河，會於渭汭。織皮昆侖、析支、渠搜，西戎既序。道九山，汧及歧至於荊山，逾於河；壺口、雷首至於太嶽，砥柱、析城至於王屋；太行、常山至於碣石，入於海；西傾、朱圉、鳥鼠至於太華；熊耳、外方桐柏至於負尾；道嶓塚，至於荊山；內方至於大別；汶山之陽至於衡山，過九江，至於敷淺原。道九川，弱水至於合黎，餘波入於流沙。道黑水，至於三危，入於南海。道河積石，至於龍門，南至華陰，東至砥柱，又東至於盟津，東過雒汭，至於大邳，北過降水，至於大陸，北播為九河，同為逆河，入於海。嶓塚道瀁，東流為漢，又東為蒼浪之水，過三澨，入於大別，南入於江，東彙澤為彭蠡，東為北江，至於海。汶山道江，東別為沱，又東至於醴，過九江，至於東陵，東迤北會於彙，東為中江，入於海。道沇水，東為濟，入於河，雊為滎，東出陶丘北，又東至於荷，又東北會於汶，又北東入於海。道淮自桐柏，東會於泗、沂，東入於海。道渭自鳥鼠同穴，東會於灃，又東北至於涇，東過漆、沮，入於河。道雒自熊耳，東北會於澗、，又東會於伊，東北入於河。於是九州攸同，四奧既居，九山刊旅，九川滌原，九澤既陂，四海會同。六府甚修，眾土交正，致慎財賦，鹹則三壤成賦。中國賜土姓。‘祗台德先，不距朕行’。令天子之國以外五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。甸服外五百里侯服：百里采，二百里任國，三百里諸侯。侯服外五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。綏服外五百里要服：三百里夷，二百里蔡。要服外五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸於海，西被於流沙，朔、南暨，聲教訖於四海。於是帝錫禹玄圭，以告成功於天下。”《宋微子世家》云：微子“乃問於太師、少師曰：‘殷不有治政，不治四方，我祖遂陳於上。紂沈湎於酒，婦人是用，亂敗湯德於下。殷既小大好草竊奸軌，卿士師師非度，皆有罪辜，乃無維獲，小民乃並興，相為敵仇。今殷其典喪。若涉水無津涯。殷遂喪，越至於今。’曰：‘太師，少師，我其發出往？吾家保於喪？今女無故告予，顛躋，如之何其？’太師若曰：‘王子，天篤下菑亡殷國，乃毋畏畏，不用老長。今殷民乃陋淫神祗之祀。今誠得治國，國治身死不恨。為死，終不得治，不如去。’遂亡”。
又云：“武王既克殷，訪問箕子。武王曰：‘於乎，維天陰定下民，相和其居，我不知其常倫所序。’箕子對曰：‘在昔鯀陻鴻水，汩陳其五行，帝乃震怒，不從鴻範九等，常倫所斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹鴻範九等，常倫所序。初一曰五行，二曰五事，三曰八政，四曰五紀，五曰皇極，六曰三德，七曰稽疑，八曰庶徵，九曰向用五福，畏用六極。五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作治，明作智，聰作謀，睿作聖。八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。皇極，皇建其有極，斂時五福，用傅錫其庶民，維時其庶民於女極，錫女保極。凡厥庶民，毋有淫朋，人毋有比德，維皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，女則念之。不協於極，不離於咎，皇則受之。而安而色，曰予所好德，女則錫之福。時人斯其維皇之極。毋侮鰥寡而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而國其昌。凡厥正人，既富方穀。女不能使有好於而家，時人斯其辜。於其毋好，女雖錫之福，其作女用咎。毋偏毋頗，遵王之義。毋有作好，遵王之道。毋有作惡，遵王之路。毋偏毋黨，王道蕩蕩。毋黨毋偏，王道平平。毋反毋側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰王極之傅言，是夷是訓，於帝其順。凡厥庶民，極之傅言，是順是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強不友剛克，內友柔克，沈漸剛克，高明柔克。維辟作福，維辟作威，維辟玉食。臣無有作福作威玉食。臣有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗辟，民用僭忒。稽疑，擇建立卜筮人。乃命卜筮，曰雨，曰濟，曰涕，曰霧，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占之用二，衍皞。立時人為卜筮，三人占則從二人之言。女則有大疑，謀及女心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。女則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，而身其康強，而子孫其逢吉。女則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，女則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，女則逆，卿士逆，吉。女則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。庶徵，曰雨，曰暘，曰奧，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其序，庶草繁廡。一極備，凶。一極亡，凶。曰休徵，曰肅，時雨若；曰治，時暘若；曰知，時奧若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若；曰咎徵，曰狂，常雨若；曰僭，常暘若；曰舒，常奧若；曰急，常寒若；曰霧，常風若。王眚維歲，卿士維月，師尹維日。歲月日時毋易，百穀用成，治用明，畯民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，治用昏不明，畯民用微，家用不寧。庶民維星，星有好風，星有好雨。日月之行，有冬有夏。月之從星，則以風雨。五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極，一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”《魯周公世家》云：“武王克殷二年，天下未集，武王有疾，不豫，群臣懼，太公、召公乃繆卜。周公曰：‘未可以戚我先王。’周公於是乃自以為質，設三壇，周公北面立，戴璧秉圭，告於大王、王季、文王。史策祝曰：‘惟爾元孫王發，勤勞阻疾。若爾三王是有負子之責於天，以旦代王發之身。旦巧能，多材多藝，能事鬼神。乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方，用能定汝子孫於下地，四方之民罔不敬畏。無墜天之降葆命，我先王亦永有所依歸。今我其即命於元龜，爾之許我，我其以璧與圭歸，以俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與圭。’周公已令史策告大王、王季、文王，欲代武王發，於是乃即三王而卜。卜人皆曰吉，發書視之，信吉。周公喜，開籥，乃見書遇吉。周公入賀武王曰：‘王其無害。旦新受命三王，維長終是圖。茲道能念予一人。’周公藏其金縢匱中，誠守者勿敢言。明日，武王有瘳。其後武王既崩，成王少，在繈褓之中。周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐祚代成王攝行政當國。管叔及其群弟流言於國曰：‘周公將不利於成王。’周公乃告太公望、召公奭曰：‘我之所以弗辟而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王大王、王季、文王三。王之憂勞天下久矣，於今而後成。武王蚤終，成王少，將以成周，我所以為之若此。’又云：‘東土以集，周公歸報成，乃為詩貽王，命之曰《鴟鴞》。王亦未敢訓周公。”又云：“周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐。成王與大夫朝服以開金縢書，王乃得周公所自以為功代武王之說。二公及王乃問史百執事，史百執事曰：‘信有，昔周公命我勿敢言。’成王執書以泣，曰：‘自今後其無繆卜乎。昔周公勤勞王家，惟予幼，人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其迎，我國家禮亦宜之。’王出郊，天乃雨，反風，禾盡起。二公命國人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大熟。”
按：人在而遽稱以諡，《史記》此類甚多。左氏僅一處，“陳桓公方有寵於王”是也。兩稱“成王”皆係見在，為遷所增竄，不問可知。以開《金縢》書，為周公卒後，亦是妄說，非出古文。何以明之？鄭康成受古文者，果爾，何以箋《毛詩》云：成王既得《金縢》之書，親迎周公歸乎？先儒以“秋大熟”為即上文居東二年之秋，情事最得。余故曰，讀遷書者擇焉可也。
又按：高宗享國百年，亦見《漢書·五行誌》及劉向、杜欽兩傳，蓋用今文書也。成王葬周公而雷風著災，亦見《梅福傳》，顏師古《注》謂出《尚書大傳》。乃知遷書又雜用今文說，余故曰非出古文。
又按：漢《地理誌》，班固於縣名下自注：某山，古文以為某；某澤，古文以為某，凡十條。古文者，《尚書》古文《禹貢》之辭。今取以對安國《書》並合。雖“汧”作“岍”，“敦”作“惇”，“倍”作“陪”，“傅”作“敷”，字畫少異，音讀卻同，不足據以為辯，仍附其說於此。
又按：閩陳第季立有《尚書評》一篇。謂太史公述《尚書》失《尚書》之意處曰：《尚書》之文簡短而深閎，明雅而窔奧。玩之愈淵，行之愈切。測之不可以為象，卒然而置於前，則令人驚怪，不知何從而得之也。誠宇宙間至文哉。故自漢至今，文士多矣，然必以太史公為絕匠，何者？以奇勝也。故當世人物一經序傳，班固兢兢錄之，稍改句字一二。適以顯其益奇。故後世論史或病其取與之謬，或譏其稽考之疏，此誠有之。然至於文章之奇妙，未有不歎賞而拱手推服之也。觀其於《左》、《國》、《國策》《世本》、《楚漢春秋》諸書，剪綴而運量之，揚榷而變化之，縱其所至若波濤萬里，而不知其所歸。孰為太史公，孰為非太史公，若淄澠混合，但見其淪漣浩渺而已，不能以目辨之也。蓋得其意，放其詞，伸縮自在，行止由己想，其致思運筆之趣，若飄飄乎天馬騰空，不自知其奇矣。乃臨當《尚書》之文，旬然而目眩，怵然而手拙，故於堯、舜、禹、湯、武皆兢兢。《典》《謨》《誓》《誥》錄焉，即有句字之改，亦猶班固之於太史公也。蓋其意不足以包貫之，詞欲踴躍而馳騁，可乎？《高宗肜日》曰：“罔非天胤，典祀無豐於昵。”今曰：罔非天繼常祀，毋禮於棄道。其義不可通也。不寧惟是，《金縢》一書破斷為二，前序冊祝之意以及鴟鴞之貽；末言周公卒後，暴風雷雨，王開金縢見書曰：“朕小子其迎夫。”既卒矣，又何迎乎？此不無少舛也。不寧惟是，《文侯之命》，平王命晉文侯仇作也，今以為襄王命文公重耳之詞。蓋見《左傳》“彤弓矢、玈弓矢，鬯一卣之賜”同，未及察其詞之異也。凡若此類，皆如涇渭之合，清濁判然。欲新奇而弗得矣。其惟《孟子》乎？《孟子》述堯、舜、湯、武不一而足，猶然孟軻氏之文，人不得而窺其間也，意得也。某嘗謂《孟子》之文在太史公之上。
○第二十五
其不同於古文，其不特如前所列而已也。許慎《說文解字序》云：其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》《孝經》，皆古文也。慎子衝上書安帝云：臣父本從賈逵受古學，考之於逵，作《說文》。是《說文》所引《書》正東漢時盛行之古文，而非今古文可比。余嘗取之以相校，除字異而音同者不錄，錄其俱異者於左。引《虞書》“方鳩僝功”，“方鳩”為“旁救”，一為“旁逑孱功”。“竄三苗”為“鳷三苗”。“朋淫於家”，“朋”為“堋”。“予乘四載”下有“水行乘舟，陸行乘車，山行乘樏，澤行乘鋋”四句。“教胄子”為“育子”。“帝乃殂落”，“帝為放勳。”《夏書》“浮於淮泗，達於河”，“河”為“菏”。“東出於陶邱北”為“東至於陶邱”。“惟箘{輅}楛”為“枯”。《商書》“高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩”，“營”為“敻”，無“諸野”二字。下“諸”字亦為之。“祖伊反”為“祖甲返”。《周書》“在後之侗”為“在夏後之詷”。“其丕能諴於小民”，“丕能”為“不能”。“唯其塗丹雘”，“塗”為“籥”。“其在受德祼”為“在受德忞”。“罔不憝”上有“凡民”二字。“一人冕執銳”為“執鈗”。至於“屬婦”為“芻婦”。“盡執拘以歸於周”為“盡執柯爰始淫為”。“劓刵椓”為“刖劓<蜀攴>黥”。“敷重棨席”，“敷”為“布”。“民罔不膋傷心”，“罔”為“妄”。“峙乃糗糧”為“餱灊用勱”。“相我國家”為“邦家”。
按：《說文》所引《書》重在字。多約其成文。如重“塗”字則約“予創若時娶於塗山”為“予娶塗山”。重“”字則約“有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢”為“我有於西”。非真有是句，他可類推。
又按：《孟子》引今文《書》六條，三見於《說文》，字句並合。“罔不憝”同，“有凡民帝乃殂落”同，“為放勳唯殺三苗”作“鳷三苗”。然唯“鳷”字方訛為“殺”。若竄，則相遠矣。此許氏本之號近古者。
又按：“堋淫於家”今本作“朋”。安國《傳》：朋，群也。穎達《疏》言，群聚妻妾，恣意淫之，無男女之別。余謂丹朱之惡，尚未至此。蓋古文本“堋”。《說文》云，堋，喪葬下土也。此如楚王戊為薄太後服私奸服舍，詔削其支郡之事。亦與上文“罔水行舟”一例於義為長。“浮於淮泗，達於渮”，今本作“河”，二孔無傳疏，止陸德明引《說文》作“渮”，又未明其是。余考之，“渮”是也。蓋渮者，澤名，為濟水所經，又東至於渮者，是在豫之東北，即徐之西北，舟則自淮而泗，自泗而渮，然後由渮入濟，以達於河，此徐之貢道也。或曰：曷不詳言之？余曰：以上文兗州，浮於濟、漯，達於河。次青州，便浮於汶，達於濟。不復言“達於河”矣。又次徐州“浮於淮、泗，達於渮”，亦不復言“達於濟”矣。至揚州則“沿於江海，達於淮、泗”，且不復言“達於渮”。不復言者，蒙上文也。一層脫卸一層。雖由當日水道之自然而其敘法從變，字法從簡，真屬聖經之筆。蔡氏徒執今本為河求其說，而不得見《說文》有“灉水入泗”之文，遂意由灉可以達河，不知考之《水經》“陰溝出蒗蕩渠東南，至下邳入淮”。陰溝即灉水。入淮不入泗，果爾，當日止云“浮於淮”，曷為復繼以泗邪？又見《說文》有“泗受灉水”之文，遂謂由涕亦可達河，果爾，古文達於菏之說，益合矣。總之，直言達於河，不識其何途之從，惟言達於菏，而水道歷歷然在人目前矣。此一字之長，有助於國史不小，其亦昔人謂觀書貴博證，尤貴得古善本以為之證者與？
又按：《水經》“泗水南過方與縣東，菏水從西來注之”，菏與泗合在此。方與在今魚台縣北。前編亦從。《說文》本菏，但謂泗水上可以通菏，下可以入淮，泗通菏，去發源處。據《水經》已得泗水經過地之半，豈得謂之上？仁山於水道多不詳。穎達謂：徐州北接青州，既浮淮、泗，當浮汶入濟，以達於河。古汶、泗不相連，何由而達？亦誤。又謂：漢末有公孫度竊據遼東，自號青州刺史。越海收東萊諸郡，是堯青州越海而有遼東。余按《三國誌》，度為遼東太守，越海收東萊諸縣，置營州刺史，自立為遼東侯、平州牧，無青州刺史之號。所收僅諸縣，非諸郡。隻越海有遼東一語是耳。因思堯末青州分越海東北之地，遼東置營州。漢末遼東即收越海西南之地，東萊置營州。亦足見兩州本一州云。
又按：“一人冕執鈗”，今本作“銳”。安國《傳》，銳，矛屬。穎達《疏》未知何所據。余謂銳字，《說文》止云芒也。無兵器解意。安國亦臆言之。蔡《傳》知其不安，亦從《說文》本“鈗”。鈗，侍臣所執兵，從金，允聲。《周書》曰：“一人冕執鈗”，讀若允。因思《左傳》成二年“銳司徒免乎”？杜注：銳司徒主銳兵者。《漢書·高帝紀》：“朕親被堅執銳。”顏《注》：被堅謂甲胄；執銳謂利兵。銳皆作虛字，無兵器解，亦一證。或曰：銳，矛屬。康成蓋有是說。余曰：康成亦多臆，寧足信？然則孔之誤又實沿於康成。
又按：《古今韻會舉要》“菏”字下亦云：浮於淮、泗，達於河。“河”蓋後人傳寫之誤，不知從草。例以《禹貢》上下文，“達於河”為句。改“菏”為“河”，不如從許慎所見古文《尚書》“河”作“菏”為合。不然古淮、泗於河既無可達之理，又焉得指後代所引入者蒙以禹之跡？復引新安王氏“濟入河，溢為滎，會於河，注於泗”，則河為菏益明矣之二說，真先得我心。
○第二十六
理學之明肇自周、程，而朱子謂先此諸儒歐陽永叔、劉原父、孫明復亦多有助。蓋運數將開義理，漸欲復明於世也。此說是也。《書·無逸》稱“文王受命，惟中身厥，享國五十年”。《詩·大雅》稱“文王受命，有此武功”。其所為受命之說，如是而已。無稱王改元事也。自《周書》以“文王受命，九年春在高阝”，而改元之說興；自太史公書以《詩》人道西伯蓋受命之年稱王，而稱王之說興。由漢迄唐，容有辯其不稱王，未有辯其不改元者。歐陽永叔《泰誓論》出，而文王之冤始白。《禮記·中庸》稱武王壹戎衣而有天下。《樂記》稱武始而北，出再成而滅商，無所為觀兵。更舉之事自偽《泰誓》三篇興，以觀兵為上篇，伐紂為中下二篇，以合於《書序》。十一年伐殷，一月戊午渡孟津之別，太史公書悉詳載之。由漢迄宋初，未有敢辯其非者。而伊川程子出，則謂武王無觀兵，而武王之冤始白。是即張子所謂此事間不容發，一日之間，天命未絕，則是君臣。當日命絕，則為獨夫之意也。大哉，言乎，三代以下所未有也。今試平心易氣，取晚出《武成》篇讀之：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏”，“惟九年大統未集”，非即受命改元之妄說乎？《泰誓》上篇曰：“我文考肅將天威，大勳未集，肆予小子，發以爾友邦塚君觀政於商”，非即三年服畢，觀兵孟津之說乎？又曰“惟受罔有悛心”云云，“予小子夙夜祗懼”，“以爾有眾底天之罰”，非即歸居二年，聞紂虐滋甚，更遍告諸侯，東伐紂之說乎？凡此《書》出於魏晉之間群言淆亂之日，皆歷有明徵，而世之儒者，必欲曲為文解。以九年為自專征，始觀政為非觀兵，若以此晚出諸篇為大有異於偽《泰誓》者。嗚呼，其亦未之思也已矣。
按：朱子又謂，歐公《泰誓論》歷破史遷之說，亦未見得史遷全非，歐公全是。蓋《武成》有“惟九年，大統未集”，以文王享國五十年推之，九年當從何數起？且如武王初伐紂曰：“惟有道曾孫周王發”，此豈史臣於未即位前便書為王邪？到這裏總難理會。不若隻兩存之。余謂朱子猶未確信梅氏《書》為偽撰，若果信為偽撰，則此等難理會處俱可不攻自破。西伯不稱王說已彰著，武王稱“有道曾孫周王發”則從未經拈出。蓋《墨子兼愛》中篇云：“昔者，武王將事泰山，隧傳曰‘泰山有道，曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷醜貉。雖有周親，不若仁人。萬方有罪，惟予一人’。”玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。偽作《武成》者移為伐紂時事，自難理會。《論語》載雖有周親四語於大賚後，謹權量之前，俱初定天下事，亦自相類。偽作《泰誓》者又割入中篇中，更間隔以真《泰誓》，反若《墨子》引古，一似今人好集句為文章者矣。
又按：西伯受命稱王，亦不始《史記》。伏生《尚書·殷傳》已有之。其遠則自《文王世子》篇來。武王對文王曰：西方有九國焉，君王其終撫諸。鄭氏注言君王則既受命之後，不爾，何以呼王？余謂夢齡事之虛妄，先儒具有明辯，獨怪孔穎達疏《尚書》見孔《傳》無稱王字，遂力以文王稱王為無。疏《毛詩》見鄭《箋》有稱王說，遂力傅會稱王當在六年伐崇後。以至疏《禮記》亦然。真所謂從孔則廢鄭，從鄭則廢孔。唐人義疏之學之拘如此。
又按：《史記·楚世家》，楚武王伐隨，“隨曰：‘我無罪。’”楚曰：“‘我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。’”左氏宣三年《傳》“楚莊王伐陸渾之戎，遂觀兵於周疆，問鼎之大小輕重焉”。觀政觀兵皆咄咄逼周，同一無君舉動，以儗武王非其倫矣。
又按：《國語》“先王耀德不觀兵”，韋昭《注》：觀，示也。據此當讀為貫，非觀視之觀。下文又有“且觀之兵”，義益見。然《史記》“東觀兵至於盟津”，《左傳》僖四年“觀兵於東夷”，宣十二年“觀兵以威諸侯”，皆讀如字，亦可。惟蔡氏《集傳》於《西伯戡黎》篇目下云：《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：西伯曷為而來？此觀兵二字用得不妥。且《史記》並無其事。出《呂氏春秋》耳。《呂氏》原文是“殷使膠鬲候周師”，候周師自勝觀兵。古人書籍豈容妄更之乎？
又按：《孟子集注》引張子語，下繼曰：諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？分明不信。殷周兩《本紀》《齊太公世家》還師復歸之事既不信，胡得又襲用其上文不期會盟津云云？余曰：《史記·劉敬傳》：“說高帝曰：武王伐紂不期而會孟津之上，八百諸侯皆曰紂可伐矣，遂滅殷。”朱子正本此，豈若蔡《傳》之荒略乎？
○第二十七
言，一也。言者異，則人心變矣。此至言也。《戰國策》樓緩述公甫文伯母之言，以為從母言之，是為賢母。從婦言之，是必不免為妒婦。真可令人絕倒。故愚嘗以“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內”等語出於臣工之相告，誠則為愛君。出於君之告臣，則為導諛。導諛中主所不為。而謂三代今辟如成王為之乎？蓋成王之冤於是且千餘年矣，今亦未敢定著此語出何人。但此語之所自來，則孔子引入《禮·坊記》者也。試取今《坊記》讀之，子云：善則稱君，過則稱己，則民作忠。《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。曰此謀此猷，惟我君之德，於乎，是唯良顯哉。子云：善則稱親，過則稱己，則民作孝。《大誓》曰：“予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，唯予小子無良。”以取證《大誓》為人子之言，則取證《君陳》亦必為人臣之言，例可知也。假若文王告武王曰“汝克紂，非汝武，唯朕無罪”，可乎？不可也。偽作《君陳》篇者止見《書序》有“周公既沒，命君陳分正東郊。成周作《君陳》”。遂通篇俱作成王語，安知當日不更夾以臣語，如《顧命》篇體例耶？嗚呼，自斯言一啟，君以正諫為要，名臣以歸美為盛節。而李斯分過之忠，孔光削槁之敬，遂為後世事君之極。則雖有賢者，亦陰驅潛，率以為容悅之徒而不自知矣。甚且臣以諫諍事付史官，君怒之，薄其恩禮，晚年漸不復聞天下失，得其流弊，有不可勝言者，誰謂此書固粹然正哉？韓昌黎著《諍臣論》以入則諫其君，出不使人知者，為大臣宰相者之事，非諫官之所宜行。夫諫官猶不可，而謂君顧可以此為命乎？成王免喪，朝於廟，述群臣進戒之辭而作敬之詩，又延訪群臣而作《小毖》詩，其孜孜求言若此，曾幾何時而變為《君陳》此語邪？果爾則謂成王之失言也亦宜。
按：二十五篇《書》以此人之語入彼人口中，而不顧所處之地、所值之時，有不侔者，不特《君陳》篇而已也。孟子稱舜舍己從人，今入於舜口中以稱堯。當堯之時，引《書》曰“洚水警余”。“余”字自屬堯。又入舜口中，以屬舜文王世子。語曰：樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞，世子之謂也。今入“元良”二語於伊尹口中，以訓長君。《孟子》：“《書》曰：‘徯我後，後來其無罰。’”向疑為初征自葛情事，僅可仲虺用之，以釋湯慚。今重出於伊尹口中，以訓太甲，迂遠不切，殊屬無聊。填寫《湯誓》曰“今朕必往”，此自湯初興師告諭亳眾之言，今亦入武王口中。其時武王師已次河朔，群後畢會，何必為此言？不幾眯目而道黑白者邪？余故連類及之以俟觀者思焉。
又按：余辯《君陳》時，尚未見京山郝氏《尚書解》。後見之喜。余固與郝氏不謀而合者，故亦不忍削去。
又按：姚際恒立方論《鹹有一德》與上《君陳》論仿佛。蓋一以人，一以朝，並錄於此。曰：詳篇義，疑史臣所紀。當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰《鹹有一德》。但此不為歌為文耳。諸經傳記於伊尹，並無告歸致仕之事。作偽者見《書序》茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意。將《鹹有一德》篇本屬尹在湯朝，讚襄於湯者，移入在太甲朝，陳戒於太甲。夫讚襄於湯而曰《鹹有一德》，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也。若陳戒於太甲而曰《鹹有一德》，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎？此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝，為顛倒失序。某嘗謂其訛一經而訛及他經，至此又知訛及諸史、傳、誌者，更不少可慨也。
○第二十八
闕
○第二十九
闕
○第三十
闕
○第三十一
二十五篇之《書》其最背理者，在太甲稽首於伊尹；其精密絕倫者，在虞廷十六字。今既證太甲稽首之不然，而不能滅虞廷十六字為烏有，猶未足服信古文者之心也。余曰：此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。《荀子·解蔽篇》“昔者舜之治天下”也云云，“故《道經》曰：‘人心之危，道心之微’，危微之幾，唯明君子而後能知之。”此篇前又有“精於道”、“一於道”之語，遂隱括為四字，復續以《論語》“允執厥中”以成十六字。偽古文蓋如此。或曰：安知非《荀子》引用《大禹謨》之文邪？余曰：合《荀子》前後篇讀之，引“無有作好”四句則冠以“《書》曰”，引“維齊非齊”一句則冠以“《書》曰”，以及他所引書者十皆然。甚至引“弘覆乎，天若德裕，乃身則明”，冠以《康誥》。引“獨夫紂”則明冠以《泰誓》，以及《仲虺之誥》亦然。豈獨引《大禹謨》而輒改，目為《道經》邪？予是以知“人心之危，道心之微”必真出古《道經》，而偽古文蓋襲用，初非其能造語精密至此極也。
按：《荀子》引今文、古文《書》者十六，惟“一人有慶，兆民賴之”作“《傳》曰”。“《傳》”疑“《書》”字之訛。然《孟子》於《傳》，有之亦指《書》言也。
又按：《仲虺之誥》在《荀子》作《中巋之言》，《左傳》作《仲虺之誌》，《史記·殷本紀》作《中騑》。小司馬注：騑音壘，蓋虺有二音。
或難余曰：虞廷十六字為萬世心學之祖，子之辭而辟之者，不過以荀卿書所引偶易為《道經》，而遂概不之信。吾見其且得罪於聖經而莫可逭也。余曰：唯唯否否。堯曰：“谘爾舜，允執其中，傳心之要，盡於此矣”，豈待虞廷演為十六字而後謂之無遺蘊與？且余之不信而加辟之者，亦自有說。讀兩《漢書》見諸儒傳經之嫡派既如此矣，讀注疏見古文卷篇名目之次第又如此矣，然後持此以相二十五篇。其字句之脫誤，愈攻愈有；捃拾之繁博，愈證愈見。是以大放厥辭，昌明其偽。不然，徒以《道經》二字而輒輕議歷聖相傳之道統，則一病狂之人而已矣。豈直得罪焉已哉。且此十六字以上如“汝唯不矜，天下莫與汝爭能”，《荀子·君子篇》語也。十六字以下“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，亦《荀子·正名篇》語也。其各各有依傍，而初非能自撰出者。或曰：荀卿之造語，卻若是其精乎？余曰：語之尤精者，荀子固自言為《道經》矣。作者之謂聖，述者之謂明，荀子縱不得儒之醇，將不得為述者乎哉？嗟乎，“人心之危，道心之微”此語不知創自何人，而見之《道經》述之。《荀子》至魏晉間竄入《大禹謨》中，亦幾沈埋者七八百年。有宋程、朱輩出，始取而推明演繹，日以加詳，殆真以為上承堯統，下啟孔教者在此。蓋以其所據之地甚尊，而所持之理原確也。噫，抑孰料其乃為偽也乎？或曰：朱子於古文嘗竊疑之，獨至《大禹謨》及十六字則闡發之不遺力。子與其疑也，寧信。余曰：荀子固有言矣，信信信也，疑疑亦信也。余之疑，偽古文也。正以其信真聖經也。不然，《大學》一篇於記者千餘年，而經兩程子出，始尊信表章，迄今翕然無異議。余豈獨私有憾於二十五篇者，而黨同伐異，嘵嘵然不置若此哉？
又按：老子書五千言，名《道德經》，則知此引《道經》必古來原有是書，而非荀子所改題者。
又按：余著此未匝月，而從弟自旌德歸，授余以縣志。有縣人梅鶚百一者，正德丁丑進士，未仕，卒。撰述頗夥，亦疑今古文。亦謂“人心”、“道心”本出《道經》。與余向辯《君陳》事相類。
○第三十二
“人心”、“道心”本出《荀子》，以竄入《大禹謨》，遂尊為經，久而忘其所自來矣。竊以古今若此類者頗多，如“穀神不死是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤”，《列子》引《黃帝書》也。今見《老子》上篇“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之”，《戰國策》引《周書》也，亦見《老子》上篇，今孰不以為此老子語與？“非澹泊無以明誌，非寧靜無以致遠”出《淮南子·主術訓》，而諸葛武侯引以戒其子，今遂為武侯語。“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”亦出《淮南子·主術訓》，而孫思邈引之，而程子稱之，今遂為孫思邈語。不獨此也，《文子》引老子曰“人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也”云云，河間獻王作《樂記》采之，今且為經。是即以子為經之證也。《荀子》有《禮論篇》，今自“三年之喪，何也”？至“古今之所，一也”一段，載入《禮記》，名曰《三年問》。是又即以《荀子》為經之證也。而必以“人心”、“道心”為無本焉，亦過矣。
按：朱子云：以《曾子問》言禮證之，則老子“述而不作，信而好古”，皆可見五千言。或古有是語，而老子傳之。“穀神不死”章即《黃帝書》。又云：老子，柱下史，故見《周書》。《周書》多權謀，欲取姑與之類是也。余因此忽悟“人生而靜”，安知非古有是語，而老子傳之，而記禮者亦傳之，非必有取於老也。何以故？有以《禮記》是漢儒說，非出孔門之徒者。朱子述許順之之言曰：恐不然，漢儒之純者，莫過董仲舒。董仲舒文之純者，莫過《三策》。如《樂記》“天高地下，萬物散殊”等語，董仲舒何曾道得來？蓋必古來流傳得這種文字。如此卓哉見也。因又笑近代楊慎，輩苦欲貶剝，考亭謂其詩傳序首用“人生而靜”為不知出於老子也者。若知出老子，肯以異端語而用之乎？不知朱子博極群書，洞如觀火，豈不記及文子蓋未嘗以《禮記》為有取老子而襲用之也。
又按：《藝文誌》，《樂記》二十三篇，劉向校書得之。《王禹記》二十四篇，方屬獻王所作，而禹獻之。二書各不同。今之《樂記》乃二十三篇之十一篇合為一篇。篇名有《樂本》《樂論》之類，見《別錄》及孔穎達《疏》。劉獻以為公孫尼子作者。是則上云河間獻土所作，大誤。特正於此。
又按：今之《樂記》，程子稱其最近道。朱子謂非聖人之書，戰國賢士為之說，亦是。獨胡致堂謂是子貢作，則非。此書載魏文侯子夏問答，文侯受子夏經藝為二十五年事，見《魏世家》。是年，子夏已一百有八歲，可為高壽。子貢若存，當又一百二十一歲，況更不止。此數事與理所無，儒者之不核實如是。
或問余：人之論議先後容有互異，子書尚未成，何不舉前說之誤者而悉削之，而必以示後人乎？余曰：此以著學問之無窮而人之不可以自是也。近見世之君子矜其長而覆其短，一聞有商略者，輒同仇敵。余用是數困於世。昔王荊公注《周禮》，讚牛耳云：取其順聽。有人引一牛來，與荊公辯牛之聽不以耳蓋以鼻，荊公遂易前《注》。以荊公之執拗文過，古人中無兩，猶不能不屈服於引牛者之言，吾不知世之君子，自視於荊公何如也。
又按：有明知為緯書而群以為聖人之言者，“吾誌在《春秋》，行在《孝經》”是也。此出《孝經鉤命訣》，緣何休注《公羊》載入《序》中，迄今無異議，亦以理近是爾。
又按：《春秋》者，魯史記之名。自宜稱入聖人口中。若《孝經》，乃門弟子所為書，所命名豈容自稱善乎？《史通》有云，此之不實，昭然可見。
又按：德清胡渭生朏明告予：子以“行在《孝經》”為不應出夫子口中，似矣。竊考《公羊傳疏》載此原文云，“孔子在庶，德無所施，功無所就，誌在《春秋》，行在《孝經》”。未嘗以二句為孔子自云，蓋何休《序》引而失之。其失與晚出古文《書》將《禮記》引《君陳》曰入成王口中，將《左傳》引《夏書》曰“連德乃降”入大禹口中，正相類。視彼造緯書者，又下一等矣。凡著書引古，須直溯其昆侖源，不可從半路中鈔襲。倘鈔襲，鮮有不誤。子宜慎之。斯言也，殆吾之諍友哉。
又按：余嘗有一疑義，謹標出以俟後之君子者。《大學》一書，程子謂孔氏之遺書。朱子謂正經意。其或出於古。昔先民之言，又分有經、有傳，洵是。獨謂傳文成於曾氏門人之手，則未敢以為決然也。何也？朱子意不過見《誠意章》有“曾子曰”三字，以古弟子於師方稱子，如《論語》之於有子、曾子，實然者。不知《禮記》四十九篇稱曾子者一百，一為曾申，餘俱曾參，析而數之，《檀弓》二篇，曾子四十三；《雜記》二篇，曾子五；《曾子問》，曾子四十；《祭義》，曾子八。可見曾子為記禮者之通稱，不必弟子謂其師。若又以《大學》止一引“曾子曰”，與他屢引者不同。試問《禮器》亦隻一引“曾子曰‘《周禮》其猶醵與？’”《內則》亦隻一引“曾子曰‘孝子之養，老也’”云云。豈此二篇亦曾氏門人作乎？不惟此也，《孟子》七篇，軻所自著。聖門高第若顏淵，或名之，或字之，或子之，不似純稱曾子者二十二，益驗其為通稱。或曰：朱子以《大學》之言多與《中庸》《孟子》者合，故明其一脈相傳。不知先儒曾言《大學》一書，六經之名例也；《中庸》一書，六經之淵源也。既謂之名例，推諸群書，自悉合矣。奚啻《庸》《孟》？或又曰：世以《禮記》漢儒書，然則《大學》竟成於漢儒之手乎？余曰：否。《爾雅》始自周公，《釋言》以下，或曰仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。《爾雅·釋訓》篇載及“如切如磋，道學也”十二句。班固謂《記》百三十一篇，七十子後學者所記。則知《大學》出於七十子之後，叔孫通、梁文以前必矣。若必以為曾子門人記者，吾無徵。
猜你喜欢 卷九下 万章章句上·孙奭 簡介·戴震 卷六·邱濬 第十一章 20·辜鸿铭 卷十八·李光坡 礼经会元卷四下·叶时 卷一百七·秦蕙田 春秋经觧卷五·孙觉 周书·康王之诰·佚名 卷四·季本 卷三百三十·佚名 卷一百六十三·佚名 十五年来海潮音之总检阅·太虚 杂阿含经卷第四十七·佚名 毗耶娑问经卷上·佚名
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学