卷十二
○魚兒佛·雜劇
明湛然和尙所撰。而寓山居士者爲之潤色。其略云。會稽金嬰。以釣魚爲業。其妻鍾氏。每勸夫念佛。且戒勿殺生。嬰旋悔悟。從其言。而時有斷續。妻乃懸一鈴於門。每出入撞之有聲。則隨聲念佛。觀世音幻作婦人。即以魚籃爲緣。先度其妻。嬰念終未堅。乃歷之輪迴惡道。復惕之以魚鱉寃孽。始證善果。按禪門自沈蓮池敎出。皆以念佛爲宗。劇中所演。大約言人雖有罪孽。但能專心持佛。則不唯不墮地獄。且可成佛作祖。蓋湛然借此以闡發宗旨者。
○歸元鏡
明萬曆間杭州報國寺僧智達所撰也。智達。別號心融。自稱嬾融道人。時又稱爲心師。其劇名異方便淨土傳燈歸元鏡三祖實錄。採晉時廬山遠公、五代時永明壽禪師、明隆萬時雲棲蓮池大師、三人在俗以至出家成道傳燈實行。皆據本傳塔銘爲主。意在勸人念佛戒殺茹齋。求生西方。以三祖作標榜。錄皆眞經眞呪。眞法眞理。眞祖實事。眞心發願。借人顯法。權巧化導。故不曰傳奇。而曰實錄。不曰齣。而曰分錄。分四十二分。取華嚴經四十二字母之義。其中曲白皆本藏經語錄。不等泛常戲劇云。
按萬曆時蓮池之敎盛行。專修淨土。念誦阿彌陀佛。其敎原本於遠公壽師。作者緣起。實爲蓮池。序云。近日賢智者參禪習敎。不暇念佛。愚拙者應名了事。不信西方。心私悲之。欲使人人咸歸淨域。因思蓮社中主張淨土者。惟廬山、永明、雲棲三大老。爰是搜三祖本傳塔銘一生實蹟。敷爲四十二分。借諸伶人當場搬演。音樂問答。出相露布。俾三祖公案。一朝重新。淨土法門。燈傳無盡。大旨于參禪者不甚許可。欲人專脩淨土也。
佛經云。歸元無二路。方便有多門。作此錄者。或顯理。或顯事。或事理互融。或眞妄兩顯。故取名歸元鏡云。
釋迦與舍利弗言。西方佛土有世界名爲極樂。其佛號阿彌陀。又云。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若得一日以至七日。一心不亂。即得往生極樂國土。舍利弗言。弟子就此下凡。到南閻浮提傳此淨土法門。把此一卷彌陀經。宣揚流布。廣度衆生。此通本關鍵也。
釋氏通鑑云。廬山遠法師諱惠遠。出鴈門賈氏。少爲儒生。博極羣書。尤邃周易莊老。道安法師門徒數千。遠居第一座。安嘗曰。使道流東國。其在遠乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國亂。來遊于晉。抵江西。見廬山愛之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復于山東建東林寺。時天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠公之道。皆來從之。遠公每送客。不過虎溪。道士陸脩靜偕陶淵明入山見師。送之。執手吿語。不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人圖之爲三笑圖。乙卯八月初六日。遠公合掌向西而逝。壽八十四歲。
東坡集云。錢塘壽禪師。本北郭稅務專知官。每見魚鰕。輒買放生。以是破家。後遂盜官錢爲放生之用。事發坐死。欲赴市矣。吳越錢王使人視之。若悲懼如常人。即殺之。否則捨之。禪師淡然無異色。迺舍之。遂出家。得法眼淨。又釋氏通鑑云。杭州慧日永明智覺禪師。名延壽。出餘杭王氏。年二十八爲華亭鎭將。志慕眞乘。禮龍册寺翠巖參禪師剃染。野蔬布襦。以遣朝夕。吳越忠懿王弘俶。請師開山靈隱新寺。明年遷永明大道塲。凡十五年。度弟子一千二百人。嘗與七衆授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。不可稱算。餘力念法華經萬三千部。著宗鏡錄一百卷。宋太祖開寳八年寂。年七十二。
釋德淸古杭雲棲蓮池大師塔銘云。雲棲大師。諱祩宏。字佛慧。別號蓮池。俗姓沈氏。古杭仁和人。師生而頴異。年十七。補邑庠。顧志在出世。每書生死事大四字于案頭。前婦張氏生一子。殤。頃婦亦亡。議婚湯氏。年二十七父喪。三十一母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是而長往之志決矣。除日師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。訣湯曰。吾往矣。汝自爲計。湯亦洒然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投西山無門洞性天理和尙祝髮。居頃。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛。隨衆煉魔。至金陵瓦官寺。病幾絕寢。病間歸。乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。因結茅以棲之。村多虎。居民最苦之。師爲諷經施食。虎患遂以寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師擊木魚循田念佛。時雨隨至。民異之。因相與發其地。不日成蘭若。自此道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。梵村舊有朱橋。屢被潮汐衝塌。行者病涉。請師倡造。師云。欲我爲者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持呪百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。萬曆戊子歲大疫。師就靈芝寺禳之。疫遂止。臨終時預於半月前入城別諸弟子。作三可惜十可嘆以警衆。念佛而逝。其偶湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴爲女叢林主。先一載而化。
吳應賓孝義菴主大尼太素師塔銘云。菴主姓湯氏。法號祩錦。四十七出家受具。先大師湼盤一歲。端坐念佛而寂。學者稱太素師。
○鴈翎甲
演徐寧事也。不知誰作。按癸辛雜識。龔聖與金鎗班徐寧贊云。金不可辱。亦忌在穢。盍鑄長殳。羽林是衞。寧固宋江羣盜之一。今劇中所演。多據水滸傳。其略云。宋命將呼延灼討宋江。灼用連環甲馬。江無策抵敵。聞徐寧善使鈎□鎗法。可破此陣。因與湯隆設計賺寧。寧有家藏鴈翎甲。先使時遷盜之。寧憤恨。不得此甲不止。間行求賊。隆故寧友也。宛轉誘導。醉而輿之入梁山泊。寧不得已强從焉。後灼爲江所敗。亦降於江。按金鎗班。演義作金鎗手。又演義云雙鞭呼延灼。而癸辛雜識作鐵鞭呼延綽。亦有贊云。尉遲、彥章。去來一身。長鐵梵鑄。汝豈其人。
○鴛鴦夢
明末蘇州人作。自稱採芝客。未詳姓氏。演秦璧、崔嬌蓮男女皆在夢中相會。故曰鴛鴦夢。鑿空結撰。非實事也。
略云。吳中秦璧、字玉賢。石隱龍、字雲公。同學知名士也。元宵燈節。少司馬崔乾之女嬌蓮。與婢蘭馨進香玄妙觀。爲璧所見。兩人各各鍾情。嬌蓮呼婢云。回家點燈門首。閒玩片時。蓋微示璧以意也。璧心默會。作詩及書置袖中。昏時詣崔之門。女果偕婢並出。匆匆數語。亦暗擲書與璧。相約訂盟。璧遂懇隱龍爲媒。而乾以璧貧士。竟以女允羊公子如皓。嬌蓮聞之。挈婢遁入尼庵。尼利其美。暫留數日。即載往洞庭。蓋將私鬻之也。半道爲湖賊所掠。賊婦故良家女。見而憐之。使蘭馨改爲男裝。詭云夫婦。與之令箭俾往常州投其親吉老人。老人認二女爲兒媳。乾失女。以爲氵㸒奔。不敢尋覓。會被召。遂偕夫人入京。璧見嬌蓮後議親不允。日夜思憶。夢遇嬌蓮于淸淨庵中。是夜嬌蓮亦夢與璧遇。及璧醒。造庵相訪。則嬌蓮已去。欲往洞庭覓之。又無可踪跡。適隱龍相約赴京會試。璧不得已而行。遂擢鼎元。隱龍亦成進士。選浙中推官。初、隱龍在家。與妓平藹如有婚約。妓家遭難。假母挈女北上。抵中途。賣與大司空平其政夫人賈氏爲侍婢。其政見其美。欲納爲妾。藹如守婚約不肯從。問其姓。知爲同宗。乃撫爲女。■入京師。聞璧無室。使官媒議親。璧反屬媒必欲求崔侍郞女。崔女失後。羊如皓亦頗聞之。謂婚議已斷矣。如皓入京會試。鄕闈關節事發。瘐死獄中。而乾見璧擢第。方悔從前不允其親。以致失女。其政聞璧必欲求崔女。聞乾無女。乃與乾議。以藹如權作崔女。送至乾宅。其政反爲璧作伐以成之。花燭之夕。藹如涕泣推阻。璧怪而細詰。始知爲藹如。乃隱龍所訂婚者。及問乾夫婦。始知女失去。而隱龍已南歸訪平。璧乃作書寄隱龍。報以平氏在京。令入京就婚。且切囑其代己訪嬌蓮之信。隱龍南下。以僕從甚少。欲收一二。舟抵常州。吉老人貧甚。將二女鬻之。二女不得已隨至石舟。隱龍見其面貌。方詰問來歷。二女稍露崔秦姓氏。語未畢。而京中差役持璧書至。二女聞秦狀元三字。驚駭竊聽。隱龍則以囑己覓崔。及己妻在京之說。心更狐疑。及詢差役。則云璧贅崔府。於是入艙修書以答秦。而二女竊視璧書。知果是璧。乃委折以吿隱龍。隱龍遂別具舟使二女共載。不赴浙任。復還京師。璧至隱龍舟中。彼此詳述崔、平二女情節。復同謁乾與其政。璧娶嬌蓮。仍爲崔壻。隱龍娶藹如。認其政爲岳。乾又以蘭馨送其政爲妾。以答其美意云。
明時工部尙書無所謂平其政。兵部侍郞無所謂崔乾。皆係假託。
○紅蓮債·雜劇
刊本云。古越函三館編。未詳誰筆。本小說明悟禪師趕五戒一段事蹟。演成傳奇。謂五戒因紅債敗道。故曰紅蓮債也。蘇軾爲戒和尙轉身。乃五祖山戒禪師。傳奇與小說皆稱法號五戒。未的。
略云。淨慈長老五戒。俗姓金。本西京洛陽人。爲大行禪師高第。禪師圓寂。衆皆推戒住持。與師弟明悟最相契合。悟俗姓王。河南太原人也。戒嘗于雪中拾得一女子。付道人淸一看養。及年十六。裝作小頭陀。戒召至禪室。留而不返。改爲女裝。悟偵知之。請戒觀白蓮花。各賦一絕。悟詩有紅蓮爭似白蓮香之句。戒因悟指破。別悟至本院中立時坐化。作辭世頌一首。悟來見之。懼其誤入塵網。必至毁佛謗僧。亦即相隨坐化。轉世爲人。追而警悟。俾勿墮落。於是戒轉身爲蘇軾。悟轉身爲佛印。【據劇云。佛印者。臨安謝道淸之子。俗名端卿。法名佛印。按此乃據小說。佛印本非謝氏子也。謝道淸乃宋末謝太后之名。不宜妄用。又按小說言佛印出家。係東坡所致。此劇不祖其說。】軾官端明殿學士。方與妾朝雲妓琴操等歡■。佛印至門。門者不納。印投詩云。天半悠悠去路長。鶴歸華表誤遼陽。君家若問前生事。兩瓣紅蓮一段香。軾見詩。若有所感。立請相見。問其因果之說。印言琴操即淸一。朝雲即紅蓮。東坡即五戒。己即明悟。於是琴操改尼裝。朝雲改女道士裝。而軾亦改道裝。朝雲即紅蓮。故標曰紅蓮債云。【按紅蓮事絕無影響。乃小說荒謬之談。子由嘗夢五祖山戒和尙訪之。而明日子瞻即至。故相傳以爲五戒也。朝雲琴操。俱子瞻在錢塘時事。佛印名了元。與子瞻善。其住持金山也。子瞻嘗施玉帶以鎭山門。劇借以供遊戲。非實事也。朝雲有內翰一肚皮不合時宜語。劇中引入。】
○一文錢·雜劇
明萬曆間人作。自標曰破慳道人。兩生天【兩生天。見本書卷十八。】下半截。即採此爲藍本。而中間亦有各異處。彼以盧至爲西安人。此以爲舍衞城人。此乃據實。彼乃翻改。至事本出內典。籍係西方。非內地人也。彼所記謂是元旦時事。此言二月中阿蘭會節。西天帝釋及後釋迦佛兩段說白。係作者用意處。融會佛門宗旨以立言。兩生天劇內俱删去。曲調亦間有改易。末折至將叩訴國王。釋迦佛廣布神通。令宮門上人堅不許進。至不得已而取決於佛。佛因得指點入道。其所造者給孤獨園。其化爲衆盧至者。即釋迦諸弟子也。兩生天記以至爲唐時長安人。見人假冒己形。憤欲訴于縣令。吏以新正不理事卻之。一路向上。遂欲叩閽。處處皆被阻遏。叩閽不得。帝釋以拄拂之。至跌于地。其魂被引到靈鷲山。乃見如來憤訴。委折甚多。不如此原本之■捷。蓋作兩生天者。欲合龐蘊爲一。不得不以至爲唐時人。爲長安人也。此處釋迦佛云帝釋與金童玉女同衆徒弟。引其性靈同其妻子送入西方。是言西方極樂世界阿彌陀佛處。兩生天後來結果。則是從中華至天竺也。亦有異同。不可不辨。
兩生天云。至妻稽氏。不的。此只云盧至員外之妻。
○玉釵記
刊本云心一山人撰。未詳其姓名。本小說彈詞而作。何文秀遇金、瓊二女。皆以玉釵作合。故名。
略云。明嘉靖時。南■江陰人何文秀。父棟。母潘氏。棟官山左提學。黜壽陽尹金練之子。練以他事誣棟。棟棄職歸。夫婦相繼歿。初秀遊學金陵。與妓月金最厚。聞親訃。方痛絕。而練爲江南巡按。因事捕文秀。秀懼不敢歸家。辭月金欲竄。金以玉釵贈秀。期他日爲再合之證。秀之蘇州。捕甚急。易裝唱道情。有王太師女瓊珍。夜夢神吿以當婚文秀。甚異之。適令婢出買線。婢引秀入西園。請瓊聆秀曲。秀于曲中敍其寃。瓊知秀名家子。品不凡。又適符夢中語。詢其未聘。欲托終身。秀乃以玉釵贈瓊。瓊答以金鴛扣。及將去。値太師歸。見之心大疑。擒秀檢得金扣。係瓊閨中物。恚甚。令僕挾二人。夜沉之池中以滅其跡。夫人憐之。贈以資斧。囑僕縱二人遠遁。秀之海寧縣。賃監生張堂屋蹔居。堂覘瓊美。欲謀之。紿邀秀飮。殺醜婢以誣秀。繫獄抵罪。獄官王鼎。山右人。子染痼疾。詢得秀寃。斃其子以代秀。改秀名王察。擕歸平陽肄業。瓊謂秀已歿。欲自盡。鄰母楊媼救歸。堂復謀娶。瓊截髮毁容。堂不敢犯。秀試得第。吉囊方擾邊。詔爲曾銑參謀。以軍功授淛江巡按。辭鼎赴任。訪瓊踪跡。知爲己守節。乃紿爲推命者。代瓊寫狀詞。令訴寃。遂擒堂治罪。酬謝楊媼。迎瓊歸署。月金別秀後。即謝客杜門。秀白瓊。瓊令娶爲妾。覆命過蘇州。詣王太師。王知瓊得生。大喜。認爲婿。秀廬祖塋。奏明鼎事。朝旨以鼎行人所難。晉職擢用。
按曾銑撫陜。當明世宗時。嘉靖四十五年中。並無宰相姓王者。非止蘇州無王太師也。
○詩賦盟
刻曰西湖居士編。不著姓名。雖託于志寧虞世南事。而悉屬牽引。非實蹟。以駱俊英于如玉賦詩訂盟。故曰詩賦盟也。
略云。駱俊英、字文魔。■李人。父希古。家素封。重九之節。命子邀友施幔亭、張懆甫賞菊。英詣施書室。見一詩什。甚麗。詢之蒼頭。云。于志寧女如玉。施氏之甥。甥將赴京。隨母辭舅。詩其所作也。英袖歸和韻。復綴秋聲賦。倩蒼頭達其意。玉亦作賦以答之。玉婢紅香。窺見英美。又爲誇詡。玉屬英求施懇之母氏。施邀姊遊烟雨樓。英乘間入謁。玉母見英才品。心亦許之。適虞世南子基。亦偕張懆甫登樓。而張乃玉母中表之戚。與基年家。令女勿避席。基覩玉之艶。浼張執柯。施以英故爲拒張。復以英窗稿琴譜呈于姊。玉母亦以玉香奩集及繡譜酬之。施遂促英納采。張使基聘女已不及。心甚啣之。値突厥擾邊。志寧薦張寶相往討。而世南舉其子基爲副。基赴闕。于夫人亦抵京。張係寶相之表叔。囑基浼寶相求婚于志寧。會突厥平。寶相封安國侯。基授職肄業。寶相言基姻事。志寧允之。而夫人言已納英聘。夫婦爭不決。玉知之。憂懣成疾。約英晤於園亭。以爲永決。英試復不第。玉執志不改。慰之以詩。施懷不平。以甥女進御。授爲充華。志寧世南爲奏請得■。英復叩闕疏陳其情。有詔使歸前聘。賜英完婚。試英之才、授以淸要。而志寧以曾許基婚。乃撫紅香爲義女以嫁之。用踐後約。
按虞世基乃世南之兄。唐時避太宗諱。或有單揭其名曰基者。安得以世南子名基也。世南子無文采。爲將作大匠。而隋將來護兒之子來濟。以文學行誼爲高宗相。故時人語曰。來護兒兒作宰相。虞世南男作木匠。劇因此語遂謂世南子非名流。假託以供戲筆耳。于志寧、張寶相。皆彼時將相大臣。然大槪不過借名渲染。貞觀時。太宗選一宮嬪。魏徵言其已字。太宗詰其父母及夫家。皆云無有。太宗以語徵。徵復爭之。太宗納徵言。遂止其事。此于女選充華而奏■之所由影借也。
○靈犀錦
刊本曰西湖主人撰。不載眞姓名。蓋杭州人也。即雙玉人中張善相事。而增飾紐合。以靈犀錦爲關目。故名。
劇云。張善相者。東魏建州沁水縣人。字曰思皇。幼聘都督段韶女琳瑛爲室。【按正史。善相本襄城人。而禪眞逸史以爲廣寧。此又以爲沁水。皆非是。逸史亦無原聘韶女之說。】善相祖完淳。供養禪師林澹然于家。互見善惡報雙玉人內。敎以五遁及騰空縮地之法。與逸史同。時値淸明。段夫人曹氏。率女掃塋。桑參將子嘉。號曰桑皮觔者。邀于路而窺之。善相亦至。怒毆嘉。嘉竄以■。與門客管賢士謀。欲害善相。【按桑嘉者。喪家也。管賢士者。管閑事也。皆據逸史。但逸史桑嘉以計得杜伏威叔之妾勝金。伏威奪而歸之。遂與訂仇。此則並作善相事。】善相旣毆嘉。則詣段宅請妻母之安。留宿西軒。【逸史云東軒。】曹使琳婢瘦紅視之。善相將與狎。爲他婢肥綠所覺而去。【逸史曰春香。此曰瘦紅。】善相辭歸。一日正馳馬。有九頭鳥孫鬼車。遮與大鬧。鬼車忽斃。【逸史善相踐殺九頭鳥。與此同。】蓋管縱妻上官氏與嘉通。共謀囑鬼車向善相索鬧。乘其喧嚷。嘉僕踢殺鬼車。執善相送于官。謂其殺人也。嘉旣陷善相于獄。即賄獄卒朱儉盆殺善相。善相欲殺儉。儉吿以情。善相即遁出。殺嘉及賢士。竄入一園中。乃即段氏園也。【此與逸史異。】復遇瘦紅。使通殷勤于琳。遂與瘦紅狎。捕者方急。善相欲投其友杜伏威薛舉。思與琳相別而行。紅爲竊琳所佩靈犀錦與善相。敎善相託言偶拾。須面還琳。琳不得已出別。乃裂錦題詩。各持其半。復以所佩寶劍與善相。蓋琳亦通劍術也。杜薛起兵孟門山。朱儉亡命往投之。伏威令探善相。儉至沁水不値。索林師書而返。夜宿娼家。娼即上官氏。買女二人。曰紅瘦、綠肥。儉爲獄卒時。賢士邀至家。共謀善相。上官氏識儉。聞官捕儉甚急。即首官遣卒縛儉。儉殺瘦、肥二女而竄。遇善相于塗。吿以故。善相誤以紅瘦爲瘦紅。不勝痛惋。時齊主命將軍商擅相討賊。兵敗身亡。傳者訛爲張善相。瘦紅悲慟欲絕。琳亦欲自將兵討賊。以報夫讐。會善相已入杜薛軍中。桑參將承命來討。善相一鼓殺之。戰時失去半錦。桑之壯丁拾得。誑段氏曰。善相陣亡。拾錦相報。琳急欲往討。先遣紅、綠兩婢抵京白父韶。請將兵誅賊以洩憤。至則韶已奉命出勦。紅、綠亦粗知兵。遂從軍中。伏威等用術陷韶大峪中。善相見二婢于陣。疑以爲鬼。因令朱儉至峪召瘦紅。始知昔誤。即使說韶。韶令傳語善相等相率歸朝。畀封侯之賞。善相等果如所諭。韶爲奏聞齊主。並授顯爵。善相娶琳瑛爲妻。以瘦紅爲妾。歸省完淳。鎭守靑州云。【後半節俱與逸史不合。】按張善相等皆起于隋末唐初。此劇在北齊時已俱貴顯。相去尙遠。不足信也。
○鬱輪袍記
明王衡有雜劇。此爲全本。自稱西湖居士編。不著姓名。錯舉王維事實。而仍以鬱輪袍爲名。亦多所綴飾。
略云。王維寓居河東。十九擢省元。結禪社。卜築輞川。與友裴迪同居。弟絿性狡猾。夤緣先中進士。甚輕維。尙書蘇頲妻韋氏孀居。爲女蕙芳擇壻。令文士投詩。維獨不可。樂師段媼。於韋處彈維所制鬱輪袍曲。蕙芳慕其才。贈金箋及琵琶。求其他稿。維答以近作數首。幷自畫輞川圖。以達求婚之意。値絿過蘇樓下。其婢誤以爲維。鄙其貌陋。姻事作罷論。迪維會試。絿亦候選。仝詣京師。岐王賞維才。欲飾爲樂工謁長公主。以鬱輪袍進。求奪狀頭。維不願往。豪家子王推與絿索舊負。絿上岐王書。令推冒維名以往。公主爲屬考官温履眞。擢推第一。主司張九齡秉公黜之。擢維狀元。李林甫爭不得。而岐王令查落卷。見王推名。知其僞。甚悔之。時値祿山之叛。欲署維僞職。維服瘖藥以拒。被拘。絿推前後冒維名。以求蕙芳。韋詢得實。面斥辱。蕙芳亦被掠至京。李光弼破祿山。獲於軍中。知爲頲女。留養署中。林甫指維降賊。岐王爲辯奏。授維中允。光弼以蕙芳爲己女。迎韋至家。段媼亦之京師。光弼知維未娶。欲以女妻之。維云已聘蘇女。適段媼詣女。與光弼述其始末。遂以女嫁維。
按王推僞作王維。公主屬趙履温擢第。此本王衡關目。而張九齡秉公黜推。則與衡異。維居輞川。裴迪唱和。是實事。亦與衡同。而自畫輞川圖以送蘇女。則又與衡異。【王維輞川圖。畫苑中最著名者。】衡引曹崑崙。此則引段師。亦似與角勝。維弟縉與維極友愛。維被汙於祿山。縉請解官以贖其罪。而劇云王絿種種作惡。與維爲難。似彼時弟兄不睦。而弟先兄舉。乃借此以寓意也。詐瘖被拘及凝碧池之詩。皆是實事。彼時李林甫久沒。安得陷之。救維者縉。而肅宗亦自以百官何日朝天之句。諒其本心。故由給事中左遷中允耳。若初登進士。則中允之授。乃爲殊擢。豈辯奏所能得乎。維並無蘇頲壻之說。奪解記又以爲李林甫壻。皆不知何據。
○再生緣·雜劇
明中葉間人作。自稱蘅蕪室編。閱定者。杭州沈士伸也。記漢武帝李夫人事。言夫人臨沒。以所贈玉鉤殉葬。武帝用李少君術。與夫人相見。夫人自訴當再生人世。在河間陳家。十五年後。更續前緣。後得河間女子。拳握玉鉤。是爲鉤弋夫人。其大段與鉤弋宮記相似。據正史及他傳記。本無李夫人轉世爲鉤弋夫人之說。蓋紐合生情也。
陳翰李夫人傳。李夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛之。每爲新聲變曲。聞者莫不感動。
史記。中山李夫人有寵。其兄李延年以音幸。號協律長。兄廣利爲貳師將軍。【劇中李延年自敘兄妹。又言主上命司馬相如爲樂章。令其譜入絃曲。本此。】李夫人傳。夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毁壞。不可以見帝。願以王及兄弟爲託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見我。囑託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見君父。妾不敢以燕媠見。上曰。夫人第一見。我將加賜千金。爲予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見。上復言欲必見之。夫人遂轉鄕歔欷而不復言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨不可一見上囑託兄弟耶。何爲恨上如此。夫人曰。所以不欲見帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛幸於上。夫以色事人者。色衰而愛弛。愛弛則恩絕。上所以拳拳顧念我者。乃以生平容貌也。今見毁壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復追思閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以厚禮葬焉。【劇中延年之母及延年勸李夫人見帝求恩。夫人不可。悉與傳合。惟云取所賜玉鉤握之母手以歿。係添出生情。】史記。李夫人卒。則有尹婕妤之屬更有寵。褚先生曰。武帝時幸夫人尹婕妤。邢夫人號娙娥。衆人謂之娙何。【說文云。娙。長也。好也。許慎云。秦晋之間。謂好爲娙。】娙何秩比中二千石。婕妤秩比列侯。尹夫人與邢夫人同時並幸。有詔不得相見。尹夫人自請武帝願見邢夫人。帝許之。即令他夫人飾從御者數十人爲邢夫人來前。尹夫人前見之曰。此非邢夫人身也。帝曰。何以言之。對曰。視其身貌形狀。不足以當人主矣。於是帝乃詔使邢夫人衣故衣。獨身前來。尹夫人望見之曰。此眞是也。於是乃低頭俯而泣。自痛其不如也。【劇言尹邢相妬。自李妃得幸。尹反與邢釋怨交好。聞李妃沒。皆向帝前弔慰。帝憶李夫人甚摯。視尹邢漠然。此乃揣度情事云。然據史記。則尹邢之寵。正在李夫人卒後也。】拾遺記。帝息於延涼室。臥夢李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。遂改延涼室爲遺芳夢室。【劇內引入。】李夫人傳。上思念李夫人不已。方上齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設帷帳。陳酒肉。而令上居他帳遙望見好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上爲作詩曰。是邪非邪。立而望之。偏何姗姗其來遲。令樂府諸音家弦歌之。【劘與此合。添出語帝當再生一段。又按拾遺記敘李少君事甚詳。言取暗海潛英之石。刻爲人像。神形不異眞人。帝見夫人畢。少君舂此石人爲九服之。不復思夢。劇中不載。又漢書云。李夫人早卒。帝悼之。李少翁致其形。帝爲作賦。】褚少孫補史記。鉤弋夫人姓趙氏。河間人。得幸武帝。生子一人。昭帝是也。
漢書。武帝過河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。女兩手皆拳。上自披之。手即伸。由是得幸。號曰拳夫人。後居鉤弋宮。號曰鉤弋夫人。
列仙傳曰。昔年得一玉鉤。故號鉤弋夫人。
正義曰。孝武帝鉤弋趙婕妤。昭帝之母。齊人。姓趙。少好淸靜。六年臥病。右手捲。飮食少。望氣者云。東北有貴人。推而得之。召到。姿色甚佳。武帝持其手伸之。得玉鉤。後生昭帝。漢武故事。上巡狩過河間。有紫靑氣自地屬天。望氣者以爲其下當有奇女。天子之祥。上使求之。見有一女子在空館中。姿貌殊絕。兩手皆拳。上令開其手。數十人劈之。莫能舒。上於是自披其手。手即伸。由是得幸。號拳夫人。進爲婕妤。居鉤弋宮。解黃帝素女之術。大有寵。有姙。十四月而產。是爲昭帝焉。【按兩手皆拳。本之漢書及漢武故事。手握玉鉤。本之仙傳及正義。劇言詔諭河間。挨查民間女子雙拳不開者。即選入宮。得西村陳老人之女。年方十五。河間守爲送進。宛然李夫人再生。此則因玉鉤事甚奇。故緣飾巧合也。鉤弋姓趙。而劇以爲陳。未知其所本。】
○文章用
明時刻本。萬歷乙未固無居士所撰。然非眞姓名。未知誰筆也。以蕭然與余寬貧富相形。終以然貴爲結局。故曰文章用。全是空中結構。引一二舊事點綴於中。以供遊戲。
南詔人蕭然。字空之。才高而寠。與管城子相厚。而富人余寬者。與孔方爲至交。然與寬臭味不投。常共口角。及應試。寬成進士。而然下第。管城子畫寰瀛圖一幅予然。且云。發跡機緣。皆在於此。然方展閱。忽已身入圖中。至南詔國王禁地。爲內侍所執。問何由至。吿以管城子與圖掛壁。遂爾身入畫中。內侍即執然拘禁。而捕管城。城取瓶水飮之。鑽入瓶內不出。呼之則應。碎瓶呼之。片片皆應。而終不出。無可奈何。方欲奏王治然之罪。而國王女仙音主。偶遊後園。見然被禁。憐而釋之。時國王爲仙音選壻。余寬以賄結禮官被選。成婚之夕。寬忽見種種異態。懼而疾走以出。國王聽女意自擇。女請倒騎牛背。任其所之。不論貴賤。即爲夫壻。牛忽盤山過嶺。走入蕭然書室中。見然讀書。遂吿以故。留其家不返。而國王遣內使誑然。以車迎仙音女歸。然不得復見。生計益落托。時又有闍婆國公主靨金。統攝軍馬。聞南詔蕭然之才。欲選爲壻。令人訪然。以白綾求其詩字。及旣得字跡。益心賞之。興兵伐南詔。意在索蕭然也。南詔議遣將出師。左右皆以爲不可。余寬所議。獨合王意。遂賞玉印名馬。黃金鎖甲。令往說之。寬本無一籌。身詣轅門。進賄以求息戰。靨金不許。且語寬云。欲我息兵。須令蕭然才子見我。寬不得已。以其語聞。然方作文送窮。而國王忽遣使。命然說降。然單騎抵營。見旛竿上掛己所題詩。甚駭。靨金見然。果係題詩者。乃聽其語願降。與同歸南詔。南詔王大喜。亦仍以女仙音爲配。拜爲輔弼。■以勳封。時余寬已貧。孔方亦改易面目。轉而奉然。管城子則舊好逾密。南詔王幷封管城子爲中山郡公。孔方爲通泉郡侯。
按此當是貧士不得第者所作。黃庭堅詩云。管城子無肉食相。孔方兄有絕交書。管城筆也。孔方錢也。蕭然貧人也。孔方富人也。蕭然與管城子厚。謂貧而能文。余寬與孔方厚。謂富而多錢也。余寬中式而然下第。謂中者以賄進。其爲下第者所作無疑。身入寰瀛圖中。借用陳季卿事。詳竹葉舟內。遁入瓶中。借用冷謙事。明洪武時。冷謙畫一圈子。令其友入圈中。取得庫銀而出。被擒詰問。云是冷謙所爲。太祖召謙問之。謙面承有此。欲罪之。則隱入瓶內。呼之則應。碎之則不見。再呼之則片片皆應。謙遂遁去。稗乘往往載其事。然謙當洪武時。與諸詞臣定樂。其始末不詳。末審事之的否。婚時避去之說。唐小說有云。婦家納壻。賓客滿堂。壻入婦房。狂奔而去。婦翁大怒曰。吾女非怖人者。使侍婢扶出。令座客見之。則美貌女子也。翁遂吿坐客。擇客中一年少而未娶者。即於是夕贅之。他日壻與前避走者相見。問其故云何。曰。見婦狀若奇鬼耳。壻呼入令婦見之。固美貌女子也。其人懊恨而已。南詔。唐時國名。事蹟盡載唐史。闍婆在南海中。事蹟見宋史。劇所載並無影響。惟唐貞元時。南詔異牟尋遺韋臯書曰。西山女王。見奪其位。劇因此以爲女兵伐南詔之證。然其詞蓋謂女王之位。爲吐蕃所奪耳。所引亦誤。
○遠塵園
刊本標護春樓主人作。未知其姓名。大約是明中葉後手筆。以江鶴於遠塵園中遇梅杜二女。後皆得以爲室。故名。其事無所本。略云。江鶴、字羽玉。嘉興秀水人。相國江萬傑之孫。【明宰相無此人。】副使江文翰之子。與同里南芝友善。鶴方下第。留滯西湖昭慶寺。芝公車北上。鶴與友人裴鳳餞飮湖中。會江西廉使維揚梅操擢僉都御史。挈夫人許氏女璧筠諧京。假道杭州。進香天竺。威遠伯杜忠。錢塘人。園名遠塵。忠妹碧雲姿容才調。與梅璧筠無異。時當重九。忠與妹赴園賞菊。而操僑寓杜園。璧筠作菊詩題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無人只管開。露冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進香。與侍兒遍觀園景。江鶴閒步入園。與璧筠遇。兩情相許。璧筠墜帕于地。鶴得之狂喜。然以所遇爲園主女也。操進香畢即行。留家屬于揚州。輕裝赴闕。遠塵園自此扃鐍。鶴往不可入。有鄧尼心照者。自揚徙杭。與杜兄妹相熟。遇鶴于園外。鶴父守揚時。夫人爲此尼蓋庵。鶴因得悉園主爲杜將軍。有妹碧雲。以其音與璧筠同。遂疑梅氏爲杜。鶴自此移寓鄧庵。倩尼達情愫于碧雲。和詩題帕後云。新詩日把舊愁栽。一閉桃源再不開。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來。仍裹帕墜付尼。碧雲見帕驚異。私念帕上之名。與己音同字異。己無其事。而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題詩一絕。並解所佩漢玉環答之。匆卒忘署碧雲字。詩中之意。不過詢其得帕所由。而鶴見字跡相同。不署名字。始終認爲璧筠也。時南芝入京。選授香山縣令。聞鶴在西湖。强邀之任。固辭不去。而杜忠家接京書。知爲權相所誣。權相者。其名曰白閒。爲父請謚文成。杜忠以成字犯成祖廟號。力駁不可。閒心恨之。【明宰相無白閒其人。】都轉運薛蕭因言苗黨華師泰。本忠父所招撫。今師泰復叛。乃忠召之。即挺身出首。閒取旨抄戮忠家。忠聞信。托尼挈妹逃揚州。被逮入京。以父貴殉節功。■死。流香山嶴。會香山令南芝內擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲申辨。鶴自別芝歸。其所寓庵爲杜氏香火。門已封鎖。探知異變。謂杜女已亡。祭奠湖濱。朝夕對環帕哭泣。旅病懨懨。無心應試。而碧雲至揚。寓梅夫人園後空五庵中。璧筠與結爲姊妹。一日至庵。書帙中見墜帕。後有和詩及書生名姓。不知何由入雲手。又不便詳詢。竟密攜之去。是時朝中梅、南諸人。交章奏劾白閒。並辨杜忠寃。得旨。杜忠復爵征蠻。梅操加兵部侍郞。撫禦苗賊。白閒、薛蕭皆籍沒遣戍。梅、杜相見。各言女妹之名。已知音同字異。操迎妻女到任。即聞苗警。仍命由水路送回揚州。忠亦尋妹至京。而鶴已領鄕薦北上。舟泊黃河口。與梅眷回揚之船逼。舟子訶逐。江僕通主姓名。入璧筠耳。因私啓水窗遙睇。知爲向年園中所遇帕上和詩人。兩舟相隔。難通一言。仍出菴中所得墜帕遙擲與鶴。鶴拾之。且驚且喜。以爲杜女重生。乃出玉環還擲其舟。方擬次早訪問。而五更順風揚帆。及醒。行已數十里矣。時師泰兵圍兗州。梅操歿於王事。碧雲已抵都見兄。備言同鄧尼寓菴情事。忠亦爲言梅即借寓遠塵園之人也。鶴赴京會試。館于芝齋。忽忽不樂。芝詢得前事。亦以爲忠妹。鶴又言其人已死。其物尤存。復有舟中贈答之異。而芝向在香山見忠。知其妹不死。因具吿之。鶴大喜。浼芝作伐。杜氏允婚。榜發。鶴擢翰林。璧筠同母歸揚。不復見碧雲。詢尼知爲杜忠妹。尼又見玉環詩帕。知爲杜碧雲之物。遂以鶴將帕墜托售。杜以環帕相易之事。吿之璧筠。筠始悟彼此錯悞。未幾。梅操訃至。賊兵壓淮。梅氏母子同鄧尼避難杭州。仍遇遠塵園。江鶴贅居杜氏。合巹之夕。敍墜帕始末。杜女全然不認。訐辨者久之。明日。其兄忠見墜帕及璧筠二字。方悟梅女璧筠寓園時所貽物也。碧雲避難時。感梅女憐愛。欲求共聚。忠以梅公靖節。家口存亡未卜。鶴遂請假往揚州尋訪。忠亦奉命泰州討賊。一戰成功。假歸。同鶴至揚。梅氏舊居。盡爲瓦礫。怏怏南行。途遇鄧尼。知梅夫人母女無恙。寓遠塵園內。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環復合。
按姓名情節皆子虛。惟劇中謚法一段。似有影響。蓋明嘉靖時夏言爲禮部尙書。擬謚費宏爲文憲。詹事霍韜與言結怨。遂劾言不宜以憲宗廟號憲字爲謚。言甚忿怒。奏云宋濂、彭時。俱謚文憲。俱在憲宗已定廟號之後。詆毁不學無術。情節略似。又夏言與武定侯郭勛不合。此劇以杜忠勳爵與宰相異同。疑影射勛言也。
又按明代謚文成者。惟劉基、王守仁二人。守仁謚在成祖廟號之後。
○摘纓記
明嘉靖前舊本。標曰筆花主入。記楚莊王絕纓事。蔣雄賜絕纓美人。本無此事。美人姓名。亦係增飾。孫叔敖。伍參皆莊王之臣。而所託蘇從者。則史傳無其人。陳經、魏襄。亦俱揑造。持鞭救主。則與尉遲恭事相符。未知作者孰先後也。
略云。楚湘陵人蔣雄。字國英。與孫叔敖契厚。【劇言叔敖字子皋。鑿空不實。】秉性豪俠。時有酒失。其妻宋氏諫之不聽。里中水荒。雄發粟賑飢。村民感其惠。楚莊王與鄭、趙二美人宴于層臺。州守魏襄以美人圖獻。乃大夫陳經之女也。經不樂仕進。吿老林居。夫人王氏。女曰曉環。襄爲子求親不允。故繪圖以獻。莊王遣內侍黃裳聘之入宮。叔敖嘗獨行入山。斬兩頭蛇埋之土中。後與雄同往駱駝岡謁伊耆眞人豐本。詢以休咎。本答二人並貴。而雄異日當復相晤于山中。雄亦不能喩其旨也。莊王納陳姬。頗廢朝政。楚卿蘇從伍參入諫。不納。以大鳥飛鳴爲喩。王大醒悟。使二人舉賢。乃以雄叔敖並薦。授雄參軍。叔敖先鋒。引兵伐晉。以報城濮之怨。【劇誤城濮爲濮城。】晉將先且居禦之。大敗。【劇誤先且居爲宣且居。】王遂令二將引兵伐鄭、宋二國。皆遣使納款。王乃召二將還。設宴慶賀。令美人歌舞侑觴。雄已酣醉。乘燈滅時與美人戲。美人怒而摘雄冠纓。且訴于王。王命羣臣盡絕其纓。然後明燭。即以其宴爲絕纓會。雄遂棄職潛歸。羞與妻見。逕往駱駝岡從豐本學道。時有陸戎大王之子繡麒麟。舉兵內侵。雄妻在家。嘗製征衣。遣僕寄雄。抵國都。則雄已掛冠去。僕歸家。宋氏方嗟歎。而戎兵入境。乃星夜逃竄。寄跡茅庵中。楚王奉周天子命。討繡麒麟。屯兵駱駝岡下。夜窺敵營。爲所覺。縱騎急追。雄睡中夢神指示。令救其主。以報不殺之恩。及醒。聞戰鬪聲。亟起乘馬。莊王被追甚迫。雄突出與繡麒麟戰。揮鞭擊殺之。莊王問單騎救孤者誰。雄伏地以對。王問其倏去倏來之故。雄以摘纓事實吿。莊王赦而不罪。召同至國。欲加爵賞。雄堅請還山。莊王乃令孫叔敖諭雄。以陳姬賜爲妾。雄道過尼庵。復與妻見。遂並迎歸里。而曉環亦得復見經夫婦云。
楚史檮杌云。楚莊王賜羣臣酒。酒酣燭滅。有引美人衣者。美人援絕其冠纓以吿。王曰。奈何欲顯婦人之節而辱士乎。命左右皆絕其冠纓。比舉火。莫知爲誰。居二年。晉與楚戰。有一士嘗在前。五合五獲首。卻敵勝之。王怪而問焉。對曰。臣蔣雄。乃夜絕纓者也。按此並無賜美人予雄事。且交鋒者晉。非戎也。其曰陸戎者。因左傳楚子伐陸渾之戎而附會之。又莊王與晉戰于邲。晉師敗績。乃荀林父。非先且居也。因晉有先且居將中軍事。而邲之戰。不聽衆帥之言。先濟以致衂者。乃中軍佐先縠。遂誤以爲先且居。並誤宣爲先耳。又楚子伐鄭。鄭伯肉袒牽羊以迎。其伐宋也。宋人易子而食。析骸以炊。華元夜登子反之牀。莊王乃退舍而與宋平。劇中楚伐鄭宋。本此造出。鄭使吳元。宋使張英。則妄矣。孫叔敖左傳謂之令尹。蓋楚相。劇以爲先鋒亦謬。伍參即伍員之曾祖。邲之戰。叔敖與參俱在軍中謀畫取勝。層臺者。蓋指章華臺也。
賈誼新書云。孫叔敖出遊歸。憂而不食。其母問故。泣而對曰。今日見兩頭蛇。恐死。其母曰。今蛇安在。敖曰。聞見兩頭蛇者必死。吾恐人又見之。殺而埋之矣。母曰。毋憂。汝不死矣。吾聞有陰德者。天必報之以福。果不死。劇中引入。
○天有眼
明末人寒山作。不詳姓氏。所演萬曆年間程子忠事。以子忠從軍十年。其妻守貞養子。鬻身娶媳。其子與婦。皆欲賣身贖母。義士贈金。穿窬竊去。被雷擊死。子忠以軍功授職榮歸。夫妻子媳團聚。善惡之報。昭然不爽。故名天有眼也。事出小說。不根史傳。無可證據。略云。程子忠。山東高唐州人。雙親早逝。妻袁七娘。子官保壽。是時萬曆承平日久。南蠻溪洞盤瓠氏强盛。洞主乃女子也。少年勇猛。統轄五種苗丁。一曰瑤丁。二曰僚丁。三曰蠻丁。四曰黎丁。五曰蛋丁。剝獸爲衣。射鳥爲食。架木作屋。名曰排闌。破土藏身。號爲寢洞。人甚獷悍。風俗荒誕。造竹鎗竹弩藤牌。三日一獵。部下黎丁太保。素管諸蠻。又有僚丁太保能擊虎。瑤丁太保能殺熊。爲所任用。聚衆萬餘。侵擾雲貴兩廣地方。朝中推兵部侍郞王季文武才能。授兩廣雲貴四省經略。王季者。字仲叔。山東萊州人。平蠻將軍王豸之後也。召募民間義勇。至高唐州。程子忠應募。用爲親隨。遂與妻別。子官保壽已五歲矣。妻願爲守節撫育幼子。而本州富戶傅足字爾豪者。號爲攀角牛。見七娘姿容姸麗。與鄰右余仁號爲過街鼠者謀。仁令妻邀七娘至家共飮。夜靜滅燭之後。仁妻藏避。導傅足潛入圖奸。七娘窺破其意。以言餂之。仁妻盡露眞情。七娘勸其飮醉。不省人事。竟從後門歸家。傅足來。誤奸仁妻。仁復嚇詐拏奸。點燭視之。乃己妻也。各大羞慚。袁于是得全節操。時子忠欲建功業。獻苦肉計于王季。往探蠻洞地利形勢。季乃摘其過失。重責六十棍。拋于營外二十里。黎丁太保巡哨見之。收入排闌居住調養。棒瘡平復。進與洞主盤瓠氏。洞主愛程子忠姿容俊偉。招爲賴伴。賴伴者。即女壻之稱也。命蠻男蠻女坐地踏歌。復以黃金白璧異寳奇珍。請咖嘛師進酒配合。名爲宣和。又名爲過賴。僚瑤二太保以事出於黎。其心不忿。言語相爭。黎于坐間殺僚。黎復爲瑤所殺。洞主使衆擒瑤。瑤丁太保越澗亡走。洞主遂與子忠諧秦晉之歡。王季知子忠已入賊營。屢遣遊兵擾之。子忠出戰。官兵詐敗以惑洞主。益傾心信託。因勸止其擄掠。洞主皆聽從。諸郡得寧靜七載者。子忠之功也。洞主旋生一子。稱爲郞牙。夫婦之情愈篤。王季遣人招撫。洞主猶倔强不從。子忠力陳區區蠻洞。不足當天下之大。遂奉表降。詔以盤瓠氏納款歸誠。宜加奬勵。賜金印一顆。世襲宣慰司。仍管諸洞蠻丁。程子忠忍辱立功。賜銀印一顆。世襲宣慰司副使。即隨王季同往京師謝恩朝覲。袁七娘在家撫育官保壽至十五歲時。値萬曆十六年高唐州荒旱。晝夜紡績。以謀朝夕。官保壽傭工養母。訛聞子忠已歿。爲子定婚陳氏。而苦乏資。與媒嫗施氏商。鬻身娶媳。攀角牛傅足者適斷絃欲繼娶。出財禮銀二十兩。官保壽痛母捨身娶媳。懇求諫沮。母以宗嗣爲重。竟往傅宅。官保壽亦於是日合巹。自誓不贖母歸。不忍夫妻完聚。七娘至傅家。冰霜凛然。欲逼成親。以利刃自刎。傅足不得已全其貞烈。留家執婢役。必償銀四十兩。方釋之去。官保壽知母守節。願同妻陳氏賣身贖母。禱于雷鳴大王廟。大盜一枝梅伏樑上竊聽。憫其孝心。即贈銀四十兩。喜甚持歸。過街鼠余仁伺之。半夜偷其銀去。次日官保壽、陳氏哀苦憤極。一投水。一自縊。雷神大王神力默護。得以復甦。而余仁爲雷擊死。手中堅持銀二大錠。觀者拍之不開。官保壽至。其手即鬆。人共驚異。以爲善惡昭彰。皇天有眼也。【名劇天有眼。此其正意。】七娘井邊汲水。見馬上官長貌似其夫。方切疑駭。而子忠果衣錦榮歸。差人訪妻子消息。悉知妻鬻身娶媳。誓不改節。子媳賣身贖母。義士贈金。爲盜竊去。子媳自盡救甦。盜遭雷擊種種情事。即遣本州官吏以上賜鳳冠霞帔接至公館。十年離別。一旦骨肉團圓。悲喜交集。命有司重修雷鳴大王廟。挈妻子赴任。與盤瓠氏歡聚。共樂溪洞。子孫繁衍云。
按明萬曆間山東人爲督撫者。無所爲王季。係僞撰。
○蓮囊記
明天啓時人所作。自署曰四明山環谿漁父編。未著姓氏。其序有沈季彪、蔡天植。呂圭三人。按其詞氣。蓋即季彪筆也。大意徐嘉文娉婚姻。以蓮囊爲始終關鍵。故名蓮囊記。然其事不的。或沈惟敬議封貢時。曾有以女子獻媚之說。作者以此實之耳。
略言萬曆間杭州徐慈之子嘉。字君美。居長山善里。椿萱並茂。棠棣相依。師事明州祖漁父。三月三日。眞武誕辰。在熙皇鎭賽會。花茂村文毅者。遠出訪友。其妻李氏家居。挈女文娉。借徐宅看會。李氏見嘉而喜之。與徐母翦襟定婚。嘉娉二人。亦目成情契。嘉入書館。思慕不已。遂以娉字起句。吟詩曰。娉婷嬝娜出風塵。咫尺蓬瀛不可親。吟就一聯珠與玉。倩誰傳與意中人。文娉亦繾綣留戀。窺嘉出。潛入書齋見詩。知其首尾暗藏娉爲意中人也。即和曰。仙子非關隔遠塵。玄霜搗盡始能親。摽梅須念殷勤意。莫負蘭閨寂寞人。以蓮囊置書篋中而去。嘉歸見詩。愈深惆悵。適祖漁父招遊西湖。嘉醉後嘲坐客沈惟敬。惟敬銜恨而去。文娉父毅歸。知女看會。怒詬其妻。李氏遂不敢言翦襟事。未幾。文娉病甚。毅僞以寳釵賺之云。已受戚家聘。冲喜。病可愈也。文娉聞之。彌切悲感。時嘉讀書吳山吳相國祠。其神即伍員也。知徐嘉將爲大將勦日本關白。夢中贈以寳劍。並敎舞劍之法。覺後火光入地。掘之得劍。歸家便道過花茂村。私訪文娉。園中相晤。始知已受戚聘。二人切訂盟誓而別。是時日本平秀吉號關白。侵凌朝鮮。而沈惟敬恨嘉甚。欲破其婚姻。以文娉眞容獻于白。朝鮮求救。朝命兵部尙書石星征勦。召募文武全才。徐嘉應召。星即薦爲總帥。與參謀楊元協心勦倭。惟敬因善講倭語。給遊擊官銜。與白往來通事。而惟敬欲阻嘉兵。說星以美人文娉。盛備妝奩。計餌關白。則可罷兵。功歸一己。星惑其言。聽之。即委惟敬覓文娉。文娉驚惶。侍婢春蘭云。旣許戚家。何不送去完姻。母李云。前乃冲喜設說。並無戚家。文娉方懸梁。母與婢同救醒。而惟敬已至。文娉念此時自殺。恐累父母。遂拜辭而行。僕韓霞隨往。嘉方督師進勦。軍中以霞爲奸細。拏見嘉。嘉細詢之。知文娉實末受戚家之聘。乃付霞文書。送南原驛官留寓數日。待破關白。即帶回鄕。而惟敬又假傳軍令。聘文娉獻于秀吉。嘉大駭■。急率兵迎戰。秀吉大敗而走。遂擒惟敬。押解京師。救文娉歸。露布上聞。石星拏問。斃于獄。惟敬處斬。封嘉爲靖海侯。楊元海防都督。聘妻文氏。封靖海侯夫人。奉旨歸娶。證蓮囊之盟。重修伍員廟以報其德。
按萬曆中年。日本平秀吉攻朝鮮。其國王請救。神宗大發兵討倭。總督顧養謙。經略宋應昌。先後率總兵劉綎、李如松等交兵數年。竟無大功。兵部尙書石星聽嘉興人沈惟敬之策。許倭封貢。而關白非實心歸順。特以計相誑誘耳。朝廷遣勳衞李宗城往。定封貢之議。宗城至逃竄而歸。石星得罪。瘐死獄中。惟敬亦坐死。然其時無所謂徐嘉爲總帥也。劇中言總帥又言總督。疑指顧養謙。又言參謀楊元。疑指贊畫袁黃。養謙亦未能大敗秀吉。石星亦未嘗自將。皆緣飾。非實事。
○裙釵壻·雜劇
明中葉時人作。自稱秦臺外史。未詳姓名。所本者陳子高傳。據傳司空之女。不諧婚配。劇作與子高伉儷。子高婚夕。尙是女粧。故曰裙釵壻也。李翊陳子高傳。子高、會稽山陰人。世微賤。織履爲生。侯景亂。子高從父寓都下。時年十六。尙總角。容貌豔麗纖姸。潔白如美婦人。螓首膏髮。自然蛾眉。亂卒揮白刃。縱橫間噤不忍下。更引而出之數矣。陳司空霸先平景亂。其從子蒨以將軍出鎭吳興。子高于淮渚附部伍寄載求還鄕。蒨見而大驚。問曰。若不欲富貴乎。盍從我。子高本名蠻子。蒨嫌其俗。改名之。旣幸。愈憐愛之。子高膚理色澤。柔靡都曼。而猿臂善射。上下若風。性恭謹。恆執佩身刀。侍酒炙。蒨性急。有所恚。目若虓虎。□燄欲啖人。見子高則立解。子高亦曲意傅會。得其懽。蒨常爲詩贈之曰。昔聞周小史。今歌明下童。玉麈手不別。羊車市若空。誰愁两雄並。金貂應讓儂。且曰。人言吾有帝王相。審爾。當册汝爲后。子高叩頭曰。古有女主。當亦有男后。【劇遂以虛語作實事。】蒨夢騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。乃配以寳刀。備心腹。【自此以上。劇並依傳悉載。】王大司馬僧辨下京師。功爲天下第一。陳司空次之。僧辨留守石頭城。命司空守京口。爲第三子頠約娶司空女。頠有才貌。司空女窗隙窺之。謂侍婢曰。世寧有勝王郞子者乎。婢曰。吳興東閤日■陳某。且數倍王郞子。時蒨解郡佐司空在鎭。女果見而悅之。遂私焉。【王頠情節。劇中不載。】書一詩白團扇。畫比翼鳥其上。以遺子高曰。人道團扇如圓月。儂道圓月不長圓。願得炎州無霜色。出入歡袖百千年。【劇載相合。】事漸泄。所不知者。司空而已。子高恃寵凌其侶。其侶因竊團扇與頠。且吿之故。【劇改作婢穠桃取■扇告之于蒨。與此異。】僧辨用他事停司空女婚。司空遂襲僧辨。幷其子縊殺之。蒨率子高實爲軍鋒焉。自是子高引避不敢入。蒨知之。仍領子高之鎭。女以念極結氣死。【此段劇皆不載。】蒨後嗣統。子高爲右衞將軍散騎常侍。廢帝時坐誣謀反誅。
按陳書韓子高傳。韓子高、會稽山陰人也。家本微賤。侯景之亂。寓在京都。景平。文帝出守吳興。子高年十六。爲總角。容貌美麗。狀如婦人。於淮渚附部伍寄載欲還鄕。文帝見而問之曰。若能事我乎。子高許諾。子高本名蠻子。文帝改名之。性恭謹。勤于侍奉。恆執備身刀及傳酒炙。文帝性急。子高恆會意旨。及長。稍習騎射。頗有膽決。願爲將帥。及平杜龕。配以士卒。甚寵愛之。未嘗離于左右。文帝嘗夢見騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。【按史與翊傳相合。惟稱姓韓各異耳。】史稱子高官至右衞將軍。領鎭軍府。頗敍其戰績。光大元年。上虞縣令陸昉吿其謀反。執送廷尉賜死。與翊所作傳。亦大略相合。
○雙報恩
明末人漢眉編。未著其姓。演嚴倫事。因救蛇虎之命。俱受其報。故名雙報恩。事跡鑿空無據。
略云。嚴倫、字子常。富春山人。東漢子陵之後裔。父母早亡。二十未娶。山中蛇虎爲害。臨安守命獵戶嚴捕。設弩置阱。倫一日山前閒步。見大蛇被箭。爲拔之。蛇入水。回顧去。又見一猛虎落阱。釋之。虎點首去。大蛇即東海龍王敖廣之幼子亢金龍。虎即牛哀所化。蛇虎俱感其恩。思有以報之。成國用字五台者。河南洛陽人。妻穆氏。子大椿。國用爲福建邵武令。奬善勸農。督郵至邑。誅求不遂。嗾權要參之。遂解組歸。行至仙霞嶺。忽遇虎。負其子大椿至嚴倫舍扣門。倫出見虎。叱之去。扶入草廬。調養數日。親送之歸。其父正延僧招魂。見子重生。大喜。欲謝倫。而倫已去。亦不知其姓名也。時山寇劉肐■據赭鼻山。遣頭目馬其心下山訪絕色女子。落麻村方杰。家道頗裕。女瓊卿。年十六。美麗特甚。淸明祭掃。爲賊所見。遂乘杰入城完糧。拏至山寨。逼索其女。押下山。使三日內送女。如無女。必得明珠一對。始■其死。杰歸家愁苦無策。父女相對悲啼。嚴倫送成公子歸。途中遇雨。避杰家廊簷下。聞哭泣聲。呼而問之。杰具吿其故。倫有爲排難之心。而明珠不可得。歎息而已。少頃。天已晴。遂行。昏黑入頽刹。倦睡樹根。亢金龍以明珠二顆。置其側。倫醒得珠。即持至杰家贈之。杰願以女妻倫。倫云。余雖未有室。必不因人之急而利之。問其姓名。不答。飄然而去。杰倩鄰友賫明珠上山。又慮賊反覆有無厭之求。乃偕女往嘉興糧船帮內訪表兄王運通。及至而王船久開。乃沿路尋覓。追及之淮安。王留女父同舟北上。成大椿廣延賓客。名聞四方。都察院崔呈秀參其招納亡命。請加抄戮。熹宗勅云。成國用有孟嘗君之名。必有三千之客。着伊子大椿率家客會同浙撫勦賊。如得勝成功。■除前罪。復加優賞。時兵科給事中王弼奏赭鼻山寇劉肐■跳梁。戶科給事中孫惟一奏淸河京口冰雹雷轟。狂風拔木。糧船千艘。盡覆江中。朝廷以山寇不過烏合。而糧船沉覆。有無餉之虞。天變非常。當卹刑修省。故赦大椿罪而用之也。時倫貧甚。以祖傳磚硯一方。價値千金者。徧覓售主。至金陵。遇故交符載夫。勸其詣洛陽小孟嘗成大椿處。必邀賞鑒。倫遂往謁。大椿詢昔年被虎負去遇人救還之事。始知倫之厚德。悔失問姓名也。初、方杰在運船遭冰雹之禍。亢金龍知之。潛置杰于岸濱。而送瓊卿至成國用花園內。留爲義女。至是。感倫之恩。遂以瓊卿妻之。花燭之夜。瓊卿詰問其夫。知即贈明珠之恩人。情好日篤。國用方留賓燕飮。邸報忽至。驚懼無計。倫願偕大椿率衆客往勦。亢金龍復顯靈以密霧助之。竟殲渠魁。雙珠復得。班師過淸河。泊舟閒步猶龍觀。與杰相遇。挈之返舍。一家歡聚。是時崇禎痛殛魏黨。起用廢官。國用授巡按御史。大椿、倫俱賜進士。禮部觀政。復勅賜洛陽郡主與大椿完婚。
劇引崔呈秀。又白云。楊漣、左光斗等被禍者數十人。蓋天啓末年時也。然荒唐無可考。
明湛然和尙所撰。而寓山居士者爲之潤色。其略云。會稽金嬰。以釣魚爲業。其妻鍾氏。每勸夫念佛。且戒勿殺生。嬰旋悔悟。從其言。而時有斷續。妻乃懸一鈴於門。每出入撞之有聲。則隨聲念佛。觀世音幻作婦人。即以魚籃爲緣。先度其妻。嬰念終未堅。乃歷之輪迴惡道。復惕之以魚鱉寃孽。始證善果。按禪門自沈蓮池敎出。皆以念佛爲宗。劇中所演。大約言人雖有罪孽。但能專心持佛。則不唯不墮地獄。且可成佛作祖。蓋湛然借此以闡發宗旨者。
○歸元鏡
明萬曆間杭州報國寺僧智達所撰也。智達。別號心融。自稱嬾融道人。時又稱爲心師。其劇名異方便淨土傳燈歸元鏡三祖實錄。採晉時廬山遠公、五代時永明壽禪師、明隆萬時雲棲蓮池大師、三人在俗以至出家成道傳燈實行。皆據本傳塔銘爲主。意在勸人念佛戒殺茹齋。求生西方。以三祖作標榜。錄皆眞經眞呪。眞法眞理。眞祖實事。眞心發願。借人顯法。權巧化導。故不曰傳奇。而曰實錄。不曰齣。而曰分錄。分四十二分。取華嚴經四十二字母之義。其中曲白皆本藏經語錄。不等泛常戲劇云。
按萬曆時蓮池之敎盛行。專修淨土。念誦阿彌陀佛。其敎原本於遠公壽師。作者緣起。實爲蓮池。序云。近日賢智者參禪習敎。不暇念佛。愚拙者應名了事。不信西方。心私悲之。欲使人人咸歸淨域。因思蓮社中主張淨土者。惟廬山、永明、雲棲三大老。爰是搜三祖本傳塔銘一生實蹟。敷爲四十二分。借諸伶人當場搬演。音樂問答。出相露布。俾三祖公案。一朝重新。淨土法門。燈傳無盡。大旨于參禪者不甚許可。欲人專脩淨土也。
佛經云。歸元無二路。方便有多門。作此錄者。或顯理。或顯事。或事理互融。或眞妄兩顯。故取名歸元鏡云。
釋迦與舍利弗言。西方佛土有世界名爲極樂。其佛號阿彌陀。又云。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若得一日以至七日。一心不亂。即得往生極樂國土。舍利弗言。弟子就此下凡。到南閻浮提傳此淨土法門。把此一卷彌陀經。宣揚流布。廣度衆生。此通本關鍵也。
釋氏通鑑云。廬山遠法師諱惠遠。出鴈門賈氏。少爲儒生。博極羣書。尤邃周易莊老。道安法師門徒數千。遠居第一座。安嘗曰。使道流東國。其在遠乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國亂。來遊于晉。抵江西。見廬山愛之。乃止江州龍泉精舍。次寓慧永之西林寺。復于山東建東林寺。時天下奇才。多隱居不仕。聞廬山遠公之道。皆來從之。遠公每送客。不過虎溪。道士陸脩靜偕陶淵明入山見師。送之。執手吿語。不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人圖之爲三笑圖。乙卯八月初六日。遠公合掌向西而逝。壽八十四歲。
東坡集云。錢塘壽禪師。本北郭稅務專知官。每見魚鰕。輒買放生。以是破家。後遂盜官錢爲放生之用。事發坐死。欲赴市矣。吳越錢王使人視之。若悲懼如常人。即殺之。否則捨之。禪師淡然無異色。迺舍之。遂出家。得法眼淨。又釋氏通鑑云。杭州慧日永明智覺禪師。名延壽。出餘杭王氏。年二十八爲華亭鎭將。志慕眞乘。禮龍册寺翠巖參禪師剃染。野蔬布襦。以遣朝夕。吳越忠懿王弘俶。請師開山靈隱新寺。明年遷永明大道塲。凡十五年。度弟子一千二百人。嘗與七衆授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。不可稱算。餘力念法華經萬三千部。著宗鏡錄一百卷。宋太祖開寳八年寂。年七十二。
釋德淸古杭雲棲蓮池大師塔銘云。雲棲大師。諱祩宏。字佛慧。別號蓮池。俗姓沈氏。古杭仁和人。師生而頴異。年十七。補邑庠。顧志在出世。每書生死事大四字于案頭。前婦張氏生一子。殤。頃婦亦亡。議婚湯氏。年二十七父喪。三十一母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是而長往之志決矣。除日師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。訣湯曰。吾往矣。汝自爲計。湯亦洒然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投西山無門洞性天理和尙祝髮。居頃。北遊五臺。感文殊放光。至伏牛。隨衆煉魔。至金陵瓦官寺。病幾絕寢。病間歸。乞食梵村。見雲棲山水幽寂。遂有終焉之志。因結茅以棲之。村多虎。居民最苦之。師爲諷經施食。虎患遂以寧。歲亢旱。村民乞師禱雨。師擊木魚循田念佛。時雨隨至。民異之。因相與發其地。不日成蘭若。自此道大振。海內衲子歸心。遂成叢林。梵村舊有朱橋。屢被潮汐衝塌。行者病涉。請師倡造。師云。欲我爲者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。不日累千金。鳩工築基。每下一樁。持呪百遍。潮汐不至者數日。橋竟成。萬曆戊子歲大疫。師就靈芝寺禳之。疫遂止。臨終時預於半月前入城別諸弟子。作三可惜十可嘆以警衆。念佛而逝。其偶湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴爲女叢林主。先一載而化。
吳應賓孝義菴主大尼太素師塔銘云。菴主姓湯氏。法號祩錦。四十七出家受具。先大師湼盤一歲。端坐念佛而寂。學者稱太素師。
○鴈翎甲
演徐寧事也。不知誰作。按癸辛雜識。龔聖與金鎗班徐寧贊云。金不可辱。亦忌在穢。盍鑄長殳。羽林是衞。寧固宋江羣盜之一。今劇中所演。多據水滸傳。其略云。宋命將呼延灼討宋江。灼用連環甲馬。江無策抵敵。聞徐寧善使鈎□鎗法。可破此陣。因與湯隆設計賺寧。寧有家藏鴈翎甲。先使時遷盜之。寧憤恨。不得此甲不止。間行求賊。隆故寧友也。宛轉誘導。醉而輿之入梁山泊。寧不得已强從焉。後灼爲江所敗。亦降於江。按金鎗班。演義作金鎗手。又演義云雙鞭呼延灼。而癸辛雜識作鐵鞭呼延綽。亦有贊云。尉遲、彥章。去來一身。長鐵梵鑄。汝豈其人。
○鴛鴦夢
明末蘇州人作。自稱採芝客。未詳姓氏。演秦璧、崔嬌蓮男女皆在夢中相會。故曰鴛鴦夢。鑿空結撰。非實事也。
略云。吳中秦璧、字玉賢。石隱龍、字雲公。同學知名士也。元宵燈節。少司馬崔乾之女嬌蓮。與婢蘭馨進香玄妙觀。爲璧所見。兩人各各鍾情。嬌蓮呼婢云。回家點燈門首。閒玩片時。蓋微示璧以意也。璧心默會。作詩及書置袖中。昏時詣崔之門。女果偕婢並出。匆匆數語。亦暗擲書與璧。相約訂盟。璧遂懇隱龍爲媒。而乾以璧貧士。竟以女允羊公子如皓。嬌蓮聞之。挈婢遁入尼庵。尼利其美。暫留數日。即載往洞庭。蓋將私鬻之也。半道爲湖賊所掠。賊婦故良家女。見而憐之。使蘭馨改爲男裝。詭云夫婦。與之令箭俾往常州投其親吉老人。老人認二女爲兒媳。乾失女。以爲氵㸒奔。不敢尋覓。會被召。遂偕夫人入京。璧見嬌蓮後議親不允。日夜思憶。夢遇嬌蓮于淸淨庵中。是夜嬌蓮亦夢與璧遇。及璧醒。造庵相訪。則嬌蓮已去。欲往洞庭覓之。又無可踪跡。適隱龍相約赴京會試。璧不得已而行。遂擢鼎元。隱龍亦成進士。選浙中推官。初、隱龍在家。與妓平藹如有婚約。妓家遭難。假母挈女北上。抵中途。賣與大司空平其政夫人賈氏爲侍婢。其政見其美。欲納爲妾。藹如守婚約不肯從。問其姓。知爲同宗。乃撫爲女。■入京師。聞璧無室。使官媒議親。璧反屬媒必欲求崔侍郞女。崔女失後。羊如皓亦頗聞之。謂婚議已斷矣。如皓入京會試。鄕闈關節事發。瘐死獄中。而乾見璧擢第。方悔從前不允其親。以致失女。其政聞璧必欲求崔女。聞乾無女。乃與乾議。以藹如權作崔女。送至乾宅。其政反爲璧作伐以成之。花燭之夕。藹如涕泣推阻。璧怪而細詰。始知爲藹如。乃隱龍所訂婚者。及問乾夫婦。始知女失去。而隱龍已南歸訪平。璧乃作書寄隱龍。報以平氏在京。令入京就婚。且切囑其代己訪嬌蓮之信。隱龍南下。以僕從甚少。欲收一二。舟抵常州。吉老人貧甚。將二女鬻之。二女不得已隨至石舟。隱龍見其面貌。方詰問來歷。二女稍露崔秦姓氏。語未畢。而京中差役持璧書至。二女聞秦狀元三字。驚駭竊聽。隱龍則以囑己覓崔。及己妻在京之說。心更狐疑。及詢差役。則云璧贅崔府。於是入艙修書以答秦。而二女竊視璧書。知果是璧。乃委折以吿隱龍。隱龍遂別具舟使二女共載。不赴浙任。復還京師。璧至隱龍舟中。彼此詳述崔、平二女情節。復同謁乾與其政。璧娶嬌蓮。仍爲崔壻。隱龍娶藹如。認其政爲岳。乾又以蘭馨送其政爲妾。以答其美意云。
明時工部尙書無所謂平其政。兵部侍郞無所謂崔乾。皆係假託。
○紅蓮債·雜劇
刊本云。古越函三館編。未詳誰筆。本小說明悟禪師趕五戒一段事蹟。演成傳奇。謂五戒因紅債敗道。故曰紅蓮債也。蘇軾爲戒和尙轉身。乃五祖山戒禪師。傳奇與小說皆稱法號五戒。未的。
略云。淨慈長老五戒。俗姓金。本西京洛陽人。爲大行禪師高第。禪師圓寂。衆皆推戒住持。與師弟明悟最相契合。悟俗姓王。河南太原人也。戒嘗于雪中拾得一女子。付道人淸一看養。及年十六。裝作小頭陀。戒召至禪室。留而不返。改爲女裝。悟偵知之。請戒觀白蓮花。各賦一絕。悟詩有紅蓮爭似白蓮香之句。戒因悟指破。別悟至本院中立時坐化。作辭世頌一首。悟來見之。懼其誤入塵網。必至毁佛謗僧。亦即相隨坐化。轉世爲人。追而警悟。俾勿墮落。於是戒轉身爲蘇軾。悟轉身爲佛印。【據劇云。佛印者。臨安謝道淸之子。俗名端卿。法名佛印。按此乃據小說。佛印本非謝氏子也。謝道淸乃宋末謝太后之名。不宜妄用。又按小說言佛印出家。係東坡所致。此劇不祖其說。】軾官端明殿學士。方與妾朝雲妓琴操等歡■。佛印至門。門者不納。印投詩云。天半悠悠去路長。鶴歸華表誤遼陽。君家若問前生事。兩瓣紅蓮一段香。軾見詩。若有所感。立請相見。問其因果之說。印言琴操即淸一。朝雲即紅蓮。東坡即五戒。己即明悟。於是琴操改尼裝。朝雲改女道士裝。而軾亦改道裝。朝雲即紅蓮。故標曰紅蓮債云。【按紅蓮事絕無影響。乃小說荒謬之談。子由嘗夢五祖山戒和尙訪之。而明日子瞻即至。故相傳以爲五戒也。朝雲琴操。俱子瞻在錢塘時事。佛印名了元。與子瞻善。其住持金山也。子瞻嘗施玉帶以鎭山門。劇借以供遊戲。非實事也。朝雲有內翰一肚皮不合時宜語。劇中引入。】
○一文錢·雜劇
明萬曆間人作。自標曰破慳道人。兩生天【兩生天。見本書卷十八。】下半截。即採此爲藍本。而中間亦有各異處。彼以盧至爲西安人。此以爲舍衞城人。此乃據實。彼乃翻改。至事本出內典。籍係西方。非內地人也。彼所記謂是元旦時事。此言二月中阿蘭會節。西天帝釋及後釋迦佛兩段說白。係作者用意處。融會佛門宗旨以立言。兩生天劇內俱删去。曲調亦間有改易。末折至將叩訴國王。釋迦佛廣布神通。令宮門上人堅不許進。至不得已而取決於佛。佛因得指點入道。其所造者給孤獨園。其化爲衆盧至者。即釋迦諸弟子也。兩生天記以至爲唐時長安人。見人假冒己形。憤欲訴于縣令。吏以新正不理事卻之。一路向上。遂欲叩閽。處處皆被阻遏。叩閽不得。帝釋以拄拂之。至跌于地。其魂被引到靈鷲山。乃見如來憤訴。委折甚多。不如此原本之■捷。蓋作兩生天者。欲合龐蘊爲一。不得不以至爲唐時人。爲長安人也。此處釋迦佛云帝釋與金童玉女同衆徒弟。引其性靈同其妻子送入西方。是言西方極樂世界阿彌陀佛處。兩生天後來結果。則是從中華至天竺也。亦有異同。不可不辨。
兩生天云。至妻稽氏。不的。此只云盧至員外之妻。
○玉釵記
刊本云心一山人撰。未詳其姓名。本小說彈詞而作。何文秀遇金、瓊二女。皆以玉釵作合。故名。
略云。明嘉靖時。南■江陰人何文秀。父棟。母潘氏。棟官山左提學。黜壽陽尹金練之子。練以他事誣棟。棟棄職歸。夫婦相繼歿。初秀遊學金陵。與妓月金最厚。聞親訃。方痛絕。而練爲江南巡按。因事捕文秀。秀懼不敢歸家。辭月金欲竄。金以玉釵贈秀。期他日爲再合之證。秀之蘇州。捕甚急。易裝唱道情。有王太師女瓊珍。夜夢神吿以當婚文秀。甚異之。適令婢出買線。婢引秀入西園。請瓊聆秀曲。秀于曲中敍其寃。瓊知秀名家子。品不凡。又適符夢中語。詢其未聘。欲托終身。秀乃以玉釵贈瓊。瓊答以金鴛扣。及將去。値太師歸。見之心大疑。擒秀檢得金扣。係瓊閨中物。恚甚。令僕挾二人。夜沉之池中以滅其跡。夫人憐之。贈以資斧。囑僕縱二人遠遁。秀之海寧縣。賃監生張堂屋蹔居。堂覘瓊美。欲謀之。紿邀秀飮。殺醜婢以誣秀。繫獄抵罪。獄官王鼎。山右人。子染痼疾。詢得秀寃。斃其子以代秀。改秀名王察。擕歸平陽肄業。瓊謂秀已歿。欲自盡。鄰母楊媼救歸。堂復謀娶。瓊截髮毁容。堂不敢犯。秀試得第。吉囊方擾邊。詔爲曾銑參謀。以軍功授淛江巡按。辭鼎赴任。訪瓊踪跡。知爲己守節。乃紿爲推命者。代瓊寫狀詞。令訴寃。遂擒堂治罪。酬謝楊媼。迎瓊歸署。月金別秀後。即謝客杜門。秀白瓊。瓊令娶爲妾。覆命過蘇州。詣王太師。王知瓊得生。大喜。認爲婿。秀廬祖塋。奏明鼎事。朝旨以鼎行人所難。晉職擢用。
按曾銑撫陜。當明世宗時。嘉靖四十五年中。並無宰相姓王者。非止蘇州無王太師也。
○詩賦盟
刻曰西湖居士編。不著姓名。雖託于志寧虞世南事。而悉屬牽引。非實蹟。以駱俊英于如玉賦詩訂盟。故曰詩賦盟也。
略云。駱俊英、字文魔。■李人。父希古。家素封。重九之節。命子邀友施幔亭、張懆甫賞菊。英詣施書室。見一詩什。甚麗。詢之蒼頭。云。于志寧女如玉。施氏之甥。甥將赴京。隨母辭舅。詩其所作也。英袖歸和韻。復綴秋聲賦。倩蒼頭達其意。玉亦作賦以答之。玉婢紅香。窺見英美。又爲誇詡。玉屬英求施懇之母氏。施邀姊遊烟雨樓。英乘間入謁。玉母見英才品。心亦許之。適虞世南子基。亦偕張懆甫登樓。而張乃玉母中表之戚。與基年家。令女勿避席。基覩玉之艶。浼張執柯。施以英故爲拒張。復以英窗稿琴譜呈于姊。玉母亦以玉香奩集及繡譜酬之。施遂促英納采。張使基聘女已不及。心甚啣之。値突厥擾邊。志寧薦張寶相往討。而世南舉其子基爲副。基赴闕。于夫人亦抵京。張係寶相之表叔。囑基浼寶相求婚于志寧。會突厥平。寶相封安國侯。基授職肄業。寶相言基姻事。志寧允之。而夫人言已納英聘。夫婦爭不決。玉知之。憂懣成疾。約英晤於園亭。以爲永決。英試復不第。玉執志不改。慰之以詩。施懷不平。以甥女進御。授爲充華。志寧世南爲奏請得■。英復叩闕疏陳其情。有詔使歸前聘。賜英完婚。試英之才、授以淸要。而志寧以曾許基婚。乃撫紅香爲義女以嫁之。用踐後約。
按虞世基乃世南之兄。唐時避太宗諱。或有單揭其名曰基者。安得以世南子名基也。世南子無文采。爲將作大匠。而隋將來護兒之子來濟。以文學行誼爲高宗相。故時人語曰。來護兒兒作宰相。虞世南男作木匠。劇因此語遂謂世南子非名流。假託以供戲筆耳。于志寧、張寶相。皆彼時將相大臣。然大槪不過借名渲染。貞觀時。太宗選一宮嬪。魏徵言其已字。太宗詰其父母及夫家。皆云無有。太宗以語徵。徵復爭之。太宗納徵言。遂止其事。此于女選充華而奏■之所由影借也。
○靈犀錦
刊本曰西湖主人撰。不載眞姓名。蓋杭州人也。即雙玉人中張善相事。而增飾紐合。以靈犀錦爲關目。故名。
劇云。張善相者。東魏建州沁水縣人。字曰思皇。幼聘都督段韶女琳瑛爲室。【按正史。善相本襄城人。而禪眞逸史以爲廣寧。此又以爲沁水。皆非是。逸史亦無原聘韶女之說。】善相祖完淳。供養禪師林澹然于家。互見善惡報雙玉人內。敎以五遁及騰空縮地之法。與逸史同。時値淸明。段夫人曹氏。率女掃塋。桑參將子嘉。號曰桑皮觔者。邀于路而窺之。善相亦至。怒毆嘉。嘉竄以■。與門客管賢士謀。欲害善相。【按桑嘉者。喪家也。管賢士者。管閑事也。皆據逸史。但逸史桑嘉以計得杜伏威叔之妾勝金。伏威奪而歸之。遂與訂仇。此則並作善相事。】善相旣毆嘉。則詣段宅請妻母之安。留宿西軒。【逸史云東軒。】曹使琳婢瘦紅視之。善相將與狎。爲他婢肥綠所覺而去。【逸史曰春香。此曰瘦紅。】善相辭歸。一日正馳馬。有九頭鳥孫鬼車。遮與大鬧。鬼車忽斃。【逸史善相踐殺九頭鳥。與此同。】蓋管縱妻上官氏與嘉通。共謀囑鬼車向善相索鬧。乘其喧嚷。嘉僕踢殺鬼車。執善相送于官。謂其殺人也。嘉旣陷善相于獄。即賄獄卒朱儉盆殺善相。善相欲殺儉。儉吿以情。善相即遁出。殺嘉及賢士。竄入一園中。乃即段氏園也。【此與逸史異。】復遇瘦紅。使通殷勤于琳。遂與瘦紅狎。捕者方急。善相欲投其友杜伏威薛舉。思與琳相別而行。紅爲竊琳所佩靈犀錦與善相。敎善相託言偶拾。須面還琳。琳不得已出別。乃裂錦題詩。各持其半。復以所佩寶劍與善相。蓋琳亦通劍術也。杜薛起兵孟門山。朱儉亡命往投之。伏威令探善相。儉至沁水不値。索林師書而返。夜宿娼家。娼即上官氏。買女二人。曰紅瘦、綠肥。儉爲獄卒時。賢士邀至家。共謀善相。上官氏識儉。聞官捕儉甚急。即首官遣卒縛儉。儉殺瘦、肥二女而竄。遇善相于塗。吿以故。善相誤以紅瘦爲瘦紅。不勝痛惋。時齊主命將軍商擅相討賊。兵敗身亡。傳者訛爲張善相。瘦紅悲慟欲絕。琳亦欲自將兵討賊。以報夫讐。會善相已入杜薛軍中。桑參將承命來討。善相一鼓殺之。戰時失去半錦。桑之壯丁拾得。誑段氏曰。善相陣亡。拾錦相報。琳急欲往討。先遣紅、綠兩婢抵京白父韶。請將兵誅賊以洩憤。至則韶已奉命出勦。紅、綠亦粗知兵。遂從軍中。伏威等用術陷韶大峪中。善相見二婢于陣。疑以爲鬼。因令朱儉至峪召瘦紅。始知昔誤。即使說韶。韶令傳語善相等相率歸朝。畀封侯之賞。善相等果如所諭。韶爲奏聞齊主。並授顯爵。善相娶琳瑛爲妻。以瘦紅爲妾。歸省完淳。鎭守靑州云。【後半節俱與逸史不合。】按張善相等皆起于隋末唐初。此劇在北齊時已俱貴顯。相去尙遠。不足信也。
○鬱輪袍記
明王衡有雜劇。此爲全本。自稱西湖居士編。不著姓名。錯舉王維事實。而仍以鬱輪袍爲名。亦多所綴飾。
略云。王維寓居河東。十九擢省元。結禪社。卜築輞川。與友裴迪同居。弟絿性狡猾。夤緣先中進士。甚輕維。尙書蘇頲妻韋氏孀居。爲女蕙芳擇壻。令文士投詩。維獨不可。樂師段媼。於韋處彈維所制鬱輪袍曲。蕙芳慕其才。贈金箋及琵琶。求其他稿。維答以近作數首。幷自畫輞川圖。以達求婚之意。値絿過蘇樓下。其婢誤以爲維。鄙其貌陋。姻事作罷論。迪維會試。絿亦候選。仝詣京師。岐王賞維才。欲飾爲樂工謁長公主。以鬱輪袍進。求奪狀頭。維不願往。豪家子王推與絿索舊負。絿上岐王書。令推冒維名以往。公主爲屬考官温履眞。擢推第一。主司張九齡秉公黜之。擢維狀元。李林甫爭不得。而岐王令查落卷。見王推名。知其僞。甚悔之。時値祿山之叛。欲署維僞職。維服瘖藥以拒。被拘。絿推前後冒維名。以求蕙芳。韋詢得實。面斥辱。蕙芳亦被掠至京。李光弼破祿山。獲於軍中。知爲頲女。留養署中。林甫指維降賊。岐王爲辯奏。授維中允。光弼以蕙芳爲己女。迎韋至家。段媼亦之京師。光弼知維未娶。欲以女妻之。維云已聘蘇女。適段媼詣女。與光弼述其始末。遂以女嫁維。
按王推僞作王維。公主屬趙履温擢第。此本王衡關目。而張九齡秉公黜推。則與衡異。維居輞川。裴迪唱和。是實事。亦與衡同。而自畫輞川圖以送蘇女。則又與衡異。【王維輞川圖。畫苑中最著名者。】衡引曹崑崙。此則引段師。亦似與角勝。維弟縉與維極友愛。維被汙於祿山。縉請解官以贖其罪。而劇云王絿種種作惡。與維爲難。似彼時弟兄不睦。而弟先兄舉。乃借此以寓意也。詐瘖被拘及凝碧池之詩。皆是實事。彼時李林甫久沒。安得陷之。救維者縉。而肅宗亦自以百官何日朝天之句。諒其本心。故由給事中左遷中允耳。若初登進士。則中允之授。乃爲殊擢。豈辯奏所能得乎。維並無蘇頲壻之說。奪解記又以爲李林甫壻。皆不知何據。
○再生緣·雜劇
明中葉間人作。自稱蘅蕪室編。閱定者。杭州沈士伸也。記漢武帝李夫人事。言夫人臨沒。以所贈玉鉤殉葬。武帝用李少君術。與夫人相見。夫人自訴當再生人世。在河間陳家。十五年後。更續前緣。後得河間女子。拳握玉鉤。是爲鉤弋夫人。其大段與鉤弋宮記相似。據正史及他傳記。本無李夫人轉世爲鉤弋夫人之說。蓋紐合生情也。
陳翰李夫人傳。李夫人兄延年。性知音。善歌舞。武帝愛之。每爲新聲變曲。聞者莫不感動。
史記。中山李夫人有寵。其兄李延年以音幸。號協律長。兄廣利爲貳師將軍。【劇中李延年自敘兄妹。又言主上命司馬相如爲樂章。令其譜入絃曲。本此。】李夫人傳。夫人病篤。上自臨候之。夫人蒙被謝曰。妾久寢病。形色毁壞。不可以見帝。願以王及兄弟爲託。上曰。夫人病甚。殆將不起。一見我。囑託王及兄弟。豈不快哉。夫人曰。婦人貌不修飾。不見君父。妾不敢以燕媠見。上曰。夫人第一見。我將加賜千金。爲予兄弟尊官。夫人曰。尊官在帝。不在一見。上復言欲必見之。夫人遂轉鄕歔欷而不復言。於是不悅而起。夫人姊妹讓之曰。貴人獨不可一見上囑託兄弟耶。何爲恨上如此。夫人曰。所以不欲見帝者。乃欲以深託兄弟也。我以容貌之好。得從微賤愛幸於上。夫以色事人者。色衰而愛弛。愛弛則恩絕。上所以拳拳顧念我者。乃以生平容貌也。今見毁壞。顏色非故。必畏惡吐棄我。意尙肯復追思閔錄其兄弟哉。及夫人卒。上以厚禮葬焉。【劇中延年之母及延年勸李夫人見帝求恩。夫人不可。悉與傳合。惟云取所賜玉鉤握之母手以歿。係添出生情。】史記。李夫人卒。則有尹婕妤之屬更有寵。褚先生曰。武帝時幸夫人尹婕妤。邢夫人號娙娥。衆人謂之娙何。【說文云。娙。長也。好也。許慎云。秦晋之間。謂好爲娙。】娙何秩比中二千石。婕妤秩比列侯。尹夫人與邢夫人同時並幸。有詔不得相見。尹夫人自請武帝願見邢夫人。帝許之。即令他夫人飾從御者數十人爲邢夫人來前。尹夫人前見之曰。此非邢夫人身也。帝曰。何以言之。對曰。視其身貌形狀。不足以當人主矣。於是帝乃詔使邢夫人衣故衣。獨身前來。尹夫人望見之曰。此眞是也。於是乃低頭俯而泣。自痛其不如也。【劇言尹邢相妬。自李妃得幸。尹反與邢釋怨交好。聞李妃沒。皆向帝前弔慰。帝憶李夫人甚摯。視尹邢漠然。此乃揣度情事云。然據史記。則尹邢之寵。正在李夫人卒後也。】拾遺記。帝息於延涼室。臥夢李夫人授帝蘅蕪之香。帝驚起而香氣猶著衣枕。歷月不歇。遂改延涼室爲遺芳夢室。【劇內引入。】李夫人傳。上思念李夫人不已。方上齊人少翁言能致其神。乃夜張燈燭。設帷帳。陳酒肉。而令上居他帳遙望見好女如李夫人之貌。還幄坐而步。又不得就視。上爲作詩曰。是邪非邪。立而望之。偏何姗姗其來遲。令樂府諸音家弦歌之。【劘與此合。添出語帝當再生一段。又按拾遺記敘李少君事甚詳。言取暗海潛英之石。刻爲人像。神形不異眞人。帝見夫人畢。少君舂此石人爲九服之。不復思夢。劇中不載。又漢書云。李夫人早卒。帝悼之。李少翁致其形。帝爲作賦。】褚少孫補史記。鉤弋夫人姓趙氏。河間人。得幸武帝。生子一人。昭帝是也。
漢書。武帝過河間。望氣者言此有奇女。天子亟使使召之。女兩手皆拳。上自披之。手即伸。由是得幸。號曰拳夫人。後居鉤弋宮。號曰鉤弋夫人。
列仙傳曰。昔年得一玉鉤。故號鉤弋夫人。
正義曰。孝武帝鉤弋趙婕妤。昭帝之母。齊人。姓趙。少好淸靜。六年臥病。右手捲。飮食少。望氣者云。東北有貴人。推而得之。召到。姿色甚佳。武帝持其手伸之。得玉鉤。後生昭帝。漢武故事。上巡狩過河間。有紫靑氣自地屬天。望氣者以爲其下當有奇女。天子之祥。上使求之。見有一女子在空館中。姿貌殊絕。兩手皆拳。上令開其手。數十人劈之。莫能舒。上於是自披其手。手即伸。由是得幸。號拳夫人。進爲婕妤。居鉤弋宮。解黃帝素女之術。大有寵。有姙。十四月而產。是爲昭帝焉。【按兩手皆拳。本之漢書及漢武故事。手握玉鉤。本之仙傳及正義。劇言詔諭河間。挨查民間女子雙拳不開者。即選入宮。得西村陳老人之女。年方十五。河間守爲送進。宛然李夫人再生。此則因玉鉤事甚奇。故緣飾巧合也。鉤弋姓趙。而劇以爲陳。未知其所本。】
○文章用
明時刻本。萬歷乙未固無居士所撰。然非眞姓名。未知誰筆也。以蕭然與余寬貧富相形。終以然貴爲結局。故曰文章用。全是空中結構。引一二舊事點綴於中。以供遊戲。
南詔人蕭然。字空之。才高而寠。與管城子相厚。而富人余寬者。與孔方爲至交。然與寬臭味不投。常共口角。及應試。寬成進士。而然下第。管城子畫寰瀛圖一幅予然。且云。發跡機緣。皆在於此。然方展閱。忽已身入圖中。至南詔國王禁地。爲內侍所執。問何由至。吿以管城子與圖掛壁。遂爾身入畫中。內侍即執然拘禁。而捕管城。城取瓶水飮之。鑽入瓶內不出。呼之則應。碎瓶呼之。片片皆應。而終不出。無可奈何。方欲奏王治然之罪。而國王女仙音主。偶遊後園。見然被禁。憐而釋之。時國王爲仙音選壻。余寬以賄結禮官被選。成婚之夕。寬忽見種種異態。懼而疾走以出。國王聽女意自擇。女請倒騎牛背。任其所之。不論貴賤。即爲夫壻。牛忽盤山過嶺。走入蕭然書室中。見然讀書。遂吿以故。留其家不返。而國王遣內使誑然。以車迎仙音女歸。然不得復見。生計益落托。時又有闍婆國公主靨金。統攝軍馬。聞南詔蕭然之才。欲選爲壻。令人訪然。以白綾求其詩字。及旣得字跡。益心賞之。興兵伐南詔。意在索蕭然也。南詔議遣將出師。左右皆以爲不可。余寬所議。獨合王意。遂賞玉印名馬。黃金鎖甲。令往說之。寬本無一籌。身詣轅門。進賄以求息戰。靨金不許。且語寬云。欲我息兵。須令蕭然才子見我。寬不得已。以其語聞。然方作文送窮。而國王忽遣使。命然說降。然單騎抵營。見旛竿上掛己所題詩。甚駭。靨金見然。果係題詩者。乃聽其語願降。與同歸南詔。南詔王大喜。亦仍以女仙音爲配。拜爲輔弼。■以勳封。時余寬已貧。孔方亦改易面目。轉而奉然。管城子則舊好逾密。南詔王幷封管城子爲中山郡公。孔方爲通泉郡侯。
按此當是貧士不得第者所作。黃庭堅詩云。管城子無肉食相。孔方兄有絕交書。管城筆也。孔方錢也。蕭然貧人也。孔方富人也。蕭然與管城子厚。謂貧而能文。余寬與孔方厚。謂富而多錢也。余寬中式而然下第。謂中者以賄進。其爲下第者所作無疑。身入寰瀛圖中。借用陳季卿事。詳竹葉舟內。遁入瓶中。借用冷謙事。明洪武時。冷謙畫一圈子。令其友入圈中。取得庫銀而出。被擒詰問。云是冷謙所爲。太祖召謙問之。謙面承有此。欲罪之。則隱入瓶內。呼之則應。碎之則不見。再呼之則片片皆應。謙遂遁去。稗乘往往載其事。然謙當洪武時。與諸詞臣定樂。其始末不詳。末審事之的否。婚時避去之說。唐小說有云。婦家納壻。賓客滿堂。壻入婦房。狂奔而去。婦翁大怒曰。吾女非怖人者。使侍婢扶出。令座客見之。則美貌女子也。翁遂吿坐客。擇客中一年少而未娶者。即於是夕贅之。他日壻與前避走者相見。問其故云何。曰。見婦狀若奇鬼耳。壻呼入令婦見之。固美貌女子也。其人懊恨而已。南詔。唐時國名。事蹟盡載唐史。闍婆在南海中。事蹟見宋史。劇所載並無影響。惟唐貞元時。南詔異牟尋遺韋臯書曰。西山女王。見奪其位。劇因此以爲女兵伐南詔之證。然其詞蓋謂女王之位。爲吐蕃所奪耳。所引亦誤。
○遠塵園
刊本標護春樓主人作。未知其姓名。大約是明中葉後手筆。以江鶴於遠塵園中遇梅杜二女。後皆得以爲室。故名。其事無所本。略云。江鶴、字羽玉。嘉興秀水人。相國江萬傑之孫。【明宰相無此人。】副使江文翰之子。與同里南芝友善。鶴方下第。留滯西湖昭慶寺。芝公車北上。鶴與友人裴鳳餞飮湖中。會江西廉使維揚梅操擢僉都御史。挈夫人許氏女璧筠諧京。假道杭州。進香天竺。威遠伯杜忠。錢塘人。園名遠塵。忠妹碧雲姿容才調。與梅璧筠無異。時當重九。忠與妹赴園賞菊。而操僑寓杜園。璧筠作菊詩題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無人只管開。露冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進香。與侍兒遍觀園景。江鶴閒步入園。與璧筠遇。兩情相許。璧筠墜帕于地。鶴得之狂喜。然以所遇爲園主女也。操進香畢即行。留家屬于揚州。輕裝赴闕。遠塵園自此扃鐍。鶴往不可入。有鄧尼心照者。自揚徙杭。與杜兄妹相熟。遇鶴于園外。鶴父守揚時。夫人爲此尼蓋庵。鶴因得悉園主爲杜將軍。有妹碧雲。以其音與璧筠同。遂疑梅氏爲杜。鶴自此移寓鄧庵。倩尼達情愫于碧雲。和詩題帕後云。新詩日把舊愁栽。一閉桃源再不開。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來。仍裹帕墜付尼。碧雲見帕驚異。私念帕上之名。與己音同字異。己無其事。而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題詩一絕。並解所佩漢玉環答之。匆卒忘署碧雲字。詩中之意。不過詢其得帕所由。而鶴見字跡相同。不署名字。始終認爲璧筠也。時南芝入京。選授香山縣令。聞鶴在西湖。强邀之任。固辭不去。而杜忠家接京書。知爲權相所誣。權相者。其名曰白閒。爲父請謚文成。杜忠以成字犯成祖廟號。力駁不可。閒心恨之。【明宰相無白閒其人。】都轉運薛蕭因言苗黨華師泰。本忠父所招撫。今師泰復叛。乃忠召之。即挺身出首。閒取旨抄戮忠家。忠聞信。托尼挈妹逃揚州。被逮入京。以父貴殉節功。■死。流香山嶴。會香山令南芝內擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲申辨。鶴自別芝歸。其所寓庵爲杜氏香火。門已封鎖。探知異變。謂杜女已亡。祭奠湖濱。朝夕對環帕哭泣。旅病懨懨。無心應試。而碧雲至揚。寓梅夫人園後空五庵中。璧筠與結爲姊妹。一日至庵。書帙中見墜帕。後有和詩及書生名姓。不知何由入雲手。又不便詳詢。竟密攜之去。是時朝中梅、南諸人。交章奏劾白閒。並辨杜忠寃。得旨。杜忠復爵征蠻。梅操加兵部侍郞。撫禦苗賊。白閒、薛蕭皆籍沒遣戍。梅、杜相見。各言女妹之名。已知音同字異。操迎妻女到任。即聞苗警。仍命由水路送回揚州。忠亦尋妹至京。而鶴已領鄕薦北上。舟泊黃河口。與梅眷回揚之船逼。舟子訶逐。江僕通主姓名。入璧筠耳。因私啓水窗遙睇。知爲向年園中所遇帕上和詩人。兩舟相隔。難通一言。仍出菴中所得墜帕遙擲與鶴。鶴拾之。且驚且喜。以爲杜女重生。乃出玉環還擲其舟。方擬次早訪問。而五更順風揚帆。及醒。行已數十里矣。時師泰兵圍兗州。梅操歿於王事。碧雲已抵都見兄。備言同鄧尼寓菴情事。忠亦爲言梅即借寓遠塵園之人也。鶴赴京會試。館于芝齋。忽忽不樂。芝詢得前事。亦以爲忠妹。鶴又言其人已死。其物尤存。復有舟中贈答之異。而芝向在香山見忠。知其妹不死。因具吿之。鶴大喜。浼芝作伐。杜氏允婚。榜發。鶴擢翰林。璧筠同母歸揚。不復見碧雲。詢尼知爲杜忠妹。尼又見玉環詩帕。知爲杜碧雲之物。遂以鶴將帕墜托售。杜以環帕相易之事。吿之璧筠。筠始悟彼此錯悞。未幾。梅操訃至。賊兵壓淮。梅氏母子同鄧尼避難杭州。仍遇遠塵園。江鶴贅居杜氏。合巹之夕。敍墜帕始末。杜女全然不認。訐辨者久之。明日。其兄忠見墜帕及璧筠二字。方悟梅女璧筠寓園時所貽物也。碧雲避難時。感梅女憐愛。欲求共聚。忠以梅公靖節。家口存亡未卜。鶴遂請假往揚州尋訪。忠亦奉命泰州討賊。一戰成功。假歸。同鶴至揚。梅氏舊居。盡爲瓦礫。怏怏南行。途遇鄧尼。知梅夫人母女無恙。寓遠塵園內。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環復合。
按姓名情節皆子虛。惟劇中謚法一段。似有影響。蓋明嘉靖時夏言爲禮部尙書。擬謚費宏爲文憲。詹事霍韜與言結怨。遂劾言不宜以憲宗廟號憲字爲謚。言甚忿怒。奏云宋濂、彭時。俱謚文憲。俱在憲宗已定廟號之後。詆毁不學無術。情節略似。又夏言與武定侯郭勛不合。此劇以杜忠勳爵與宰相異同。疑影射勛言也。
又按明代謚文成者。惟劉基、王守仁二人。守仁謚在成祖廟號之後。
○摘纓記
明嘉靖前舊本。標曰筆花主入。記楚莊王絕纓事。蔣雄賜絕纓美人。本無此事。美人姓名。亦係增飾。孫叔敖。伍參皆莊王之臣。而所託蘇從者。則史傳無其人。陳經、魏襄。亦俱揑造。持鞭救主。則與尉遲恭事相符。未知作者孰先後也。
略云。楚湘陵人蔣雄。字國英。與孫叔敖契厚。【劇言叔敖字子皋。鑿空不實。】秉性豪俠。時有酒失。其妻宋氏諫之不聽。里中水荒。雄發粟賑飢。村民感其惠。楚莊王與鄭、趙二美人宴于層臺。州守魏襄以美人圖獻。乃大夫陳經之女也。經不樂仕進。吿老林居。夫人王氏。女曰曉環。襄爲子求親不允。故繪圖以獻。莊王遣內侍黃裳聘之入宮。叔敖嘗獨行入山。斬兩頭蛇埋之土中。後與雄同往駱駝岡謁伊耆眞人豐本。詢以休咎。本答二人並貴。而雄異日當復相晤于山中。雄亦不能喩其旨也。莊王納陳姬。頗廢朝政。楚卿蘇從伍參入諫。不納。以大鳥飛鳴爲喩。王大醒悟。使二人舉賢。乃以雄叔敖並薦。授雄參軍。叔敖先鋒。引兵伐晉。以報城濮之怨。【劇誤城濮爲濮城。】晉將先且居禦之。大敗。【劇誤先且居爲宣且居。】王遂令二將引兵伐鄭、宋二國。皆遣使納款。王乃召二將還。設宴慶賀。令美人歌舞侑觴。雄已酣醉。乘燈滅時與美人戲。美人怒而摘雄冠纓。且訴于王。王命羣臣盡絕其纓。然後明燭。即以其宴爲絕纓會。雄遂棄職潛歸。羞與妻見。逕往駱駝岡從豐本學道。時有陸戎大王之子繡麒麟。舉兵內侵。雄妻在家。嘗製征衣。遣僕寄雄。抵國都。則雄已掛冠去。僕歸家。宋氏方嗟歎。而戎兵入境。乃星夜逃竄。寄跡茅庵中。楚王奉周天子命。討繡麒麟。屯兵駱駝岡下。夜窺敵營。爲所覺。縱騎急追。雄睡中夢神指示。令救其主。以報不殺之恩。及醒。聞戰鬪聲。亟起乘馬。莊王被追甚迫。雄突出與繡麒麟戰。揮鞭擊殺之。莊王問單騎救孤者誰。雄伏地以對。王問其倏去倏來之故。雄以摘纓事實吿。莊王赦而不罪。召同至國。欲加爵賞。雄堅請還山。莊王乃令孫叔敖諭雄。以陳姬賜爲妾。雄道過尼庵。復與妻見。遂並迎歸里。而曉環亦得復見經夫婦云。
楚史檮杌云。楚莊王賜羣臣酒。酒酣燭滅。有引美人衣者。美人援絕其冠纓以吿。王曰。奈何欲顯婦人之節而辱士乎。命左右皆絕其冠纓。比舉火。莫知爲誰。居二年。晉與楚戰。有一士嘗在前。五合五獲首。卻敵勝之。王怪而問焉。對曰。臣蔣雄。乃夜絕纓者也。按此並無賜美人予雄事。且交鋒者晉。非戎也。其曰陸戎者。因左傳楚子伐陸渾之戎而附會之。又莊王與晉戰于邲。晉師敗績。乃荀林父。非先且居也。因晉有先且居將中軍事。而邲之戰。不聽衆帥之言。先濟以致衂者。乃中軍佐先縠。遂誤以爲先且居。並誤宣爲先耳。又楚子伐鄭。鄭伯肉袒牽羊以迎。其伐宋也。宋人易子而食。析骸以炊。華元夜登子反之牀。莊王乃退舍而與宋平。劇中楚伐鄭宋。本此造出。鄭使吳元。宋使張英。則妄矣。孫叔敖左傳謂之令尹。蓋楚相。劇以爲先鋒亦謬。伍參即伍員之曾祖。邲之戰。叔敖與參俱在軍中謀畫取勝。層臺者。蓋指章華臺也。
賈誼新書云。孫叔敖出遊歸。憂而不食。其母問故。泣而對曰。今日見兩頭蛇。恐死。其母曰。今蛇安在。敖曰。聞見兩頭蛇者必死。吾恐人又見之。殺而埋之矣。母曰。毋憂。汝不死矣。吾聞有陰德者。天必報之以福。果不死。劇中引入。
○天有眼
明末人寒山作。不詳姓氏。所演萬曆年間程子忠事。以子忠從軍十年。其妻守貞養子。鬻身娶媳。其子與婦。皆欲賣身贖母。義士贈金。穿窬竊去。被雷擊死。子忠以軍功授職榮歸。夫妻子媳團聚。善惡之報。昭然不爽。故名天有眼也。事出小說。不根史傳。無可證據。略云。程子忠。山東高唐州人。雙親早逝。妻袁七娘。子官保壽。是時萬曆承平日久。南蠻溪洞盤瓠氏强盛。洞主乃女子也。少年勇猛。統轄五種苗丁。一曰瑤丁。二曰僚丁。三曰蠻丁。四曰黎丁。五曰蛋丁。剝獸爲衣。射鳥爲食。架木作屋。名曰排闌。破土藏身。號爲寢洞。人甚獷悍。風俗荒誕。造竹鎗竹弩藤牌。三日一獵。部下黎丁太保。素管諸蠻。又有僚丁太保能擊虎。瑤丁太保能殺熊。爲所任用。聚衆萬餘。侵擾雲貴兩廣地方。朝中推兵部侍郞王季文武才能。授兩廣雲貴四省經略。王季者。字仲叔。山東萊州人。平蠻將軍王豸之後也。召募民間義勇。至高唐州。程子忠應募。用爲親隨。遂與妻別。子官保壽已五歲矣。妻願爲守節撫育幼子。而本州富戶傅足字爾豪者。號爲攀角牛。見七娘姿容姸麗。與鄰右余仁號爲過街鼠者謀。仁令妻邀七娘至家共飮。夜靜滅燭之後。仁妻藏避。導傅足潛入圖奸。七娘窺破其意。以言餂之。仁妻盡露眞情。七娘勸其飮醉。不省人事。竟從後門歸家。傅足來。誤奸仁妻。仁復嚇詐拏奸。點燭視之。乃己妻也。各大羞慚。袁于是得全節操。時子忠欲建功業。獻苦肉計于王季。往探蠻洞地利形勢。季乃摘其過失。重責六十棍。拋于營外二十里。黎丁太保巡哨見之。收入排闌居住調養。棒瘡平復。進與洞主盤瓠氏。洞主愛程子忠姿容俊偉。招爲賴伴。賴伴者。即女壻之稱也。命蠻男蠻女坐地踏歌。復以黃金白璧異寳奇珍。請咖嘛師進酒配合。名爲宣和。又名爲過賴。僚瑤二太保以事出於黎。其心不忿。言語相爭。黎于坐間殺僚。黎復爲瑤所殺。洞主使衆擒瑤。瑤丁太保越澗亡走。洞主遂與子忠諧秦晉之歡。王季知子忠已入賊營。屢遣遊兵擾之。子忠出戰。官兵詐敗以惑洞主。益傾心信託。因勸止其擄掠。洞主皆聽從。諸郡得寧靜七載者。子忠之功也。洞主旋生一子。稱爲郞牙。夫婦之情愈篤。王季遣人招撫。洞主猶倔强不從。子忠力陳區區蠻洞。不足當天下之大。遂奉表降。詔以盤瓠氏納款歸誠。宜加奬勵。賜金印一顆。世襲宣慰司。仍管諸洞蠻丁。程子忠忍辱立功。賜銀印一顆。世襲宣慰司副使。即隨王季同往京師謝恩朝覲。袁七娘在家撫育官保壽至十五歲時。値萬曆十六年高唐州荒旱。晝夜紡績。以謀朝夕。官保壽傭工養母。訛聞子忠已歿。爲子定婚陳氏。而苦乏資。與媒嫗施氏商。鬻身娶媳。攀角牛傅足者適斷絃欲繼娶。出財禮銀二十兩。官保壽痛母捨身娶媳。懇求諫沮。母以宗嗣爲重。竟往傅宅。官保壽亦於是日合巹。自誓不贖母歸。不忍夫妻完聚。七娘至傅家。冰霜凛然。欲逼成親。以利刃自刎。傅足不得已全其貞烈。留家執婢役。必償銀四十兩。方釋之去。官保壽知母守節。願同妻陳氏賣身贖母。禱于雷鳴大王廟。大盜一枝梅伏樑上竊聽。憫其孝心。即贈銀四十兩。喜甚持歸。過街鼠余仁伺之。半夜偷其銀去。次日官保壽、陳氏哀苦憤極。一投水。一自縊。雷神大王神力默護。得以復甦。而余仁爲雷擊死。手中堅持銀二大錠。觀者拍之不開。官保壽至。其手即鬆。人共驚異。以爲善惡昭彰。皇天有眼也。【名劇天有眼。此其正意。】七娘井邊汲水。見馬上官長貌似其夫。方切疑駭。而子忠果衣錦榮歸。差人訪妻子消息。悉知妻鬻身娶媳。誓不改節。子媳賣身贖母。義士贈金。爲盜竊去。子媳自盡救甦。盜遭雷擊種種情事。即遣本州官吏以上賜鳳冠霞帔接至公館。十年離別。一旦骨肉團圓。悲喜交集。命有司重修雷鳴大王廟。挈妻子赴任。與盤瓠氏歡聚。共樂溪洞。子孫繁衍云。
按明萬曆間山東人爲督撫者。無所爲王季。係僞撰。
○蓮囊記
明天啓時人所作。自署曰四明山環谿漁父編。未著姓氏。其序有沈季彪、蔡天植。呂圭三人。按其詞氣。蓋即季彪筆也。大意徐嘉文娉婚姻。以蓮囊爲始終關鍵。故名蓮囊記。然其事不的。或沈惟敬議封貢時。曾有以女子獻媚之說。作者以此實之耳。
略言萬曆間杭州徐慈之子嘉。字君美。居長山善里。椿萱並茂。棠棣相依。師事明州祖漁父。三月三日。眞武誕辰。在熙皇鎭賽會。花茂村文毅者。遠出訪友。其妻李氏家居。挈女文娉。借徐宅看會。李氏見嘉而喜之。與徐母翦襟定婚。嘉娉二人。亦目成情契。嘉入書館。思慕不已。遂以娉字起句。吟詩曰。娉婷嬝娜出風塵。咫尺蓬瀛不可親。吟就一聯珠與玉。倩誰傳與意中人。文娉亦繾綣留戀。窺嘉出。潛入書齋見詩。知其首尾暗藏娉爲意中人也。即和曰。仙子非關隔遠塵。玄霜搗盡始能親。摽梅須念殷勤意。莫負蘭閨寂寞人。以蓮囊置書篋中而去。嘉歸見詩。愈深惆悵。適祖漁父招遊西湖。嘉醉後嘲坐客沈惟敬。惟敬銜恨而去。文娉父毅歸。知女看會。怒詬其妻。李氏遂不敢言翦襟事。未幾。文娉病甚。毅僞以寳釵賺之云。已受戚家聘。冲喜。病可愈也。文娉聞之。彌切悲感。時嘉讀書吳山吳相國祠。其神即伍員也。知徐嘉將爲大將勦日本關白。夢中贈以寳劍。並敎舞劍之法。覺後火光入地。掘之得劍。歸家便道過花茂村。私訪文娉。園中相晤。始知已受戚聘。二人切訂盟誓而別。是時日本平秀吉號關白。侵凌朝鮮。而沈惟敬恨嘉甚。欲破其婚姻。以文娉眞容獻于白。朝鮮求救。朝命兵部尙書石星征勦。召募文武全才。徐嘉應召。星即薦爲總帥。與參謀楊元協心勦倭。惟敬因善講倭語。給遊擊官銜。與白往來通事。而惟敬欲阻嘉兵。說星以美人文娉。盛備妝奩。計餌關白。則可罷兵。功歸一己。星惑其言。聽之。即委惟敬覓文娉。文娉驚惶。侍婢春蘭云。旣許戚家。何不送去完姻。母李云。前乃冲喜設說。並無戚家。文娉方懸梁。母與婢同救醒。而惟敬已至。文娉念此時自殺。恐累父母。遂拜辭而行。僕韓霞隨往。嘉方督師進勦。軍中以霞爲奸細。拏見嘉。嘉細詢之。知文娉實末受戚家之聘。乃付霞文書。送南原驛官留寓數日。待破關白。即帶回鄕。而惟敬又假傳軍令。聘文娉獻于秀吉。嘉大駭■。急率兵迎戰。秀吉大敗而走。遂擒惟敬。押解京師。救文娉歸。露布上聞。石星拏問。斃于獄。惟敬處斬。封嘉爲靖海侯。楊元海防都督。聘妻文氏。封靖海侯夫人。奉旨歸娶。證蓮囊之盟。重修伍員廟以報其德。
按萬曆中年。日本平秀吉攻朝鮮。其國王請救。神宗大發兵討倭。總督顧養謙。經略宋應昌。先後率總兵劉綎、李如松等交兵數年。竟無大功。兵部尙書石星聽嘉興人沈惟敬之策。許倭封貢。而關白非實心歸順。特以計相誑誘耳。朝廷遣勳衞李宗城往。定封貢之議。宗城至逃竄而歸。石星得罪。瘐死獄中。惟敬亦坐死。然其時無所謂徐嘉爲總帥也。劇中言總帥又言總督。疑指顧養謙。又言參謀楊元。疑指贊畫袁黃。養謙亦未能大敗秀吉。石星亦未嘗自將。皆緣飾。非實事。
○裙釵壻·雜劇
明中葉時人作。自稱秦臺外史。未詳姓名。所本者陳子高傳。據傳司空之女。不諧婚配。劇作與子高伉儷。子高婚夕。尙是女粧。故曰裙釵壻也。李翊陳子高傳。子高、會稽山陰人。世微賤。織履爲生。侯景亂。子高從父寓都下。時年十六。尙總角。容貌豔麗纖姸。潔白如美婦人。螓首膏髮。自然蛾眉。亂卒揮白刃。縱橫間噤不忍下。更引而出之數矣。陳司空霸先平景亂。其從子蒨以將軍出鎭吳興。子高于淮渚附部伍寄載求還鄕。蒨見而大驚。問曰。若不欲富貴乎。盍從我。子高本名蠻子。蒨嫌其俗。改名之。旣幸。愈憐愛之。子高膚理色澤。柔靡都曼。而猿臂善射。上下若風。性恭謹。恆執佩身刀。侍酒炙。蒨性急。有所恚。目若虓虎。□燄欲啖人。見子高則立解。子高亦曲意傅會。得其懽。蒨常爲詩贈之曰。昔聞周小史。今歌明下童。玉麈手不別。羊車市若空。誰愁两雄並。金貂應讓儂。且曰。人言吾有帝王相。審爾。當册汝爲后。子高叩頭曰。古有女主。當亦有男后。【劇遂以虛語作實事。】蒨夢騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。乃配以寳刀。備心腹。【自此以上。劇並依傳悉載。】王大司馬僧辨下京師。功爲天下第一。陳司空次之。僧辨留守石頭城。命司空守京口。爲第三子頠約娶司空女。頠有才貌。司空女窗隙窺之。謂侍婢曰。世寧有勝王郞子者乎。婢曰。吳興東閤日■陳某。且數倍王郞子。時蒨解郡佐司空在鎭。女果見而悅之。遂私焉。【王頠情節。劇中不載。】書一詩白團扇。畫比翼鳥其上。以遺子高曰。人道團扇如圓月。儂道圓月不長圓。願得炎州無霜色。出入歡袖百千年。【劇載相合。】事漸泄。所不知者。司空而已。子高恃寵凌其侶。其侶因竊團扇與頠。且吿之故。【劇改作婢穠桃取■扇告之于蒨。與此異。】僧辨用他事停司空女婚。司空遂襲僧辨。幷其子縊殺之。蒨率子高實爲軍鋒焉。自是子高引避不敢入。蒨知之。仍領子高之鎭。女以念極結氣死。【此段劇皆不載。】蒨後嗣統。子高爲右衞將軍散騎常侍。廢帝時坐誣謀反誅。
按陳書韓子高傳。韓子高、會稽山陰人也。家本微賤。侯景之亂。寓在京都。景平。文帝出守吳興。子高年十六。爲總角。容貌美麗。狀如婦人。於淮渚附部伍寄載欲還鄕。文帝見而問之曰。若能事我乎。子高許諾。子高本名蠻子。文帝改名之。性恭謹。勤于侍奉。恆執備身刀及傳酒炙。文帝性急。子高恆會意旨。及長。稍習騎射。頗有膽決。願爲將帥。及平杜龕。配以士卒。甚寵愛之。未嘗離于左右。文帝嘗夢見騎馬登山。路危欲墮。子高推捧而升。【按史與翊傳相合。惟稱姓韓各異耳。】史稱子高官至右衞將軍。領鎭軍府。頗敍其戰績。光大元年。上虞縣令陸昉吿其謀反。執送廷尉賜死。與翊所作傳。亦大略相合。
○雙報恩
明末人漢眉編。未著其姓。演嚴倫事。因救蛇虎之命。俱受其報。故名雙報恩。事跡鑿空無據。
略云。嚴倫、字子常。富春山人。東漢子陵之後裔。父母早亡。二十未娶。山中蛇虎爲害。臨安守命獵戶嚴捕。設弩置阱。倫一日山前閒步。見大蛇被箭。爲拔之。蛇入水。回顧去。又見一猛虎落阱。釋之。虎點首去。大蛇即東海龍王敖廣之幼子亢金龍。虎即牛哀所化。蛇虎俱感其恩。思有以報之。成國用字五台者。河南洛陽人。妻穆氏。子大椿。國用爲福建邵武令。奬善勸農。督郵至邑。誅求不遂。嗾權要參之。遂解組歸。行至仙霞嶺。忽遇虎。負其子大椿至嚴倫舍扣門。倫出見虎。叱之去。扶入草廬。調養數日。親送之歸。其父正延僧招魂。見子重生。大喜。欲謝倫。而倫已去。亦不知其姓名也。時山寇劉肐■據赭鼻山。遣頭目馬其心下山訪絕色女子。落麻村方杰。家道頗裕。女瓊卿。年十六。美麗特甚。淸明祭掃。爲賊所見。遂乘杰入城完糧。拏至山寨。逼索其女。押下山。使三日內送女。如無女。必得明珠一對。始■其死。杰歸家愁苦無策。父女相對悲啼。嚴倫送成公子歸。途中遇雨。避杰家廊簷下。聞哭泣聲。呼而問之。杰具吿其故。倫有爲排難之心。而明珠不可得。歎息而已。少頃。天已晴。遂行。昏黑入頽刹。倦睡樹根。亢金龍以明珠二顆。置其側。倫醒得珠。即持至杰家贈之。杰願以女妻倫。倫云。余雖未有室。必不因人之急而利之。問其姓名。不答。飄然而去。杰倩鄰友賫明珠上山。又慮賊反覆有無厭之求。乃偕女往嘉興糧船帮內訪表兄王運通。及至而王船久開。乃沿路尋覓。追及之淮安。王留女父同舟北上。成大椿廣延賓客。名聞四方。都察院崔呈秀參其招納亡命。請加抄戮。熹宗勅云。成國用有孟嘗君之名。必有三千之客。着伊子大椿率家客會同浙撫勦賊。如得勝成功。■除前罪。復加優賞。時兵科給事中王弼奏赭鼻山寇劉肐■跳梁。戶科給事中孫惟一奏淸河京口冰雹雷轟。狂風拔木。糧船千艘。盡覆江中。朝廷以山寇不過烏合。而糧船沉覆。有無餉之虞。天變非常。當卹刑修省。故赦大椿罪而用之也。時倫貧甚。以祖傳磚硯一方。價値千金者。徧覓售主。至金陵。遇故交符載夫。勸其詣洛陽小孟嘗成大椿處。必邀賞鑒。倫遂往謁。大椿詢昔年被虎負去遇人救還之事。始知倫之厚德。悔失問姓名也。初、方杰在運船遭冰雹之禍。亢金龍知之。潛置杰于岸濱。而送瓊卿至成國用花園內。留爲義女。至是。感倫之恩。遂以瓊卿妻之。花燭之夜。瓊卿詰問其夫。知即贈明珠之恩人。情好日篤。國用方留賓燕飮。邸報忽至。驚懼無計。倫願偕大椿率衆客往勦。亢金龍復顯靈以密霧助之。竟殲渠魁。雙珠復得。班師過淸河。泊舟閒步猶龍觀。與杰相遇。挈之返舍。一家歡聚。是時崇禎痛殛魏黨。起用廢官。國用授巡按御史。大椿、倫俱賜進士。禮部觀政。復勅賜洛陽郡主與大椿完婚。
劇引崔呈秀。又白云。楊漣、左光斗等被禍者數十人。蓋天啓末年時也。然荒唐無可考。
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