法言義疏七
問神卷第五〔注〕測于天地之情者，潛之乎心也。心能測乎天地之情，則入乎神矣。〔疏〕此篇多闡發經義。自「或問神」至「聖人以不手為聖人」，皆論易道。「經可損益與」以下，則雜論五經。說文：「神，天神，引出萬物者也。」引伸為神智。易繫屢言神。如云：「神無方而易無體。」又云：「陰陽不測之謂神。」又云：「知變化之道者，其知神之所為乎？」又云：「易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？」又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」又云：「利用出入，民咸用之謂之神。」又云；「鼓之舞之以盡神。」又云：「於是始作八卦，以通神明之德。」子雲欲明其義，故假問發之。
或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心于聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。〔注〕達，通。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶幾。神在所潛而已矣。」〔注〕神道不遠，潛心則是。〔疏〕「或問『神』。曰：『心』」者，素問靈蘭祕典論云：「心者，君主之官也、神明出焉。」又六節藏象論云：「心者，生之本，神之變也。」荀子解蔽云：「心者，形之君也，而神明之主也。」說苑辨物云：「易曰：『仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。』夫天文地理，人情之效，存于心，則聖智之府也。」音義：「『請問之』，天復本作『請聞之』。」按：詩車攻「有聞無聲」，卷阿「令聞令望」，左傳襄公篇「令聞長世」，論語「聞一以知十」，釋文並云：「本作『問』。」檀弓「問喪於夫子乎」，莊子庚桑「楚因失吾問」，釋文並云：「本作『聞』。」是問、聞二字古書互用。俞云：「『之』當作『心』，隸書相似而誤也。上文『或問神。曰：心。』故或人又請問心也。』按：俞說是也。隸體「心」形、「之」形、「止」形相近易誤。學行：「無止仲尼、無止顏淵。」今本皆作「無心」。「心」之誤「之」，猶「止」之誤「心」也。蒙上發問，本書多有此文例。如「其質非也。敢問質」，「莫知作，上作下。請問莫知」，「先知其幾於神乎？敢問先知」，「或問：『為政有幾？』曰：『思斁。』或問思斁」，「為政日新。或人敢問日新」，「天道勞功。或問勞功」，皆是。「潛天而天，潛地而地」者，易乾：「初九，潛龍勿用。」崔憬注云：「潛，隱也。」按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也。「天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之」者，中庸云：「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」文言云：「夫大人者，與天地合其德。」繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」又云：「與天地相似，故不違。」又云：「夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」又云：「以體天地之撰，以通神明之德。」又云：「參天兩地而倚數。」「況於人乎？況於事倫乎」者，樂記鄭注云：「倫謂人道也。」孟子滕文公，趙注云：「人倫者，人事也。」文言云：「天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」東原錄云：「楊子：『潛天而天，潛地而地。』人之神潛天地，則其德如天地矣。書曰：『惟克天德。』故仲淹謂『天隱地隱者，此也』。真西山潛齋記引此，作『心之潛也，猶將見之』。」惠氏棟易微言引此文而說之云：「潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測，人與事倫不足言矣！」按：「知情天地形不測」，本書孝至文。「昔乎」，世德堂本無「乎」字。「仲尼潛心於文王矣，達之」者，繫辭云：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」惠氏棟周易述云：「中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！」傳曰：「作者之謂聖。」繫辭又云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：「據此言，以易文王所作，斷可知矣。」張氏惠言易鄭氏義云：「卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。後儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書經以法後世？」是也。藝文志云：「孔氏為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳」者，繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』」虞注云：「謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮（二），天下歸仁。」侯果注云：「此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知則速改，故无大過。」說文：「間，隙也。」未達一間，即冀近於知微而未得之意。 注「達，通」。按：廣雅釋詁文。此文「達」當訓為「至」。考工記「專達於川」，鄭注云：「達猶至也。」「仲尼潛心於文王，達之」，謂仲尼學文王，而至於文王。「顏淵亦潛心於仲尼，未達一間耳」，謂顏淵學孔子，而未至於孔子僅一隙之地耳。
（一）下「地」字原本訛作「潛」，據法言改。
（二）「禮」字原本作「理」，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠，探賾索隱。天精天粹，萬物作類。〔注〕天以精粹覆萬物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚精義。〔疏〕「天神天明，照知四方」者，易離象曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」虞注云：「兩謂日與月也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方。」荀子不苟云：「君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又云：「故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。」「天精天粹，萬物作類」者，說文：「粹，不雜也。」文言云：「大哉，乾乎！剛健中正，純粹精也。」繫辭云：「精氣為物。」虞注云：「乾純粹精，故主為物。」乾彖曰；「大哉，乾元！萬物資始。」九家易云：「乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德。」荀爽注云：「冊取始於乾，猶萬物之生本於天。」文言云：「聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」崔憬注云：「謂動物親於天之動，植物親於地之靜。」虞注云：「方以類聚，物以群分。乾道變化，各正性命，觸類而長，故各從其類。」真西山云：「楊子默而好深湛之思，故其言如此。『潛』之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應理也。」明、方、粹、類，韻語。 注「光燭幽冥」。按：世德堂本「冥」作「明」。 注「披揚精義」。按：世德堂本「披揚」作「搜暢」。
人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕「操則存，舍則亡」，「舍」，世德堂本作「捨」，注同。音義：「舍則，書也切。」孟子云：「孔子曰：『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？』」朱子集注云：「孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清氣定常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。」 注「變化無方」。按：世德堂本「方」作「常」。
聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸於一也。〔疏〕「存神」者，存其神也；「索至」者，求其至也。音義：「索之，山責切。」繫辭云：「易其至矣乎？」周禮：「師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。」鄭注云；「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：『中庸之為德，其至矣乎！』」為此文「至」字之義。「順」者，坤德也。文言云：「坤道其順乎？承天而時行。」「利」者，乾德也。文言云：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」「和同天人之際」者，乾鑿度引孔子曰：「故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。」漢書眭弘等傳贊云：「通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」和同即通合之意。「使之無間」者，音義：「無間，間廁之『間』。」按：解嘲云：「細者入無間。」李注云：「無間，言至微也。」按：謂不可分析也。世德堂本作「使之而無間者也」，「而」、「者」皆衍字。
龍蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕歎之甚也。或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！」〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕「龍蟠于泥，蚖其肆矣」者，說文：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」乾：「初九，潛龍勿用。」馬融注云：「物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。」又沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」尚書大傳云：「蟠龍賁信於其藏。」鄭注云：「蟠，屈也。」音義：「蚖，音元。」按：說文：「蚖，榮蚖，蛇醫。」國語鄭語：「化為玄黿。」韋注云：「『黿』或為『蚖』。蚖，蜥蜴也，象龍。」「蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與」者，音義：「惡睹，音烏。」文言云：「確乎其不可拔，潛龍也。」虞注云：「乾剛潛初，坤亂於上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。」「龍必欲飛天乎」者，乾：「九五飛龍在天，利見大人。」虞注云：「謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。」按：聖人受命制作，為萬世法，是為飛天。或問此者，據文王、孔子皆受命制作。「時飛則飛，時潛則潛」者，乾象曰：「潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。」荀爽注云：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻无所拘，天者首事造制。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。」「飛且潛」者，謂聖人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於庶位也。「既食其不妄，形其不可得而制也」者，音義：「食其不妄，俗本作『不忘』，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：『鳳亦不貪餧而妄食。』」按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰「食其不妄」，又引說者曰「非義不妄食」，即此文音義語。呂氏春秋舉難：「孔子曰：『龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。』」食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本「妄」作「忘」。宋云：「雖飲食之間，不敢忽於形。」吳云：「雖一食之間，不忘隱見之形，安得而制哉？」均不可通。「聖人不制，則何為乎羑里」者，音義：「羑里，羊久切。」說文：「羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。」史記殷本紀云：「紂囚西伯羑里。」御覽六百十三引風俗通云：「殷曰羑里，言不害人，若於閭里，紂拘文王是也。」亦作牖里，書鈔四十五引白虎通云：「殷曰牖里。」淮南子氾論云：「悔不誅文王於羑里。」高注云：「『羑』古『牖』字。」大傳云：「文王一年質虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。」「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人」者，公羊傳莊公篇云：「手劍而叱之。」解詁云：「手劍，持拔劍。」陳疏云：「凡以手持物謂之手。下十三年傳『曹子手劍而從之』，亦謂持劍也。檀弓云：『子手弓而可。』謂持弓也。周書克殷云：『武王乃手大白以麾諸侯。』史記周本紀『手』作『持』。又吳世家『專諸手匕首刺王僚』，楚世家『自手旗左右麾軍』，司馬相如上林賦『手熊羆』，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短能長，故其形不可制也。聖人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象聖人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受制則受之，此為不手，此為聖人也。」注「惟聖」至「肆矣」。按：惠氏棟易微言解此文云：「龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閒居為不善也。」定宇此說與弘範絕異。榮謂「蟠泥」與下文「飛天」相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲云：「應龍潛於潢汙，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。」語即本此。是孟堅解此亦與弘範義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此聖人失位、小人得志之喻。 注「手者，桎梏之屬」。按：東原錄云：「楊子曰：『聖人以不手為聖人。』李軌注謂：『手者，桎梏之屬。』賈誼新書云：『紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑里，七年而後得免。』其注意以文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。」所引新書見君道篇，龔取證弘範此注，語似有據。然聖人以得免桎梏為聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義云：「不手，不制於人之手。」宋云：「『手』當為『干』字之誤也。言聖人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之聖人。」吳云：「手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。」司馬云：「光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。」俞云：「『手』當為『午』。成二年公羊傳『曹公子手』，釋文曰：「『手』本作『午』。』是其例也。說文午部：『午，啎也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。』釋名釋天曰：『午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆也。』然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不制為龍，聖人則以不午為聖人。記曰：『素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。』此不午之義也。文王之囚於羑里，正所謂『素患難，行乎患難』，何損于文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓『手』為『持、執』，是矣；而以不手為不能執而戮之，則亦失之。」
或曰：「經可損益與？」曰：「易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」〔疏〕「易始八卦，而文王六十四」者，繫辭云：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」按：經惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子雲以為文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通卦驗云：「虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。」鄭注云：「仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、乾也。八八之節六十四卦，於節炁各有王也。」是緯說與此合也。周本紀云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。」三代世表云：「季歷生文王昌，益易卦。」是史遷說與此合也。淮南子要略云：「八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻。」高注云：「八八變為六十四卦，伏犧示其象。周室謂文王也。」按：高云「伏犧示其象」者，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說與此合也。藝文志云：「文王於是重易六爻，作上、下篇。」按：班志本劉向父子，其說云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說云：「說易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四。」是王充以前易家無異說也。又對作云：「易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。」是充說亦與此合也。其諸儒異說有謂伏犧自重者。繫辭「以類萬物之情」，九家易云：「六十四卦凡有萬一千五百二十冊，冊類一物，故曰類萬物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣。」又繫辭「引而信之，觸類而長之」，虞注云：「引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫觸動也，謂六畫以成六十四卦。」又繫辭「爻彖以情言」，崔憬注云：「伏犧始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。」易孔疏論重卦之人云：「王輔嗣等以為伏犧重卦。」又云：「今依王輔嗣，以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。」是也。有謂神農所重者，困學紀聞引京氏易積算法云：「八卦因伏羲，暨于神農，重乎八純。」御覽一引帝王世紀云：「庖犧作八卦，神農重之，為六十四卦也。」周禮大卜賈疏云：「後鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。」易孔疏論重卦之人云：「鄭玄之徒，以為神農重卦。」是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：「孫盛以為夏禹重卦。」是也。今按孔疏駁神農重卦之說云：「若言重卦起自神農，其為功也豈比繫辭而已哉？何因易緯等數所歷三聖，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農？」其說良是。以為夏禹，更無煩置辯。惟繫辭言十二蓋取於神農、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然繫辭以後名被前事言卦象，兼備萬物，非謂先有某卦，而後聖人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。」此春秋稱作之義也。「道非天然，應時而造者，損益可知也」者，天然者，董仲舒傳云「道之大原出於天，天不變，道亦不變」是也。道之天然者，謂若禮記大傳云「親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不得與民變革者也」。應時而造者，謂若白虎通三教云「王者設三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。」五經皆應時而造，明得損益。白虎通五經云：「孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。」是也。
或曰：「易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。」〔注〕歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋。曰：「彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。」〔注〕數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖聖有所不得。〔疏〕「易損其一也，雖憃知闕焉」者，「也」讀為「邪」。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：「憃，書容切；又丑江切；又丑用切。」說文：「惷，愚也。」吳云：「言易之六十四，若損其一，雖愚人可以知其闕者。」按：論衡正說云：「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尚書各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後易、禮、尚書各益一篇。」隋書經籍志云：「秦焚書，周易獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，後河內女子得之。」徐氏養原今古文書增太誓說云：「充言益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書即太誓，惟禮無聞。」洪氏頤烜讀書叢說云：「易益說卦，尚書益太誓，皆三篇合為一篇。然則易於漢時固嘗有逸。但此文『易損其一邪』，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所云也。」「書之不備過半矣，而習者不知」者，藝文志「尚書古文經四十六卷」，注云「為五十七篇」；又「經二十九卷」，注云「大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷」，顏注云：「此二十九卷，伏生傳授者。」志云：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽、大、小夏侯氏，立於學官。古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。」今按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪範十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合為一卷，書序附秦誓之後，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂後來民間所獻。或以為武帝時，或以為宣帝時，而其為後得，則眾說所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無太誓。然無以合於史、志伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，其云後得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書，立言不苟，豈於經籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無據之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必無。然則伏書既無太誓，而篇數又為二十九，其說頗不可通。於是，陳氏壽祺欲以書序當其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥於顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取為增補。然使伏書本有太誓，則民間所獻即有可以增補之處，亦必不能謂太誓為後得。榮謂太誓後得充學之說，兩漢諸儒從無異同，其為信而有徵，顯然可見。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國以古文尚書考二十九篇得多十六篇者，皆尚書二十九篇既定以後追數之辭。史記儒林傳亦云：「伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。」此則後人據漢書校改之。論衡正說述此事，謂晁錯往從受尚書二十餘篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，乃云「尚書二十九篇始定」。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在後得太誓中者，此蓋出大傳或其他故書雅記，不必即為彼時尚書已有太誓之證。大傳載尚書逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以後夏侯、歐陽之書。歐陽經又為三十二卷者，以後得太誓析為三篇，又以書序自為一卷，故三十二。不為書序作章句，故志有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡於建武之際，故五十七。班於總目據舊題，於注據見存耳。云「不備過半」者，此據當時學官傳習尚書二十九篇言之。書本百篇，今於二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經五十八篇計之，則不備者止四十二，不云過半矣。「習者不知」者，漢書劉歆傳：「歆移書讓太常博士云以尚書為備。」臣瓚注云：「當時學者謂尚書唯有二十八篇，不知本有百篇也。」論衡正說云：「或說尚書二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。」是也。「惜乎！書序之不如易」者，書序謂百篇之序。今文尚書之有序無序，說者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據法言此文為說，詳見左海經辨。既今文有序，而習者不知書之不備者。正說又云：「或說曰：『孔子更選二十九篇，二十九篇，獨有法也。』」是當時學者未嘗不見書序，即未嘗不知書有百篇，而猶為此說者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。「彼數也，可數焉，故也」者，兩「數」字音義不為作音。按：數也之「數」，所據切。廣韻十遇：「數，算數。」周數有九數。世本曰：「隸首作數。」是也。可數之「數」，所矩切。廣韻九麌：「數，計也。」是也。司馬云：「八卦重之成六十四，自然之數。」按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四為八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之數也。」「如書序，雖孔子亦末如之何矣」者，徵實易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序為空文。學者既以尚書二十九篇為備，則雖時有聖人，不能執空文與之爭，明書序無所用也。 注「本百篇，今二十九，故曰過半」。按：「二十九」治平本作「五十九」，世德堂本作「四十九」，皆妄人所改。不知此據當時所誦習之三家經文為言，故云不備過半。注「故曰過半」四字，即承正文而言，謂不備者過半也。若作「五十九」，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。 注「歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋」。按：俞云「書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自『盈天地之間者唯萬物，故受之以屯』，至『物不可窮也，故受之以未濟終焉』，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰『易損其一，雖憃知闕焉』。至書序則但云為某事作某篇，不相聯貫，故上文曰『至書之不備過半矣，而習者不知』。此或人歎書序不如易之意也。」榮謂：此言書有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書序不能證明二十九篇之為不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。俞說謬矣。
昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕「昔之說書者，序以百，而酒誥之篇俄空焉」者，此明當時博士以尚書二十九篇為備，乃俗學之失真，非先師舊說如此，故舉昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以百，不以二十八或二十九，謂併有目無書者數之，不以見在為數也。蓋以見在為數，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖於秦誓為第二十八；加後得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序為次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數之，訖於秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說云：「尚書本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存尚書。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受尚書二十餘篇。伏生老死，書殘不竟。」然則伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十餘篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有後先，篇第不容改易。及生終業輟，尚書乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書之真。其後展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不復數之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子雲猶及見之，故其言如此。此昔之說書者不以尚書為備之事，一也。音義；「俄空，苦貢切，缺也。」按：古書凡有脫文，每中空以識之，逸周書此例最多。「酒誥之篇俄空」，謂於酒誥脫簡之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。」蓋古者削竹為札以書，謂之簡。連編眾簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而異。傳寫之際，必依原書以為程。伏生書與中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非復竹書之舊。在竹書為一簡者，在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不復能舉其辭，而令傳寫者於此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文「天俄而可度」云云，王氏念孫雜志云：「俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『誐以溢我』，是其例也。」按：王讀彼文「俄而」為「假如」，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故「俄空」云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。「酒誥之篇俄空」云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如是。久而失其真，則不復爾。而舊本固不容盡亡，此必子雲所見三家經文猶有於酒誥、召誥脫簡之處中空若干字，以示其闕者，故云「酒誥之篇俄空焉」。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說書者不以尚書為備之事，二也。「今亡夫」者，「亡」讀為「無」。論語云：「吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。」包注云：「孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。」法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子雲晚年所見尚書通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不復知有闕文。專己妄作，全失本真，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書後案及段氏玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。後案云：「酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳祕注皆不明確，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，『俄空』即脫簡之謂，而大傳引酒誥『王曰封，惟曰若圭璧』，今無此句，疑所脫即此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，即應補入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生於他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子雲不見孔壁古文為說。孔壁古文，漢大儒多見之。況酒誥古、今文皆有，子雲豈有不見？語類尤大誤。反覆考之，韓非說林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶據其本，遂以為俄空耳。」撰異云：「謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尚書闕酒誥也。凡後人所謂數篇同一序者，皆有有目無序者廁其間。如：『咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。』按其實，則棄稷不統於此序。所以作棄稷者，不傳也。『湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈。』按其實，則疑至、臣扈不統於此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。『大戊贊于伊涉，作伊涉、原命。』按其實，則原命不統於此序。所以作原命者，不傳也。『高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。』按其實，則高宗之訓不統於此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷餘民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統於此序，蓋失其傳。『俄空』云者，偶不存之謂，非竟亡也。然至於久而闕，則竟亡矣，故云『今亡夫』。子雲獨舉酒誥者，舉一以例其餘也。」按：段不見百篇之書，安能知某篇不統於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以戒之之辭，正當與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說，謂酒誥等篇別自有序，而百篇之中如九共當九篇，咸乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有序耶？古來尚書家但有百篇之說，從無百序之說，子雲獨何所據而云昔之說書者序有百耶？上文方云「書序，孔子末如之何」，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎於書序之有闕亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書亡酒誥，乃謂尚書別本嘗有將酒誥混入康誥者，子雲偶據其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子雲反未寓目，顧據其顯然錯誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學所笑耶？至後案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥「王曰封，惟曰若圭璧」八字即脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有「王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王」之語，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說深為近理，足破伯厚之疑。若後案以今酒誥無此句，即為劉向未嘗補人之故，向之未嘗補入，即為中古文並無此句之故，因而推定「俄空」之云，非指脫簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞有據中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇並列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之尚書，絕非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復有當耶？伯厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟云俄空即脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而為之中空以識之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡，則「今亡夫」三字為無義。或讀「亡」如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語「今亡矣夫」異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：「楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見酒誥首句為『囗王若曰』，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。後所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出『王若云』，馬本作『成王若曰』，注云：『言成王者，未聞也。吾以為後錄書者加之。』馬所據蓋即增補之本，而致疑於『成』字，以為後加。所見甚卓。楊於書用歐陽義。孔疏云：『馬、鄭、王本以文涉三家，而有成字。』歐陽即三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：『三家云王年長，骨節成立。』此三家字渾舉，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不為『成』字作訓。或後來增字者并增此注，亦未可知。馬注稱：『衛、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。』則衛宏、賈逵亦有『成』字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛、賈、馬、鄭諸儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。」按：此說亦可備一義。
虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕「虞、夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾」者，音義：「渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。」書堯典下偽孔傳題「虞書」，孔疏云：「馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰「虞夏書」，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。贊云：『三科之條，五家之教。』是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄云：『舜之美事，在於堯時。』是也。」段氏玉裁云：「五家之教，是今文尚書例也；三科之條，是古文尚書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。」按：鄭君尚書贊多從書緯，緯說皆為今文。法言說書，亦據當時所誦習。此文以虞夏之書與商書、周書別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出於今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？「下周者，其書譙乎」，音義：「譙乎，俗本非『誰』。舊本皆作『譙』。」宋、吳作「誰」，司馬從之，云：「其書誰乎？言不足以為書也。」按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。御覽六百七引作為「憔悴乎」。 注「深大」。按：方言：「渾，盛也。」廣雅釋訓：「渾渾，大也。」本篇云：「聖人之辭，渾渾若川。」 注「夷曠」。按：史記司馬相如傳「灝溔潢漾」，正義引郭璞云：「皆水無涯際也。」夷曠即平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。 注「不阿借也」。按：世德堂本作「不阿附也」。漢書韋賢傳「咢咢黃髮」，顏注云：「直言也。」「噩」即「咢」字，文選韋孟諷諫詩作「諤諤」，李注云：「正直貌。」不阿借即正直之義。 注「下周者秦，言酷烈也」。按：音義引詩傳云：「譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。」所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：「譙，嬈譊也。」嬈譊疊韻連語，煩苛之意，與酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，陗厲峻急，無復三代遺意。
或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心于聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。〔注〕達，通。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶幾。神在所潛而已矣。」〔注〕神道不遠，潛心則是。〔疏〕「或問『神』。曰：『心』」者，素問靈蘭祕典論云：「心者，君主之官也、神明出焉。」又六節藏象論云：「心者，生之本，神之變也。」荀子解蔽云：「心者，形之君也，而神明之主也。」說苑辨物云：「易曰：『仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。』夫天文地理，人情之效，存于心，則聖智之府也。」音義：「『請問之』，天復本作『請聞之』。」按：詩車攻「有聞無聲」，卷阿「令聞令望」，左傳襄公篇「令聞長世」，論語「聞一以知十」，釋文並云：「本作『問』。」檀弓「問喪於夫子乎」，莊子庚桑「楚因失吾問」，釋文並云：「本作『聞』。」是問、聞二字古書互用。俞云：「『之』當作『心』，隸書相似而誤也。上文『或問神。曰：心。』故或人又請問心也。』按：俞說是也。隸體「心」形、「之」形、「止」形相近易誤。學行：「無止仲尼、無止顏淵。」今本皆作「無心」。「心」之誤「之」，猶「止」之誤「心」也。蒙上發問，本書多有此文例。如「其質非也。敢問質」，「莫知作，上作下。請問莫知」，「先知其幾於神乎？敢問先知」，「或問：『為政有幾？』曰：『思斁。』或問思斁」，「為政日新。或人敢問日新」，「天道勞功。或問勞功」，皆是。「潛天而天，潛地而地」者，易乾：「初九，潛龍勿用。」崔憬注云：「潛，隱也。」按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也。「天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之」者，中庸云：「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」文言云：「夫大人者，與天地合其德。」繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」又云：「與天地相似，故不違。」又云：「夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」又云：「以體天地之撰，以通神明之德。」又云：「參天兩地而倚數。」「況於人乎？況於事倫乎」者，樂記鄭注云：「倫謂人道也。」孟子滕文公，趙注云：「人倫者，人事也。」文言云：「天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」東原錄云：「楊子：『潛天而天，潛地而地。』人之神潛天地，則其德如天地矣。書曰：『惟克天德。』故仲淹謂『天隱地隱者，此也』。真西山潛齋記引此，作『心之潛也，猶將見之』。」惠氏棟易微言引此文而說之云：「潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測，人與事倫不足言矣！」按：「知情天地形不測」，本書孝至文。「昔乎」，世德堂本無「乎」字。「仲尼潛心於文王矣，達之」者，繫辭云：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」惠氏棟周易述云：「中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！」傳曰：「作者之謂聖。」繫辭又云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：「據此言，以易文王所作，斷可知矣。」張氏惠言易鄭氏義云：「卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。後儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書經以法後世？」是也。藝文志云：「孔氏為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳」者，繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』」虞注云：「謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮（二），天下歸仁。」侯果注云：「此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知則速改，故无大過。」說文：「間，隙也。」未達一間，即冀近於知微而未得之意。 注「達，通」。按：廣雅釋詁文。此文「達」當訓為「至」。考工記「專達於川」，鄭注云：「達猶至也。」「仲尼潛心於文王，達之」，謂仲尼學文王，而至於文王。「顏淵亦潛心於仲尼，未達一間耳」，謂顏淵學孔子，而未至於孔子僅一隙之地耳。
（一）下「地」字原本訛作「潛」，據法言改。
（二）「禮」字原本作「理」，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠，探賾索隱。天精天粹，萬物作類。〔注〕天以精粹覆萬物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚精義。〔疏〕「天神天明，照知四方」者，易離象曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」虞注云：「兩謂日與月也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方。」荀子不苟云：「君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又云：「故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。」「天精天粹，萬物作類」者，說文：「粹，不雜也。」文言云：「大哉，乾乎！剛健中正，純粹精也。」繫辭云：「精氣為物。」虞注云：「乾純粹精，故主為物。」乾彖曰；「大哉，乾元！萬物資始。」九家易云：「乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德。」荀爽注云：「冊取始於乾，猶萬物之生本於天。」文言云：「聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」崔憬注云：「謂動物親於天之動，植物親於地之靜。」虞注云：「方以類聚，物以群分。乾道變化，各正性命，觸類而長，故各從其類。」真西山云：「楊子默而好深湛之思，故其言如此。『潛』之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應理也。」明、方、粹、類，韻語。 注「光燭幽冥」。按：世德堂本「冥」作「明」。 注「披揚精義」。按：世德堂本「披揚」作「搜暢」。
人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕「操則存，舍則亡」，「舍」，世德堂本作「捨」，注同。音義：「舍則，書也切。」孟子云：「孔子曰：『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？』」朱子集注云：「孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清氣定常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。」 注「變化無方」。按：世德堂本「方」作「常」。
聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸於一也。〔疏〕「存神」者，存其神也；「索至」者，求其至也。音義：「索之，山責切。」繫辭云：「易其至矣乎？」周禮：「師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。」鄭注云；「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：『中庸之為德，其至矣乎！』」為此文「至」字之義。「順」者，坤德也。文言云：「坤道其順乎？承天而時行。」「利」者，乾德也。文言云：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」「和同天人之際」者，乾鑿度引孔子曰：「故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。」漢書眭弘等傳贊云：「通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」和同即通合之意。「使之無間」者，音義：「無間，間廁之『間』。」按：解嘲云：「細者入無間。」李注云：「無間，言至微也。」按：謂不可分析也。世德堂本作「使之而無間者也」，「而」、「者」皆衍字。
龍蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕歎之甚也。或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！」〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕「龍蟠于泥，蚖其肆矣」者，說文：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」乾：「初九，潛龍勿用。」馬融注云：「物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。」又沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」尚書大傳云：「蟠龍賁信於其藏。」鄭注云：「蟠，屈也。」音義：「蚖，音元。」按：說文：「蚖，榮蚖，蛇醫。」國語鄭語：「化為玄黿。」韋注云：「『黿』或為『蚖』。蚖，蜥蜴也，象龍。」「蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與」者，音義：「惡睹，音烏。」文言云：「確乎其不可拔，潛龍也。」虞注云：「乾剛潛初，坤亂於上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。」「龍必欲飛天乎」者，乾：「九五飛龍在天，利見大人。」虞注云：「謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。」按：聖人受命制作，為萬世法，是為飛天。或問此者，據文王、孔子皆受命制作。「時飛則飛，時潛則潛」者，乾象曰：「潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。」荀爽注云：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻无所拘，天者首事造制。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。」「飛且潛」者，謂聖人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於庶位也。「既食其不妄，形其不可得而制也」者，音義：「食其不妄，俗本作『不忘』，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：『鳳亦不貪餧而妄食。』」按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰「食其不妄」，又引說者曰「非義不妄食」，即此文音義語。呂氏春秋舉難：「孔子曰：『龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。』」食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本「妄」作「忘」。宋云：「雖飲食之間，不敢忽於形。」吳云：「雖一食之間，不忘隱見之形，安得而制哉？」均不可通。「聖人不制，則何為乎羑里」者，音義：「羑里，羊久切。」說文：「羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。」史記殷本紀云：「紂囚西伯羑里。」御覽六百十三引風俗通云：「殷曰羑里，言不害人，若於閭里，紂拘文王是也。」亦作牖里，書鈔四十五引白虎通云：「殷曰牖里。」淮南子氾論云：「悔不誅文王於羑里。」高注云：「『羑』古『牖』字。」大傳云：「文王一年質虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。」「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人」者，公羊傳莊公篇云：「手劍而叱之。」解詁云：「手劍，持拔劍。」陳疏云：「凡以手持物謂之手。下十三年傳『曹子手劍而從之』，亦謂持劍也。檀弓云：『子手弓而可。』謂持弓也。周書克殷云：『武王乃手大白以麾諸侯。』史記周本紀『手』作『持』。又吳世家『專諸手匕首刺王僚』，楚世家『自手旗左右麾軍』，司馬相如上林賦『手熊羆』，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短能長，故其形不可制也。聖人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象聖人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受制則受之，此為不手，此為聖人也。」注「惟聖」至「肆矣」。按：惠氏棟易微言解此文云：「龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閒居為不善也。」定宇此說與弘範絕異。榮謂「蟠泥」與下文「飛天」相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲云：「應龍潛於潢汙，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。」語即本此。是孟堅解此亦與弘範義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此聖人失位、小人得志之喻。 注「手者，桎梏之屬」。按：東原錄云：「楊子曰：『聖人以不手為聖人。』李軌注謂：『手者，桎梏之屬。』賈誼新書云：『紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑里，七年而後得免。』其注意以文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。」所引新書見君道篇，龔取證弘範此注，語似有據。然聖人以得免桎梏為聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義云：「不手，不制於人之手。」宋云：「『手』當為『干』字之誤也。言聖人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之聖人。」吳云：「手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。」司馬云：「光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。」俞云：「『手』當為『午』。成二年公羊傳『曹公子手』，釋文曰：「『手』本作『午』。』是其例也。說文午部：『午，啎也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。』釋名釋天曰：『午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆也。』然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不制為龍，聖人則以不午為聖人。記曰：『素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。』此不午之義也。文王之囚於羑里，正所謂『素患難，行乎患難』，何損于文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓『手』為『持、執』，是矣；而以不手為不能執而戮之，則亦失之。」
或曰：「經可損益與？」曰：「易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」〔疏〕「易始八卦，而文王六十四」者，繫辭云：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」按：經惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子雲以為文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通卦驗云：「虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。」鄭注云：「仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、乾也。八八之節六十四卦，於節炁各有王也。」是緯說與此合也。周本紀云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。」三代世表云：「季歷生文王昌，益易卦。」是史遷說與此合也。淮南子要略云：「八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻。」高注云：「八八變為六十四卦，伏犧示其象。周室謂文王也。」按：高云「伏犧示其象」者，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說與此合也。藝文志云：「文王於是重易六爻，作上、下篇。」按：班志本劉向父子，其說云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說云：「說易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四。」是王充以前易家無異說也。又對作云：「易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。」是充說亦與此合也。其諸儒異說有謂伏犧自重者。繫辭「以類萬物之情」，九家易云：「六十四卦凡有萬一千五百二十冊，冊類一物，故曰類萬物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣。」又繫辭「引而信之，觸類而長之」，虞注云：「引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫觸動也，謂六畫以成六十四卦。」又繫辭「爻彖以情言」，崔憬注云：「伏犧始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。」易孔疏論重卦之人云：「王輔嗣等以為伏犧重卦。」又云：「今依王輔嗣，以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。」是也。有謂神農所重者，困學紀聞引京氏易積算法云：「八卦因伏羲，暨于神農，重乎八純。」御覽一引帝王世紀云：「庖犧作八卦，神農重之，為六十四卦也。」周禮大卜賈疏云：「後鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。」易孔疏論重卦之人云：「鄭玄之徒，以為神農重卦。」是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：「孫盛以為夏禹重卦。」是也。今按孔疏駁神農重卦之說云：「若言重卦起自神農，其為功也豈比繫辭而已哉？何因易緯等數所歷三聖，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農？」其說良是。以為夏禹，更無煩置辯。惟繫辭言十二蓋取於神農、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然繫辭以後名被前事言卦象，兼備萬物，非謂先有某卦，而後聖人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。」此春秋稱作之義也。「道非天然，應時而造者，損益可知也」者，天然者，董仲舒傳云「道之大原出於天，天不變，道亦不變」是也。道之天然者，謂若禮記大傳云「親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不得與民變革者也」。應時而造者，謂若白虎通三教云「王者設三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。」五經皆應時而造，明得損益。白虎通五經云：「孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。」是也。
或曰：「易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。」〔注〕歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋。曰：「彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。」〔注〕數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖聖有所不得。〔疏〕「易損其一也，雖憃知闕焉」者，「也」讀為「邪」。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：「憃，書容切；又丑江切；又丑用切。」說文：「惷，愚也。」吳云：「言易之六十四，若損其一，雖愚人可以知其闕者。」按：論衡正說云：「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尚書各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後易、禮、尚書各益一篇。」隋書經籍志云：「秦焚書，周易獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，後河內女子得之。」徐氏養原今古文書增太誓說云：「充言益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書即太誓，惟禮無聞。」洪氏頤烜讀書叢說云：「易益說卦，尚書益太誓，皆三篇合為一篇。然則易於漢時固嘗有逸。但此文『易損其一邪』，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所云也。」「書之不備過半矣，而習者不知」者，藝文志「尚書古文經四十六卷」，注云「為五十七篇」；又「經二十九卷」，注云「大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷」，顏注云：「此二十九卷，伏生傳授者。」志云：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽、大、小夏侯氏，立於學官。古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。」今按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪範十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合為一卷，書序附秦誓之後，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂後來民間所獻。或以為武帝時，或以為宣帝時，而其為後得，則眾說所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無太誓。然無以合於史、志伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，其云後得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書，立言不苟，豈於經籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無據之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必無。然則伏書既無太誓，而篇數又為二十九，其說頗不可通。於是，陳氏壽祺欲以書序當其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥於顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取為增補。然使伏書本有太誓，則民間所獻即有可以增補之處，亦必不能謂太誓為後得。榮謂太誓後得充學之說，兩漢諸儒從無異同，其為信而有徵，顯然可見。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國以古文尚書考二十九篇得多十六篇者，皆尚書二十九篇既定以後追數之辭。史記儒林傳亦云：「伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。」此則後人據漢書校改之。論衡正說述此事，謂晁錯往從受尚書二十餘篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，乃云「尚書二十九篇始定」。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在後得太誓中者，此蓋出大傳或其他故書雅記，不必即為彼時尚書已有太誓之證。大傳載尚書逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以後夏侯、歐陽之書。歐陽經又為三十二卷者，以後得太誓析為三篇，又以書序自為一卷，故三十二。不為書序作章句，故志有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡於建武之際，故五十七。班於總目據舊題，於注據見存耳。云「不備過半」者，此據當時學官傳習尚書二十九篇言之。書本百篇，今於二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經五十八篇計之，則不備者止四十二，不云過半矣。「習者不知」者，漢書劉歆傳：「歆移書讓太常博士云以尚書為備。」臣瓚注云：「當時學者謂尚書唯有二十八篇，不知本有百篇也。」論衡正說云：「或說尚書二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。」是也。「惜乎！書序之不如易」者，書序謂百篇之序。今文尚書之有序無序，說者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據法言此文為說，詳見左海經辨。既今文有序，而習者不知書之不備者。正說又云：「或說曰：『孔子更選二十九篇，二十九篇，獨有法也。』」是當時學者未嘗不見書序，即未嘗不知書有百篇，而猶為此說者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。「彼數也，可數焉，故也」者，兩「數」字音義不為作音。按：數也之「數」，所據切。廣韻十遇：「數，算數。」周數有九數。世本曰：「隸首作數。」是也。可數之「數」，所矩切。廣韻九麌：「數，計也。」是也。司馬云：「八卦重之成六十四，自然之數。」按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四為八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之數也。」「如書序，雖孔子亦末如之何矣」者，徵實易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序為空文。學者既以尚書二十九篇為備，則雖時有聖人，不能執空文與之爭，明書序無所用也。 注「本百篇，今二十九，故曰過半」。按：「二十九」治平本作「五十九」，世德堂本作「四十九」，皆妄人所改。不知此據當時所誦習之三家經文為言，故云不備過半。注「故曰過半」四字，即承正文而言，謂不備者過半也。若作「五十九」，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。 注「歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋」。按：俞云「書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自『盈天地之間者唯萬物，故受之以屯』，至『物不可窮也，故受之以未濟終焉』，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰『易損其一，雖憃知闕焉』。至書序則但云為某事作某篇，不相聯貫，故上文曰『至書之不備過半矣，而習者不知』。此或人歎書序不如易之意也。」榮謂：此言書有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書序不能證明二十九篇之為不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。俞說謬矣。
昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕「昔之說書者，序以百，而酒誥之篇俄空焉」者，此明當時博士以尚書二十九篇為備，乃俗學之失真，非先師舊說如此，故舉昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以百，不以二十八或二十九，謂併有目無書者數之，不以見在為數也。蓋以見在為數，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖於秦誓為第二十八；加後得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序為次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數之，訖於秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說云：「尚書本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存尚書。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受尚書二十餘篇。伏生老死，書殘不竟。」然則伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十餘篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有後先，篇第不容改易。及生終業輟，尚書乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書之真。其後展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不復數之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子雲猶及見之，故其言如此。此昔之說書者不以尚書為備之事，一也。音義；「俄空，苦貢切，缺也。」按：古書凡有脫文，每中空以識之，逸周書此例最多。「酒誥之篇俄空」，謂於酒誥脫簡之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。」蓋古者削竹為札以書，謂之簡。連編眾簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而異。傳寫之際，必依原書以為程。伏生書與中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非復竹書之舊。在竹書為一簡者，在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不復能舉其辭，而令傳寫者於此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文「天俄而可度」云云，王氏念孫雜志云：「俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『誐以溢我』，是其例也。」按：王讀彼文「俄而」為「假如」，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故「俄空」云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。「酒誥之篇俄空」云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如是。久而失其真，則不復爾。而舊本固不容盡亡，此必子雲所見三家經文猶有於酒誥、召誥脫簡之處中空若干字，以示其闕者，故云「酒誥之篇俄空焉」。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說書者不以尚書為備之事，二也。「今亡夫」者，「亡」讀為「無」。論語云：「吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。」包注云：「孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。」法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子雲晚年所見尚書通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不復知有闕文。專己妄作，全失本真，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書後案及段氏玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。後案云：「酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳祕注皆不明確，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，『俄空』即脫簡之謂，而大傳引酒誥『王曰封，惟曰若圭璧』，今無此句，疑所脫即此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，即應補入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生於他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子雲不見孔壁古文為說。孔壁古文，漢大儒多見之。況酒誥古、今文皆有，子雲豈有不見？語類尤大誤。反覆考之，韓非說林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶據其本，遂以為俄空耳。」撰異云：「謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尚書闕酒誥也。凡後人所謂數篇同一序者，皆有有目無序者廁其間。如：『咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。』按其實，則棄稷不統於此序。所以作棄稷者，不傳也。『湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈。』按其實，則疑至、臣扈不統於此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。『大戊贊于伊涉，作伊涉、原命。』按其實，則原命不統於此序。所以作原命者，不傳也。『高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。』按其實，則高宗之訓不統於此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷餘民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統於此序，蓋失其傳。『俄空』云者，偶不存之謂，非竟亡也。然至於久而闕，則竟亡矣，故云『今亡夫』。子雲獨舉酒誥者，舉一以例其餘也。」按：段不見百篇之書，安能知某篇不統於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以戒之之辭，正當與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說，謂酒誥等篇別自有序，而百篇之中如九共當九篇，咸乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有序耶？古來尚書家但有百篇之說，從無百序之說，子雲獨何所據而云昔之說書者序有百耶？上文方云「書序，孔子末如之何」，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎於書序之有闕亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書亡酒誥，乃謂尚書別本嘗有將酒誥混入康誥者，子雲偶據其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子雲反未寓目，顧據其顯然錯誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學所笑耶？至後案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥「王曰封，惟曰若圭璧」八字即脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有「王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王」之語，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說深為近理，足破伯厚之疑。若後案以今酒誥無此句，即為劉向未嘗補人之故，向之未嘗補入，即為中古文並無此句之故，因而推定「俄空」之云，非指脫簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞有據中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇並列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之尚書，絕非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復有當耶？伯厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟云俄空即脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而為之中空以識之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡，則「今亡夫」三字為無義。或讀「亡」如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語「今亡矣夫」異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：「楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見酒誥首句為『囗王若曰』，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。後所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出『王若云』，馬本作『成王若曰』，注云：『言成王者，未聞也。吾以為後錄書者加之。』馬所據蓋即增補之本，而致疑於『成』字，以為後加。所見甚卓。楊於書用歐陽義。孔疏云：『馬、鄭、王本以文涉三家，而有成字。』歐陽即三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：『三家云王年長，骨節成立。』此三家字渾舉，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不為『成』字作訓。或後來增字者并增此注，亦未可知。馬注稱：『衛、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。』則衛宏、賈逵亦有『成』字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛、賈、馬、鄭諸儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。」按：此說亦可備一義。
虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕「虞、夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾」者，音義：「渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。」書堯典下偽孔傳題「虞書」，孔疏云：「馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰「虞夏書」，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。贊云：『三科之條，五家之教。』是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄云：『舜之美事，在於堯時。』是也。」段氏玉裁云：「五家之教，是今文尚書例也；三科之條，是古文尚書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。」按：鄭君尚書贊多從書緯，緯說皆為今文。法言說書，亦據當時所誦習。此文以虞夏之書與商書、周書別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出於今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？「下周者，其書譙乎」，音義：「譙乎，俗本非『誰』。舊本皆作『譙』。」宋、吳作「誰」，司馬從之，云：「其書誰乎？言不足以為書也。」按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。御覽六百七引作為「憔悴乎」。 注「深大」。按：方言：「渾，盛也。」廣雅釋訓：「渾渾，大也。」本篇云：「聖人之辭，渾渾若川。」 注「夷曠」。按：史記司馬相如傳「灝溔潢漾」，正義引郭璞云：「皆水無涯際也。」夷曠即平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。 注「不阿借也」。按：世德堂本作「不阿附也」。漢書韋賢傳「咢咢黃髮」，顏注云：「直言也。」「噩」即「咢」字，文選韋孟諷諫詩作「諤諤」，李注云：「正直貌。」不阿借即正直之義。 注「下周者秦，言酷烈也」。按：音義引詩傳云：「譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。」所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：「譙，嬈譊也。」嬈譊疊韻連語，煩苛之意，與酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，陗厲峻急，無復三代遺意。
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