卷六
（三一）复次有实功德堪受供养。无实功德不堪受人信心供养。我昔曾闻。拘沙种中有王名真檀迦腻吒。讨东天竺。既平定已威势赫振福利具足。还向本国。於其中路有平博处。於中止宿。尔时彼王心所爱乐。唯以佛法而为婴珞。即在息处遥见一塔以为佛塔。侍从千人往诣塔所。去塔不远下马步进。著宝天冠严饰其首。既到塔所归命顶礼。说是偈言：
离欲诸结障，具足一切智。於诸仙圣中，最上无伦疋。能为诸众生，作不请亲友。名称世普闻，三界所尊重。
弃舍於三有，如来所说法。诸论中最上，摧灭诸邪论。我今归命礼，真实阿罗汉。
尔时彼王。以念如来功德之故稽首敬礼。当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑。而作是言：今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏。如斯变异必有因缘即说偈言：
帝释长寿天，如是尊重者，合掌礼佛塔，都无有异相。十力大威德，尊重高胜人。大梵来敬礼，佛亦无异相。
我身轻於彼，不应以我坏。为是咒术力，厌道之所作。
王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖。而作是言：愿此变异莫作灾患。当为吉祥令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔。未曾亏损一尘堕落。今者何故变异如是，如斯之相我未曾见。即说偈言：
为天阿修罗，而共大战斗。为是国欲坏，我命将不荆将非有怨敌，欲毁於我国。非穀贵刀兵，不有疾疫耶。
非一切世间，欲有灾患耶。此极是恶相，将非法欲灭。
尔时近塔村人见王疑怪。即便向王作如是言：大王。当，知此非佛塔。即说偈言：尼揵甚愚痴，邪见烧其意。斯即是彼塔，王作佛心礼。
此塔德力薄，又复无舍利。不堪受王敬，是故今碎坏。伽腻吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竖悲喜雨泪。而说偈言：此事实应尔，我以佛想礼。
此塔必散坏，龙象所载重。非驴之所堪，佛说三种人。应为起塔庙，释迦牛王尊。正应为作塔，尼揵邪道灭。
不应受是供，不净尼揵子。不应受我礼，此塔崩坏时。出於大音声，喻如多子塔。佛往迦叶所，迦叶礼佛足。
是我婆伽婆，是我佛世尊，佛告迦叶曰，若非阿罗汉。而受汝礼者，头破作七分。我今因此塔，验佛语真实。
如此木石无有心识。而为尼揵作明证。验知非一切智。王见是已於大众前欢喜踊跃。倍生信心。容颜怡悦。而作是言：南无婆伽婆。一切所尊解脱之师。释迦牟尼佛师子吼言：此法之外。更无沙门及婆罗门。佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足无足多足。有色无色有想无想乃至非想非非想。於此众中唯有如来最为尊胜。举要言之。佛所说者今日皆现。一切外道不如草芥。况复尼揵师富兰那迦叶。即说偈言：
我是人中王，不堪受我礼。况复转轮王，阿修罗王等。此塔於今日，如为大象王。牙足之威力，摧破令碎坏。
身具四种结，故名尼揵陀。犹如大热时，能除彼热者，名为尼陀伽，如来佛世尊，能断一切结，真是尼陀伽。
以是於今者，尼揵诸弟子。及诸馀天人，皆应供养佛。佛种族智慧，名称甚广大。如此之塔庙，天人阿修罗。
若其礼敬时，无有倾动相。犹如蚊子翅，扇於须弥山。虽尽其势力，不能令动遥是故若人欲得福德。宣应礼拜佛之塔庙。
（三二）复次若人学问。虽复毁行。以学问力寻能得道。以是义故应勤学问。我昔曾闻。有一多闻比丘住阿练若处。时有寡妇数数往来此比丘所听其说法。于时学问比丘於此寡妇心生染著。以染著故所有善法渐渐劣弱。为凡夫心结使所使。与此妇女共为言要。妇女言：汝今若能罢道还俗。我当相从。彼时比丘即便罢道。既罢道已不能堪任世间苦恼。身体羸瘦不解生业。未知少作而大得财。即自思惟。我於今者作何方计得生活耶。复作是念。唯客杀羊用功极轻兼得多利。作是念已求觅是处。以凡夫心易朽败故造作斯业。遂与屠儿共为亲友。於卖肉时有一相识乞食道人。於道路上偶值得见。见已便识头发蓬乱。著青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹。所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人。比丘见已即长叹息作是思惟。佛语真实凡夫之心轻躁不停。极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒。何意今日忽为斯事。作是念已，即说偈言：
汝若不调马，放逸造众恶。云何离惭愧，舍弃调伏法。威仪及进止，为人所乐见。飞鸟及走兽，睹之不惊畏。
行恐伤蚁子，慈哀怜众生。如是悲愍心，今为安所在。
凡夫之人其心不定。正可名为沙门婆罗门数。是故如来不说标相。若得见谛真实。是名为沙门及婆罗门。复说偈言：勇捍而自称，谓己真沙门。
为此不调心，忽作斯大恶。
说是偈已，寻即思惟。我於今者作何方便令其开悟。如佛言曰：若教人时先当令其於四不坏生清净信。此四不坏能令众生得见四谛。今当为说作业根本。作是念已而语之言：汝於今者极善称量。时卖肉者作是念言：此比丘既不买肉。何故语我极善称量。作是念已，即说偈言：
此必有悲愍，而来见济拔。如斯之比丘，久离市易法。见吾为恶业，故来欲救度。实是贤圣人，为我作利益。
说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行。念先所诵经名曰：苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投於地。於生死中深生厌患。语彼比丘大德。大德而说偈言：
欲味及欲过，何者为最多。我以惭愧鞙，捉持智慧秤。思量如此事，心已得通达。不见其有利，纯睹欲衰患。
以是故我今，宜应舍离欲。往诣於僧坊，复还求出家。我今为欲作，身苦极下贱。虽是现在身，即如堕恶道。
我昔出家时，滤水而後饮。悲愍护他命，无有伤害心。今日如恶鬼，食人精血者，我今乐杀害，习而不能舍。
善哉佛所说，亲近於欲者，无恶而不造，我今为欲使。衰苦乃至此，一切种智说。四谛我未证，从今日已去。
终不更放逸，十力尊所说，前为放逸者，後止更不作。如月离雲翳，明照于世间。是故我今当，专心持禁戒。
设头上火然，衣服亦焚烧。我当坚精进，修行调顺法。断难伏结使，必令得寂灭。假毁绝筋脉，形体皆枯乾。
不见四谛者，我终不休息。先灭结使怨，得胜报施恩。尔时比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即说偈言：汝今若出家，必应得解脱。
迦梨与僧钳，及以质多罗。如此等比丘，皆七返罢道。後复还出家，获得阿罗汉。十力世尊戒，汝亦不毁犯。
汝不起邪见，汝有多闻智。生於厌离善，修习寂静乐。汝有多闻灯，结使风所灭。汝还修多闻，必至无畏方。
为结之所漂，当依修定力。修定得胜力，明了见结使。由汝常修集，故乐出家法。心近善功德，为结使所坏。
修集於正道，是意捉结使。如象绝羁靽，自恣随意去。时罢道比丘即舍恶业。出家精勤得阿罗汉果。
（三三）复次若欲庄严无过善业。是故应当勤修诸善。我昔曾闻。有一田夫聪明黠慧。与诸徒伴共来入城。时见一人容貌端正庄严衣服。种种婴珞服乘严丽。多将侍从。悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴。不好不好。同伴语言：如此之人威德端正。深可爱敬有何不好。聪明者言：我自不好亦不以彼用为不好。由我前身不造功德。致使今者受此贱身。无有威势人所不敬。若先修福。岂当不及如此人者，是故我今应勤修善。必使将来有胜於彼。即说偈言：
彼舍於放逸，修善获福利。我由放逸故，不修功德业。是以今贫贱，下劣无威势。我今自愧责，故自称不好。
我今自观察，穷贱极可愍。结使所欺诳，放逸之所坏。自从今以後，勤修施戒定。必使将来生，种姓好眷属。
端正有威德，财富多侍从。众事不可嫌，为世所尊敬。莫如今日身，自悔无所及。恶心为我怨，欺我致贫贱。
心能自悔责，修善得快乐。设造恶业时，众善都不生。制心修善者，荣乐无不具。世间语不虚，善恶报差别。
佛说八正道，能至於涅槃。若心著财利，富贵及荣胜。求於後有者，不免衰老患。我当勤精专，趣向无畏方。
譬如醉画师，画作诸形像。醒已觉其恶，除灭作胜者，先世愚痴故，造作今恶身。今当灭恶业，将来求胜报。
见恶果报已，智者深自责。
（三四）复次若闻善说应当思惟必得义利。是故智者常应听受善妙之法。我昔曾闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。於一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言：我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言：沙门所言是毒蛇者，乃是好金。即取此金。还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用荆犹不得免。将加刑戮。其人唱言：毒蛇阿难。恶毒蛇世尊，傍人闻之。以状白王。王唤彼人而问之曰：何故唱言：毒蛇阿难。恶毒蛇世尊，其人白王。我於往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇。是恶毒蛇。我於今者，方乃悟解实是毒蛇。即说偈言：
诸佛语无二，说为大毒蛇。阿难白世尊，实是恶毒蛇。恶毒蛇势力，我今始证知。於佛世尊所，倍增信敬心。
我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，正及於一身。亲戚及妻子，奴婢僮仆等。一切悉无有，而受苦恼者，
财宝毒蛇螫，尽及家眷属。我今於财宝，及与亲戚等。视如恶毒蛇，瞋恚发作时。智者宜速离，如舍恶毒蛇。
应速求出家，行诣於山林。谁有智慧者，见闻如此事。而当著财宝，封惑迷其心。我谓得大利，而反获衰恼。
王闻偈已深知是人於佛语中生信解心。即说偈言：汝今能信敬，悲愍之大仙。所说语真实，未曾有二言：先所伏藏财，尽以用还汝。
更复以财宝，而以供养汝。能敬信调御，善逝实语故。大梵之所信，拔梨阿修罗。天王及帝释，我等与诸王。
城中诸豪族，婆罗门刹利。尊胜智见人，无不信敬者，能同我信故，现得於花报。今信最信处，应获第一果。
（三五）复次诸欲求利者，或得或不得。有真善心者不求自得利实。无真善心者为得贪利故。应作真善心。我昔曾闻。有一国王。时辅相子其父早丧。其子幼稚未任绍继。钱财已荆无人通致可得见王。穷苦自活。遂渐长大有辅相才。理民断事一切善知。年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具。作是思惟。我今贫穷当何所作。又复不能作诸贱业。今我无福。所有才艺不得施行。复不生於下贱之家。又闻他说是偈言：
业来变化我，穷困乃如是，父母之家业，今无施用处。下贱所作业，非我所宜作。若我无福业，应生下贱家。
生处虽复贵，困苦乃如是，贱业极易知，然我所不能。当作私窃业，使人都不知。正有作贼业，覆隐人不觉。
腰系二箭筒，并持钢利剑。缚跳兆专手秉弓，种种自庄严。喻如师子儿，都无有所畏。
说是偈已作是思惟。设劫馀处或令他贫。我当劫王。作是念已，至王宫中诣王卧处。王觉有贼怖不敢语。持王衣服并诸婴珞取安一处。时王头边有一器。水边复有灰。饥渴所逼。谓灰是糗和水而饮。饮已饱满。乃知是灰。即自思惟。灰犹可食况其馀物。我宁食草何用作贼。先父以来不为此业。即弃诸物还来归家。王见空出。叹言善哉。即唤其人而语之言：汝今何故既取此物。还置於地。而便空去。白言：大王。听我所说，即说偈言：
何故作非理，以为饥渴故。灰水止饥渴，是故息贼心。今知是饥渴，易可得止息。我饮灰水已，掷器著地中。
惭愧生悔恨，不复更造恶。大王应当知，我非凡庶人。乃是辅相子，由家穷困故。故来至王宫，造作非法事。
从今日已去，常欲饮灰水。食草而自活，不为偷盗业。我家昔先人，自有家礼教。宁当自灭身，不毁旧法训。
王见此事叹未曾有。称种姓子真实不虚。虽有愆过寻能改悔。即说偈言：贫穷坏志耐，并弃於惭愧。凡下鄙恶人，速疾造恶业。以己家法钩，能制非法象。
汝能自抑心，不违家教法。能有是贤行，还袭汝父处。汝今除痴心，能作难有事。我今极欢喜，用汝为辅相。
不须覆观察，我已见汝行。心坚志勇健，兼复有智能。我今自见知，斯事实难有。才业倍胜父，以心真善故。
是故智者，当作真实不应虚伪。
（三六）复次现在结使虽复不起。若未断结结使之得犹故成就。如以冷水投热汤中。我昔曾闻。有一师共一弟子。於其冬日在暖室中见有火聚无有烟焰。师语弟子。汝见是火无烟焰不。弟子言见。师语弟子。汝著乾薪烟即时起。复言：口吹火焰乃出。师为弟子。而说偈言：
先火无烟焰，慈心不净观。现在结不生，如火无烟焰。如火得乾薪，烟焰俱时起。心火遇因缘，值恶知识时。
瞋恚烟便起，若睹好色时。贪欲火炽然，是故应断得。成就具三明，为断贪瞋痴。应勤修精进，明行足断心。
结使草不生，喻如常行道。众卉皆不出，贪欲及瞋恚。未遇缘不起，根本未断故。遇缘还复发，喻如得疟玻
四日定发现，於三二日时。遇缘还复发，又似世俗定。掩按结不起，都无有患相。欲如毒树根，不拔芽还生。
如人耻白发，并剃其黑者，剃之未久间，白发寻还生。不永断结使，其事亦如是，欲结及瞋恚，逼戒行机关。
对治隐不起，不造身口业。便生难有想，结使後还起。毁犯於戒行，贪嗜著五欲。如蛇隐入穴，还出则螫人。
（三七）复次施为解脱不为财物。若为财物不名为施。若为解脱则得无生及涅槃乐。是故智者应为解脱而行布施。我昔曾闻。有一檀越诣僧房设会。檀越知识道人语上座言：今日檀越饮食精细。好为檀越耐心说法。是时上座已得三明六通具八解脱。善知他心深观察之。为何事故而设此会。乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦。而作是言：善哉善哉。檀越汝今所设供养。极是时施。色香美味皆悉具足。极为清净。三恶道中无所乏少。时知识道人语上座言：何以为他咒愿。三恶道中都无所乏。时僧上座语彼道人子。我虽年老倒错说法。然此檀越不习於戒结使所使。我观彼心故作是说。此檀越为五欲乐及财宝畜生。即说偈言：
施者所生处，财宝极广大。以恃财宝故，能令起憍慢。憍慢越法度，盲冥愚凡失。以越法度故，则堕三恶趣。
处於三恶道，犹如己舍宅。若生人天中，如似暂寄客。是故戒施伴，俱受於涅槃。戒能得生天，施能备众具。
所作为解脱，必尽於苦际。譬如种藕根，花叶悉具得。其根亦可食，修行於施戒。亲近解脱林，快乐喻花叶。
根喻於解脱，是故修戒施。必当为解脱，不应为世利。
（三八）复次离诸难亦难。得於人身难。既得离诸难。应当常精勤。我昔曾闻。有一小儿闻经中说。盲龟值浮木孔其事甚难。时此小儿故穿一板作孔受头掷著池中。自入池中低头举头欲望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。极生厌恶。人身难得佛以大海为喻。浮木孔小盲龟无眼。百年一出实难可值。我今池小其板孔大。复有两眼日百出头。犹不能值。况彼盲龟而当得值。即说偈言：
巨海极广大，浮木孔复校百年而一出，得值甚为难。我今池水小，浮木孔极大。数数自出头，不能值木孔。
盲龟遇浮木，相值甚为难。恶道复人身，难值亦如是，我今值人身，应当不放逸。恒沙等诸佛，未曾得值遇。
今日得谘受，十力世尊言：佛所说妙法，我必当修行。若能善修习，济拔极为大。非他作己得，是故自精勤。
若堕八难处，云何可得离。世间业随逐，堕堕於恶道。我今当逃避，得出三有狱。若不出此狱，云何得解脱。
畜生道若干，历劫极长久。地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。我若不勤修，云何而得离。崄难诸恶道，今日得人身。
不尽苦边际，不离三有狱。应当勤方便，必离三有狱。我今求出家，必使得解脱。
（三九）复次财钱难舍。智者若能修於小施莫起轻想。我昔曾闻。须和多国昔日有王名萨多福时王游猎偶值一塔。即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉。即遣使捉将至王所。时王语言：汝今见我布施小故讥笑我耶。彼人白王。施我无畏然後当语。我於昔日於崄道中劫掠作贼。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金钱。语令开手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。语言放手犹故不肯。我即挽弓向之。以贪宝故即便射杀。杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔。是故我今叹言善哉。即说偈言：
挽弓圆如轮，将欲害彼命。彼宁丧身命，不肯输一钱。我见如此人，舍命不舍钱。是故我今者，见有舍钱者，
生於希有想，叹言难可作。不见有弓刀，强逼大王者，亦无有畏忌，开意舍难舍。苦求乃得钱，是故我今日。
见有舍财者，心生未曾有。我自见其证，极苦不肯舍。大王今当知，慳心难可舍。
（四○）复次善观察所作当时虽有过後必有大益。我昔曾闻。有一比丘常被盗贼。一日之中坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘答言：我见汝时极大惊怖。汝可内手於彼向中。当与汝物。贼即内手置於向中。比丘以绳系之於柱。比丘执杖开门打之。打一下已语言：归依佛。贼以畏故即便随语归依於佛。复打二下语言归依法。贼畏死故复言归依法，第三打时复语之言：归依僧。贼时畏故言归依僧。即自思惟。今此道人有几归依。若多有者必更不见此阎浮提。必当命终。尔时比丘即放令去。以被打故身体疼痛久而得起。即求出家。有人问言：汝先作贼造诸恶行。以何事故出家修道。答彼人言：我亦观察佛法之利然後出家。我於今日遇善知识。以杖打我三下。唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下。使我不死。是故世尊唯说三归不说四归。佛愍我故说三归依不说四归。即说偈言：
决定一切智，以怜愍我故。是以说三归，不说有第四。为於三有故，而说三归依。若当第四者，我则无归依。
我今可怜愍，身命於彼荆我见佛世尊，远睹如斯事。生於未曾有，是故舍贼心。有因粗事解，或因细事悟。
粗者悟粗事，细者解细事。由我心粗故，因粗事解悟。
我解斯事故，是以求出家。
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