論衡校釋卷第二十六
實知篇
盼遂案：論語為政篇：「子曰：『由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。』」此篇實即發揮其義。末引見說用不能解不可解之結，尤為善譬。
儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，〔聖〕則神矣。疑脫一「聖」字，涉重文脫。若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
孔子將死，遺讖書，眾經音義九引三蒼曰：「讖，祕密書也。出河圖。」薛居正孔子集語、御覽七０六引並作「祕書」。按：書虛篇云：「讖書言，始皇到沙丘而亡。」案書篇云：「讖書云，董仲舒亂我書。」則此作「讖書」不誤。曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」其後，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒亂我書。」亂，理也，或曰煩亂。仲任以為終也。見案書篇。後漢書鍾離意傳注引意別傳曰：「意為魯相，到官，出私錢萬三千文，付戶曹孔訢修夫子車。身入廟，拭几席劍履。男子張伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯懷其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有懸甕，意召孔訢，問其何甕也。對曰：『夫子甕也。背有丹書，人莫敢發也。』意曰：『夫子聖人，所以遺甕，欲以懸示後賢。』因發之，中得素書，（郡國志注引漢晉春秋作「古文策書」。）文曰：『後世修吾書，董仲舒。護吾車，拭吾履，發吾笥，會稽鍾離意。（漢晉春秋云：「亂吾書，董仲舒，治吾堂，鍾離意。」）璧有七，張伯藏其一。』意即召問，伯果服焉。」水經注二十五泗水注，言意永平中為魯相。未審仲任此文，本於意所得素書，抑別有據？其後，江都相董仲舒，論思春秋，造著傳記。又書曰：「亡秦者，胡也。」易緯通卦驗曰：「孔子表洛書摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖，挺白以胡。』」淮南人間訓曰：「秦皇挾錄圖，見其傳曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年傳疏引春秋說云：「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術。」其後二世胡亥，竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史記孔子世家云：「孔子疑其父墓處，母諱之也。」禮記檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」鄭注：「孔子之父與徵在野合而生孔子，徵在恥焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、詰術篇。不案圖、書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
曰：此皆虛也。
案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖、書。「亡秦者胡」，河圖之文也。孔子條暢增益，以表神怪；或後人詐記，以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」到景帝時，濞與七國通謀反漢。事見史記吳王濞傳。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；高祖見濞之勇，則謂之是。史記集解應劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇東巡以厭氣，後劉、項起東南，疑當如此耳。」索隱曰：「案應氏之意，以後五十年東南有亂，本是占氣者所說，高祖素聞此說，自前難未弭，恐後災更生，故說此言，更以戒濞。」按：應說與仲任義同。原此以論，孔子見始皇、仲舒，「見」猶「知」也。下「空見」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之說所從生。盼遂案：「見始皇、仲舒」五字衍。此本文為「孔子或時但言『將有觀我之宅』、『亂我之書』者」爾，論不謂孔子與始皇、仲舒見也。鈔胥見下文「後人見始皇入其宅，仲舒讀其書」，及「如孔子神而空見始皇、仲舒」諸語，因筆誤書此五字於此爾。或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。「睹」字衍。「見始皇、仲舒」，上文兩見。纖書並未言孔子與始皇、仲舒相見，則此不當言「見始皇，睹仲舒」，明矣。蓋淺人不知「見」訓為「知」，而誤增「睹」字。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，史記始皇紀作「海渚」。正義：「括地志云：『舒州同安縣東。』按：舒州在江中，疑『海』字誤，即此州也。」盼遂案：史記唐寫本已作「海渚」，應據此改作「梅」。過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝（狹）中度，「陝中」當從史記作「狹中」。集解徐廣曰：「蓋在餘杭也。」劉昭郡國志吳郡餘杭縣注引史亦作「狹中」，并云：「始皇所過，乃在錢塘、富春，豈近餘杭之界乎？」水經注四十：「錢塘縣東有定、包諸山，皆西臨浙水，水流于兩山之間，江流急濬。秦始皇三十七年將遊會稽，至錢唐，臨浙江，所不能渡，故道餘杭之西津也。」上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。還過，從江乘，史作「還過吳，從江乘渡。」疑此脫「吳」字、「渡」字。地理志丹陽有江乘縣，渡謂濟渡也。盼遂案：始皇本紀「過」下有「吳」字，「乘」下有「渡」字，並宜據補。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至勞、成山，因至之罘，遂並海，西至平原津而病，崩於沙丘平臺。既不至魯，盼遂案：史記秦始皇本紀：「二十八年，始皇東至鄒縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦德。乃遂上泰山。」是始皇未嘗不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說，疏矣。讖記何見，而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒亂我書」，亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，「人」疑「之」誤。謂文記卓躒於恆庸之言耳。盼遂案：章士釗云：「譎當讀為述。蓋譎與遹同聲，遹又與述古通用也。」非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書祕文，「祕文」猶言「祕書」，謂緯書也。說文目部、易部引有祕書說。遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，「達」，朱校元本作「遠」，是也。謂讖緯之書，初聞見之，若非庸口所可言者。若作「達聞」，則與「暫見」意不類矣。禍虛篇曰：「始聞暫見，皆以為然。」四諱篇曰：「暫聞卒見，若為小吉。」其立文並同。卓譎怪神，若非庸口所能言。
放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。朱校元本、程、何本無「賢」字，錢、黃、王、崇文本無「事」字。按：此文脫「賢」字，改「事」作「賢」，非也。前文云：「賢者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其說。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。呂氏春秋長見篇曰：「呂太公望封於齊，周公旦封於魯，二君相謂曰：『何以治國？』太公曰：『尊賢上功。』周公曰：『親親上恩。』太公曰：『魯自此削矣。』周公曰：『魯雖弱，有齊者必非呂氏也。』」亦見韓詩外傳十、淮南齊俗訓。見法術之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏（嘰），「譏」當作「嘰」。淮南繆稱訓正作「嘰」。高注：「嘰，唬也。」淮南說山訓作「唏」。史記十二諸侯年表序同。索隱曰：「唏，歎聲也。」楚詞天問王注：「紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本書龍虛篇作「〈口立〉」。嘰、唏、嘆、〈口立〉義相近。若作「譏」，則非其義矣。（鹽鐵論散不足篇云：「夫一文杯，得銅杯十，賈賤而用不殊。箕子之譏，始在天子，今在匹夫。」「譏」亦「嘰」之誤。韓非子喻老篇、說林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史記、淮南作『唏』，誤。」其說非也。未檢淮南繆稱訓、天問注及論衡耳。當各依本書。）魯以偶人葬而孔子嘆，見淮南繆稱、說山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父聞偶葬而永歎。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其無復乎？』為其象人而用也。」餘注薄葬篇。緣象箸見龍干之患，「干」讀「肝」。注龍虛篇。盼遂案：「干」當為「肝」字偏傍之脫也。龍虛篇云：「象箸所挾，則必龍肝豹胎。」正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公，俱見未然；箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，孫曰：潛夫論釋難篇亦作「次室」。列女傳作「漆室」。續漢書郡國志東海郡蘭陵有次室亭。劉昭注，地道記曰：「故魯次室邑。」當即此地。然御覽四百八十八引列女傳作「七室」，注云：「一邑七宮也。」此蓋舊注。漆、七通用，是古本列女傳作「七室」也。暉按：郡國志劉昭注云：「列女傳有漆室之女，或作次室。」初學記十六引琴操曰：「貞女引，魯次室女所作。」御覽五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之證。由老弱之徵，見敗亂之兆也。列女傳貞女篇：「魯漆室邑之女，過時未適人。當穆公之時，君老太子幼，女倚柱而嘯。旁人聞之，莫不為之慘者。鄰婦從之遊，謂曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾為子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子為知，今反無識也。豈為嫁之故不樂而悲哉？吾憂魯君老而太子少也。』」又御覽四六九引說苑曰：「魯有賢女，次室之子，適二十，常待立而吟，涕泣如雨。有識謂之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』對曰：「魯君年老，太子尚小，憂其奸臣起也。』」說苑今逸。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」誤，當從史記呂不韋傳作「七年」。嚴襄王母夏太后夢（薨）。「夢」，當從史記呂不韋傳改作「薨」。始皇紀亦云：「七年夏太后死。」夏太后，莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽后，莊襄王養母。與文王葬壽陵，夏太后〔子〕嚴襄王葬於范陵，「子」字據史記呂不韋傳補。「范陵」，呂不韋傳作「芷陽」。秦本紀索隱云：「葬陽陵。」盼遂案：依史記呂不韋傳，「夢」為「薨」之誤，「與文王」是為「孝文王」之誤，「夏太后嚴襄王」是「夏太后子嚴襄王」之誤，「范陵」是「芷陽」之誤，皆宜據之訂正。故夏太后別葬杜陵，呂不韋傳作「杜東」。索隱曰：「杜原之東也。」曰：「東望君子，子，莊襄王。西望吾夫，夫，孝文王。後百年，旁當有萬家邑。」其後皆如其言。索隱曰：「宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀：『武、昭、宣三陵皆三萬戶。』計去此一百六十餘年。」必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，當從史記樗里子傳作「七年」。秦本紀同。葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，史記本傳文。竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也；如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。「見」，錢、黃、王、崇文本改作「其」，非。然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，見左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。「其言」二字舊脫，據上文例增。盼遂案：此下當有「辛有之言」四字，鈔者因下句「辛有之知當戎」一語而誤遺落也。辛有之知當戎，見被髮之兆也；樗里子之見天子〔宮〕挾其墓，據上文，「天子」下當增「宮」字。亦見博平之墓也。吳曰：「墓」疑當作「基」。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。見史記淮陰侯傳贊。水經淮水注：「淮陰城東有兩冢，西者漂母冢，東一陵即信母冢。」其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平王有宮臺之兆，據史記本傳，長樂宮、未央宮、武庫挾其墓，與博平王無涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」當為「土」之誤。猶韓信之睹高敞萬家之臺也。先知、（之）見方來之事，上「之」字涉「知」字聲近而衍。上文云：「先知之效，見方來之驗。」又云：「先知、見方來，不足以明聖。」可證。無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。齊慶封來聘，其車美，叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁，文子知其將為戮。並見左襄二十七年傳。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」舊作「惟」，從朱校元本正。雖大無難；不可知之事，厲心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。
難曰：「夫項託年七歲教孔子。見國策七、淮南修務訓、說林訓注、新序雜事五。御覽四０四引春秋後語作「十歲」，誤。隸釋童子逢盛碑云：「才亞后橐，當為師表。」「后、項」，「橐、託」，音近假借。新序雜事五云：「秦項橐。」是項橐秦人。漢書董仲舒傳，仲舒對策曰：「此亡異於達巷黨人，不學而自知。」孟康注云：「人，項橐也。」淮南修務訓云：「項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈夫說，救敲不給，何道之能明也？」似亦以項橐為里黨人。史記孔子世家又云：「達巷黨人童子。」則孟康蓋本舊說也。以為秦人者，潘維城曰：「當由甘羅嘗言之。」文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳：「孔子問項橐曰：『居何在？』曰：『萬流屋。』注：『言與萬物同流匹也。』」此更神其說也。盼遂案：戰國策秦策五：「甘羅曰：『夫項橐七歲而為孔子師。』」淮南子修務、說林皆作項橐。論衡此文作項託，與漢書董仲舒傳孟康注同。蓋古託、橐音同。又案：項託性自知說，亦本董仲舒傳。傳云：「良玉不琢，資質潤美。不待刻琢，此亡異于達巷党人，不學而自知也。」注：「党人項橐也。」此仲任所本。（此則梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類藁卷十一項橐考。）案七歲未入小學，王制疏引尚書大傳周傳曰：「王子公卿大夫元士之適子，十三入小學。」又略說曰：「餘子十五入小學。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；學而知之，其次也。』見論語季氏篇。夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳于倉奏：『方不學，得文能讀誦，論義引五經文，文說議事，厭合人之心。』帝徵方，使射蜚蟲，筴射無非（弗）知者，先孫曰：「非」當為「弗」。天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？」曰：雖無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？項託七歲，其三四歲時，而受納人言矣。「而」讀「能」。尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。性敏才茂，獨思無所據，御覽九七０引作「使聖人空坐獨思」。不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，論語云：「言語，宰我、子貢。」聖人能見之乎？孔子曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」論語為政篇，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世亦可知也。」又曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？」論語子罕篇文。論損益，言「可知」；稱後生，言「焉知」。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎？溝有流塹（澌），先孫曰：「塹」當作「澌」。四諱篇云：「出見負豕於塗，腐澌於溝。」（淮南泰族訓：「雖有腐髊流漸，弗能污也。」許注云：「漸，水也。」莊逵吉據御覽校改「漸」為「澌」，與此誤同。）曲禮下鄭注：「死之言澌也，精神斯盡也。」澤有枯骨，髮首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，先孫曰：「使人」當作「使聖人」，此挩一「聖」字。能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？「若」猶「與」也。非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。
難曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韓非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，賢者也，尚能聽聲而知其色，以聖人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫術數直見一端，不能盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：「是牛生三犧，皆已用矣。」或問：「何以知之？」曰：「其音云。」人問牛主，竟如其言。見左氏傳。此復用術數，非知所能見也。廣漢楊翁仲（偉）〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，〔而〕田間有放（眇）馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲（偉）謂其御曰：「彼放馬（知此馬而）目眇。」孫曰：「聽鳥獸之音」，「聽」上脫「能」字。「田間有放眇馬，相去鳴聲相聞」，語意不明，當作「田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞」。「眇」字即涉下文諸「眇」字而衍。「馬」下脫「者」字。「相去」下脫「數里」二字。又「彼放馬知此馬而目眇」，語亦複贅，當作「彼放馬目眇」。「知此馬」三字，並涉下文而衍。「而」字疑在上文「田間有放馬者」之上，錯入於此也。類聚九十三引此文云：「廣漢陽翁偉能聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，而田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞。翁偉謂其御曰：『彼放馬目眇。』」當據正。劉先生曰：孫說是。御覽八百九十七引亦正同。暉按：高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按：類聚、御覽、緯略、廣記四三五引「翁仲」並作「翁偉」。日抄引與今本同。「彼放馬知此馬而目眇」，廣記引作「彼放馬目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。」類聚、御覽、緯略引作「罵此轅中馬曰蹇馬，（御覽無「曰」字。）蹇馬亦罵之曰眇馬」。廣記引亦並有「曰」字。其御不信，往視之，目竟眇焉。類聚、御覽、緯略引無「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平廣記四百三十五引同。緯略作「往視」。）「目竟眇焉」，作「馬目果眇」。（緯略作「馬目竟眇」。）疑「焉」為「馬」字形誤，當在「目」字上。翁仲（偉）之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也，據術任數，相合其意，不達視、〔洞〕聽、遙見、流目以察之也。「聽」上，疑脫「洞」字。上文云：「先知、見方來之事，無達視、洞聽之聰明。」知實篇云：「又不能達視遙見以審其實。」盼遂案：「聽」字涉下文「聽聲有術」而衍，蓋達視、遙見同為駢詞。知實篇云：「又不能達視遙見。」可據以正。夫聽聲有術，則察色有數矣。推用術數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰狌狌；未聞。廣韻十三末，「鴰」字注：「鶬鴰，韓詩云：『孔子渡江見之異，眾莫能名。孔子嘗聞河上人歌曰：鴰兮鶻兮，逆毛衰分，一身九尾長兮，鶬鴰也。』」繹史孔子類記四引衝波傳云：「有鳥九尾，孔子與子夏見之。人以問，孔子曰：『鶬也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，聞昭人之歌。」與此相類。太史公之見張良，似婦人之形矣。史記留侯世家贊：「余以為其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。」案孔子未嘗見狌狌，至輒能名之；太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名狌狌，聞昭人之歌；太史公之見張良，觀宣室之畫也。朱校元本「畫也」作「圖像」。史記賈誼傳集解蘇林曰：「宣室，未央前正室。」索隱，三輔故事云：「宣室，在未央殿北。」陰見默識，用思深祕。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以術數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，據正術數，術數不中，集以人事。人事於術數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨。注變動篇。智明早成，項託、尹方其是也。
難曰：「黃帝生而神靈，弱而能言。注吉驗篇。帝嚳生而自言其名。見大戴禮五帝德篇。史記五帝紀正義引帝王世紀曰：「自言其名曰岌。」未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？」曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，注吉驗篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脫。宋書符瑞志作「孕二十五月而生」，宜據補。論文亦言「計其月數，亦已二歲在母身中矣，」亦于二十五月為合。計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見之也。「不受能知之，未得能見之」對文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項託七歲，是必十歲；盼遂案：天中記引圖經云：「項橐，魯人。十歲而亡，時人尸而祝之，號小兒神。」是仲任定項託十歲，竟有據也。俞理初必以論衡為私議，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子問之；云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月；云尹方年二十一，是亦且三十；云無所師友，有不學書，「有」讀「又」。是亦遊學家習。世俗褒稱過實，毀敗踰惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外盼遂案：「十八」疑當為「三十」之誤。下文云：「定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。」則此不為十八明矣。書虛篇：「或言顏淵與孔子俱上魯太山。孔子東南望，吳閭門外有繫白馬。顏淵曰：『有如繫練之狀。』孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵髮白齒落，遂以病死。」據顏子死年三十餘，則此應作三十，不作十八。又其一證矣。有繫白馬。注書虛篇。定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。淮南精神訓高注云：「顏淵十八而卒。」此云年十八登太山，據書虛篇謂顏淵登太山即髮白齒落而死，是亦謂年十八而卒也。俗說與高同。後漢郎顗傳，顗上書荐黃瓊、李固曰：「顏子十八，天下歸仁。」是漢時多有此說。仲任謂年三十，未知何據。列子力命篇云：「顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八。」是謂顏子三十二而卒也。家語弟子解同。（今本誤作「三十一」。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引，並作「三十二」。論語雍也篇、先進篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家語也。）三國志吳志孫登傳，登年三十三卒，臨終上疏曰：「顏回夭折，臣過其壽。」然則顏子之壽，漢、魏人俱謂其在三十上下，非王肅私說也。四書考異云：「顏子之死，在哀公十四年，實後伯魚死二年，時當四十一歲。」江永孔子年譜謂「哀公十三年，孔子七十一歲，顏子卒。」是顏淵四十歲。拜經日記云：「顏子之死，必與獲麟、子路死、夫子卒相先後。」並力駮王肅之非。張惟驤疑年錄彙編：「顏子三十二歲，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。
人才有高下，知物由學。學之乃知，不問不識。子貢曰：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」見論語子張篇。孔子曰：「吾十有五而志乎學。」見論語為政篇。「志乎學」，漢石經、高麗本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「於」，後知實篇引作「于」，蓋後人依邢疏本改。翟氏考異曰：「『于』疑屬『乎』字傳寫之誤。」五帝、三王，皆有所師。韓詩外傳五：「哀公曰：『五帝有師乎？』子夏曰：『臣聞黃帝學乎大填，（今誤「墳」。）顓頊學乎錄圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎尹壽，舜學乎務成子附，（尹壽、務成子附，次誤倒，引正。）禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公。』」白虎通辟雍篇引論語讖曰：「五帝立師，三王制之。」又引傳，與外傳略同。曰：或曰也。「是欲為人法也。」曰：精思亦可為人法，何必以學者？事難空知，盼遂案：衍一「何」字，遂與下文義相違。聖賢之才能立也。句有脫文。所謂「神」者，不學而知；所謂「聖」者，須學以聖。以聖人學，知其非聖。「聖」當作「神」。既言「須學以聖」，則不得言「以聖人學，知其非聖」也。前文云：「聖人不學自知，不問自曉，故稱聖，聖則神矣。」此文即破其說。以聖人學，知聖人非為神也。下文云：「僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者妖也。」又云：「巫與聖異，則聖不能神矣。」并證聖人須學以聖，非不學而知之神也。天地之間，含血之類，無性知者。狌狌知徃，鳱鵲知來，並注龍虛篇。稟天之性，自然者也。如以聖人為若狌狌乎？則夫狌狌之類，鳥獸也。僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者，妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言，熒惑之氣使然也。世間聖神，以為巫與？句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云：「死人魂，因巫口言。」左傳謂太子申生，因巫而見。舊讀「鬼神」屬上，非。如以聖人為若巫乎？則夫為巫者，亦妖也。與妖同氣，則與聖異類矣。巫與聖異，則聖不能神矣。不能神，則賢之黨也。同黨，則所知者無以異也。及其有異，以入道也，聖人疾，賢者屖；賢者才多，聖人智多。所知同業，多少異量；所道一途，步騶相過。
事有難知易曉，賢聖所共關思也。若夫文質之復，禮記表記疏曰：「三正記云：『質再而復始。』則虞質，夏文，殷質，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相變。」餘注齊世篇。盼遂案：齊世篇引傳：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文質三教之說也。白虎通德論有三教篇，引樂緯稽耀嘉：「顏回問三教變虞、夏何如？曰：『教者所以追補敗政，靡敝溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。』」正朔相緣，注宣漢篇。損益相因，論語為政篇子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」賢聖所共知也。古之水火，今之水火也；今之聲色，後世之聲色也。鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來，千歲之前，萬世之後，無以異也。追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之；見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之；見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。何以明之？使聖空坐先知雨也，有脫文。性能一事知遠道，句有挩誤。孔竅不普，未足以論也。所論（謂）先知性達者，「論」當作「謂」。上文云「雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者」云云，文意正同。盡知萬物之性，畢睹千道之要也。如知一不通二，達左不見右，偏駮不純，踦校不具，非所謂聖也。如必謂之聖，是明聖人無以奇也。詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？如俱任用術數，賢何以不及聖？
實者，聖賢不能（知）性〔知〕，「知性」無義，當作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（亂龍篇「性能執虎」，御覽引作「生而執虎」。）全篇俱明聖人亦學而能，無神而知之義。上文云：「天地之間，含血之類，無性知者。」須任耳目以定情實。其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而知，上聖不能省。「可思而知」與「不可思而知」對文。上「知」字各本並脫。孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。」見論語衛靈公篇。經讀考異曰：「此凡兩讀。一讀『以思無益』句。一讀『以思』屬上二句，自『吾嘗』以下十二字作一氣讀，『無益』另作一讀。義並通。」今按大戴禮勸學篇云：「孔子曰：吾嘗終日思矣，不如須臾之所學。」荀子勸學篇同。是以「以思」二字屬上讀。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。猶結有不可解也。見說善解結，盼遂案：「見說」疑為人名，乃古之善解結者，故與下文聖人為對語。又案：「結無有不可解」，衍一有字。下文「聖人知事，事無不可知」，其例也。又案：淮南子說山訓第十六：「兒說之為宋王解閉結也。」許慎注：「結不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。則「見說」是「兒說」之誤，「見」與「兒」形極相近故耳。「兒」讀若「倪」。結無有不可解。結有不可解，見說不能解也。非見說不能解也，結有不可解；及其解之，用不能也。聖人知事，事無不可知。事有不可知，聖人不能知。非聖人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫難知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。
知實篇
盼遂案：此篇列十六證，以論聖人不能神而先知，須待事以效實。
凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引「義」作「議」，「說」作「辭」，「眾」作「終」。議、義，終、眾，并通。「繁說」作「繁辭」，義長。「辭」或作「詞」，故誤為「說」。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。何以明之？
孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」「有諸」，論語憲問篇作「乎」。前儒增篇同。對曰：「以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下當並有「也」字。此依邢疏本妄刪。說見儒增篇。孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」論語上句作「其然」。注見儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「聖人」，是也。此文乃證驗「聖人不能神而先知」。下文并作「聖人不能先知」。
陳子禽問子貢曰：論語學而篇集解鄭曰：「子禽，弟子陳亢也，字子禽也。」「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。」見論語學而篇。溫良恭儉讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。此釋舊有數通：集解鄭曰：「言夫子行此五德而得，與人求之異，明人君自願求與為治也。」此其一。皇疏引顧歡曰：「此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。夫子求知乎己，而諸人訪之於聞。」據顧義，則謂孔子身有此五德之美，推己以測人，故凡所至之邦，必逆聞之。此其二。引梁冀云：「夫子所至之國，入其境，觀察風俗，以知其政教。其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。凡人求聞，見乃知耳，夫子觀化以知之。」此其三。論語述何：「禮經解引夫子曰：『入其國，其教可知也。』溫，詩教也。良，樂教也。恭儉讓，禮教也。興於詩，立於禮，成於樂，易、書、春秋之旨已賅之矣。反是，則其政亂可知。孝經：『移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。』禮云：『王者陳詩以觀民風，不下堂而見天下。』」此與梁冀說義近。仲任云「人告語之」，與以上三說並異。張敬夫曰：「夫子至是邦，必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也。」蓋襲仲任此義，而不然鄭氏「人君自願求與為治」之說也。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉！」韓詩外傳八：齊景公謂子貢曰：「先生何師？」對曰：「魯仲尼。」曰：「仲尼賢乎？」曰：「聖人也，豈直賢哉！」景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云：「夫子聖，豈徒賢哉！」則其對子禽，亦當云：「神而自知之，不聞人言。」以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見，以為竊食。呂氏春秋任數篇曰：「孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之。幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯為不見之。孔子起曰：「今者夢見先君，食潔而欲饋。（「欲」，今本作「後」，無義，從御覽八三八引正。家語困誓篇亦見此事。彼文云：「昔予夢見先人，豈或啟祐我哉！子炊而進飯，吾將進焉。」是其義。）顏回對曰：「不可。嚮者煤炱（御覽引作「〈火矣〉煤」，家語作「埃墨」。）入甑中，棄食不祥，回攫而食之。』」聖人不能先知，三也。
塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
子畏於匡，顏淵後。孔子曰：「吾以汝為死矣。」見論語先進篇。史記孔子世家曰：「孔子去衛，將適陳，過匡，顏刻為僕，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘之五日。顏淵後。」云云。如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。
陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孟子滕文公篇云：「蒸豚。」趙注：「豚非大牲，故用熟饋也。」孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。見論語陽貨篇。釋文云：「塗」當作「途」。翟氏考異曰：「此引作『途』。」按：各本并作「塗」，未審翟氏所據何本。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。見論語微子篇。鄭注：「長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦。津，濟渡處也。」水經潕水注云：「方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。」如孔子知津，不當更問。論者曰：「欲觀隱者之操。」集解鄭曰：「長沮、桀溺，隱者也。」皇疏引范升曰：「欲顯之，故使問也。」與此論者義近。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。
孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殯於五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓義擇言以「不知其父墓殯於五父之衢」十字連讀，謂不知孔子父墓葬於五父之衢。與漢儒舊說皆異，今不取。左襄十一年傳杜注：「五父衢，道名，在魯國東南。」郡國志：「魯國有五父衢。」注引地道記云：「在城東。」白褎晉記：「在魯國東南門外二里。」人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，盼遂案：吳承仕曰：「記檀弓：『其慎也，蓋殯也。』鄭注：『慎讀為引。』此云『殯之謹』，疑即約記文，與鄭義異。」宋人刻書，恆因避孝宗諱，而改「慎」字作「謹」字。故人以為葬也。檀弓云：「人之見之者，皆以為葬也。」鄭注：「見柩行於路。」又云：「其慎也，蓋殯也。」鄭注：「慎當為引。殯引飾棺以輤，葬引飾棺以柳翣。孔子是時以殯引，不以葬引，時人見之，謂不知禮。」按：此文「人見之者」，謂見棺殯於五甫衢也。孔叢子陳士義篇：「孔子母死，殯於五父之衢，人見之，皆以為孤葬。」與仲任說同。江永曰：「古人埋棺於坎為殯，殯淺而葬深。今人有權厝，而覆土掩之為浮葬，正此類。」其說是也。訓「慎」為「謹」。史記孔子世家云：「孔子母死，乃殯於五父之衢；蓋其慎也。」是亦讀「慎」為「謹慎」，並與鄭異。此謂殯之謹如葬然。索隱云：「謂孔子不知父墓，乃且殯於五父之衢，是其謹慎也。」則又異義。鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬於防。有塋自在防，謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六０引皇覽冢墓記云：「魯大夫叔梁紇冢在魯國東陽聚安泉東北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列國地名考異曰：「在今曲阜縣東二十里。」殯於衢路，聖人不能先知，八也。
既得合葬，孔子反。先反虞。門人後，雨甚至。孔子問曰：「何遲也？」曰：「防墓崩。」注論死篇。孔子不應。檀弓鄭注：「以其非禮。」三，鄭曰：「三言之，以孔子不聞。」孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不脩墓。」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：「人至」當是「門人至。」上文累言門人，此承其文。聖人不能先知，九也。
子入太廟，每事問。見論語八佾篇。不知故問，為人法也。盼遂案：「為人法也」四字，疑涉下文累言「為人法」而衍。仲任引論語子入太廟事，所以證孔子不能先知，有時須問乃知，並非故加問難以身作則。下文或人駁難之辭，乃言孔子太廟之事，實已知而復問，所以為人法也。此實與論義大相觝忤，淺人不察，竟因本文沾此四字，致與文理有違，亟宜刊除。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？呂氏春秋用眾篇：「無醜不能，無惡不知。」高注云：「孔子入太廟，每事問。是不醜不能，不惡不知。」與仲任說同。論語後錄曰：「此當是入廟助祭，有所職守，當行之事，不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中為嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。」論語述何曰：「魯自僖公僭禘於太廟，用四代之服器官。其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若為勿知而問之。若曰『此事昉於何時？其義何居』耳。以天子之事，魯不當有也。」論語別記說同。並諱言孔子不知而問，乃曲為之說。□□□：「以嘗見，實已知，盼遂案：。自此語至下文「實已知，當復問，為人法」凡三十二字，乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事，頗疑文端本有一「或」字，而今脫也。又案：。自「孔子知五經，門人從之學」以下，則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理，必如此而後此文可通。特褫訛已久，別無證佐，姑作此大膽之假設耳。而復問，為人法？」「以嘗見」上，疑脫「論者曰」三字。仲任意孔子不知故問。論者意，實已知而復問。下文「疑思問」云云，即駮「知而復問」為妄說也。今脫「論者曰」三字，遂使此文上下無屬矣。上文云：「論者曰：欲觀隱者之操。」下文云：「論者曰：孔子自知不用。」其立文並同。孔子曰：「疑思問。」見論語季氏篇。疑乃當問邪？盼遂案：「邪」當為「也」之誤。論中「邪」、「也」二字雖互用，然疑問之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，則此文出淺人所改，明矣。實已知，當復問，為人法？疑脫「也」字。本書多有此句例。孔子知五經，舊校曰：一有「問」字。門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
主人請賓飲食，「主人」，錢、黃、王、崇文本作「生人」。下文云：「不知其家，不曉其實。」疑作「生人」是賓頓若舍。上「若」猶「或」也。下「若」猶「其」也。文選陸士衡於承明作與士龍詩注云：「頓，止舍也。」賓如聞其家有輕子洎（泊）孫，「洎」當作「泊」。本書屢借「泊」為「薄」。「洎」非其義也。盼遂案：「洎」當為「泊」，形近而誤。「泊」，今之「薄」字。說文解字作「〈忄百〉」，在心部。注云：「憺也。」此澆薄、輕薄之本字。必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓。賓之執計，盼遂案：「賓」上疑當重「賓」字，屬上句讀。則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；「削跡於衛」，注儒增篇。空說非主，以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」曰：此非實也。孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」見論語子罕篇。是謂孔子自知時也。謂自知之時。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作春秋，刪定詩、書。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。「行」下當有「道」字。此承上文「行道濟民，故應聘周流」為文。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。說見指瑞篇。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。然則應聘未見絕證，冀得用也。死兆見舍，「舍」字無義，疑當作「令」。寒溫篇：「卜之得兆，人謂天地應令問。」卜還毉絕，攬筆定書。盼遂案：「絕」字疑衍，涉上下文多「絕」字而然。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。吾友項伯弘曰：「走」字誤。史記老子韓非列傳正作「飛」。暉按：項說是也。龍虛篇亦正作「飛」。至於龍，吾不知。其乘雲風上升！今日見老子，其猶龍邪！」聖人知物知事。老子與龍，人、物也；所從上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」並承上「知物知事」為文。寒溫篇云：「人禽皆物也。」論死篇云：「人，物也。物亦物也。」四諱篇云：「人，物也。子亦物也。」并仲任謂人為物之證。故此老子與龍，通謂之物。蓋校者嫌老子不當稱「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
孔子曰：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」見論語先進篇。舊有二釋！一謂人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。後漢書劉趙淳于等傳序云：「孔子稱：『孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。』言其孝皆合於道，莫可復間也。」（今本脫，依惠棟補注引。）集解引陳群說同。並謂不非間閔子也。漢書杜鄴傳，鄴對曰：「善閔子騫守禮不苟，從親所行，無非理者，故無可間也。」後漢書范升傳，升奏記曰：「升聞子以人不間於其父母為孝。」注引論語，並云：「子騫子孝，化其父母兄弟，言人無非之者。」據此，則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝，諭父母於道，納昆弟於義，故人言無非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義，觀此下文云云，則知仲任義同。自集解著陳群說，而此義泯滅，後儒莫聞。姚範援鶉堂筆記、惠棟九經古義、經義述聞、論語後錄、論語補疏、論語稽求篇具表明斯義。虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。注吉驗篇。當見殺己之情，早諫豫止；既無如何，宜避不行，若病不為。若，或也。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，「聞」當作「間」。盼遂案：「聞」疑當為「閒」，字之誤也。「間」亦「非」也。論語先進篇：「子曰：『孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。』」集解：「陳群曰：『人不得有非間之言。』」萬世不滅？以虞舜不豫見，據上文例，「見」下疑脫「言之」二字。聖人不能先知，十三也。
武王不豫，周公請命。壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。三龜皆吉。見金縢。注福虛、感類、死偽等篇。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜知。疑「頓」字衍。或「須」字之誤。原無「為」字。「知」上又脫「乃」字。死偽篇述此事云：「不能知三王許己與否，須占三龜，乃知其實。」故此文謂若聖人先知，則無須復卜三龜乃知也。聖人不以獨見立法，則更請命，祕藏不見。獨見，謂周公知武王九齡之年未盡，宜不死也。鄭玄亦有此義。感類篇云：「人命不可請，獨武王可。非世常法，故藏於金縢；不可復為，故掩而不見。」天意難知，盼遂案：「不」字疑涉上下文而衍。此文正申論聖人不能先知，故云周公見意難知，故卜而合兆。今衍一「不」字，則文義乖違矣。故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。
晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知，問於晏子。晏子解之，孔子乃曉。韓詩外傳四：「晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰：『晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？』孔子曰：『其有方矣。待其見我，我將問焉。』俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰：『夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之授幣也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，禮中又有禮。賜寡使也，何足以識禮也？』」聖人不能先知，十五也。
陳賈問於孟子曰：「周公何人也？」曰：「聖人。」「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎？」見孟子公孫丑下篇。孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，處，度審也。不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。
孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」見論語先進篇。「億」，邢疏本同。皇疏本、高麗本作「憶」。按：並當作「意」。意謂前識，無緣而妄意度也。下文「意貴賤之期，數得其時」，即釋此文，字正作「意」，則知此作「億」者，後人依邢疏本妄改也。下文「子貢億數中」及問孔篇誤同。漢書貨殖傳、隸續錄漢陳度碑並作「意」。李覯集陳公燮字序：「夫子謂賜也，意則屢中。」本史記作「意」。蓋漢時論語俱為「意」字。今弟子傳「意」已作「億」。餘注率性、問孔篇。罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，「也」猶「者」。子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，盼遂案：吳承仕曰：「此文疑有脫誤。」所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超踰倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。「目」當作「自」。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？
齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。呂氏春秋重言篇注「發，行。聞，知。」桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」呂氏春秋重言篇「未發」上有「謀」字。即此文所本。管仲曰：「國必有聖人也。」少頃，當東郭牙至，管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩外傳四，并作「東郭牙」。管子小問篇作「東郭郵」。說苑權謀篇作「東郭垂」。金樓子志怪篇作「東郭〈王阝〉」。按：說文我字解云：「從戈，從{丿才}。{丿才}，或說古垂字。」蓋本名「垂」，「牙」為古垂字之誤。「〈王阝〉」通作「垂」。「郵」為訛字。王引之春秋名字解詁云：「齊東郭牙，字垂。『牙』讀為『圉』。爾雅：『圉，垂也。』孫炎云：『圉，國之四垂也。』」疑非確論。管仲曰：「此必是已。」乃令賓延而上之，分級而立。高誘曰：延，引。級，階陛。管〔仲〕曰：「仲」字據錢、黃、王、崇文本補。盼遂案：「管」下應有一「仲」字，今脫。本篇例稱管仲。「子邪，言伐莒？」管子、說苑作「子言伐莒者乎」。（說苑作「也」。）呂覽同此。畢云：「文似倒而實順。」朱校元本作「子言伐莒邪」。對曰：「然。」管仲曰：「我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，與上文「謀伐莒」義相背。當作「我不言伐莒」。管子小問篇、呂氏春秋重言篇、說苑權謀篇並有「言」字，是其證。對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」對曰：「臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿，手足〔矜〕者，兵革之色。「怫然」與「手足」義不相屬，「怫然充滿」四字為句。孟子公孫丑篇注：「艴然，慍怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充滿」與上文「驩然喜樂」、「愁然清淨」句例同。「充滿」據氣色言。禮記樂記注：「憤，怒氣充實也。」韓詩外傳四：「猛厲充實，兵革之色也。」說苑權謀篇：「勃然充滿者，此兵革之色也。」是當以「滿」字句絕。「手足者」三字句，義不可通，當作「手足矜者」。仲任此文乃本呂覽，彼文云：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其證。王念孫曰：「矜，猶奮也。言手足奮動也。」按：「手足矜」，猶樂記言「奮末」。鄭注：「奮末，動使四支也。」管子小問篇作：「漻然充滿，而手足拇動者，兵甲之色也。」動、矜義同，亦其證也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄齡注：「莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。」宋翔鳳管子識誤：「注說大非。管子小問篇云：『口開而不闔，是言莒也。』呂氏春秋重言篇作『君呿而不唫，所言者莒也。』高誘注云：『呿開，唫閉。』按：莒字脣音，故言莒則開而不闔。說苑權謀篇作「吁而不吟」。吁亦用脣。論衡知實篇：「君口垂不噞，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不噞。若齊、晉字用齒，魯邪字用舌，惟言莒獨異。」梁玉繩瞥記五曰：「字音有齒齶脣舌開合抵踧等別。周、秦以前，少所論及，茲乃見其一端。顏氏家訓音辭篇曾舉之。而房玄齡注：『莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。』房注本尹知章偽託，而此注甚謬。口開以音說，不以字形說，而『莒』象脊骨之形，亦非從兩『口』。且但云『兩口相對』，乃是『呂』字，何以知其更從『艸』耶？」暉按：「莒」字古音蓋為開口呼，故口開不合，則知其言「莒」。顏氏家訓音辭篇云：「北人之音，多以『舉』、『莒』為『矩』，李季節曰：東郭邪望見桓公口開而不閉，知所言『莒』。則『矩』、『莒』必不同呼。」其說是也。盼遂案：「噞」字不見于說文，唯徐鉉定新附字有之，云：「喁噞，魚口上見也。」然與此處文義不符。疑「噞」當為「唫」之聲借。管子小問篇載此事作「開而不闔」，呂氏春秋重言篇作「呿而不唫」，說苑權謀篇作「吁而不吟」，顏氏家訓音辭篇作「開而不閉」，諸書皆謂管仲張口言莒，此獨稱口垂不噞，故決斯為誤也。又案：此四字或原作「口噞不垂」，與別家相同。後人或疑其與今讀不合，（古讀莒或侈口音，今讀極閉口音，說本汪榮寶歌戈魚虞模古讀考及錢玄同附記。見北大國學季刊一卷二期。）而誤顛亂之也。君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。「審事」二字當乙。云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。東郭牙至，云「此必是已」，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，十二聖見骨相篇。當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。
客有見淳子髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于生，史記孟子荀卿列傳作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」「為」猶「與」也。客謂髡。〔髡〕曰：「髡」字涉重文脫，當據史記增。「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，史記兩「王」字并重，疑此脫。「在遠」，史作「在驅逐」。吾是以默然。」客具報。王大駭曰：「嗟呼！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」夫髡之見惠王在遠與音也，「見」猶「知」也。雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
楚靈王會諸侯。鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」及諸侯會，四國果不至。左昭四年傳：「楚子問於子產曰：『諸侯其來乎？』對曰：『必來。不來者，其魯、衛、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏魯，魯、衛偪於齊而親於晉，唯是不來。』夏，諸侯如楚，魯、衛、曹、邾不會。」洪亮吉曰：「論衡引作『魯、邾、宋、衛不來』，非。」史記楚世家云：「晉、宋、魯、衛不往。」杭世駿考證：「春秋經；『魯昭四年夏，楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會於申。』此云『宋不往』，誤。」趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」其後堯果為御史大夫。見史記周昌傳。集解孟康曰：「方與，縣名。公，其號。」瓚曰：「方與縣令也。」然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。後黃龍見成紀。注驗符篇。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。
賢聖之知事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知。其先知也，任術用數，或善商而巧意，盼遂案：「善商而巧意」或當是「善意而巧商」之誤倒也。上文「巧商而善意，廣見而多記」，又云「君子善謀，小人善意」，下文「東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利」，皆以善意、巧商各為駢詞，知此文為誤也。非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不踰，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
太宰問於子貢曰：論語子罕篇釋文引鄭曰：「大宰是吳大宰嚭也。」集解孔曰：「或吳或宋未可分。」皇疏、論語稽求篇并從鄭說。經學卮言謂當為宋大宰。四書釋地謂是陳大宰嚭。「夫子聖者歟？何其多能也？」子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」程本依論語改「故」作「固」。宋本同此。將者，且也。不言已聖，言「且聖」者，以為孔子聖未就也。集解孔注訓「將」為「大」。皇疏、邢疏、潛研堂答問、四書考異並因其說。李賡芸炳燭編：「北宋以前皆訓『將』為『大』，本爾雅釋詁文。惟論衡知實篇訓『將』為『且』，集註本之。」孫經世經傳釋詞補曰：「將，語中助詞。『固天縱之將聖』，言天縱之聖也。論衡說，謬甚。」盼遂案：論語子罕篇孔安國注：「言天固縱大聖之德，又使多能也。」荀子堯問篇：「然則荀卿懷將聖之心，蒙佯狂之色。」亦謂「將聖」為「大聖。」皆與論衡說異。疑仲任引齊論語也。夫聖若為賢矣，「聖」上疑脫「為」字。治行厲操，操行未立，則謂「且賢」。今言「且聖」，聖可為之故也。孔子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」論語為政篇文。從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之「且」矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
魏昭王問於田詘曰：「寡人在東宮之時，呂氏春秋審應篇注：「東宮，世子也。」聞先生之議曰：『為聖易。』有之乎？」田詘對曰：「臣之所學也。」呂覽「學」作「舉」，高注：「言有是言。」按：此文作「學」，不誤。蓋所據本不同。昭王曰：「然則先生聖乎？」田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言「為易聖」，當作「為聖易」。盼遂案：「為易聖」三字，當倒作「為聖易」。此斥上文田詘為「聖易」之議也。論衡凡較正他人之語，皆遠疊前文，此亦宜然。未必能成；田詘之言為易，朱校元本無「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：「能成田詘之言為易未必能」凡十一字，疑當係衍文。此文本為田詘之言「為聖易」未必是，言「臣之所學」蓋其實也，文義暢適，與上下相貫。若今書，便成兩橛矣。言「臣之所學」，蓋其實也。賢可學盼遂案：「賢」當為「聖」之誤字。論正詰駁田詘「學聖易」之非，故此處全就聖人為說。茲獨作「賢」，明為字誤。為，「賢」下當有「聖」字。勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」子貢曰：「學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既聖矣。」見孟子公孫丑上篇。由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：「子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」見同上。六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，頗，偏頗也。或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。」見同上。又曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？「而」讀作「能」。而況親炙之乎？」見孟子盡心下篇。「頑夫廉」，錢大昕謂當作「貪夫廉」。說見率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。」見孟子公孫丑上篇。孔子聖，宜言「聖於堯、舜」，而言「賢」者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
盼遂案：論語為政篇：「子曰：『由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。』」此篇實即發揮其義。末引見說用不能解不可解之結，尤為善譬。
儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，〔聖〕則神矣。疑脫一「聖」字，涉重文脫。若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
孔子將死，遺讖書，眾經音義九引三蒼曰：「讖，祕密書也。出河圖。」薛居正孔子集語、御覽七０六引並作「祕書」。按：書虛篇云：「讖書言，始皇到沙丘而亡。」案書篇云：「讖書云，董仲舒亂我書。」則此作「讖書」不誤。曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」其後，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒亂我書。」亂，理也，或曰煩亂。仲任以為終也。見案書篇。後漢書鍾離意傳注引意別傳曰：「意為魯相，到官，出私錢萬三千文，付戶曹孔訢修夫子車。身入廟，拭几席劍履。男子張伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯懷其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有懸甕，意召孔訢，問其何甕也。對曰：『夫子甕也。背有丹書，人莫敢發也。』意曰：『夫子聖人，所以遺甕，欲以懸示後賢。』因發之，中得素書，（郡國志注引漢晉春秋作「古文策書」。）文曰：『後世修吾書，董仲舒。護吾車，拭吾履，發吾笥，會稽鍾離意。（漢晉春秋云：「亂吾書，董仲舒，治吾堂，鍾離意。」）璧有七，張伯藏其一。』意即召問，伯果服焉。」水經注二十五泗水注，言意永平中為魯相。未審仲任此文，本於意所得素書，抑別有據？其後，江都相董仲舒，論思春秋，造著傳記。又書曰：「亡秦者，胡也。」易緯通卦驗曰：「孔子表洛書摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖，挺白以胡。』」淮南人間訓曰：「秦皇挾錄圖，見其傳曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年傳疏引春秋說云：「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術。」其後二世胡亥，竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史記孔子世家云：「孔子疑其父墓處，母諱之也。」禮記檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」鄭注：「孔子之父與徵在野合而生孔子，徵在恥焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、詰術篇。不案圖、書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
曰：此皆虛也。
案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖、書。「亡秦者胡」，河圖之文也。孔子條暢增益，以表神怪；或後人詐記，以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」到景帝時，濞與七國通謀反漢。事見史記吳王濞傳。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；高祖見濞之勇，則謂之是。史記集解應劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇東巡以厭氣，後劉、項起東南，疑當如此耳。」索隱曰：「案應氏之意，以後五十年東南有亂，本是占氣者所說，高祖素聞此說，自前難未弭，恐後災更生，故說此言，更以戒濞。」按：應說與仲任義同。原此以論，孔子見始皇、仲舒，「見」猶「知」也。下「空見」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之說所從生。盼遂案：「見始皇、仲舒」五字衍。此本文為「孔子或時但言『將有觀我之宅』、『亂我之書』者」爾，論不謂孔子與始皇、仲舒見也。鈔胥見下文「後人見始皇入其宅，仲舒讀其書」，及「如孔子神而空見始皇、仲舒」諸語，因筆誤書此五字於此爾。或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。「睹」字衍。「見始皇、仲舒」，上文兩見。纖書並未言孔子與始皇、仲舒相見，則此不當言「見始皇，睹仲舒」，明矣。蓋淺人不知「見」訓為「知」，而誤增「睹」字。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，史記始皇紀作「海渚」。正義：「括地志云：『舒州同安縣東。』按：舒州在江中，疑『海』字誤，即此州也。」盼遂案：史記唐寫本已作「海渚」，應據此改作「梅」。過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝（狹）中度，「陝中」當從史記作「狹中」。集解徐廣曰：「蓋在餘杭也。」劉昭郡國志吳郡餘杭縣注引史亦作「狹中」，并云：「始皇所過，乃在錢塘、富春，豈近餘杭之界乎？」水經注四十：「錢塘縣東有定、包諸山，皆西臨浙水，水流于兩山之間，江流急濬。秦始皇三十七年將遊會稽，至錢唐，臨浙江，所不能渡，故道餘杭之西津也。」上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。還過，從江乘，史作「還過吳，從江乘渡。」疑此脫「吳」字、「渡」字。地理志丹陽有江乘縣，渡謂濟渡也。盼遂案：始皇本紀「過」下有「吳」字，「乘」下有「渡」字，並宜據補。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至勞、成山，因至之罘，遂並海，西至平原津而病，崩於沙丘平臺。既不至魯，盼遂案：史記秦始皇本紀：「二十八年，始皇東至鄒縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦德。乃遂上泰山。」是始皇未嘗不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說，疏矣。讖記何見，而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒亂我書」，亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，「人」疑「之」誤。謂文記卓躒於恆庸之言耳。盼遂案：章士釗云：「譎當讀為述。蓋譎與遹同聲，遹又與述古通用也。」非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書祕文，「祕文」猶言「祕書」，謂緯書也。說文目部、易部引有祕書說。遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，「達」，朱校元本作「遠」，是也。謂讖緯之書，初聞見之，若非庸口所可言者。若作「達聞」，則與「暫見」意不類矣。禍虛篇曰：「始聞暫見，皆以為然。」四諱篇曰：「暫聞卒見，若為小吉。」其立文並同。卓譎怪神，若非庸口所能言。
放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。朱校元本、程、何本無「賢」字，錢、黃、王、崇文本無「事」字。按：此文脫「賢」字，改「事」作「賢」，非也。前文云：「賢者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其說。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。呂氏春秋長見篇曰：「呂太公望封於齊，周公旦封於魯，二君相謂曰：『何以治國？』太公曰：『尊賢上功。』周公曰：『親親上恩。』太公曰：『魯自此削矣。』周公曰：『魯雖弱，有齊者必非呂氏也。』」亦見韓詩外傳十、淮南齊俗訓。見法術之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏（嘰），「譏」當作「嘰」。淮南繆稱訓正作「嘰」。高注：「嘰，唬也。」淮南說山訓作「唏」。史記十二諸侯年表序同。索隱曰：「唏，歎聲也。」楚詞天問王注：「紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本書龍虛篇作「〈口立〉」。嘰、唏、嘆、〈口立〉義相近。若作「譏」，則非其義矣。（鹽鐵論散不足篇云：「夫一文杯，得銅杯十，賈賤而用不殊。箕子之譏，始在天子，今在匹夫。」「譏」亦「嘰」之誤。韓非子喻老篇、說林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史記、淮南作『唏』，誤。」其說非也。未檢淮南繆稱訓、天問注及論衡耳。當各依本書。）魯以偶人葬而孔子嘆，見淮南繆稱、說山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父聞偶葬而永歎。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其無復乎？』為其象人而用也。」餘注薄葬篇。緣象箸見龍干之患，「干」讀「肝」。注龍虛篇。盼遂案：「干」當為「肝」字偏傍之脫也。龍虛篇云：「象箸所挾，則必龍肝豹胎。」正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公，俱見未然；箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，孫曰：潛夫論釋難篇亦作「次室」。列女傳作「漆室」。續漢書郡國志東海郡蘭陵有次室亭。劉昭注，地道記曰：「故魯次室邑。」當即此地。然御覽四百八十八引列女傳作「七室」，注云：「一邑七宮也。」此蓋舊注。漆、七通用，是古本列女傳作「七室」也。暉按：郡國志劉昭注云：「列女傳有漆室之女，或作次室。」初學記十六引琴操曰：「貞女引，魯次室女所作。」御覽五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之證。由老弱之徵，見敗亂之兆也。列女傳貞女篇：「魯漆室邑之女，過時未適人。當穆公之時，君老太子幼，女倚柱而嘯。旁人聞之，莫不為之慘者。鄰婦從之遊，謂曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾為子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子為知，今反無識也。豈為嫁之故不樂而悲哉？吾憂魯君老而太子少也。』」又御覽四六九引說苑曰：「魯有賢女，次室之子，適二十，常待立而吟，涕泣如雨。有識謂之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』對曰：「魯君年老，太子尚小，憂其奸臣起也。』」說苑今逸。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」誤，當從史記呂不韋傳作「七年」。嚴襄王母夏太后夢（薨）。「夢」，當從史記呂不韋傳改作「薨」。始皇紀亦云：「七年夏太后死。」夏太后，莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽后，莊襄王養母。與文王葬壽陵，夏太后〔子〕嚴襄王葬於范陵，「子」字據史記呂不韋傳補。「范陵」，呂不韋傳作「芷陽」。秦本紀索隱云：「葬陽陵。」盼遂案：依史記呂不韋傳，「夢」為「薨」之誤，「與文王」是為「孝文王」之誤，「夏太后嚴襄王」是「夏太后子嚴襄王」之誤，「范陵」是「芷陽」之誤，皆宜據之訂正。故夏太后別葬杜陵，呂不韋傳作「杜東」。索隱曰：「杜原之東也。」曰：「東望君子，子，莊襄王。西望吾夫，夫，孝文王。後百年，旁當有萬家邑。」其後皆如其言。索隱曰：「宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀：『武、昭、宣三陵皆三萬戶。』計去此一百六十餘年。」必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，當從史記樗里子傳作「七年」。秦本紀同。葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，史記本傳文。竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也；如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。「見」，錢、黃、王、崇文本改作「其」，非。然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，見左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。「其言」二字舊脫，據上文例增。盼遂案：此下當有「辛有之言」四字，鈔者因下句「辛有之知當戎」一語而誤遺落也。辛有之知當戎，見被髮之兆也；樗里子之見天子〔宮〕挾其墓，據上文，「天子」下當增「宮」字。亦見博平之墓也。吳曰：「墓」疑當作「基」。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。見史記淮陰侯傳贊。水經淮水注：「淮陰城東有兩冢，西者漂母冢，東一陵即信母冢。」其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平王有宮臺之兆，據史記本傳，長樂宮、未央宮、武庫挾其墓，與博平王無涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」當為「土」之誤。猶韓信之睹高敞萬家之臺也。先知、（之）見方來之事，上「之」字涉「知」字聲近而衍。上文云：「先知之效，見方來之驗。」又云：「先知、見方來，不足以明聖。」可證。無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。齊慶封來聘，其車美，叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁，文子知其將為戮。並見左襄二十七年傳。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」舊作「惟」，從朱校元本正。雖大無難；不可知之事，厲心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。
難曰：「夫項託年七歲教孔子。見國策七、淮南修務訓、說林訓注、新序雜事五。御覽四０四引春秋後語作「十歲」，誤。隸釋童子逢盛碑云：「才亞后橐，當為師表。」「后、項」，「橐、託」，音近假借。新序雜事五云：「秦項橐。」是項橐秦人。漢書董仲舒傳，仲舒對策曰：「此亡異於達巷黨人，不學而自知。」孟康注云：「人，項橐也。」淮南修務訓云：「項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈夫說，救敲不給，何道之能明也？」似亦以項橐為里黨人。史記孔子世家又云：「達巷黨人童子。」則孟康蓋本舊說也。以為秦人者，潘維城曰：「當由甘羅嘗言之。」文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳：「孔子問項橐曰：『居何在？』曰：『萬流屋。』注：『言與萬物同流匹也。』」此更神其說也。盼遂案：戰國策秦策五：「甘羅曰：『夫項橐七歲而為孔子師。』」淮南子修務、說林皆作項橐。論衡此文作項託，與漢書董仲舒傳孟康注同。蓋古託、橐音同。又案：項託性自知說，亦本董仲舒傳。傳云：「良玉不琢，資質潤美。不待刻琢，此亡異于達巷党人，不學而自知也。」注：「党人項橐也。」此仲任所本。（此則梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類藁卷十一項橐考。）案七歲未入小學，王制疏引尚書大傳周傳曰：「王子公卿大夫元士之適子，十三入小學。」又略說曰：「餘子十五入小學。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；學而知之，其次也。』見論語季氏篇。夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳于倉奏：『方不學，得文能讀誦，論義引五經文，文說議事，厭合人之心。』帝徵方，使射蜚蟲，筴射無非（弗）知者，先孫曰：「非」當為「弗」。天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？」曰：雖無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？項託七歲，其三四歲時，而受納人言矣。「而」讀「能」。尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。性敏才茂，獨思無所據，御覽九七０引作「使聖人空坐獨思」。不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，論語云：「言語，宰我、子貢。」聖人能見之乎？孔子曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」論語為政篇，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世亦可知也。」又曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？」論語子罕篇文。論損益，言「可知」；稱後生，言「焉知」。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎？溝有流塹（澌），先孫曰：「塹」當作「澌」。四諱篇云：「出見負豕於塗，腐澌於溝。」（淮南泰族訓：「雖有腐髊流漸，弗能污也。」許注云：「漸，水也。」莊逵吉據御覽校改「漸」為「澌」，與此誤同。）曲禮下鄭注：「死之言澌也，精神斯盡也。」澤有枯骨，髮首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，先孫曰：「使人」當作「使聖人」，此挩一「聖」字。能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？「若」猶「與」也。非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。
難曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韓非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，賢者也，尚能聽聲而知其色，以聖人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫術數直見一端，不能盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：「是牛生三犧，皆已用矣。」或問：「何以知之？」曰：「其音云。」人問牛主，竟如其言。見左氏傳。此復用術數，非知所能見也。廣漢楊翁仲（偉）〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，〔而〕田間有放（眇）馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲（偉）謂其御曰：「彼放馬（知此馬而）目眇。」孫曰：「聽鳥獸之音」，「聽」上脫「能」字。「田間有放眇馬，相去鳴聲相聞」，語意不明，當作「田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞」。「眇」字即涉下文諸「眇」字而衍。「馬」下脫「者」字。「相去」下脫「數里」二字。又「彼放馬知此馬而目眇」，語亦複贅，當作「彼放馬目眇」。「知此馬」三字，並涉下文而衍。「而」字疑在上文「田間有放馬者」之上，錯入於此也。類聚九十三引此文云：「廣漢陽翁偉能聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，而田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞。翁偉謂其御曰：『彼放馬目眇。』」當據正。劉先生曰：孫說是。御覽八百九十七引亦正同。暉按：高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按：類聚、御覽、緯略、廣記四三五引「翁仲」並作「翁偉」。日抄引與今本同。「彼放馬知此馬而目眇」，廣記引作「彼放馬目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。」類聚、御覽、緯略引作「罵此轅中馬曰蹇馬，（御覽無「曰」字。）蹇馬亦罵之曰眇馬」。廣記引亦並有「曰」字。其御不信，往視之，目竟眇焉。類聚、御覽、緯略引無「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平廣記四百三十五引同。緯略作「往視」。）「目竟眇焉」，作「馬目果眇」。（緯略作「馬目竟眇」。）疑「焉」為「馬」字形誤，當在「目」字上。翁仲（偉）之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也，據術任數，相合其意，不達視、〔洞〕聽、遙見、流目以察之也。「聽」上，疑脫「洞」字。上文云：「先知、見方來之事，無達視、洞聽之聰明。」知實篇云：「又不能達視遙見以審其實。」盼遂案：「聽」字涉下文「聽聲有術」而衍，蓋達視、遙見同為駢詞。知實篇云：「又不能達視遙見。」可據以正。夫聽聲有術，則察色有數矣。推用術數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰狌狌；未聞。廣韻十三末，「鴰」字注：「鶬鴰，韓詩云：『孔子渡江見之異，眾莫能名。孔子嘗聞河上人歌曰：鴰兮鶻兮，逆毛衰分，一身九尾長兮，鶬鴰也。』」繹史孔子類記四引衝波傳云：「有鳥九尾，孔子與子夏見之。人以問，孔子曰：『鶬也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，聞昭人之歌。」與此相類。太史公之見張良，似婦人之形矣。史記留侯世家贊：「余以為其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。」案孔子未嘗見狌狌，至輒能名之；太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名狌狌，聞昭人之歌；太史公之見張良，觀宣室之畫也。朱校元本「畫也」作「圖像」。史記賈誼傳集解蘇林曰：「宣室，未央前正室。」索隱，三輔故事云：「宣室，在未央殿北。」陰見默識，用思深祕。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以術數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，據正術數，術數不中，集以人事。人事於術數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨。注變動篇。智明早成，項託、尹方其是也。
難曰：「黃帝生而神靈，弱而能言。注吉驗篇。帝嚳生而自言其名。見大戴禮五帝德篇。史記五帝紀正義引帝王世紀曰：「自言其名曰岌。」未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？」曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，注吉驗篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脫。宋書符瑞志作「孕二十五月而生」，宜據補。論文亦言「計其月數，亦已二歲在母身中矣，」亦于二十五月為合。計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見之也。「不受能知之，未得能見之」對文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項託七歲，是必十歲；盼遂案：天中記引圖經云：「項橐，魯人。十歲而亡，時人尸而祝之，號小兒神。」是仲任定項託十歲，竟有據也。俞理初必以論衡為私議，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子問之；云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月；云尹方年二十一，是亦且三十；云無所師友，有不學書，「有」讀「又」。是亦遊學家習。世俗褒稱過實，毀敗踰惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外盼遂案：「十八」疑當為「三十」之誤。下文云：「定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。」則此不為十八明矣。書虛篇：「或言顏淵與孔子俱上魯太山。孔子東南望，吳閭門外有繫白馬。顏淵曰：『有如繫練之狀。』孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵髮白齒落，遂以病死。」據顏子死年三十餘，則此應作三十，不作十八。又其一證矣。有繫白馬。注書虛篇。定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。淮南精神訓高注云：「顏淵十八而卒。」此云年十八登太山，據書虛篇謂顏淵登太山即髮白齒落而死，是亦謂年十八而卒也。俗說與高同。後漢郎顗傳，顗上書荐黃瓊、李固曰：「顏子十八，天下歸仁。」是漢時多有此說。仲任謂年三十，未知何據。列子力命篇云：「顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八。」是謂顏子三十二而卒也。家語弟子解同。（今本誤作「三十一」。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引，並作「三十二」。論語雍也篇、先進篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家語也。）三國志吳志孫登傳，登年三十三卒，臨終上疏曰：「顏回夭折，臣過其壽。」然則顏子之壽，漢、魏人俱謂其在三十上下，非王肅私說也。四書考異云：「顏子之死，在哀公十四年，實後伯魚死二年，時當四十一歲。」江永孔子年譜謂「哀公十三年，孔子七十一歲，顏子卒。」是顏淵四十歲。拜經日記云：「顏子之死，必與獲麟、子路死、夫子卒相先後。」並力駮王肅之非。張惟驤疑年錄彙編：「顏子三十二歲，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。
人才有高下，知物由學。學之乃知，不問不識。子貢曰：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」見論語子張篇。孔子曰：「吾十有五而志乎學。」見論語為政篇。「志乎學」，漢石經、高麗本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「於」，後知實篇引作「于」，蓋後人依邢疏本改。翟氏考異曰：「『于』疑屬『乎』字傳寫之誤。」五帝、三王，皆有所師。韓詩外傳五：「哀公曰：『五帝有師乎？』子夏曰：『臣聞黃帝學乎大填，（今誤「墳」。）顓頊學乎錄圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎尹壽，舜學乎務成子附，（尹壽、務成子附，次誤倒，引正。）禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公。』」白虎通辟雍篇引論語讖曰：「五帝立師，三王制之。」又引傳，與外傳略同。曰：或曰也。「是欲為人法也。」曰：精思亦可為人法，何必以學者？事難空知，盼遂案：衍一「何」字，遂與下文義相違。聖賢之才能立也。句有脫文。所謂「神」者，不學而知；所謂「聖」者，須學以聖。以聖人學，知其非聖。「聖」當作「神」。既言「須學以聖」，則不得言「以聖人學，知其非聖」也。前文云：「聖人不學自知，不問自曉，故稱聖，聖則神矣。」此文即破其說。以聖人學，知聖人非為神也。下文云：「僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者妖也。」又云：「巫與聖異，則聖不能神矣。」并證聖人須學以聖，非不學而知之神也。天地之間，含血之類，無性知者。狌狌知徃，鳱鵲知來，並注龍虛篇。稟天之性，自然者也。如以聖人為若狌狌乎？則夫狌狌之類，鳥獸也。僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者，妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言，熒惑之氣使然也。世間聖神，以為巫與？句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云：「死人魂，因巫口言。」左傳謂太子申生，因巫而見。舊讀「鬼神」屬上，非。如以聖人為若巫乎？則夫為巫者，亦妖也。與妖同氣，則與聖異類矣。巫與聖異，則聖不能神矣。不能神，則賢之黨也。同黨，則所知者無以異也。及其有異，以入道也，聖人疾，賢者屖；賢者才多，聖人智多。所知同業，多少異量；所道一途，步騶相過。
事有難知易曉，賢聖所共關思也。若夫文質之復，禮記表記疏曰：「三正記云：『質再而復始。』則虞質，夏文，殷質，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相變。」餘注齊世篇。盼遂案：齊世篇引傳：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文質三教之說也。白虎通德論有三教篇，引樂緯稽耀嘉：「顏回問三教變虞、夏何如？曰：『教者所以追補敗政，靡敝溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。』」正朔相緣，注宣漢篇。損益相因，論語為政篇子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」賢聖所共知也。古之水火，今之水火也；今之聲色，後世之聲色也。鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來，千歲之前，萬世之後，無以異也。追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之；見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之；見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。何以明之？使聖空坐先知雨也，有脫文。性能一事知遠道，句有挩誤。孔竅不普，未足以論也。所論（謂）先知性達者，「論」當作「謂」。上文云「雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者」云云，文意正同。盡知萬物之性，畢睹千道之要也。如知一不通二，達左不見右，偏駮不純，踦校不具，非所謂聖也。如必謂之聖，是明聖人無以奇也。詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？如俱任用術數，賢何以不及聖？
實者，聖賢不能（知）性〔知〕，「知性」無義，當作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（亂龍篇「性能執虎」，御覽引作「生而執虎」。）全篇俱明聖人亦學而能，無神而知之義。上文云：「天地之間，含血之類，無性知者。」須任耳目以定情實。其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而知，上聖不能省。「可思而知」與「不可思而知」對文。上「知」字各本並脫。孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。」見論語衛靈公篇。經讀考異曰：「此凡兩讀。一讀『以思無益』句。一讀『以思』屬上二句，自『吾嘗』以下十二字作一氣讀，『無益』另作一讀。義並通。」今按大戴禮勸學篇云：「孔子曰：吾嘗終日思矣，不如須臾之所學。」荀子勸學篇同。是以「以思」二字屬上讀。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。猶結有不可解也。見說善解結，盼遂案：「見說」疑為人名，乃古之善解結者，故與下文聖人為對語。又案：「結無有不可解」，衍一有字。下文「聖人知事，事無不可知」，其例也。又案：淮南子說山訓第十六：「兒說之為宋王解閉結也。」許慎注：「結不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。則「見說」是「兒說」之誤，「見」與「兒」形極相近故耳。「兒」讀若「倪」。結無有不可解。結有不可解，見說不能解也。非見說不能解也，結有不可解；及其解之，用不能也。聖人知事，事無不可知。事有不可知，聖人不能知。非聖人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫難知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。
知實篇
盼遂案：此篇列十六證，以論聖人不能神而先知，須待事以效實。
凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引「義」作「議」，「說」作「辭」，「眾」作「終」。議、義，終、眾，并通。「繁說」作「繁辭」，義長。「辭」或作「詞」，故誤為「說」。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。何以明之？
孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」「有諸」，論語憲問篇作「乎」。前儒增篇同。對曰：「以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下當並有「也」字。此依邢疏本妄刪。說見儒增篇。孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」論語上句作「其然」。注見儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「聖人」，是也。此文乃證驗「聖人不能神而先知」。下文并作「聖人不能先知」。
陳子禽問子貢曰：論語學而篇集解鄭曰：「子禽，弟子陳亢也，字子禽也。」「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。」見論語學而篇。溫良恭儉讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。此釋舊有數通：集解鄭曰：「言夫子行此五德而得，與人求之異，明人君自願求與為治也。」此其一。皇疏引顧歡曰：「此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。夫子求知乎己，而諸人訪之於聞。」據顧義，則謂孔子身有此五德之美，推己以測人，故凡所至之邦，必逆聞之。此其二。引梁冀云：「夫子所至之國，入其境，觀察風俗，以知其政教。其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。凡人求聞，見乃知耳，夫子觀化以知之。」此其三。論語述何：「禮經解引夫子曰：『入其國，其教可知也。』溫，詩教也。良，樂教也。恭儉讓，禮教也。興於詩，立於禮，成於樂，易、書、春秋之旨已賅之矣。反是，則其政亂可知。孝經：『移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。』禮云：『王者陳詩以觀民風，不下堂而見天下。』」此與梁冀說義近。仲任云「人告語之」，與以上三說並異。張敬夫曰：「夫子至是邦，必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也。」蓋襲仲任此義，而不然鄭氏「人君自願求與為治」之說也。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉！」韓詩外傳八：齊景公謂子貢曰：「先生何師？」對曰：「魯仲尼。」曰：「仲尼賢乎？」曰：「聖人也，豈直賢哉！」景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云：「夫子聖，豈徒賢哉！」則其對子禽，亦當云：「神而自知之，不聞人言。」以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見，以為竊食。呂氏春秋任數篇曰：「孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之。幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯為不見之。孔子起曰：「今者夢見先君，食潔而欲饋。（「欲」，今本作「後」，無義，從御覽八三八引正。家語困誓篇亦見此事。彼文云：「昔予夢見先人，豈或啟祐我哉！子炊而進飯，吾將進焉。」是其義。）顏回對曰：「不可。嚮者煤炱（御覽引作「〈火矣〉煤」，家語作「埃墨」。）入甑中，棄食不祥，回攫而食之。』」聖人不能先知，三也。
塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
子畏於匡，顏淵後。孔子曰：「吾以汝為死矣。」見論語先進篇。史記孔子世家曰：「孔子去衛，將適陳，過匡，顏刻為僕，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘之五日。顏淵後。」云云。如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。
陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孟子滕文公篇云：「蒸豚。」趙注：「豚非大牲，故用熟饋也。」孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。見論語陽貨篇。釋文云：「塗」當作「途」。翟氏考異曰：「此引作『途』。」按：各本并作「塗」，未審翟氏所據何本。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。見論語微子篇。鄭注：「長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦。津，濟渡處也。」水經潕水注云：「方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。」如孔子知津，不當更問。論者曰：「欲觀隱者之操。」集解鄭曰：「長沮、桀溺，隱者也。」皇疏引范升曰：「欲顯之，故使問也。」與此論者義近。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。
孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殯於五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓義擇言以「不知其父墓殯於五父之衢」十字連讀，謂不知孔子父墓葬於五父之衢。與漢儒舊說皆異，今不取。左襄十一年傳杜注：「五父衢，道名，在魯國東南。」郡國志：「魯國有五父衢。」注引地道記云：「在城東。」白褎晉記：「在魯國東南門外二里。」人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，盼遂案：吳承仕曰：「記檀弓：『其慎也，蓋殯也。』鄭注：『慎讀為引。』此云『殯之謹』，疑即約記文，與鄭義異。」宋人刻書，恆因避孝宗諱，而改「慎」字作「謹」字。故人以為葬也。檀弓云：「人之見之者，皆以為葬也。」鄭注：「見柩行於路。」又云：「其慎也，蓋殯也。」鄭注：「慎當為引。殯引飾棺以輤，葬引飾棺以柳翣。孔子是時以殯引，不以葬引，時人見之，謂不知禮。」按：此文「人見之者」，謂見棺殯於五甫衢也。孔叢子陳士義篇：「孔子母死，殯於五父之衢，人見之，皆以為孤葬。」與仲任說同。江永曰：「古人埋棺於坎為殯，殯淺而葬深。今人有權厝，而覆土掩之為浮葬，正此類。」其說是也。訓「慎」為「謹」。史記孔子世家云：「孔子母死，乃殯於五父之衢；蓋其慎也。」是亦讀「慎」為「謹慎」，並與鄭異。此謂殯之謹如葬然。索隱云：「謂孔子不知父墓，乃且殯於五父之衢，是其謹慎也。」則又異義。鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬於防。有塋自在防，謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六０引皇覽冢墓記云：「魯大夫叔梁紇冢在魯國東陽聚安泉東北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列國地名考異曰：「在今曲阜縣東二十里。」殯於衢路，聖人不能先知，八也。
既得合葬，孔子反。先反虞。門人後，雨甚至。孔子問曰：「何遲也？」曰：「防墓崩。」注論死篇。孔子不應。檀弓鄭注：「以其非禮。」三，鄭曰：「三言之，以孔子不聞。」孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不脩墓。」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：「人至」當是「門人至。」上文累言門人，此承其文。聖人不能先知，九也。
子入太廟，每事問。見論語八佾篇。不知故問，為人法也。盼遂案：「為人法也」四字，疑涉下文累言「為人法」而衍。仲任引論語子入太廟事，所以證孔子不能先知，有時須問乃知，並非故加問難以身作則。下文或人駁難之辭，乃言孔子太廟之事，實已知而復問，所以為人法也。此實與論義大相觝忤，淺人不察，竟因本文沾此四字，致與文理有違，亟宜刊除。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？呂氏春秋用眾篇：「無醜不能，無惡不知。」高注云：「孔子入太廟，每事問。是不醜不能，不惡不知。」與仲任說同。論語後錄曰：「此當是入廟助祭，有所職守，當行之事，不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中為嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。」論語述何曰：「魯自僖公僭禘於太廟，用四代之服器官。其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若為勿知而問之。若曰『此事昉於何時？其義何居』耳。以天子之事，魯不當有也。」論語別記說同。並諱言孔子不知而問，乃曲為之說。□□□：「以嘗見，實已知，盼遂案：。自此語至下文「實已知，當復問，為人法」凡三十二字，乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事，頗疑文端本有一「或」字，而今脫也。又案：。自「孔子知五經，門人從之學」以下，則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理，必如此而後此文可通。特褫訛已久，別無證佐，姑作此大膽之假設耳。而復問，為人法？」「以嘗見」上，疑脫「論者曰」三字。仲任意孔子不知故問。論者意，實已知而復問。下文「疑思問」云云，即駮「知而復問」為妄說也。今脫「論者曰」三字，遂使此文上下無屬矣。上文云：「論者曰：欲觀隱者之操。」下文云：「論者曰：孔子自知不用。」其立文並同。孔子曰：「疑思問。」見論語季氏篇。疑乃當問邪？盼遂案：「邪」當為「也」之誤。論中「邪」、「也」二字雖互用，然疑問之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，則此文出淺人所改，明矣。實已知，當復問，為人法？疑脫「也」字。本書多有此句例。孔子知五經，舊校曰：一有「問」字。門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
主人請賓飲食，「主人」，錢、黃、王、崇文本作「生人」。下文云：「不知其家，不曉其實。」疑作「生人」是賓頓若舍。上「若」猶「或」也。下「若」猶「其」也。文選陸士衡於承明作與士龍詩注云：「頓，止舍也。」賓如聞其家有輕子洎（泊）孫，「洎」當作「泊」。本書屢借「泊」為「薄」。「洎」非其義也。盼遂案：「洎」當為「泊」，形近而誤。「泊」，今之「薄」字。說文解字作「〈忄百〉」，在心部。注云：「憺也。」此澆薄、輕薄之本字。必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓。賓之執計，盼遂案：「賓」上疑當重「賓」字，屬上句讀。則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；「削跡於衛」，注儒增篇。空說非主，以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」曰：此非實也。孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」見論語子罕篇。是謂孔子自知時也。謂自知之時。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作春秋，刪定詩、書。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。「行」下當有「道」字。此承上文「行道濟民，故應聘周流」為文。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。說見指瑞篇。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。然則應聘未見絕證，冀得用也。死兆見舍，「舍」字無義，疑當作「令」。寒溫篇：「卜之得兆，人謂天地應令問。」卜還毉絕，攬筆定書。盼遂案：「絕」字疑衍，涉上下文多「絕」字而然。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。吾友項伯弘曰：「走」字誤。史記老子韓非列傳正作「飛」。暉按：項說是也。龍虛篇亦正作「飛」。至於龍，吾不知。其乘雲風上升！今日見老子，其猶龍邪！」聖人知物知事。老子與龍，人、物也；所從上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」並承上「知物知事」為文。寒溫篇云：「人禽皆物也。」論死篇云：「人，物也。物亦物也。」四諱篇云：「人，物也。子亦物也。」并仲任謂人為物之證。故此老子與龍，通謂之物。蓋校者嫌老子不當稱「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
孔子曰：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」見論語先進篇。舊有二釋！一謂人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。後漢書劉趙淳于等傳序云：「孔子稱：『孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。』言其孝皆合於道，莫可復間也。」（今本脫，依惠棟補注引。）集解引陳群說同。並謂不非間閔子也。漢書杜鄴傳，鄴對曰：「善閔子騫守禮不苟，從親所行，無非理者，故無可間也。」後漢書范升傳，升奏記曰：「升聞子以人不間於其父母為孝。」注引論語，並云：「子騫子孝，化其父母兄弟，言人無非之者。」據此，則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝，諭父母於道，納昆弟於義，故人言無非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義，觀此下文云云，則知仲任義同。自集解著陳群說，而此義泯滅，後儒莫聞。姚範援鶉堂筆記、惠棟九經古義、經義述聞、論語後錄、論語補疏、論語稽求篇具表明斯義。虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。注吉驗篇。當見殺己之情，早諫豫止；既無如何，宜避不行，若病不為。若，或也。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，「聞」當作「間」。盼遂案：「聞」疑當為「閒」，字之誤也。「間」亦「非」也。論語先進篇：「子曰：『孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。』」集解：「陳群曰：『人不得有非間之言。』」萬世不滅？以虞舜不豫見，據上文例，「見」下疑脫「言之」二字。聖人不能先知，十三也。
武王不豫，周公請命。壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。三龜皆吉。見金縢。注福虛、感類、死偽等篇。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜知。疑「頓」字衍。或「須」字之誤。原無「為」字。「知」上又脫「乃」字。死偽篇述此事云：「不能知三王許己與否，須占三龜，乃知其實。」故此文謂若聖人先知，則無須復卜三龜乃知也。聖人不以獨見立法，則更請命，祕藏不見。獨見，謂周公知武王九齡之年未盡，宜不死也。鄭玄亦有此義。感類篇云：「人命不可請，獨武王可。非世常法，故藏於金縢；不可復為，故掩而不見。」天意難知，盼遂案：「不」字疑涉上下文而衍。此文正申論聖人不能先知，故云周公見意難知，故卜而合兆。今衍一「不」字，則文義乖違矣。故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。
晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知，問於晏子。晏子解之，孔子乃曉。韓詩外傳四：「晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰：『晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？』孔子曰：『其有方矣。待其見我，我將問焉。』俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰：『夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之授幣也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，禮中又有禮。賜寡使也，何足以識禮也？』」聖人不能先知，十五也。
陳賈問於孟子曰：「周公何人也？」曰：「聖人。」「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎？」見孟子公孫丑下篇。孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，處，度審也。不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。
孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」見論語先進篇。「億」，邢疏本同。皇疏本、高麗本作「憶」。按：並當作「意」。意謂前識，無緣而妄意度也。下文「意貴賤之期，數得其時」，即釋此文，字正作「意」，則知此作「億」者，後人依邢疏本妄改也。下文「子貢億數中」及問孔篇誤同。漢書貨殖傳、隸續錄漢陳度碑並作「意」。李覯集陳公燮字序：「夫子謂賜也，意則屢中。」本史記作「意」。蓋漢時論語俱為「意」字。今弟子傳「意」已作「億」。餘注率性、問孔篇。罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，「也」猶「者」。子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，盼遂案：吳承仕曰：「此文疑有脫誤。」所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超踰倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。「目」當作「自」。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？
齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。呂氏春秋重言篇注「發，行。聞，知。」桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」呂氏春秋重言篇「未發」上有「謀」字。即此文所本。管仲曰：「國必有聖人也。」少頃，當東郭牙至，管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩外傳四，并作「東郭牙」。管子小問篇作「東郭郵」。說苑權謀篇作「東郭垂」。金樓子志怪篇作「東郭〈王阝〉」。按：說文我字解云：「從戈，從{丿才}。{丿才}，或說古垂字。」蓋本名「垂」，「牙」為古垂字之誤。「〈王阝〉」通作「垂」。「郵」為訛字。王引之春秋名字解詁云：「齊東郭牙，字垂。『牙』讀為『圉』。爾雅：『圉，垂也。』孫炎云：『圉，國之四垂也。』」疑非確論。管仲曰：「此必是已。」乃令賓延而上之，分級而立。高誘曰：延，引。級，階陛。管〔仲〕曰：「仲」字據錢、黃、王、崇文本補。盼遂案：「管」下應有一「仲」字，今脫。本篇例稱管仲。「子邪，言伐莒？」管子、說苑作「子言伐莒者乎」。（說苑作「也」。）呂覽同此。畢云：「文似倒而實順。」朱校元本作「子言伐莒邪」。對曰：「然。」管仲曰：「我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，與上文「謀伐莒」義相背。當作「我不言伐莒」。管子小問篇、呂氏春秋重言篇、說苑權謀篇並有「言」字，是其證。對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」對曰：「臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿，手足〔矜〕者，兵革之色。「怫然」與「手足」義不相屬，「怫然充滿」四字為句。孟子公孫丑篇注：「艴然，慍怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充滿」與上文「驩然喜樂」、「愁然清淨」句例同。「充滿」據氣色言。禮記樂記注：「憤，怒氣充實也。」韓詩外傳四：「猛厲充實，兵革之色也。」說苑權謀篇：「勃然充滿者，此兵革之色也。」是當以「滿」字句絕。「手足者」三字句，義不可通，當作「手足矜者」。仲任此文乃本呂覽，彼文云：「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其證。王念孫曰：「矜，猶奮也。言手足奮動也。」按：「手足矜」，猶樂記言「奮末」。鄭注：「奮末，動使四支也。」管子小問篇作：「漻然充滿，而手足拇動者，兵甲之色也。」動、矜義同，亦其證也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄齡注：「莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。」宋翔鳳管子識誤：「注說大非。管子小問篇云：『口開而不闔，是言莒也。』呂氏春秋重言篇作『君呿而不唫，所言者莒也。』高誘注云：『呿開，唫閉。』按：莒字脣音，故言莒則開而不闔。說苑權謀篇作「吁而不吟」。吁亦用脣。論衡知實篇：「君口垂不噞，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不噞。若齊、晉字用齒，魯邪字用舌，惟言莒獨異。」梁玉繩瞥記五曰：「字音有齒齶脣舌開合抵踧等別。周、秦以前，少所論及，茲乃見其一端。顏氏家訓音辭篇曾舉之。而房玄齡注：『莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。』房注本尹知章偽託，而此注甚謬。口開以音說，不以字形說，而『莒』象脊骨之形，亦非從兩『口』。且但云『兩口相對』，乃是『呂』字，何以知其更從『艸』耶？」暉按：「莒」字古音蓋為開口呼，故口開不合，則知其言「莒」。顏氏家訓音辭篇云：「北人之音，多以『舉』、『莒』為『矩』，李季節曰：東郭邪望見桓公口開而不閉，知所言『莒』。則『矩』、『莒』必不同呼。」其說是也。盼遂案：「噞」字不見于說文，唯徐鉉定新附字有之，云：「喁噞，魚口上見也。」然與此處文義不符。疑「噞」當為「唫」之聲借。管子小問篇載此事作「開而不闔」，呂氏春秋重言篇作「呿而不唫」，說苑權謀篇作「吁而不吟」，顏氏家訓音辭篇作「開而不閉」，諸書皆謂管仲張口言莒，此獨稱口垂不噞，故決斯為誤也。又案：此四字或原作「口噞不垂」，與別家相同。後人或疑其與今讀不合，（古讀莒或侈口音，今讀極閉口音，說本汪榮寶歌戈魚虞模古讀考及錢玄同附記。見北大國學季刊一卷二期。）而誤顛亂之也。君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。「審事」二字當乙。云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。東郭牙至，云「此必是已」，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，十二聖見骨相篇。當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。
客有見淳子髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于生，史記孟子荀卿列傳作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」「為」猶「與」也。客謂髡。〔髡〕曰：「髡」字涉重文脫，當據史記增。「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，史記兩「王」字并重，疑此脫。「在遠」，史作「在驅逐」。吾是以默然。」客具報。王大駭曰：「嗟呼！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」夫髡之見惠王在遠與音也，「見」猶「知」也。雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
楚靈王會諸侯。鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」及諸侯會，四國果不至。左昭四年傳：「楚子問於子產曰：『諸侯其來乎？』對曰：『必來。不來者，其魯、衛、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏魯，魯、衛偪於齊而親於晉，唯是不來。』夏，諸侯如楚，魯、衛、曹、邾不會。」洪亮吉曰：「論衡引作『魯、邾、宋、衛不來』，非。」史記楚世家云：「晉、宋、魯、衛不往。」杭世駿考證：「春秋經；『魯昭四年夏，楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會於申。』此云『宋不往』，誤。」趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」其後堯果為御史大夫。見史記周昌傳。集解孟康曰：「方與，縣名。公，其號。」瓚曰：「方與縣令也。」然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。後黃龍見成紀。注驗符篇。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。
賢聖之知事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知。其先知也，任術用數，或善商而巧意，盼遂案：「善商而巧意」或當是「善意而巧商」之誤倒也。上文「巧商而善意，廣見而多記」，又云「君子善謀，小人善意」，下文「東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利」，皆以善意、巧商各為駢詞，知此文為誤也。非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不踰，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
太宰問於子貢曰：論語子罕篇釋文引鄭曰：「大宰是吳大宰嚭也。」集解孔曰：「或吳或宋未可分。」皇疏、論語稽求篇并從鄭說。經學卮言謂當為宋大宰。四書釋地謂是陳大宰嚭。「夫子聖者歟？何其多能也？」子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」程本依論語改「故」作「固」。宋本同此。將者，且也。不言已聖，言「且聖」者，以為孔子聖未就也。集解孔注訓「將」為「大」。皇疏、邢疏、潛研堂答問、四書考異並因其說。李賡芸炳燭編：「北宋以前皆訓『將』為『大』，本爾雅釋詁文。惟論衡知實篇訓『將』為『且』，集註本之。」孫經世經傳釋詞補曰：「將，語中助詞。『固天縱之將聖』，言天縱之聖也。論衡說，謬甚。」盼遂案：論語子罕篇孔安國注：「言天固縱大聖之德，又使多能也。」荀子堯問篇：「然則荀卿懷將聖之心，蒙佯狂之色。」亦謂「將聖」為「大聖。」皆與論衡說異。疑仲任引齊論語也。夫聖若為賢矣，「聖」上疑脫「為」字。治行厲操，操行未立，則謂「且賢」。今言「且聖」，聖可為之故也。孔子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」論語為政篇文。從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之「且」矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
魏昭王問於田詘曰：「寡人在東宮之時，呂氏春秋審應篇注：「東宮，世子也。」聞先生之議曰：『為聖易。』有之乎？」田詘對曰：「臣之所學也。」呂覽「學」作「舉」，高注：「言有是言。」按：此文作「學」，不誤。蓋所據本不同。昭王曰：「然則先生聖乎？」田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言「為易聖」，當作「為聖易」。盼遂案：「為易聖」三字，當倒作「為聖易」。此斥上文田詘為「聖易」之議也。論衡凡較正他人之語，皆遠疊前文，此亦宜然。未必能成；田詘之言為易，朱校元本無「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：「能成田詘之言為易未必能」凡十一字，疑當係衍文。此文本為田詘之言「為聖易」未必是，言「臣之所學」蓋其實也，文義暢適，與上下相貫。若今書，便成兩橛矣。言「臣之所學」，蓋其實也。賢可學盼遂案：「賢」當為「聖」之誤字。論正詰駁田詘「學聖易」之非，故此處全就聖人為說。茲獨作「賢」，明為字誤。為，「賢」下當有「聖」字。勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」子貢曰：「學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既聖矣。」見孟子公孫丑上篇。由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：「子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」見同上。六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，頗，偏頗也。或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。」見同上。又曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？「而」讀作「能」。而況親炙之乎？」見孟子盡心下篇。「頑夫廉」，錢大昕謂當作「貪夫廉」。說見率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。」見孟子公孫丑上篇。孔子聖，宜言「聖於堯、舜」，而言「賢」者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
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