天子肆献裸馈食礼卷中
宗人府丞任启运撰
正祭第四【正祭馈熟时也祭以馈熟为正故曰正祭亦曰馈食礼】
羮定雍人陈鼎正鼎九陪鼎三凡十二六卿皆各举其职【周礼郑注正鼎羊一牛一豕一鱼一腊一肠胃一肤一鲜鱼一鲜腊一共九陪鼎臐一膷一晓一共三愚按六牲马属冡宰牛属司徒鸡属宗伯羊属司马犬属司冦豕属司空诸侯有司徒无冡宰故有牛牲无马牲有司马无宗伯故有羊牲无鸡牲有司空无司冦故有豕牲无犬牲天子六官备则六牲必入正鼎特无文以证之也或曰天子正鼎十二其陪鼎则三】牲升右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于鼎【升右胖周所尚也髀不升近凥贱也数脊从前数脇从后举之法也脊脇骨多故皆取二骨以并大夫肠胃不别鼎诸侯则别鼎举肺一尸食所先举也祭肺三尸及王与后所祭也】肤伦九而鼎鱼十有五而鼎腊用麋一纯而鼎【据少牢 伦择也骨刚属阳阳以隂为用故二骨以并肤柔属隂隂以阳为用故伦九而鼎鱼水族亦隂故十五而鼎纯全也麋则左右胖皆升之或曰鼎俎竒故牲用十一体而肤九鱼十五皆竒也鸡亦疑九而鼎】
右陈鼎 记鼎各当其镬【孔疏 便于升也】举以匕助以毕匕长三尺毕五尺皆以棘【杂记注 煑牲于镬升之于鼎又升之于俎皆以匕举之而执事以毕助之也棘之为言吉也吉祭以棘丧祭以桑桑之为言丧也】君子不食圂腴【少仪 豕曰圂其肠胃不入鼎】
王出迎鼎鼎序入陈于东方当序西面北上俎设于鼎西西肆肵俎在其北亦西肆宗伯导王及賔盥御仆相王盥賔设心舌载于肵俎王以鸾刀割肺奠于肵俎心舌皆切本末心奠之舌横之佐食迁肵俎于胙阶西乃各载其俎肩臂臑在俎之上端胳在俎之下端脊脇肺居其中举肺一祭肺三皆切【据少牢 郑曰鼎十二而俎九陪鼎不可载也或曰天子正鼎十二俎亦十二肆陈也肵俎在正俎北将先载也心舌皆知味者故特先之皆切本末割必正也上端下端载之之法肺前犹未制切以制之】
右载俎 记俎各当其鼎【少牢 亦便于载也】凡为俎者以骨为主殷入贵髀周人贵肩凡前贵于后【祭统殷尚质贵其隐者周尚文贵其显者】 诗于荐广牡相予肆祀【周颂】传肵之为言敬也【郊特牲 为尸而有肵俎设于馔北每尸所食牲体皆置之是敬尸特设此俎】
饎人告饎舍人实簠簋于堂小宗伯小祝庙门外迎以入大宗伯涖粢舍人实簠簋陈于堂东肆师表粢盛告洁【据周礼及贾疏 饎人奄为之舍人上士皆属地官表小旗也簠簋皆有盖其种陈者难辨故以旗表之】右陈黍稷 记廪爨在庙门外雍爨之北【少牢天子诸侯大夫同惟士爨在西堂下西壁】天子之粢六黍稷稻粱麦苽【周礼 苽雕胡】黍曰芗合稷曰明粢稻曰嘉蔬粱曰芗萁【曲礼 秫曰黍其性黏故曰合秔曰稻其性硬故曰疏粱有黄白二种萁茎也言其茎亦香也孔曰语辞】舂人供粢盛之米廪人供其接盛【周礼舂人奄为之廪人下大夫皆属地官接郑读扱愚谓如字舂人舂臼毕廪人以米接续之使再舂也】玉敦后亲设其簋则九嫔执授后后设之【贾疏】周公盛鲁公焘羣公廪【公羊传 盛新舂者焘覆也周公有王礼故纯用新舂者鲁公则半簋以上冒以盛羣公则直用御廪所藏而已按此则天子皆盛而诸侯则或焘或廪也】 诗龙旗十乘大饎是承【商颂 按此则诸侯助祭当有奉盛之礼】 传天子亲耕南郊以供粢盛诸侯亦耕于东郊以供粢盛甸粟而纳之三宫三宫米而藏之御廪将祭后夫人亲舂身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以交于神明也【祭统参春秋传 甸甸师也上言舂人此言亲舂意犹天子之亲耕后三舂夫人五舂嫔七舂世妇九舂而舂人助以卒舂也盛必后亲舂者廪则舂人接舂者亦可】奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【左传】
王北面事尸于堂大宗伯奉粢尸祭賔佐食以次奉六粢尸徧祭太祝授心尸祭心哜之奠于肵俎小祝授肺尸祭肺哜之奠于肵俎賔佐食以次奉俎尸徧祭祝告王拜尸答拜【略据少牢 哜味及齿而未食】
右正祭 记直祭祝于主【郊特牲 直正也祭以荐熟为正也】祝以孝告【礼运】 辞祝曰孝王某敢以一元大武刚鬛柔毛明粢芗合嘉蔬清涤用荐嵗事于先王以王后某氏配尚飨【据少牢参曲礼 牛为牲之最贵故曰一元武迹也牛肥则迹大豕肥则鬛刚羊肥则毛柔清涤以明水涗齐也物不能悉举举其重者而言】 传祭齐加明水报隂也【郑云正祭之时陈列五齐于五齐上又加明水之尊按此时无献尸尸祭齐之事疑郑所谓正祭通前后而言谓陈设如此耳】祭肺肝心贵气主也【俱郊特牲 肺气之管肝气之母心气之帅故皆曰气主 按少牢无祭心心至尊也避君也】 尸神象也祝将命也【郊特牲】所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也【郑曰天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼大夫无之 按天子宗庙之祭以此一节为正祭则其节文必有委曲周详者惜无可考姑存其槩而已 陆氏佃曰祝出迎尸尸来席自北坐于主北】
祝又求神于门内之祊【据郊特牲 祊庙门内平生待賔客之处又使祝求之意神之或在乎此也】
右索祭 记门内之閍【尔雅 閍门也以祭焉故文又为祊】 正祭之祊在庙门内绎祭之祊在庙门外西室【孔疏】诗祝祭于祊 传诏祝于室而出于祊此交神明之道也【祭统 诏祝于室谓燔燎升首时】直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【郊特牲】祊之为言倞也【同上 倞逺也按言祝祭王在堂不出也然谓之祭则亦必有席有俎有献且既曰求之则必复入而祭之堂若迎而已入者特礼之详无可复考】
馈熟乃大合乐【据孔疏】镈师鼓金奏之乐笙师共钟笙之乐磬师奏缦乐大师小师登歌清庙下管象【周礼 镈师笙师磬师皆中士宗伯之属鼓击晋鼓以奏之钟笙其钟与笙相应金奏声大笙奏声小缦乐杂声祭祀备乐故缦声亦及之此三者以节音之大小正变者也大师下大夫小师上士亦属宗伯清庙周颂篇名以琴瑟歌之于堂上象乐名商人服象为虐于东夷周公逐之作三象或曰即周颂维清之篇以管吹之于堂下此二者所奏之乐也】司干授干司戈盾授兵籥师鼓羽籥之舞【周礼】朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【祭统 司干下士籥师中士亦属宗伯司戈盾下士则属司马武舞用干戈文舞用羽籥此四者舞之器也大武武王乐大夏禹乐此二者所舞之乐也鲁祭周公用之若天子必备乐王氏某曰前下神用一代之乐此荐神备六代之乐】旄人舞四夷之乐东夷曰昧南夷曰任西夷曰侏北夷曰禁鞮鞻氏龡而歌之【周礼 旄人鞮鞻皆下士亦属宗伯旄牛尾持以舞者鞮鞻革屦】
右大合乐 记鼓人以路鼓鼓鬼享【鼓人中士属地官路鼓鼓四面者】奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【俱周礼 大濩汤乐先妣谓姜嫄先祖自后稷以下】声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【祭统皇甫师说武王至商郊停止宿夜士卒懽乐歌舞以达旦因以名曲】 凡乐升歌三终笙入三终闲歌三终合乐三终【升歌在堂上笙入在堂下闲歌堂上一歌堂下一吹相闲而作合乐堂上堂下一齐并作】凡舞武用干戚文用羽籥其佾天子用八诸侯用六大夫四士二【服氏防曰每佾八人】诸子正舞位授舞器【周礼】司兵司戈盾各授舞者兵【同上 司兵中士属夏官】 传乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬【乐记】周公升歌清庙苟在庙中常见文王者愀然如见文王焉【书大传】升歌清庙示德也下而管象示事也【仲尼燕居周公之勤王室臣之事也】歌者在上贵人声也【郊特牲】下特
言管亦贵人气也【郑传】舞列八以节八音而宣八风【左传】歌象德舞象功上德而下功也【白虎通义】天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【祭义 孔曰天子亦亲总干愚谓朱干玉戚者以象武王之待诸侯但冕而总干者以象羣后之以师毕防故总干诸侯可用而朱干玉戚则为僣也】作四夷之乐于太庙示一天下也【郑传】鲁纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也【明堂位 蛮夷南蛮东夷 按传言以乐皇尸过此则尸入室矣故采诸书列之此】
祝荐币告于室【据薛氏礼图郑氏孔氏皆未及】
右荐币 记币曰量币【曲礼 谓广狭长短皆中度】鲁广尺终幅【杂记 币之制广二尺二寸长一丈八尺鲁人短小如此非礼甚矣】太宰赞玉币之事小宰赞玉币之事【周礼 此祝荐当小宰赞之】 辞祝曰孝嗣王某敢用量币告于皇祖某公某王【据迁庙礼 按薛氏荐币告于室之后言延尸入于室乃荐熟又言迎尸入室举奠斚则上尸入乃主入之误也故系之此所云荐币礼文他书莫见姑阙之】
祝延主复入于室之奥太祖主东向昭主南向穆主北向徙堂上之馔于室中王入室事主王西面祝在左王再拜稽首祝曰圭而为明荐之享王又再拜稽首王出祝以斚爵酌奠于铏南祝亦出阖户牖如食间【如尸一食九饭之顷】
右事主于室【郑曰是谓隂厌陆氏佃曰厌殇祭之名郑说悮】 记天子奠斚诸侯奠角【郑注 斚受三升上画禾稼角受四升上画云气】 传入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声【祭义 孔曰此谓隂厌时】孔子曰有隂厌有阳厌【曽子问】厌也者无尸直使神厌饫之也当奥之幽是为隂厌【郑注 按大夫士先隂厌祝告毕乃迎尸正祭避君也士祭毕有阳厌卑无嫌也大夫祭毕有傧尸无阳厌避君也诸侯先阳厌后隂厌别于天子也诸侯彻馂留二簋黍为隂厌则诸侯祭毕乃隂厌而此时为阳厌可知矣陆氏不取厌名其论礼未闻有异】
祝取肠间脂焫萧合黍稷再燔燎【据孔疏】
右再燔燎 传曰萧合黍稷臭阳达于墙屋人死魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂【郊特牲 按王与后再祼故亦再燎求诸隂阳者必均也前燎无黍稷此加黍稷者前使神知牲既杀此使神知黍稷既陈也孔曰一祭再焫萧取膟膋升首是朝践时既奠然后焫萧合羶芗是馈熟时】
祝迎尸入于室祝诏王拜妥尸尸答拜举奠斚祝告尸曰孝飨王拜祝命尸挼祭小祝赞挼祭尸左执斚右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺授尸尸祭之祭酒啐酒告防王拜尸奠斚小祝赞奠尸答拜【据特牲 妥安坐也恐尸坐未安故拜以安之也挼堕同谓置之豆间也前说馔以饫神今来挼祭祭讫当食神之余也肺刌肺也其举肺前已哜之告防者达孝子之意唯恐不当于神故告之美明神享也】
右尸挼祭 传古之君子曰尸亦馂鬼神之余也【祭统】祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也【郊特牲孔曰祭黍稷加肺挼祭时事祭齐加明水总据祭时则此举奠斚亦当祭而加明水】举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也【郊特牲古谓夏时】夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸诏侑武方【礼器武郑读无愚如字言随也殷坐尸视夏已文矣而周则不唯坐之且拜以使其安侑以劝其】
【饱随方所而诏侑之礼益详矣】大夫不告飨不告防避君也士告卑无嫌也故曰有曲而杀也有摲而播也有顺而摭也
后荐馈食之豆八葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢笾八干桃桃诸梅梅诸榛栗【周礼 脾析牛百叶豚拍豚胁也诸菹也】
右后荐馈食豆笾【薛氏此节在五献下】 记凡祭男子进俎妇人设豆笾簠簋【贾疏】 妇人之贽腵脩榛栗以告防也【左传】
王以玉爵酌壶尊盎齐献尸兄弟以脯从如初礼【据孔疏壶尊受五斗上有颈下有足髙一尺六寸盎滃也酒初成而滃滃然葱白色也】
右五献【尸饮三】 记春祠夏禴用两象尊秋尝冬烝用两壶尊朝享追享用两山尊【周礼 象尊阮氏逸曰画象为饰朱子曰以象骨饰尊山尊聂氏崇义曰刻为山而画之皆受五斗】
后以玉爵酌壶尊缇齐献尸内兄弟以燔从如初礼【据孔疏 缇赤也酒成而红赤色也】
右六献【尸饮四】 记君亲割牲夫人荐酒【郊特牲上公礼与王同此侯伯礼侯伯馈熟亦不献故君割牲夫人即荐酒尸始饮二若子男君与夫人皆不献尸犹未饮】
上佐食举尸牢肺正脊授尸又迩黍于筵上右之王羞肵俎尸祭正脊哜之加于菹豆佐食以次羞牛铏羊铏豕铏马从牛鸡从羊犬从豕铏有芼尸扱以柶祭徧祭尝牛铏食举三饭上佐食又迩稷举尸牢正脇尸祭哜佐食受加肵俎如初佐食以次羞牛胾羊胾豕胾尸食又三饭上佐食迩稻佐食举肤举鱼举腊以次皆如初尸食又三饭上佐食迩粱举尸牢骼尸又二饭告饱祝西面于王南独侑不拜曰皇尸未实侑尸加一饭上佐食迩麦举牢肩尸祭如初不饭告饱王拜不言尸为王又三饭黍尸举牢肺正脊上佐食受加于肵【仿少牢迩近也近之使便食也食举食所举也胾坚肉肤软肉祝既侑仍反南面王侑不言祝复西面代王称言牢礼始于正脊终于肩终始以尊也六谷黍最贵尸为王复三饭黍亦以尊终也 孔曰士于此设太羮此不设者太羮不为神直是为尸士不傧尸故并设之天子诸侯至傧尸乃设也】
右尸饭【尸饭为馈食正礼大夫士无朝事故曰少牢馈食礼特牲馈食礼】 记士三饭告饱大夫五饭告饱上夫夫七饭告饱诸侯九饭告饱天子十一饭告饱【孔曰大名曰食小数曰饭饭一口也】士祝与主人共侑大夫以上祝与主人更侑祝侑言而不拜主侑拜而不言【贾疏】 凡侑必以币诗承筐是将 六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼【周礼】太宰赞玉币之事【同上此王侑当太宰赞之】
王以玉爵因朝践之尊酳尸尸卒爵祝受之又酌着尊之醴齐授尸尸酢王王席戸内之东西面受酢王侠拜【据孔疏 玉爵薛作玉斚食毕而潄其口曰酳因朝践之尊故又名朝献长賔又以脯从王先拜送尸卒爵乃答王拜侠犹两也尸酢王王即拜受尸拜送王既受爵奠之又拜是尸一拜而王再拜也】
右七献【酳尸又谓之朝献尸饮五】 记太宰赞王爵【周礼 贾曰此即天子加爵也 按侯伯礼至此尸饮三子男礼尸饮一】
上佐食取黍稷下佐食取刌肺授上佐食上佐食授王王左执爵右授肺祭之又祭酒啐酒
右王挼祭
祝与佐食出盥于洗入佐食取黍抟之以授尸尸执以命祝祝嘏王王奠爵兴再拜稽首宰夫受黍以筐祝徧取黍稷牢肉鱼腊擩于醢以授尸尸授王王前宰夫受以筐王拜尸答王卒爵郁人量人受王爵歴而皆饮之【据少牢参周礼 歴犹更也更歴而饮之者郑曰郁人赞祼尸量人制从献之脯燔其事相成故也】右尸嘏王 记士出写啬于房祝以笾受大夫出户祝以笾受王使宰夫受以筐 士尸亲嘏大夫以上不亲嘏 士致爵乃席王受尸酢席司几筵设酢席 郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之【周礼 郑司农曰斚亦爵也后郑曰斚读作嘏宰冡宰亦容摄王祭贾曰大夫士祭受嘏后有献祝及佐食事天子无献祝及佐食事故有献郁入量人之法愚谓本文言受而饮似不得为献盖歴沥通王卒爵而不尽则二人受其余沥而饮之也 又按祝与佐食于执事为最尊大夫士一献即献祝佐食在献賔前天子之祭于祝于佐食且未献其余可知盖意主于事神未暇及人也】 辞祝曰皇尸命工祝承致多福于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【少牢礼】诗永锡尔极时万时亿【孔曰天子嘏辞多此言其略按此则嘏天子必不仅如少牢礼也姑引之以存其式】传祝以孝告嘏以慈告【礼运】嘏长也大也【郊特牲】祝嘏莫敢易其常古是谓大假【礼运 常古常行之古法易之则矫诬矣假家语作嘉谓大福也】 王使宰夫受不亲受王尊也尸使祝嘏不亲嘏尸尊也王受尸酢即席王尊也
王洗玉爵献二王后歌振鹭
右献二王后 传脩其礼物作賔王家 天子有事膰焉有丧拜焉【左传】天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代【礼器 若陈则三代之后以备三恪四代以上若焦祝蓟则皆臣之】 诗振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容 彻以振羽【二王后出即彻其俎归于其馆】
王洗玉爵献公歌烈文
右献公 传尸饮五君洗玉爵献卿【祭统 孔曰此据上公九献言之若侯伯则三献献卿子男一献献卿在君一献酳尸后按诸侯无公孤则天子献公当在比】 反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆【祭义 济济众盛貌漆漆光显貌君子谓助祭者按此则献时当有乐】诗烈文辟公锡兹祉福恵我无彊子孙保之【王受尸嘏因言我之受福而子孙保之皆辟公助祭有以致之是兹之锡福者皆辟公恵我也详诗文意在此】
王降立阼阶南南乡臣当进爵禄者北面受命史由君右执防命之再拜稽首乃出命毕王升阶西面立【祭统郑曰命爵禄在一献酳尸后】
右因祭防命 辞臣曰臣敢对扬天子之丕显休命 记臣受书以归释奠于其庙 传爵有德禄有功必赐爵禄于太庙示不敢専也【祭统按此乃防命之常礼若大封赏则特格于庙不因祭时若乡吏以下则但命于朝不命于庙所谓爵人于朝与众共之也】
后以瑶爵因馈食之尊酌缇齐酳尸内宰赞尸易爵酌壶尊之盎齐酢后后拜于室中北面【据孔疏 瑶爵以瑶玉为璧形饰角口又谓之璧角状如觯而大受四升亦画云气因馈食之尊故又谓之馈献内賔亦以燔从】
右八献【后酳尸又谓之馈献尸饮六】 记爵用玉醆仍雕加以璧角璧散【明堂位 玉醆即玉爵王加用玉醆后加以璧角賔加以璧散鲁视王降一等故正爵用玉醆君加以璧角夫人加以璧散也】 尸酢夫人执柄夫人受尸执足【祭统 柄爵之尾若柄也尸尊故亲受然授受异处犹为有别乎尔】传授受不相袭处酢必易爵明男女之别也
【祭统】 后不席无二尊也嘏王不嘏后从夫无二体也 王拜西面后北面避王也大夫妻西面避君夫人也士妻拜亦北面卑无嫌也
后荐加豆八芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹蜃醢笋菹鱼醢加笾八菱二芡二脯二脩二内宗赞荐【周礼深蒲蒲入水深者醓醢以肉汁为酱箈前郑云水中鱼衣后郑云箭竹笋笋则大竹笋也菱芡属二角曰菱四角曰芰芡鸡头实】右后荐加豆笾 记士二笾大夫四笾诸侯六天子八【孔疏】士宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南【特牲礼】大夫傧尸妇赞者执二笾防蕡主妇受奠之蕡在防东主妇又取糗及腵脩设之糗在蕡西【少牢礼】 传恒豆之菹水草之和气也其醢陆产也加豆陆产也其醢水物也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【贾曰加豆笾后酳尸时用之 孔曰士不傧尸故设两笾大夫主妇不设笾以当日傧尸也天子诸侯明日傧尸故正祭设笾】
诸侯之为賔者以瑶爵酌壶尊盎齐献尸尸卒爵祝受尸爵賔以酌罍尊清酒自酢【据孔疏 罍木为之饰以金画为山云之形受一石清酒冬酿而夏成】
右九献【尸饮七】 记凡四时之间祀追享朝享皆有罍诸臣之所自酢也 传诸臣酌罍自酢不敢与王之神灵共尊也
后又羞笾二糗饵粉餈羞豆二酏食糁食内饔赞荐【孔疏但言内饔荐今据薛氏礼图 糗饵粉稻米黍米合熬大豆为之坚洁如珥故谓之饵粉餈亦粉稻米黍米合豆屑为饼郑曰合蒸曰饵饼之曰餈酏食先郑言以酒酏为饼后郑言也取稻米举糔溲之小切狼膏以与稻米为糁食先郑言菜餗蒸后郑云取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米二肉一合为饵煎之】右后荐内羞 记内羞在右庶羞在左【庶羞羊臛豕膮之类按薛氏止言后献内羞而孔氏诗疏言正祭賔羞庶豆意此庶羞则賔荐之欤】未食
曰荐既食曰羞【郑注 朝事馈食时尸未食故曰荐酳尸后尸已食故曰羞】庖人供祭祀之好羞【周礼 郑曰谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也 按此当入庶羞内】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇栗榛柿桃李梅杏查梨姜桂【内则 薄析曰脯又修治之曰脩腥食之时以藿叶起之而不细切曰轩以菜和之曰芼蜩蝉也范蜂也地生曰芝木生曰栭查果名郑曰二十二物人君燕食加豆按此亦所谓庶羞】也 传祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠【按此士亦可以犬祭也】庶人有鱼炙之荐【牲异以辨分也】笾豆脯醢则上下共之【随其所取不为别异以致孝也】不羞珍异不陈庶侈【并国语 虽无等亦不贵异物不求太多以礼节之也】唯君用鲜众给而已【左传 按贾疏上大夫当日傧尸故正祭不设内羞天子诸侯明日傧尸则正祭设内羞孔氏说亦同但贾于下大夫不傧尸言宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇天子賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王后则误矣王不献祝王与后未交致爵内羞庶羞于何用乎若谓绎祭献祝致爵王后时则善】
王洗玉爵献诸侯之为賔者歌来雝【据薛氏八献受酢后献賔按賔献尸为九献不应賔未献尸王先献賔也故移其序】
右王献賔 诗有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子【凡牲体皆賔与主人对举而升之俎言惟此大賔既和且敬以助我之祭祀故皇考享之以安我孝子之心盖归德于賔亦犹烈文之意】 记客出以雍彻【唐李善文选注有此盖今逸也 按大夫士礼主人于賔祝佐食众賔众兄弟皆亲献而周礼郁人鬯人二条言受王爵饮之即为献是王不亲献但使之饮即当献也夏官司士凡赐爵呼昭穆而进之是王不往献但呼之使前而赐之爵即名献也賔于礼为尊不当在使呼之例或使宰夫致爵于賔賔西阶上拜受王东阶上拜送賔卒爵又再拜欤】
长兄弟洗觯酌卣尊之沉齐为加爵如賔仪【卣尊漆尊也周礼作脩沉酒滓下沉也亦作澄正献之外为加爵】
右长兄弟加爵十献【尸饮八】 记酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【礼运 酒水也醴体齐也醆盎齐也粢醍以粢酿醍即醍齐也澄与沉同酒三酒也下谓阶下】祫备五齐禘四齐时祭二齐【孔疏 按郑孔谓祫大禘小故云然愚谓禘追所自出不可言小疑禘祫皆备五齐时祭无泛耳】彛为上卣为中罍为下【孔疏 彛为上故盛正祭四齐卣为中故盛加爵之沉齐罍为下故盛诸臣之酢酒也】卣有四脩蜃概散庙用脩山川四方用蜃祼事用概疈事用散【周礼 郑读脩为卣言画牺象为饰愚谓脩卣之名不当读脩为卣也蜃画蜃为饰先郑云蜃一作模盖模者摹脩之形为之模以形名蜃以饰名一也祼郑读埋谓祭山林概饰以朱带疈辜祭四方百物散尊无饰四者皆漆尊也】祫十有三献禘及四时九献【郑注 按郑谓祫大禘小故云然愚谓禘不可言小当是禘祫皆十三献四时则九献耳】
众賔长加爵如长兄弟之仪【此众賔乃助祭之诸侯非佐食】
右众賔长加爵十一献 【饮九】
王洗玉爵献外诸侯之来助祭者歌载见
右献众诸侯 传王于诸侯不纯臣【郑诗笺 按侯伯子男来朝王皆賔之其礼有祼是尊之如神明也内卿大夫则皆臣之疑卿大夫未献外诸侯当得一献也或但献而不酢视公礼为稍杀耳】 诗载见辟王曰求厥章率见昭考以孝以享以介眉夀薄言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏【愚按賔有载牲诸事故曰于荐广牡余诸侯无事故但言率见昭考】
次兄弟为加爵如初爵止【爵止尸不饮礼将终故也】
右众兄弟加爵十二献【尸不饮 按祫禘十三献则有此三加爵四时之祭无此三加爵止九献耳】
嗣子入举奠北面再拜稽首尸举铏南所奠斚授之子受斚拜尸答拜卒奠斚拜尸答拜洗斚献尸尸拜受子答拜尸卒斚子拜祝受虚斚尸答拜祝酌授尸尸酢子子拜受尸拜送子卒斚又拜降【据特牲礼参诗疏】
右嗣子举奠十三献【尸饮十】 记嗣子之班齿于昭穆【按此谓无事时将嗣世而齿于昭穆何也父在则礼然无生而贵者也】王世子举斚诸侯世子举角【诗疏】传嗣子举奠将传重累之也【郑传】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【文王世子嗣子者父之正体】大夫之嗣子不举奠避君也士子举
之卑无嫌也【郑传 按特牲礼嗣子举奠在加爵之后弟子举觯之前而诗賔筵疏言天子奠斚诸侯奠角在馈献前天子九献后乃举之又曰祭末乃举之是时祭九献后即举也又特牲疏言时祭九献祫祭十三献是九献不得为祭末当俟三加爵乃举也但祫通举奠为十三而时祭举奠在九献外者九献为正爵当止以世子国本不可缺故特系之也九献外皆加爵礼成于三则三加爵外必通举奠数之乃得十三耳又贾疏言因举奠而献是士之礼若天子诸侯除此酌入之外别有子孙献尸礼按子孙献尸于此无所属疑在绎祭之中其详见后】
尸卒食祭廪爨饔爨用黍肉无笾豆【特牲记饔熟肉也】
右祭爨 记宗妇祭饎爨烹人祭饔爨【特牲 饎饭也士无廪故曰饎爨天子诸侯有御廪则曰廪爨】 传夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【礼器 郑曰奥当作爨字之误也庙中尸食竟乃祭之按古者苏伯吉利之妻名抟颊死托于爨是为先炊孔曰其神卑贱故但盛食于盆盛酒于瓶与祀灶礼异也】以尸享祭爨有功也【郑注】
又祭爟礼亦如之【据周礼】
右祭爟 记司爟凡祭祀祭爟【周礼 司爟下士属司马】 传报其明之功也【郑注 用之必报之 按礼不言祭爟何时以其类相次】
王出东阶下西面祝出西阶下东面告利成于王王诺祝入复告于尸【据诗疏 利养也利成尸告王以利养成毕也】
右告利成 记士礼主人出户外祝告利成【特牲】大夫礼主人出立阶上告【少牢】天子阼阶下乃告【诗传】诗礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告传士户外大夫阶上尊者出稍逺也天子阼
阶下乃告弥尊故弥逺也告利成致尸意也孝子事亲有尊亲賔客之义命从尊出让从賔来义由于尸非主人所当发也大夫士祝告主人而止天子祝告更致天子意于尸弥尊备仪尽饰益有节文也【诗疏】
尸谡金奏肆夏祝令小祝送尸出庙门祝不出尸入于次释服掌祧受之尸乃归掌祧藏尸隋与其服【据周礼及诗疏谡起也祝令令乐师鼓钟而乐人遂入奏肆夏也隋尸所祭肺黍稷之属掌祧埋之】
右祭毕尸出 记隋埋两阶之东服各藏于寝【周礼疏】 诗神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归 传迎尸以祝送尸以小祝礼杀也祝不出门事尸以门断也
遣助祭诸侯归其国歌臣工【据诗毛传及蔡氏邕笔断孔曰诸侯春来朝于王必待助王之祭而去故于祭末因庙中遣之 按祭以首时而诗言维暮之春者周改时改月而巡狩烝享皆自夏时建寅之月于周为莫春也春诸侯助祭归歌此诗不知夏秋冬何歌或诗皆逸欤抑周重农故但以农事之首告之欤】
右遣助祭诸侯归其国 诗嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹【臣工孔谓指其从行之臣不斥其身故呼其卿大夫及车右以警切之欲诸侯闻之亦敬其事而不敢自専也】 传诸侯有不纯臣之义故于其归因庙中正君臣之礼焉【按诸侯于此时归国则前必得一献可知】
太祝令彻后彻豆笾九嫔赞后彻内宗受之传外宗外宗受之传有司诸宰彻玉齍玉敦黍稷牲俎小祝赞彻乐师帅学士而歌彻【据周礼及诗 妇人彻止豆笾妇人弱也学士谓国子】右彻 记非祭不相授器【内则】王后不与则大宗伯摄而彻【周礼 大宗伯彻则外宗赞宗伯有其荐之必有其彻之也】 诗诸宰君妇废彻不迟 传不迟以疾为敬不留神惠之意也【朱传】外宗传有司男女亲授祭严也大宗伯摄彻内宗亲受祭严也虽亲授受不相袭处犹为有别乎尔【礼疏 按郑氏谓彻者歌雍朱子谓雍本武王祭文王而彻之诗后遂用之他庙亦名为彻王氏谓彻必歌雍取其肃肃雝雝也凡人之情乐于始或倦于终笃于暂或怠于久至彻而终不失其和敬诚之至也愚按此诗并无一言及于彻俎有来至止亦不似祭毕彻俎语且周人以讳事神恐无祭文王而歌克昌厥后明犯其讳之理若必以文母为太姒何以不称文考而曰烈考乎观周礼言歌彻不言歌雍疑周公制礼本有彻诗而逸之郑氏特据论语遂因附防之也仲尼燕居篇言彻以振羽又唐人引礼记客出以雍彻句窃疑献二王后献賔皆即彻其俎以归于其馆故槩名其诗为彻亦未可知又按小序以雍为禘太祖愚谓周之禘自当歌后稷而及其所自生今按其文不及姜嫄后稷则亦非也或鲁以禘礼祀周公以右烈考文母于公为近故假以歌而鲁习传之欤】
祝命佐食以六簋陈于堂王馂王谡世子馂世子谡公卿大夫士以次馂【据文王世子及祭统 谡犹起也】
右馂 记天子之礼馂以上嗣【文王世子】诸侯礼尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂百官馂彻之【祭统 馂者出君不送君尊也】大夫礼司宫设对席上佐食下佐食賔长二人馂上馂亲嘏主人士礼嗣子及长兄弟二人对馂主人西面再拜戒族人【少牢特牲按士馂止及兄弟郑曰恵不过族亲也而诸侯之馂止及其臣大夫之馂止及賔与佐食恵】
【皆有所不能徧盖顺而讨摲而播各得天子之礼 节而已天子内亲九族外抚万邦则于族于臣于执事必皆有以及之矣】士二簋馂以一大夫四簋馂以二诸侯六簋馂以四天子八簋馂以六【按不以馂者士留为阳厌诸侯留为隂献大夫无阳厌不知何用意即賔尸用之欤】 辞大夫之礼上馂亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建宜家士之礼主人亲祝曰馂有以也又曰酳有与也【少牢特牲 胡夀胡考之夀有以言今得此馂者以祖考之德有与言今得此酳者当似祖考之德皆戒辞也 按天子备仪尽饰则嘏祝二者当必兼之而辞更详矣】 传馂以上嗣尊祖之道也【文王世子】王世子馂诸侯世子不馂避王也【礼疏 按此据祭统不言世子然疑属畿内诸侯若外诸侯世国自当馂也若外诸侯不馂则大夫无为避君矣】大夫之世子不馂避君也士之嗣子亦馂卑无嫌也 凡馂之道毎变以众所以别尊卑之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也【祭统 此诸侯礼若天子则六簋】
佐食彻尸荐俎及二簋黍入于室当屋漏下纳一尊于房祝入室王入室事主再拜稽首祝以孝告王又再拜稽首出佐食阖牖户如食间祝告利成于王【据特牲及诗疏 此尊当系馈食之尊】
右再事主于室【郑曰是谓阳厌陆说已见于前】 记大夫阳厌南面士阳厌东面【少牢特牲 按抑诗疏天子有阳厌诸侯并同惟诸侯上大夫无阳厌以即賔尸也又按仪礼诸侯下大夫不賔尸则亦有阳厌】传孔子曰当室之白尊于东房是谓阳厌【曽子问】天子诸侯阳厌东面大夫阳厌南面避君也士亦东面卑无嫌也【孔疏 按天子诸侯东面亦谓各于其庙耳若祫则太祖主东面余当南北相向禘则太祖主与所自出东西相向】
宗伯告事毕賔出小宗伯送奏陔是小宗伯不出门王出奏王夏后出奏齐夏祝命彻佐食彻以出与祭者各复其齐宫以俟
右事毕 记及祭之后陶陶遂遂如将复入然【陶陶舒迟貌遂遂竦敬貌】已彻而退敬齐之色不絶于面【俱祭义】诗被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归【此言诸侯之夫人也夜在公先夕视濯溉朝在公祭朝视饎爨王后先夕无事】 传诗曰明发不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【郑曰祭之明日谓绎日也按明发谓绎日将旦之时言正祭既飨而致之而孝思未已于此明发时又从而思之遂起而为绎祭也二人父母也孔以明日为绎之明日或以二人为指尸侑皆非】
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