根本說一切有部百一羯磨卷第七〈此卷首悔衆教罪之餘〉
唐三藏法師義淨奉制譯
具夀鄔波離請世尊曰.行遍住者見有客苾芻來不爲告白.其事如何。佛言.若有客來
應須告白。時彼苾芻見有客來未解衣鉢遂便前作白言.具夀我苾芻某甲故泄精犯
僧伽伐尸沙罪如前廣說餘爾許日在.願具夀知。時客苾芻便現瞋相報言.且止癡人.
莫對我前說行遍住.彼便慚恥低頭默而起去。時諸苾芻以緣白佛.佛言.自今以去若
客苾芻新至未解衣鉢不須告白。彼於異時一一告白.如前被瞋.佛言.不應一一爲白.
然須衆集會時方爲告白.或鳴揵稚令其俗人求寂出已至苾芻處而爲告白.不應向
無苾芻住處.設須去者亦不應宿.於日暮時須適寒温應作湯水與諸苾芻洗足及以
塗油.彼不欲者油應舉置.次應正念作早起想方爲臥息.若諸苾芻行遍住時及摩那
[卑*也]如我所說不依行者得越法罪。時有苾芻正行遍住不與其房亦不[二]與利.佛言.應與
下房.後應取利。
注：
[一]原刻本文前題云悔衆教罪之餘.今改出於此.
[二]原刻下衍房字.今依麗刻刪.
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具夀鄔波離請世尊曰.大德如行遍住及行摩那[卑*也]時聞有苾芻是鬬諍者是評論者
或復無慚懈怠之類欲至於此.其人於彼欲何所爲。佛言.知彼惡人欲來此者.行遍住
人應對苾芻捨其行法.如是應捨。蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我某甲故泄精犯僧
伽伐尸沙罪半月覆藏.我某甲從僧伽乞行遍住.僧伽已與我某甲隨覆藏日遍住.我
行遍住時聞有苾芻欲來於此是鬬諍者是評論者彼欲於我作無利事.我某甲今對
具夀前捨行遍住.已行爾許竟餘爾許在.具夀知我是清淨苾芻。如其惡[一]人屏息去已.
還應就彼善淨苾芻受其行法.應如是受。禮敬已.蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾
芻某甲先故泄精犯僧伽伐尸沙罪半月覆藏.僧伽與我隨覆藏日遍住法.我行遍住
時聞有苾芻欲來於此是鬬諍者是評論者彼欲於我作無利事.由此緣故捨其行法.
我某甲今對具夀受前行法.已行爾許日竟餘爾許日在.願具夀憶知。如於遍住捨受
旣然.復本重收及摩那[卑*也]悉應如是。〈上來明作衆教法竟.〉
具夀鄔波離請世尊曰.大德頗得以一白一羯磨一秉事人與二人受近圓不.佛言得。
注：
[一]原刻作大.今依麗刻改.
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卽此二人以誰爲大.佛言無有大小。大德頗得以一白羯磨一秉事人與三人受近圓
不.佛言得。卽此三人以誰爲大.亦無大小。大德頗得以一白一羯磨一秉事人與四人
受近圓不.佛言不得。此有何過.佛言無有以衆秉事。大德於將來世諸苾芻輩寡其念
力身器復羸彼不能知世尊何處演說斯法此欲如何.佛言.於六大城隨憶當說.或復
於餘久住之處隨一稱說此並無過。大德諸國王名若有忘者當欲道誰.佛言.應道勝
光王.長者應云給孤獨.鄔波斯迦名毗舍佉。大德佛本生處忘其城邑欲道何城.佛言
應道婆羅痆[一]斯王名梵授.長者名珊陀那.鄔波斯[二]迦名鄔褒灑陀.隨意稱說。如世尊言
有五種事不應書者一謂波羅底木叉二幷此廣釋三諸餘毗奈耶四幷此廣釋五謂
諸有施主所施之物及别人己物.〈但非衆物皆曰别人.〉大德當來之世諸苾芻輩身心昧
劣至於由序尚不能憶如斯之輩欲遣如何.佛言.應書紙葉隨意讀持。
畜杖白二
具夀鄔波離請世尊曰.若苾芻老朽力薄無所堪能若無杖時便不能濟.此欲如何。佛
注：
[一]原刻下衍王字.今依麗刻刪.
[二]此字依麗刻加.
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言.彼應從衆乞畜杖羯磨.應如是乞。敷座席乃至白言.大德僧伽聽.我苾芻某甲老病
衰朽無所堪能若無杖時便不能濟.我苾芻某甲今從僧伽乞畜杖法.願僧伽與我苾
芻某甲老病衰朽無所堪能作畜杖法.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一
苾芻先作白方爲羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病無所堪能若離杖時便不能濟.此某
甲爲老病故今從僧伽乞畜杖羯磨.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某甲老
病無力畜杖羯磨.白如是。
大德僧伽聽.此苾芻某甲老朽無力或復身病若離杖時便不能濟.此某甲爲老病
故今從僧伽乞畜杖羯磨.僧伽今與某甲爲老病故畜杖羯磨.若諸具夀聽與某甲
爲老病故畜杖羯磨者默然.若不許者說。 僧伽已與某甲爲老病故畜杖羯磨竟.
僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
[一]畜網絡白二
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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如畜杖羯磨旣爾.鉢絡亦然.或時杖絡兩事俱聽。
[一]差分房人白二等八〈十二至十六又二十至二十二〉
又如白二差分臥具苾芻.如是分房及以分飯十二種人一一皆爾。
與外道四月共住白四
具夀鄔波離請世尊曰.若外道輩始發淨心來投正法請求出家.欲何所爲。佛言.請一
苾芻作鄔波馱耶.於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住。諸苾芻衆不知云何
欲爲共住.佛言.如有外道來求出家者其鄔波馱耶應問障法.若遍淨者應可攝受.授
與三歸及五學處成鄔波索迦護。〈謂防身語意勿使虧失.舊云律儀但是義譯耳.〉現在僧伽悉應
盡集.教彼外道致禮敬已.在上座前蹲踞合掌作如是說.大德僧伽聽.我某甲外道從
鄔波馱耶某甲求出家.我某甲外道今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而
爲共住.幸願大德僧伽與我某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.
是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次令外道離聞處在見處立.令一苾芻應先
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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作白方爲羯磨.
大德僧伽聽.此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家.此某甲外道今從僧伽乞於四
月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與某
甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.白如是。
大德僧伽聽.此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家.此某甲外道今從僧伽乞四月
內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.僧伽今與某甲外道於四月內著鄔波馱耶
衣食僧常食而爲共住.若諸具夀聽某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食
而爲共住者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽已與某甲外道於
四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是
持。
若此外道僧伽已與於四月內著鄔波馱耶衣食僧常食而爲共住.準求寂例而作驅
使。
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具夀鄔波離請世尊曰.大德若彼外道心調伏者方與出家.未知云何名心調伏。佛言.
應對彼外道前讚嘆佛陀達摩僧伽所有盛德.亦談彼外道所有事業.若彼外道聞讚
三寶實德之時及聞外道所有事業情有愛樂忿怒在懷形無喜色發起瞋恚此謂外
道未調伏心.若外道異此乃至不生瞋恚是謂已調伏心。
如世尊說五法成就五夏已滿得離依止遊歷人間.云何爲五.一識犯二識非犯三識
輕四識重五於别解脫經善知通塞及能誦持.大德若五法成就五夏已滿得離依止
遊歷人間者.大德有滿四夏善閑五法此人亦得離依止不.佛言不得.以五歲爲定量
故。大德有滿五夏未閑五法此人得離依止不.佛言不得.以五法成就爲定量故。大德
若苾芻善明三藏證會三明已除三垢纔三夏此人亦須依止師[一]耶.佛言不由未得已
得未證已證未悟已悟得離依止.然由順所制事.由此要須滿五夏五法成就得離師
去。若到餘住處得齊幾時不須依止.佛言不作歇心更求依止得停五夜。如世尊說若
滿十夏如上五法成就得離依止乃至得畜求寂者.大德若有苾芻受近圓已生年八
注:
[一]此字依麗刻加.
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十滿六十夏於别解脫經未曾讀誦不了其義此欲如何.佛言.雖滿六十夏亦須依止。
大德當依何人.佛言依止老者.如無老者小者亦得。大德若於師禮此欲如何.佛言唯
除禮拜餘悉應作.此人名爲老小苾芻。
如世尊說若滿七歲能驅烏者得與出家.大德有滿六歲於僧伽食廚處能作驅烏彼
亦合與出家不.佛言不合.要滿[一]七歲爲定量故。大德有滿七歲於僧伽食廚處不能驅
烏彼亦合與出家不.佛言不合.要能驅烏爲定量故。
大德若有苾芻七德成就應教授苾芻尼者若未差應差若已差不應捨.云何爲七.一
者持戒二者多聞三者住位耆宿四者善都城語五者不曾以身汙苾芻尼六於八他
勝法所有開遮能廣宣說七於八尊敬法善能開演.何謂持戒.於四他勝中一無虧犯.
何謂多聞.於别解脫經皆已讀誦.何謂住位耆宿.滿二十夏或復過此.何謂善都城語.
謂解當處大城談說.何謂不曾以身汙苾芻尼.謂身不觸苾芻尼.餘二如文可知。旣具
七德如是應差.敷座席鳴揵稚.作言白已.先問能不.汝某甲苾芻能教授苾芻尼增上
注：
[一]原刻作十.今依麗刻改.
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戒增上心增上慧不.彼答言能.次一苾芻應先作白方爲羯磨。〈尼來請教授所有軌式如下
應知.上座量時以答其事耳.〉
教授苾芻尼白二
大德僧伽聽.此苾芻某甲能往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.白
如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此苾芻某甲能往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.僧伽
今差苾芻某甲爲教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧.若諸具夀聽差此苾芻某
甲爲教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧者默然.若不許者說。 僧伽已差此苾
芻某甲往教授苾芻尼衆增上戒增上定增上慧竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今
如是持。
若此苾芻旣得法已.應往教授尼衆勿致疑惑。
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佛言.若無廣教授人應爲略教授.所有法式我今當說。諸苾芻尼衆每至半月應就苾
芻住處禮大衆已作如是言.大德僧伽聽.某寺苾芻尼衆和合頂禮某寺大德僧伽足.
敬問大德少病少惱起居輕利氣力安不.我苾芻尼衆於此半月來請教授苾芻尼人。
上座報曰姊妹某寺苾芻尼衆並和合不.尼應答言衆並和合。又問於半月中無過愆
不.尼答言無。姊妹須知於此衆中無有苾芻於半月內能往教授苾芻尼衆.汝諸姊妹
當自勤修莫爲放逸.尼應合掌答云娑度。凡苾芻尼入苾芻寺時旣到門所應白苾芻
方可前進.如不白者得越法罪。應如是白.於一苾芻致禮敬已應作是說.大德我苾芻
尼某甲今欲入寺.苾芻報曰非造過者應入.尼答言無.作是語者善.如不說者得越法
罪。
諫苾芻尼雜住白四
爾時室羅伐城有二苾芻尼一名可愛二名隨愛.雜亂而住.尼白苾芻.苾芻白佛。佛告
諸尼應可屏諫.乃至白四羯磨諫彼二尼.若更有如是流類同前集衆.令一尼作白羯
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磨.
大德尼僧伽聽.此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住掉舉戲笑更相打拍.諸尼屏諫莫
雜亂住雜亂住時令善法衰損不得增益.應可别住别住之時善法增益不復衰損.
彼二諫時堅執不捨云此法實餘皆虚妄.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應
許苾芻尼[一]僧伽今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住不受諫羯磨.白如是。〈羯磨準白
成。〉
諫遮别住白四
諸苾芻尼旣奉教已秉白四羯磨諫彼二尼.堅執不捨.卽不相附近各别而住.時吐羅
難陀尼詣彼二尼所作如是語.具夀何不同居雜亂而住.若雜亂住令善法增益不復
衰損。諸尼聞已白諸苾芻.苾芻白佛.佛言.乃至白四羯磨諫吐羅難陀尼不捨雜住惡
見.若更有如是流類應合諫者準上而爲。
大德尼僧伽聽.可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住.苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其雜住.
注:
[一]此二字依麗刻加.
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時彼二尼卽不相附近各别而住.此吐羅難陀尼詣二尼所告言具夀可共同居雜
亂而住善法增長若别住者善法衰損.苾芻尼僧伽已屏諫堅執不捨云此是實餘
皆虚妄.若苾芻尼僧伽時至聽[一]者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀
苾芻尼作不捨雜住惡見白四羯磨.白如是。
〈次作羯磨.準白應爲。〉
苾芻尼作不禮白二
若苾芻與苾芻尼爲雜住者和合僧伽與作捨置羯磨.其苾芻尼衆與此苾芻作不應
禮拜法.應如是作。敷座席鳴揵稚.尼衆旣集已令一苾芻尼應先作白方爲羯磨.
大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲和合僧伽與作捨置羯磨.苾芻尼僧伽與作不禮拜羯
磨.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不禮
拜羯磨.白如是。
大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲和合僧伽與作捨置羯磨.苾芻尼僧伽與作不應禮拜
注：
[一]此字依麗刻加.
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羯磨.苾芻尼僧伽今與苾芻某甲作不應禮拜羯磨.若諸具夀聽與苾芻某甲作不
應禮拜羯磨者默然.若不許者說。 苾芻尼僧伽已與苾芻某甲作不應禮拜羯磨
竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若苾芻旣[一]被僧伽爲作捨置羯磨已.苾芻尼衆亦復與作不禮羯磨竟.諸苾芻尼不共
言談不應禮拜.亦纔見時卽須起立.由此是上衆故。
諫隨遮苾芻尼白四
旣作法已雖不爲禮而復隨從.更應與作捨置羯磨.應如是作.
大德尼僧伽聽.彼苾芻某甲所行非法僧伽與作捨置羯磨.此苾芻尼某甲知彼所
行非法亦知得捨置法而復隨從親近承事能令彼人不遵衆教.若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼苾芻某甲.白如是。
〈羯磨準白成。〉
共兒同室白二
注：
[一]原刻作禮.今依麗刻改.
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時苾芻尼笈多生童子迦攝波已便不共宿.孩子啼哭.諸苾芻尼以事白諸苾芻.苾芻
白佛。佛言.彼笈多尼應從苾芻尼衆乞與孩子同一室宿羯磨法.敷座席鳴揵稚.言白
已周尼衆旣集.乃至合掌作如是語.苾芻尼僧伽聽.我笈多苾芻尼生子.今從苾芻尼
僧伽乞與孩兒同一室宿羯磨法.願苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿法.是能
愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白方爲羯磨.
大德尼僧伽聽.此苾芻尼笈多生男迦攝波.此笈多今從苾芻尼僧伽乞與孩兒同
室宿.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與兒同宿
羯磨.白如是。
〈次作羯磨.〉大德尼僧伽聽.此苾芻尼笈多生男迦攝波.此笈多今從苾芻尼僧伽乞與
孩兒同室宿.苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿.若諸具夀聽笈多與兒同室宿者
默然.若不許者說。 苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟.苾芻尼僧伽已聽許.由
其默然故.我今如是持。
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若苾芻尼僧伽與笈多法已.應與孩兒同室宿勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿.及其
長大準法還遮。
苾芻尼與俗親往還白二
若苾芻尼遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.乃至親族作如是語.而我不能供多人食.獨
一身來我當供給.此卽應從苾芻尼衆乞與俗親作往還羯磨.應如是乞。敷座席鳴揵
稚.言白已周尼衆旣集.乃至合掌作如是說.大德尼僧伽聽.我某甲遭飢儉歲人懷苦
惱乞食難得.我某甲今從苾芻尼僧伽乞與俗親作往還羯磨.願苾芻尼僧伽與我某
甲與諸俗親作往還羯磨.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先
作白方爲羯磨.
大德尼僧伽聽.此苾芻尼某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.此某甲今從苾芻尼
僧伽乞與諸俗親作往還羯磨.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼
僧伽今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨.白如是。
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〈次作羯磨.〉苾芻尼僧伽聽.此苾芻尼某甲遭飢儉歲人懷苦惱乞食難得.此某甲今從
苾芻尼僧伽乞與諸俗親作往還羯磨.苾芻尼僧伽今與某甲與諸俗親作往還羯
磨.若諸具夀聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然.若不許者說。 苾芻尼僧伽
已聽某甲與諸俗親作往還羯磨竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟.此苾芻尼便得獨行而去諸親族家隨意受食.如至豐
時卽不應往.若還去得越法罪。
具夀鄔波離請世尊曰.大德有苾芻尼忽爾根轉.此欲如何。佛言.應送向苾芻住處.所
有次第皆依本夏。大德有苾芻根轉此復如何.佛言應送向苾芻尼住處亦依本夏。大
德若更轉者此欲如何.佛言此可依前送至餘處.若第三更轉應須擯棄不堪共住。大
德若有求寂受近圓時其根遂轉成近圓不.佛言成受近圓.應送向苾芻尼住處。
大德受近圓時若有求寂便作是語諸具夀莫授我近圓.此成近圓不.佛言不成.鄔波
離如受近圓訖若作是言應知我是求寂〈此言[一]據其有心欲捨.〉當爾之時尚非近圓.何況
注:
[一]原刻作授.今依麗刻改.
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正受之際作如是語。大德如正受近圓時自言我是俗人此成近圓不.佛言不成.鄔波
離如受近圓訖若作是言我是俗人尚失近圓.何况正受之際。如世尊說苾芻欲捨學
處者彼應住念決作捨心對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我某甲苾芻於不
淨行法不能奉持.我某甲苾芻今對具夀捨其學處除出家相作俗容儀.具夀從今知
我是俗人.如是三說.應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人而捨式叉不成捨學.餘衆準此。
令怖白四
佛在室羅伐城.时半豆盧呬得迦等〈譯爲黄赤色〉諸苾芻輩是鬬諍者是評論者彼便數
數舉衆諍事常令僧伽不安樂住能令諍競展轉增長.諸苾芻以緣白佛.佛言.汝諸苾
芻應與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.若更有餘如是流類應如是與。有五緣作令怖
羯磨是非法羯磨是非毗奈耶羯磨僧伽作時得越法罪.何謂爲五.一不作詰問二不
爲憶念三無其實四不自臣罪五不對面作。復有五緣作令怖羯磨是如法羯磨是如
毗奈耶羯磨僧伽無過.先作詰問令其憶念其事是實自復臣罪對面作法。如是應作.
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爲前方便準上應知.次令一苾芻爲白羯磨.
大德僧伽聽.此苾芻半豆盧呬得迦等鬬亂僧伽令起諍競彼便數數舉發諍事常
令僧伽不安樂住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦等作令怖
羯磨.白如是。
大德僧伽聽.此苾芻半豆盧呬得迦等鬬亂僧伽令起諍競彼便數數舉發諍事常
令僧伽不安樂住.僧伽[一]今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.若諸具夀聽與半豆盧
呬得迦[二]等作令怖羯磨者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽已與
半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
若苾芻僧伽與作令怖羯磨已.不得與他出家不得授他近圓廣如上說。
時諸苾芻爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨旣得法已極現恭勤.於僧伽處不生輕慢
希求拔濟恆申敬禮.界內而住請乞收攝法.自云我半豆盧呬得迦於此鬬諍長爲止
息.諸苾芻衆以緣白佛。佛言.汝諸苾芻先爲半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者今爲半
注：
[一]原刻作令.今依麗刻改.
[二]此字依麗刻加.
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豆盧呬得迦等作收攝羯磨.若更有餘如是流類者.有其五法與作令怖羯磨苾芻若
未收攝不應收攝.何謂爲五.一依國王二依諸官三依别人四依外道五依僧伽如是
之人不應收攝.復有五法不應收攝.云何爲五.一承事外道二樂親近惡友三供養外
道四不願與僧伽和合五不願與僧伽同住如是之人不應收攝.復有五法不應收攝.
一罵苾芻二瞋恨三訶責四行不應行五苾芻學處而不修習。若有五法應可收攝.云
何爲五.一於僧伽處自現恭勤不生輕慢二希求拔濟三恆申敬禮四界內而住請求
收攝五自云我今於此鬬諍更不復作是謂爲五若未收攝者應可收攝.復有五法應
可收攝.云何爲五.一不依國王二不依諸官三不依别人四不依外道五不依僧伽是
名爲五。復有五法與解令怖羯磨.云何爲五.一不於外道而作承事二不親近惡友三
不供養外道四願與僧伽和合五願與僧伽同住是名爲五.復有五法與解令怖羯磨.
云何爲五.一不罵苾芻二不瞋恨三不訶責四行所應行五於苾芻學處而常修習是
名爲五。旣調伏已應與收攝羯磨.爲前方便準上應知.乃至半豆盧呬得迦等作如是
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言.大德僧伽聽.我苾芻半豆盧呬得迦等是鬬亂者是諍競者我便數數舉發諍事常
令僧伽不安樂住.由是僧伽於我等輩爲作令怖羯磨.我得羯磨已於僧伽中極現恭
勤不生輕慢希求拔濟恆申敬禮界內而住請求收攝.我於鬬諍永爲止息.願大德僧
伽與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次一
苾芻爲白四羯磨.
大德僧伽聽.此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬬亂僧伽令起諍競復便數數舉發諍事
常令僧伽不安樂住.僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨.此半豆盧呬
得迦諸苾芻等得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢今從僧伽乞解令怖羯磨.
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨.白如
是。
大德僧伽聽.此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬬亂僧伽令起諍競復便數數舉發諍事
常令僧伽不安樂住.僧伽先與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨.此半豆盧呬得迦諸
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苾芻等得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢今從僧伽乞解令怖羯磨.僧伽今
與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦
如是说.〉僧伽已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟.僧伽已聽許.由其默然
故.我今如是持。
根本說一切有部百一羯磨卷第七
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