论母
一 [一人]
有六施设:是蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。
几许之蕴是蕴施设耶?是五蕴:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如此之蕴是蕴施设。
几许之处是处施设耶?是十二处:眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。如此之处是处施设。
几许之界是界施设耶?是十八界:眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身触界、意界、法界、意识界。如此之界是界施设。
几许之谛是谛施设耶?是四谛:苦谛、集谛、灭谛、道谛。如此之谛是谛施设。
几许之根是根施设耶?是二十二根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。如此之根是根施设。
几许之人是人施设耶?
一
时解脱。
二
不时解脱。
三
动法。
四
不动法。
五
退法。
六
不退法。
七
思不能。
八
护不能。
九
凡夫。
一〇
种性。
一一
怖畏抑制。
一二
不怖畏抑制。
一三
不能行。
一四
能行。
一五
决定。
一六
不决定。
一七
[四]向。
一八
[四]果住。
一九
首等。
二〇
住劫。
二一
圣。
二二
非圣。
二三
有学。
二四
无学。
二五
非学非无学。
二六
三明。
二七
六通。
二八
正自觉。
二九
独觉。
三〇
俱分解脱。
三一
慧解脱。
三二
身证。
三三
见至。
三四
信解。
三五
随法行。
三六
随信行。
三七
极七返。
三八
家家。
三九
一种。
四〇
一来。
四一
不还。
四二
中般涅槃。
四三
生般涅槃。
四四
无行般涅槃。
四五
有行般涅槃。
四六
上流趣阿迦腻吒[天]。
四七
预流、预流果能作证向人。
四八
一来、一来果能作证向人。
四九
不还、不还果能作证向人。
五〇
阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。
二 [二人]
一
忿与恨。
二
覆与恼。
三
嫉与悭。
四
诳与谄。
五
无惭与无愧。
六
恶言与恶友。
七
不护根门与食不知量。
八
失念与不正知。
九
破戒与破见。
一〇
内结与外结。
一一
不忿与不恨。
一二
不覆与不恼害。
一三
不嫉与不悭。
一四
不诳与不谄。
一五
惭与愧。
一六
善言与善友。
一七
护根门与食知量。
一八
正念树立与正知。
一九
戒具足与见具足。
二〇
于世间难得二人。
二一
难满足二人。
二二
易满足二人。
二三
漏增二人。
二四
不漏增二人。
二五
劣意向与胜意向。
二六
自足与他足。
三 [三人]
一
无希望、正希望、离希望。
二
三病喻人。
三
身证、见至、信解。
四
粪语、华语、蜜语者。
五
漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。
六
盲、一眼、两眼。
七
覆慧人、膝慧人、广慧人。
八
此处有欲与有之未离欲一类人,此处于欲而离欲于有而未离欲一类人,此处于欲与有之离欲一类人。
九
石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。
一〇
三树皮衣喻人。
一一
三迦尸迦衣喻人。
一二
易计量、难计量、无计量。
一三
此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人;此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人;此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。
一四
此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人;此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人;此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。
一五
此处于戒完全行而于定与慧一分行一类之人;此处于戒与定完全行而于慧一分行一类之人;此处于戒与定与慧完全行一类之人。
一六
三师。
一七
其他之三师。
四 [四人]
一
不善士、由不善士更为不善士者,善士、由善士更为善士者。
二
恶人、由恶人更为恶人者,善人、由善人更为善人者。
三
恶法、由恶法更为恶法者,善法、由善法更为善法者。
四
有罪、多罪、少罪、无罪。
五
略开知、广演知、所引导、文句为最。
六
以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。
七四
说法人。
八四
云喻人。
九四
鼠喻人。
一〇
四庵摩罗果喻人。
一一
四瓶喻人。
一二
四池喻人。
一三
四轭牛喻人。
一四
四蛇喻人。
一五
此处有不查、不究不应称赞者一类之人;此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人;此处有不查、不究于不应信之处而生信一类之人;此处有不查、不究于可信之处而生不信一类之人。
一六
此处有查究,不称赞不可称赞者一类之人,此处有查究,称赞可称赞者一类之人,此处有查究,于不可信之处而生不信一类之人,此处有查究,于可信之处而生信一类之人。
一七
此处,其时有不应称赞者真实、正当不称赞,其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人;此处,其时有应称赞者真实正当称赞,其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人;此处,其时有不应称赞者真实、正当不称赞,其时有可称赞者真实、正当称赞一类之人;此处,其时有不可称赞者真实、正当不称赞,其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。
一八
依起策之果而生活,依功德之果而不生活者;依功德之果而生活,依起策之果而不生活者;依起策之果而生活,又依功德之果而生活者;亦不依起策之果而生活,又亦不依功德之果而生活者。
一九
以阇而趣向阇者,以闇而趣向明者,以明而趣向闇者,以明而趣向明者。
二〇
以[今]下而为[当来]下,以[今]下而为[当来]上,以[今]上而为[当来]下,以[今]上而为[当来]上者。
二一
四树喻人。
二二
以色为量而信色者,以声为量而信声者,以粗为量而信粗者,以法为量而信法者。
二三
此处有行自利而不行利他一类之人,此处有行利他而不行自利一类之人,此处有行自利及行利他一类之人,此处有不行自利及不行利他一类之人。
二四
此处,于自苦而勤自苦一类之人;此处,令他苦而勤令他苦一类之人;此处,于自苦自勤苦者,令他苦而勤令他苦一类之人;此处,勤于自苦自苦者;勤于他苦他苦者一类之人;此处,不自苦不勤于自苦,不他苦不勤于他苦一类之人。
二五
有贪、有瞋、有痴、有慢。
二六
此处有得内心之止,依增上慧不得法之观一类之人;此处依增上慧得法观,不得内心之止一类之人;此处有得内心之止,又依增上慧得法观一类之人;此处亦不得内心之止,依增上慧亦不得法观一类之人。
二七
顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住于到彼岸果之婆罗门人。
二八
以少闻而闻不达成,以少闻而闻达成,以多闻而闻不达成,以多闻而闻达成者。
二九
不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。
五 [五人]
一
此处有一类之人,作[违犯之]行,又悔,又如实不知彼之心解脱、慧解脱,此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人,作[违犯之]行,不悔,又如实不知彼之心解脱、慧解脱,此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人,不作[违犯之]行,亦悔,又如实不知彼之心解脱、慧解脱,此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人,不作[违犯]之行,不悔,又如实不知彼之心解脱、慧解脱,此中彼其等已生之恶不善法无余灭。
二
施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。
三
五之战士喻人。
四
五之乞食者。
五
五之不后食者。
六
五之一食者。
七
五之粪扫衣者。
八
五之但三依者。
九
五之树下住林者。
一〇
五之树下住者。
一一
五之回处坐者。
一二
五之常坐者。
一三
五之随得座者。
一四
五之冢间坐者。
六 [六人]
一
此处先不随闻诸法,自现等觉诸谛,又于彼处获得一切智,又于诸果成为自在性一类之人;此处先不随闻诸法,自现等觉诸谛,于彼处不获一切智,于诸果不成为自在[性]一类之人;此处曾不随闻诸法,自现等觉诸谛,于现法为苦之边际,为声闻之最上一类之人;此处先不随闻诸法,自现等觉诸谛,于现法为苦之边际,不成为声闻之最上一类之人;此处先不随闻诸法,自现等觉诸谛,于现法为苦之边成为不还,于现状不来一类之人;此处曾于不随闻诸法,自现等觉诸谛,于现法不为苦之边际,成为一来,还于现状一类之人。
七 [七人]
一
七水喻人:是一次沈而沉下者、浮出已而[再]沉下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。
二
俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。
八 [八人]
一
四道具足之人、四果具足之人。
九 [九人]
一
等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。
十 [十心]
一
以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。
人施设论母[毕]
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