解说分
第一章 一人
一
如何是时解脱人耶？此处有一类之人，待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已一类之诸漏尽。此云为时解脱人。
二
如何是不时解脱人耶？此处有一类之人，不待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已而［一类之］诸漏尽。此称为不时解脱人。于圣之解脱一切之圣人亦为不时解脱。
三
如何是动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于所欲处，于欲之时、于欲之间亦不入［定］亦不出［定］。实又为其人之放逸，以此等之等至而动摇。此言为动法人。
四
如何是不动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随欲处，不难得，不苦得，于欲处、于欲时、于欲之间亦入［定］亦出［定］。［于是］其人之放逸，此等之等至动摇亦无如此，亦无兴起。此言为不动法人。于圣之解脱一切之圣人等亦不动法。
五
如何是退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。实又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云为退法人。
六
如何是不退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随意之欲处得，不难得，不苦得，于欲处、欲之时、欲之间亦入［定］亦出［定］。［于是］因其人之放逸，由此等之等至退亦无如是亦无兴起。此称为不退法人。于圣之解脱一切之圣人等亦为不退法。
七
如何是思不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。若彼专念者，则由此等之等至不退；若彼不专念，由此等之等至退。此言为思不能人。
八
如何是护不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随意欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。若彼而防护者，由此等之等至，不退；若彼而不防护者，由此等之等至退。此云为护不能人。
九
如何为凡夫之人耶？其人之三结不废舍，又断彼等之［结］，无特别之行向。此称为凡夫之人。
一〇
如何是种性人耶？于彼等法之等无间有圣法之出现，具彼等之人。此言为种性［人］。
一一～一二
如何为怖畏抑制人耶？七有学及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿罗汉是不怖畏抑制人。
一三
如何是不能行人耶？以具业障、烦恼障、异熟障而为不信、无希望、劣慧、鲁钝，彼等之人人是决定不能入于善法之正性。此言为不能行之。
一四
如何是能行人耶？不具业障、烦恼障、异熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是决定能入于善法之正性。此言为能行人。
一五～一六
如何是决定人耶？持有五无间［业］之人及所有之邪见者是决定。又，八辈之圣人亦是决定。其余者为不决定人。
一七～一八
如何是［四］向人耶？具足道之四人是［四］向之人。具足果之四人是住于［四］果之人。
一九
如何是首等人耶？其人漏之尽灭与命终为非前非后。此云为首等人。
二〇
如何是住劫人耶？以此人者是预流果能作证向者，彼劫之燃烧时，此人只要不证预流果者劫可无燃烧者。此称为住劫。具足一切之道者亦言为住劫人。
二一～二二
如何是圣人耶？八辈之圣人是圣。其余之人即非圣。
二三～二五
如何是有学人耶？具足四道与三果者是有学人。阿罗汉是无学。其余之人则非有学非无学。
二六
如何是三明人耶？具有三明者是三明人。
二七
如何是六通人耶？具有六通者是六通人。
二八
如何是正自觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是得一切智，于诸果成为自在。此言为正自觉人。
二九
如何是独觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是不得一切智，于诸果而未成自在。此称为独觉人。
三〇
如何是俱分解脱人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽诸漏。此名为俱分解脱人。
三一
如何是慧解脱人耶？此处有一类之人，不身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽诸漏。此言为慧解脱人。
三二
如何是身证人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽一类之漏。此称为身证人。
三三
如何是见至人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而［善］见［善］行，依其智慧而见［四谛］已，灭尽一类之漏。此言为见至人。
三四
如何是信解人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是导至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而［善］见［善］行，依其智慧而见四谛已，灭尽一类之漏。然而不如见至［人之时］。此云为信解人。
三五
如何是随法行人耶？彼之预流果能作证向人之慧根是殊胜，推展智慧，先立智慧而修圣道。此称为随法人。预流果能作证向［人］是随法行人而入果者为见至［人］。
三六
如何是随信行人耶？预流果能作证向人之信根是殊胜，推展信，先立信而修圣道。此言为随信行人。预流果能作证向［人］是随信行人而入于果者为信解脱［人］。
三七
如何是极七返人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流］向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼七次流转于诸天、人间之间，轮回而作苦之边际。此言为极七返人。
三八
如何是家家人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流向］，不堕法、决定、等觉为终极者。彼流转于二或三家，轮回而作苦之边际。此称为家家人。
三九
如何是一种人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流］向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼生于世间之有而作苦之边际。此称为一种人。
四〇
如何是一来人耶？此处有一类之人，尽三结而使贪、瞋、痴稀少且入于一来果，唯一次来世间而作苦之边际。此言为一来人。
四一
如何是不还人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还［此处］者。此云为不还人。
四二
如何是中般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于［此处］者。彼若生之等无间或不达于寿量之中，断上结而圣道生。此称为中般涅槃人。
四三
如何是生般涅槃人耶？此处有类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于［此处］者。彼若超过寿量之中或至于死时，断上结而圣道生。此言为生般涅槃人。
四四
如何是无行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。彼是无行断上结而圣道生。此名为无行般涅槃人。
四五
如何是有行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。彼以有行断上结而圣道生。此称为有行般涅槃人。
四六
如何是上流趣阿迦腻吒［天］人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。死于无烦［天］而行于无热［天］，死于无热［天］而行于善现［天］，死于善现［天］而行于阿迦腻吒［天］，于阿迦腻吒［天］断上结而圣道生。此言为上流趣阿迦腻吒［天］人。
四七
如何是预流、预流果能作证向人耶？随断灭三结之人是预流果能作证向人。若彼人之断灭三结，此言为预流之人。
四八
［如何是一来、一来果能作证向人耶？］随稀薄贪欲与瞋恚者是一来果能证向人。彼之贪欲与瞋恚至为稀薄者，此称为一来之人。
四九
［如何是不还、不还果能作证向人耶？］断贪欲与瞋恚无余行向之人是不还果能作证向人。彼人者断贪欲与瞋恚不剩余者，此云为不还之人。
五〇
［如何是阿罗汉、阿罗汉果能作证向人耶？］依断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余之人，是阿罗汉果能作证向人。若彼断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余者，此言为阿罗汉。
第一章毕
第二章 二人
一
如何是忿之人耶？此中，忿者如何［耶］？忿、忿恨、忿之状态是瞋、毁辱事、毁辱状态是恶意、恼害、敌意、敌对、狂暴之状态、暴恶、心之不喜，是言为忿。不断此忿之人，是称为忿人。
如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨［续］于后。以恨、猜恨之状态、［忿之］固定、［忿之］不间断、［忿之］连续忿而坚固，此言为恨。不断［此］恨之人，是云为有恨之人。
二
如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为覆。不断此覆之人，此称为有覆之人。
如何是有恼之人耶？此中，恼者如何？是恼、恼害、恼害之状态、成为恼害、诤论处、成为斗争而不舍离者，此言为恼。不断此恼，是云为有恼之人。
三
如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉、嫉之状态、羡慕、羡、羡之状态，此言为嫉。不断此嫉之人，此称为有嫉之人。
如何是有悭之人耶？此中，悭者如何？［是］五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭［也］。如此之悭、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。不断此悭之人，是云为有悭之人。
四
如何是诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类［之人］。以诳而遍诳。于彼处其诳、诳之状态、诈、伪、虚伪、欺瞒者，此言为诳。不断此诳之人，是称为诳人。
如何是有谄之人耶？此中，谄者如何？于此处有一类［之人］，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽彼等而怀恶愿望。想以“勿知我”、语出“勿知我”，以身动作“勿知我”。如此有谄、谄之状态、隐蔽、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、作不明事、隐伏、恶行，此言为谄。不断此谄之人，是云为有谄之人。
五
如何是无惭人耶？此中，无惭者如何？是不惭应惭，不惭具足［于身］之诸恶不善之法，此言为无惭。具足此无惭者称为无惭人。
如何是无愧人耶？此中，无愧者如何？是不愧应愧，不愧具足［于身］之诸恶不善之法，此名为无愧。具足此无愧者云为无愧人。
六
如何是恶言人耶？此中，恶言性者如何？是有同法者之告言时，以非法而为恶言、恶言之状态、采取反对而乐敌对、不尊敬、不尊敬之状态、不尊重而任性，此言为恶言性。具足此恶言性之人是为恶言人。
如何是恶友人耶？此中，恶友性者如何？是与不信破戒、少闻、悭、恶慧其等人人之交往、追随、侍奉、交际、亲密、尊敬、尊重、亲近，此言为恶友性。具足此恶友性之人是为恶友人。
七
如何是不护根门人耶？此中，不护根门人者如何？于此处有一类之人，以眼见色已而取相、取状，由如此之作以不防护眼根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护眼根，不随制御眼根。以耳闻［声］已……乃至……以鼻嗅［香］已……乃至……以舌味［味］已……乃至……以身触［触］已……乃至……以意知法已而取相、取状，由如此之作以不防护意根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护意根，不随制御意根。不护此等六根、不守护、不制御，此言为不护根门。具足此等之不护根门者，是为不护根门之人。
如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？于此处有一类［之人］，不思择而不如理摄食。为游戏、酒醉、装饰、美丽之故。于此对食物不满足、不知程度、不思择，此言为不知量性。具足此食不知量性者，是为食不知量人。
八
如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不随念、不专念、无有记忆之状态、无有忆持之状态、不注意、忘却之状态，此言为失念。具足此失念者，是为失念人。
如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是无智、无见、不现观、不觉、不正觉、不洞察、心常不取、完全不取、不正确考察，对此不善考察，如在目前而不明确、凡愚、不正知、强痴之愚、迷乱于周围全体、无明、无明之暴流、无明之轭、无明之随眠、执著于无明之状态、无明之横木、痴、不善根，此言为不正知。具足此不正知者，是为不正知人。
九
如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是与身有关之罪、与语有关之罪、与身语有关之罪，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。具足此破戒者，是为破戒人。
如何是破见人耶？此中，破见者如何？是无惠施、无供养、无祭祀、亦无妙行恶行之业果、无此世、无彼世、无母、无父、无化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及彼世无自通达、作证、宣说。如此之邪见、邪见相、遮见、见违、见之无秩序、见之动转、见结、摄取、承受、拘泥、执着、曲道、邪道、错误之状态、外道处、颠倒而捉，此言为破见。具足此破见者，是为破见人。
一〇
如何是内结人耶？其人不断灭五顺下分结，此言为内结人。
如何是外结人耶？其人不断灭五顺上分结，此言为外结人。
一一
如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至［二．一参照］……心之不喜，此言为忿。断灭此忿者，此言为不忿人。
如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿于前而恨［续］于后……乃至……［二．一参照］……以忿为坚固，此言为恨。断灭此恨者，此言为不恨人。
一二
如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为恨。断灭此恨者，此为不覆人。
如何是不恼害人耶？此中，恼害者如何？是恼害……乃至［二．二参照］……此言为恼害。灭此恼害者，此言为不恼害人。
一三
如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉争、嫉之状态、羡慕、羡慕事、羡慕之状态，此言为嫉。断灭此嫉者，此言为不嫉人。
如何是不悭人耶？此中，悭者如何？［是］五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭［也］。如此之悭、悭事、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。断灭此悭者，此言为不悭人。
一四
如何是不诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类之人，以诳而遍诳。于此其诳、诳之状态、为诳、诈、伪、虚伪、欺瞒，此言为诳。断灭此诳者，是为不诳人。
如何是不谄人耶？此中，谄者如何？于此处有一类之人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽其等而怀恶意之愿望。愿“勿知我”，思“勿知我”，语出“勿知我”，身以“勿知我”而动作。如此有谄之状态、隐蔽、伪瞒、欺诈、瞒着、隐藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、为不明事、隐伏、恶行，此言为谄。断灭此谄者，此言为不谄人。
一五
如何是惭人耶？此中，惭者如何？是惭应惭，惭具足［于身之］诸恶不善之法，此言为惭。具足此惭者，是为惭人。
如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧应愧，愧具足［于身之］诸恶不善之法，此言为愧。具足此愧者，是为愧人。
一六
如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言时，以如法而善言、善言之状态、不取反对、不好敌对、采纳［彼等］。采纳之状态、尊重、尊敬，此言为善言性。具足此善言性者，是为善言人。
如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多闻、宽大、具慧之人人，侍奉事务、奉事、交通、相交、协力、尊敬、亲近，此言为善友性。具足此善友性者，是为善友人。
一七
如何是护根门人耶？此中，护根门者如何？是此处有一类之人，以眼见色已而不执相、不取状，由如此作，不防护眼根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入；为防护如此而修行、防护眼根，从制御眼根。以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意知法已，不执相，不取状，由如此之作，不防护意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此故修行、防护眼根，从制御眼根。守护此等六根、防护、防卫、制御者，此言为护根门。具足护此等根门者，是为护根门人。
如何是食知量人耶？此中，于食知量者如何？于此处有一类［之人］，思择而如理摄食。不为游戏、酒醉、装饰、美丽，只为滋养此身，息［饥渴之］毁害，以行梵行。如是“我断故受而不令生新受”。又“我应生存”、“应无罪”、“应住于安稳”。于此，对食物有知足、知量、思择，此言为食知量。具足此食知量者，是为食知量人。
一八
如何是树立正念之人耶？此中，念者如何？是念、随念、记忆之状态、总持、不散乱、不忘却性、念、念根、念力、正念，此言为念。具足此念者，是为树立正念之人。
如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、简择、拣择、择法、见分、伺察、对察、该博、善巧、深妙、沉思、思索、近解、解了、智慧、遍导者、观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光华、慧之宝石、无痴、择法、正见，此言为正知。具足如此之正知者，是为正知人。
一九
如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？关于身之无罪、关于语之无罪、关于身语之无罪，此言为具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是为戒具足人。
如何是见具足人耶？此中，具见者如何？即有惠施、供养、祭祀，亦有妙行恶行之业果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及世自通达、作证、宣说。如此之智慧、明智……乃至［二．一八参照］……无痴、择法、正见，此言为具见。一切之正见亦是具见。具足此见者，是为见具足人。
二〇
如何是于世间难得之二种人耶？一者则先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等于世间是难得之二种人。
二一
如何是难满足之二种人耶？一者随得而积蓄之人。他者随得而舍之人。此等为难满足之二种人。
二二
如何是易满足之二种人耶？一者则随得而不积蓄之人。他者随得而不舍之人。此等为易满足之二种人。
二三
如何是增漏之二种人耶？一者悔不应悔之人。他者不悔应悔之人。此等为增漏之二种人。
二四
如何是不增漏之二种人耶？一者不悔不应悔之人。他者悔应悔之人。此等为不增漏之二种人。
二五
如何是劣意向人耶？此处有一类之人，为破戒恶法。亲近、倚亲、给侍于彼他之破戒恶法人，此言为劣意向人。
如何是胜意向人耶？于此处有一类之人，为具足戒善法。亲近、倚亲、给侍于彼他具戒之善法人，此言为胜意向人。
二六
如何是自足人耶？是独觉与如来之声闻、阿罗汉，是为自足［人］。等正觉者是自足［人］而为他足［人］。
第二章毕
第三章 三人
一
如何是无希望人耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：“实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。”［然而］彼不如是思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？”此言为无希望人。
如何是正希望人耶？于此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：“实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。”［然而］彼如是思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！”此言为正希望人。
如何是离希望人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。彼闻：“实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。”［然而］彼如是不思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？”是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则［今］止息于彼。此言为离希望人。
二
如何是三病喻人耶？
有三种病人。于此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不愈其病。
此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而愈其病。
于此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而愈其病。
于此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得效之医食，得非得适当之看护人，而愈其病。
此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病愈，因于此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因于此病人，故其他［二种］之病人亦应看护。
如是［此等之］三病喻人者有存于世。三者谁耶？
此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，于诸善法不入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，于诸善法入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，于诸善法入于正性决定。
此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，于诸善法入于正性决定之人，因于此人，故世尊制定说法。又，因于此人，故其［他二种］人亦应为说法。此等之三病喻人亦存在世。
三
如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，以灭尽诸漏，此言为身证人。
如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三三参照］……如实知此是导至苦灭之道，［善］见、［善］行依其如来所悟之法，依其智慧而见［四谛］已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。
如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三四参照］……灭尽诸漏。然而不如见至［人］，此言为信解人。
四
如何是粪语人耶？于此处有一类之人，若赴于公会，若行于民众，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：“来！亲者！语所知！”彼不知而［云］：“我知。”或知而［云］：“我不知。”不见而［云］：“我见。”见而［云］：“我不见。”如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。
如何是华语人耶？于此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴于公会，若至于民众，若往亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：“来！亲者！语所知！”彼不知而［云］：“我不知。”或知而［云］：“我知。”或不见而［云］：“我不见。”或见而［云］：“我见。”如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。
如何是蜜语人耶？于此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻于心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。
五
如何是漏疮喻心之人耶？于此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，于凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。
如何是电光喻心之人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［三．三参照］……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者于夜黑暗中电光之间得见于物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。
如何是金刚喻心之人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。
六
如何是盲人耶？于此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。
如何是一眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。
如何是两眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又［彼］能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。
七
如何是覆慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园，于比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。［然而］彼坐于其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟后，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟后，犹如注于覆瓶之水者流出，不留于其处。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……不思惟后。此言为覆慧人。
如何是膝慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园，于比丘［等］之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。［然而］彼坐于其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置于人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……不思惟后。此言为膝慧人。
如何是广慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……思惟后。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。犹如注于立瓶之水者，留于其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……亦思惟后。此言为广慧人。
八
如何是于欲与有之未离欲人耶？于预流与一来，此等即言为于欲与有之未离欲人。
如何是于欲之离欲而于有之未离欲人耶？是不还者，此言为于欲之离而于有之未离欲人。
如何是于欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为于欲与有之离欲人。
九
如何是石刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随于彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随［于彼］。此言为石刻喻人。
如何是地刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随于彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随［于彼］。此言为地刻喻人。
如何是水刻喻人耶？于此处有一［类之］人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。
一〇
如何为三树皮衣喻人耶？
有三种之树皮衣。［一］树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触粗糙且价值少。［二］树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触粗糙且价值少。［三］树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触粗糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用于单拭，或投弃于尘堆之中。如是于比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？
若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效［彼］动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触［之］粗［糙］，犹如彼树皮衣之感触粗［糙］，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此［能施者］于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。［又］若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效于［彼］动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触粗［糙］，犹如彼树皮衣之感触粗［糙］，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此［能施者］于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆中，舍弃彼［语］。此等可喻于三［种］树皮衣之人存在于比丘中。
一一
如何是三迦尸迦衣喻耶？
有三种迦尸迦衣。［一］新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。［二］中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。［三］使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此于香箧之中。如此，于比丘等之中，此等可喻于三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？
若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，仿效［彼］行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，［彼］有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如［彼］迦尸迦衣之价值大，此人亦然。［又］若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效［彼］行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，因此［彼］有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如［彼］迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至于［心中］。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在于比丘中。
一二
如何是易计量人耶？于此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为［容］易计量之人。
如何是难计量人耶？于此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难［计］量之人。
如何是无计量人耶？于此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。此言为不可［计］量之人。
一三
如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。
如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其［戒之谈话］我等可生安乐。又其［依戒之谈话戒］可转我等。可语定相等之善人与语定。又其［定之谈话］于我等可生安乐。又其［依定谈话定］者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其［慧之谈话］于我等可生安乐。又其［依慧之谈话慧］者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。
如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。
一四
如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，于内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕于如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕于此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。
如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？于此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，于凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，于此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？［彼谓］彼是毁辱我、彼是呵骂我，彼是损害于我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。
如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善［良之］名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。
一五
如何是完全于行戒而于行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行于戒而于行一分定与慧之人。
如何是完全于行戒与定而于行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全于行戒与定而于行一分慧之人。
如何是完全于行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全于行戒、定、慧之人。
一六
此处如何是三师耶？于此处有一类之师是施设欲之遍智，不施设色之遍智，不施设受之遍智。于此处有一类之师是施设欲之遍智，施设色之遍智，不施设受之遍智。于此处有一类之师是施设欲之遍智，施设色之遍智，施设受之遍智。
此中，施设欲之遍智，不施设色之遍智，不施设受之遍智之师是依彼无不见得色界等至之师。此中，施设欲之遍智，施设色之遍智，不施设受之遍智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之遍智，施设色之遍智，施设受之遍智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。
一七
如何亦为他之三师耶？于此处有一类之师，于现法我是施设实、真，又于当来我施设实、真。此处有一类之师，于现法我是施设实、真，于当来我不施设实、真。此处有一类之师，于现法我是不施设实、真，于当来我亦不施设实、真。此中，于现法我施设实、真，于当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，于现法我虽施设实、真，于当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，于现法我不施设实、真，于当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。
第三章毕
第四章 四人
一
如何是不善士人耶？于此处有一类之人，是杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、有谷酒、木酒之酒精分放逸处者，此言为不善士人。
如何是由不善士更为不善士之人耶？于此处有一类之人，自身是杀生者而又劝他人亦杀生、自身是不与取者而又劝他人亦不与取，自身是欲邪行者而又劝他人亦欲邪行、自身是虚诳语者而又劝他人亦虚诳语、自身是有谷酒、木酒之酒精分放逸处者而又劝他人为有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言自不善士更为不善士之人。
如何是善士之人耶？于此处有一类之人，远离杀生、不与取、欲邪行、［离虚诳语］、离谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为善士之人。
如何是自善士更为善士之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行、［自身远离虚诳语而又劝他人远离虚诳语］、自身远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处而又劝他人远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为自善士更为善士之人。
二
如何是恶人耶？于此处有一类之人，杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、有贪欲、有瞋恚心、邪见者，此言为恶人。
如何是自恶人更为恶人之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生、自身为不与取者而又劝他人不与取、自身为欲邪行者而又劝他人欲邪行、自身为虚诳语者而又劝他人虚诳语、自身为离间语者而又劝他人离间语、自身为粗恶语者而又劝他人粗恶语、自身为杂秽语者而又劝他人杂秽语、自身有贪欲而又劝他人贪欲、自身有瞋恚心而又劝他人瞋恚心、自身为邪见者而又劝他人邪见，此言为自恶人更为恶人之人。
如何是善士耶？于此处有一类之人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚诳语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、无贪欲者、无瞋恚心［者］、正见者，此言为善人。
如何是自善人更为善人之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行……乃至……劝告［他人］正见，此言为自善人更为善人之人。
三
如何是恶法人耶？于此处有一类之人，杀生者……乃至……［前节参照］……邪见，此言为恶法人。
如何是自恶法更为恶法之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生……乃至［前节参照］……劝邪见，此言为自恶法更为恶法之人。
如何是善法人耶？于此处有一类之人，远离杀生……乃至［前节参照］……正见者，此言为善法人。
如何是自善法更为善法之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远杂杀生……乃至［前节参照］……劝告正见，此言为自善法更为善法之人。
四
如何是有罪人耶？于此处有一类之人，具足有罪之身业、具足有罪之语业、具足有罪之意业，此言为有罪人。
如何是多罪人耶？于此处有一类之人，具足多分有罪之身业而无罪之［身业］少、具足多分有罪之语业而无罪之［语业］少、具足多分有罪之意业而无罪之［意业］少，此言为多罪人。
如何是少罪人耶？于此处有一类之人，具足多分无罪之身业而有罪之［身业］少、具足多分无罪之语业而有罪之［语业］少、具足多分无罪之意业而有罪之［意业］少，此言为少罪人。
如何是无罪人耶？于此处有一类之人，具足无罪之身业、具足无罪之语业、具足无罪之意业，此言为无罪人。
五
如何是略开知人耶？于于其人所说之同时有法现观，此言为略开知人。
如何是广演知人耶？于广说于其人所略说之义而有法现观，此言为广演知人。
如何是引导人耶？于其人所说与所问且有如理作意，亲近、倚亲、侍候于善友，如此依次而有法现观，此言为所引导人。
如何是文句为最人耶？其人是多闻、多话、多受持、多语，而且生存中无法现观，此言为文句为最人。
六
如何是以相应辩而非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切回答，但不迅速，此言为相应辩而非自在辩之人。
如何是自在辩而非相应辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而迅速回答，但不适切，此言为自在辩而非相应辩之人。
如何是相应辩而自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切迅速回答，此言为相应辩而自在辩之人。
如何是非相应辩非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问时亦不适切亦不迅速作答，此言为非相应辩非自在辩之人。
七
此中，如何是四说法人耶？于此处有一类之说法者。仅有少说又不得要领。如此彼听众即不能善巧［判断］［其所说法］得要领或不得要领。如此之说法者对如此听众说法当被见弃。此处有一类之说法者，仅有少说［法］得其要领。如此彼之听众能善巧［判断］［其所说法］有得其要领或不得要领者！如此之说法者，对如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。［人数］众多言不得要领。如此彼听众不能善巧［判断］［其所说法］得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。［人数］众多又说得其要领。如此彼听众不能善巧［判断］［其所说法］得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。
八
此中，如何是四云喻人耶？是有四云，鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。正是如此，可比喻此等四云之人于世有存在。四者如何？是鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。
如何是鸣而不雨之人耶？于此处有一类之人。说而不作，如此之人是鸣而不雨。犹如彼云鸣而不雨，此人亦然。
如何是雨而不鸣之人耶？于此处有一类之人。作而不说，如是之人是雨而不鸣。犹如彼云雨而不鸣，此人亦然。
如何是鸣而又雨之人耶？于此处有一类之人。说而又作，如此之人是鸣而又雨。犹如彼云鸣而又雨，此人亦然。
如何是不鸣又不雨之人耶？于此处有一类之人。不说又不作，如此之人是不鸣又不雨。犹如彼云不鸣又不雨，此人亦然。
九
此中，如何是四鼠喻人耶？有四［种］鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，于世间有比喻于此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。
如何是掘穴而不住之人耶？于此处有一类之人。通达契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗法。彼如实不知此是苦、不如实知此是苦之集、不如实知此是苦之灭、如实不知此是导至苦灭之道，如此之人是掘穴而不住。犹如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。
如何是住而不掘穴之人耶？于此处有一类之人。不通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是住而不掘穴。犹如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。
如何是掘穴而又住之人耶？于此处有一类之人。通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人则是掘穴而又住之人。犹如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。
如何是不掘穴又不住之人耶？于此处有一类之人。不通达契经……乃至……吠陀罗法。彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是不掘穴不住之人。犹如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，于世间有比喻此等鼠之四［种］人之存在。
一〇
此中，如何是四庵摩罗果喻人耶？有四种庵摩罗果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，于世间有比喻此等四种庵摩罗果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。
如何是有生而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色熟之人。犹如彼庵摩罗果生而熟色，此人亦然。
如何是有熟而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人乃是熟而色生之人。犹如彼庵摩罗果熟而色生，此人亦然。
如何是生而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵不端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色生之人。犹如彼庵摩罗果生而色生，此人亦然。
如何是熟而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是熟而色熟之人。犹如彼庵摩罗果熟而色熟，此人亦然。于世间有可比喻此等四种庵摩罗果之人存在。
一一
此中，如何是四瓶喻人耶？有四种瓶：空而闭、满而开、空而开、满而闭。如此，于世间有可比喻此等四种瓶之人存在。四者如何？是空而闭、满而开、空而开、满而闭。
如何是空而闭之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知至此是导苦灭之道，如此之人是空而闭之人，犹如彼瓶空而闭，此人亦然。
如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如此之人是满而开之人，犹如彼瓶满而开，此人亦然。
如何是空而开之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［不端正］，彼不如实不知此是苦……乃至……。如此之人是空而开［之人］。犹如彼瓶空而开，此人亦然。
如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是满而闭［之人］，犹如彼瓶满而闭，此人亦然。［如此］，于世间有可比喻此等四［种］瓶之人存在。
一二
此中，如何是四池喻人耶？有四种池：浅而见深见、深而见浅、浅而见浅、深而见深，如此，于世间有可比喻此等四种池之人存在。四者如何？浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深者。
如何是浅而见深之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至［四．一〇参照］……［端正］，彼不如实知此是苦……乃是……如此之人是浅而见深之人。犹如池浅而见深，此人亦然。
如何是深而见浅之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［不端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见浅之人。犹如彼池深而见浅，此人亦然。
如何是浅而见浅之人耶？于此处有一类之人。［持］往……来……乃至……［不端正］，彼不如实知此是苦……乃至……。如此之人是浅而见浅之人。犹如彼池浅而见浅，此人亦然。
如何是深而见深之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见深之人。犹如彼池深而见深，此人亦然。于世间有可比喻此等四［种］池之人存在。
一三
此中，如何是四轭牛喻人耶？有四种轭牛：我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。如此，于世间有可比喻四［种］轭牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶群，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶，而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶。
如何是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而非他之徒众。如此之人是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。犹如彼牛，我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶，此人亦然。
如何是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令他者之徒众战栗而非自己之徒众。如此之人是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。犹如彼之牛，他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶，此人亦然。
如何是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而又令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。犹如彼之牛，我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶，此人亦然。
如何是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶之人耶？于此处有一类之人，不令自己之徒众战栗，又不令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。犹如彼之牛，我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶此人亦然。于世间有可比喻此等四［种］轭牛之人存在。
一四
此中，如何是四蛇喻人耶？有四种之蛇：毒出而毒不激。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，于世间有可比喻此等四种蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激］。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。
如何是毒出而毒不激之人耶？于此处有一类之人。虽数数忿怒，但彼忿怒长夜不长久持续。如此之人是毒出而毒不激。犹如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。
如何是毒虽激而毒不出之人耶？于此处有一类之人。虽不数数忿怒，但彼之忿怒长夜长久持续。如此之人是毒虽激，但毒不出。犹如彼蛇之毒［虽］激，但毒不出，此人亦然。
如何是毒出而毒又激之人耶？于此处有一类之人。数数忿怒，而彼之忿怒又长夜长久持续。如此之人是毒出而毒又激。犹如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。
如何是毒不出而毒又不激之人耶？于此处有一类之人。勿数数忿怒，而彼之忿怒又不长夜长久持续。如此之人是毒不出而毒又不激之人。犹如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。于世间有可喻此等四种蛇之人存在。
一五
如何是不查不究而称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。称赞说恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦［言为］善向行、正向行。如此之人是不查、不究而称赞不应称赞者。
如何是不查、不究而不称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。不称赞说善向行、正行向行之佛陀、佛陀之声闻。亦［言为］恶向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不称赞应称赞者。
如何是不查、不究而不应信处生信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生信。亦于善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而于不应信之处生信者。
如何是不查、不究而于应信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而于应信之处生不信者。
一六
如何是查究不称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。不称赞语恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦言恶向行、邪向行者。如此之人是查究而不称赞不应称赞者。
如何是查究称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。称赞语善向行、正向行之佛陀、佛陀之声闻。亦［言为］善向行、正向行。如此之人是查究而称赞应称赞者。
如何是查究而于不可信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于不可信之处生不信。
如何是查究而于可信之处生信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于可信之处生信者。
一七
如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当不说之。如此之人是其时有真实、正当称赞、不可称赞者，其时有真实、正当不称赞者。
如何是其时有应称赞者真实、正当称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中称赞者真实、正当说之，其时又有其中不称赞者真实、正当不说之。如此之人乃是其时有应称赞者真实、正当地称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之［之人］。
如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞之，其时有应称赞者真实、正当称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当说之，于彼之问答时知之。如此之人则是其有不可称赞者真实、正当不称赞之，其时有可称赞者真实、正当称赞之。
如何是其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之，其时有应称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当不说之，其时有其中称赞者真实、正当不语之。以舍而为正念、正知。如此之人是其时有不应称赞者真实、正当地亦非不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞之。
一八
如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精进之结果而非依功德也。此言之为依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。
如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天为起，其以上之诸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。
如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精进之结果。又由功德之结果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。
［如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？］是地狱者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。
一九
如何是以闇而趣闇之人耶？于此处有一类之人。下贱之家，［即］若生于旃陀罗之家、兽猎人之家、竹匠之家、车匠之家、尘芥净除之家，贫穷而饮食穷乏，生计困难辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身体短小多病，或只眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、住家、灯具，彼是以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼是以身行恶行而终，以语行恶行而终，以意行恶行而终，身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此言为以闇而趣闇之人。
如何是以闇而趣明之人耶？于此处有一类之人。下贱之家……乃至……不得……床，住家、灯具，彼是以身行妙行，以语行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而终，以语行妙行而终，以意行妙行而终，于身坏死后而生于善趣、天界。如此是为以闇而趣明之人。
如何是以明而趣闇之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家，［即］若生于刹帝利大家、婆罗门大家、长者大家，丰富而多货，拥有大禄，有多金银、资产杂具与财物，有稻谷，又彼美丽而堪见，令人喜欢他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行恶行……乃至……以意行恶行而终，于身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此是为以明而趣闇之人。
如何是以明而趣明之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而终，于身坏死后而生善趣、天界。如此是为以明而趣明之人。
二〇
如何是以［今］下而为［当来］下之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］下而为［当来］下之人。
如何是以［今］下而为［当来］上之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］下而为［当来］上之人。
如何是以［今］上而为［当来］下之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］上而为［当来］下之人。
如何是以［今］上而为［当来］上之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］上而为［当来］上之人也。
二一
此处，如何是四树喻人耶？有四种树：以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。如此，于世间有可比喻此等四种树之人存在。四者如何？以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。
如何是以不坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。然而彼徒众是具戒、善法。如此之人是为以不坚为坚而为眷属。犹如彼树之不坚为坚而为眷属，此人亦然。
如何是以坚为不坚而为眷属之人耶？此处有一类之人，是具戒、善法。然而彼徒众是无戒、恶法。如此之人是为以坚为不坚而为眷属，犹如彼树之坚为不坚而为眷属，此人亦然。
如何是以不坚为不坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。彼徒众亦无戒、恶法。如此之人是为以不坚为不坚而为眷属。犹如彼树以不坚为不坚而为眷属，此人亦然。
如何是以坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是具戒、善法。彼徒众亦具戒、善法。如此是为以坚为坚而为眷属。犹如彼树以坚为坚而为眷属之人，此人亦然。
二二
如何是以色为量而信色之人耶？于此处有一类之人，若见长、见广、见形、见满而终，则于其处取量而生信。此言以色为量而信色之人。
如何是以声为量而信声之人耶？于此处有一类之人，若于其他之称赞、追随、赞叹、赞辞之处，则于其处取量而生信。此是以声为量而信声之人。
如何是以粗为量而信粗之人耶？于此处有一类之人，若见衣粗、钵粗、卧具之粗、种种之苦行而终，则于其处取量而生信。此其为以粗为量而信粗之人。
如何是以法为量而信法之人耶？于此处有一类之人，若见戒、见定、见慧而终，则于其处取量而生信。此言为以法为量而信法之人。
二三
如何是行自利而不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，然而不劝他人具足戒。自身具足定，然而不劝他人具足定。自身具足慧，然而不劝他人具足慧。自身具足解脱，然而不劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，然而不劝他人具足解脱智见。如此，有行自利而不行利他之人。
如何是行利他而不行自利之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，然而劝他人具足戒。自身不具足定，然而劝他人具足定。自身不具足慧，然而劝他人具足慧。自身不具足解脱，然而劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，然而劝他人具足解脱智见。如此，有行利他而不行自利之人。
如何是亦行自利亦行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，又劝他人具足戒。自身具足定，又劝他人具足定。自身具足慧，又劝他人具足慧。自身具足解脱，又劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，又劝他人具足解脱智见。如此，有行自利亦行利他之人。
如何是不行自利又不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，亦不劝他人具足戒。自身不具足定，亦不劝他人具足定。自身不具足慧，亦不劝他人具足慧。自身不具足解脱，亦不劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，亦不劝他人具足解脱智见。如此，是不行自利又不行利他之人。
二四
如何是勤于自苦而自苦之人耶？于此处有一类之人，以裸体而为［人］厌弃之行，舐手而呼不来，待而不止，持来而不受，故所作而不受，招待而不应，彼即是自瓮口［取出］而不受，自锅口［取出］而不受，隔［离］门阈而不受，隔手杖而不受，隔捣杵而不受，人食之时［由其一人］而不受，由孕妇而不受，由授乳之妇人而不受，由与男子嬉戏之妇人而不受，得［由］布告而不受，狗于近居之处而不受，于蝇群行之处而不受，鱼不受，肉不受，谷酒、木酒、谷类之酸粥不受，彼即是［由］一家［而受］［唯］一搏［而生活］，或［由］二家［而受］［唯］二搏［而生活］……乃至……或［由］七家［而受］［唯］七搏［而生活］，于一施亦生活，于二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如此，勤循环于半月间食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之谷类、皮之削屑、藓苔树脂、米糠、丢弃之焦饭、折胡麻、牛粪、林中树根、果实以及掉落之果实而生活。彼亦着麻衣、尸衣、杂衣、粪扫衣、树皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、结茅草衣、连结之树皮衣、连结之木屑衣、人发褐［衣］、尾毛褐［衣］、鸺鹠翼衣，拔须发，勤拔发须，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住于荆棘之上，且卧于荆棘之床，又修于［早上、白天］晚［上］之三［时］水浴行而住。如以上多异种类之修身痛、遍痛之行而住。如此是为勤于自苦而自苦之人。
如何是勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者、盗贱、魁脍、司狱，或又有其余所有残忍之行为者。如此是为勤于他苦而令他苦之人。
如何是勤于自苦而自苦，又勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，或为刹帝利灌顶王，或为婆罗门大家。彼于城东方令造新之祠坛，剃除须发，被着鹿皮之衣，以酥油涂抹肢体，以鹿角揩磨其背，与第一王后及宰辅婆罗门共同进入祠坛。彼于其处不敷座，而卧于青草所生之地。有相同［颜色之］犊之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰辅婆罗门生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其余之饲养犊。彼即如是言：为祭祀［宰］杀如此［数］量之牛王，为祭祀而宰杀如此数量之犊子，为祭祀而宰杀如此数量之牝牛，为祭祀而宰杀如此数量之山羊，为祭祀而宰杀如此数量之猪，为系上牺牲于柱而砍伐如此数量之树木，为敷设祭场而可割如此数量之茅草。所有者为彼之从属，或奴仆，或差役，或僮仆，一切皆惧怕责罚，恐怖而胆怯，流泪哭泣而为事。如此之人是为勤于自苦而自苦，勤于他苦而令他苦之人。
如何是不勤于自苦而不令自苦，不勤于他苦而不令他苦之人耶？于彼不自苦，不令他苦者是已于现法而无渴爱，安稳清凉，领受快乐，自身为梵而住。
此处有如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世。彼于此之世间、天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众而自了知，作证已，说：彼宣说法而初善、中善、后善、有义、有文。开示纯一圆满、清净之梵行。长者，或长者之子，或生于任何家之人，闻其法，彼闻其法已而于如来获得信心。
彼获得信［心］获得成就而作此思惟。谓：在家迫迮而是尘秽之处，出家是宽旷，染著于家之人即是一向圆满、一向清净而不容易行如珂贝所研磨之梵行、我今剃除须发而着坏色之衣，出家而趣向非家。彼于后时，或舍弃少财位聚，或舍弃多财位聚，或舍弃少亲属，或舍弃多亲属，剃除发须，着坏色之衣，由家而出趣向非家。
彼如是出家而为沙门，具足比丘所学之同住，断绝杀生，远离杀生，舍弃刀杖，有耻有悲，怜愍一切有情而安住。断绝不与取，远离不与取，取所应与者，企望所给与者，不偷盗，清净自身而住。断绝非梵行而为梵行者、远行者，远离淫秽法。断绝虚诳语，远离虚诳语，持续谛语与实语，坚实应予信认，不欺世间。断绝离间语，远离离间语，由彼闻已，为破它向此而不语，或由此闻已，为破它向彼而不语，如此使已破坏者和合，或令赞美和好者坚固，爱和合、乐和合、喜和合，作和合之语。断绝粗恶语，远离粗恶语，所有之清美、顺耳、可乐、彻心，可爱令多人爱，多人乐，发如是之语；断绝杂秽语，远离杂秽语，应时而语，语真、语义、语法、语调伏，可留［于心中］，应时具足譬喻因缘，有边际，能作引义利之语。
彼远离危害种子类、植物类，为一食者。夜不食，远离非时食，远离观赏舞踊、歌咏、音乐、娱乐物，远离华鬘、香、涂香［此等］之装饰，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇人与童女，远离接受婢仆，远离接受山羊、羊，远离接受鸡、猪，远离接受象、牛、马、牝马，远离接受田、处，远离送达通信、又作使，远离作买卖，远离伪秤、伪函、伪斗，远离收贿不当利得、欺瞒、伪造之行为，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之事。
彼［唯］覆身之衣，［唯］以养腹之食而满足，出行之时［经常］携带而出行，譬如有翼之鸟，飞翔于何处必以翼之担翔，正实如此，比丘［唯］以覆身之衣，［唯］以养腹之食而满足，出行何处［经常］携带而出行。彼成就此圣戒蕴而感受内心无罪之乐。
彼以眼见色已而不取相、不取好，所以彼不防护眼根而住之时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护眼根，拥护眼根；以耳闻声已……乃至……以声嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意识法已而不取相、不取好，所以不防护彼意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护意根，拥护意根。彼成就此圣根律仪而感受内心无罪之乐。
彼以正知作往来，以正知观前、视左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、钵，以正知食、饮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、卧、眠、寝、语、默。
彼成就此圣戒蕴，又成就此圣根律仪，又成就此圣正念正知，又成就此圣知足而得空闲、树下、山、窟、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之远离处。彼食讫，由行乞而还，结跏趺坐，以正身端直，对面念住。彼断绝世间之贪欲，远离心贪而住，由心贪而远离；断绝瞋恚，无瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而远离；断绝惛眠，远离惛眠而住，有光明想、正念、正智而远离心惛眠；断绝掉悔，无掉举而住，于内心寂静，由心掉举而远离；断绝疑虑，已渡疑而住，于善法不犹豫，由心疑而远离。
彼断绝此等之五盖，远离诸欲、不善之法，以有寻有伺具足离生喜乐之第一静虑而住。［更］以寻伺寂静、内等净、心定一趣之故，无寻无伺具足定生喜乐之第二静虑而住。由喜离贪之故，于舍而住，念正智以身正受乐，具足圣者宣说之舍念乐住之第三静虑而住。［更］由于断乐断苦之故，及先已断喜、忧、不苦不乐之故，具足舍念清净之第四静虑而住。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向宿住随念智。彼随念无数若干之宿住。即随念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫，谓“于彼处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，为如是之长寿，彼由其处死去而生于他处，于其处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，有如是之长寿，彼由其处死去而于此处”。具有如此之形相、方处而随念无数若干宿世之住处。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于有情死生智。彼以超人清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣，“诸贤！实此等之有情成就身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，以邪见受邪见业。彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。诸贤！实此等之有情成就身妙行、语妙行、意妙行，不诽谤圣人，以正见受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界”。如是，彼以超人［界］清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于漏尽智。彼如实证知此是苦……乃至……如实证知此是苦灭之道。如实证知此等漏，如实证知此是漏集……乃至……如实证知此是至导漏灭之道。如是知如是见，故由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱而解脱之智慧生，生已尽梵行已修，所作已作，证知不再来此生。
如此之人不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦之人。彼不自苦不他苦者，已于现法无渴爱，安稳、清凉，领受乐，自为梵而住。
二五
如何是有贪人耶？是其人之贪而不舍离，此言为有贪人。
如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不舍离，此言为有瞋人。
如何是有痴人耶？是其人之痴而不舍离，此言为有痴人。
如何是有慢人耶？是其人之慢而不舍离，此言为有慢人。
二六
如何是得内心之止，不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，若色俱行、或得无色俱行之等至，或不得出世间道、果。如此之人言为得内心之止，不得依增上慧法观之人。
如何是得依增上慧法之观，不得内心止之人耶？于此处有一类之人，或有得出世间道、果，或色俱行，或不得无色俱行之等至。如此之人是为得依增上慧法之观，不得内心止之人。
如何是得内心之止，又得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或得无色俱行之等至，又或有得出世间道、果。如此之人是为得内心之止，又得依增上慧法观之人。
如何是不得内心之止，又不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或不得无色俱行之等至，又或不得出世间道、果。如此之人是为不得内心之止，又不得依增上慧法观之人。
二七
如何是顺流行人耶？于此处有一类之人，以染习诸欲，又造恶业，此是顺流行人。
如何是逆流行人耶？于此处有一类之人，以不染习诸欲，又不造恶业。彼虽有苦有忧，泪流泣于面，但修圆满、清净之梵行，此言为逆流行人。
如何是自住人耶？于此处有一类之人，以尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世界而不退还，此言为自住人。
如何是已渡到彼岸而住果之婆罗门人耶？于此处有一类之人，由漏以无漏之心解脱、慧解脱已于现法，自了知、作证、具足而住，此言为已渡到彼岸而住果之婆罗门人。
二八
如何是以少闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。彼不知其少闻之义，不知法，不行法、随法。如此之人是为少闻而闻不达成之人。
如何是以少闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其少闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为少闻而闻达成之人。
如何是多闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼不知其多闻之义，亦不知法，不行法、随法。如此之人是为多闻而闻不达成之人。
如何是以多闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其多闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为多闻而闻达成之人。
二九
如何是不动沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽结而入预流，不退堕法、决定、趣正觉。此言为不动沙门人。
如何是红莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽三结淡薄贪、瞋、痴而为一来，唯一次来此世间而作苦之边际。此言为红莲华沙门之人。
如何是白莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽五顺下分结而为化生者，于此处般涅槃而由其世界为不退还法。此言为白莲华沙门之人。
如何是沙门中之柔软沙门之人耶？于此处有一类之人，由漏尽以无漏之心解脱、慧解脱于现法了知、作证、具足而住。此言为沙门中之柔软沙门之人。
第四章毕
第五章 五人
一
“此处所谓有人，作［违犯之］行，又［后］悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行生诸漏是存在，由生后悔而诸漏增加，善哉！实，具寿是断绝由行所生之诸漏，排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人”。
“此处所谓有人，作［违犯之］行而不后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是存在，由后悔所生之诸漏不增加。善哉！实，具寿断灭由行所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五之人”。
“此处所谓有人，不作［违犯之］行而后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃增加，善哉！实，具寿排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等此之第五人”。
“此处所谓有人，不作［违犯之］行而不后悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃不增加，善哉！实，具寿可修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人”。
该等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教诫而如次达漏之尽。
二
如何是施已而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，施衣、食、床座、病缘药、资具，彼谓“我施此而彼受之”。前者施于后者已而轻蔑。如此是为施已而轻蔑之人。
如何是共住而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，与人俱或二年或三年共住。共住前者而轻蔑后者。如此是为共住而轻蔑之人。
如何是轻信之人耶？于此处有一类之人，他者或语称赞、不称赞之时，随信彼。如此是为轻信之人。
如何是不确信之人耶？于此处有一类之人，少信、少仰、少爱、少欢。如此是为不确信之人。
如何是以钝为痴之人耶？于此处有一类之人，不知善不善之法，不知有罪无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。如此是为以钝为痴之人。
三
如何是五战士喻人耶？有五战士，此处有一类之战士，唯见尘埃聚，恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第一。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，见幢群恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第二。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃群，亦忍受幢群，闻其喊声恐惧发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第三。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊声，［方才］相击而负失神。此处亦有如此一类之战士，此有战士而存在于世之第四。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受喊声，忍受相击，彼胜战斗而为胜者，即住其本营。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第五。
此，有可喻于此等战士之五人，存在于比丘众中。如何为五。
于此有一类比丘，唯见尘埃而恐怖、战栗、蹈足不止，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。其尘埃聚者如何？于此处有比丘，闻某村或邑、或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼之尘埃聚。譬如彼战士唯见尘埃聚而恐惧战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即是可喻于第一战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，唯见幢群而恐惧战栗，践踏不已，不能继续梵行，表示弱学而退转。彼幢群者如何？于此处有比丘，不只闻某村、邑，或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形；彼由见或女人、童女之美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼见彼女已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼幢群。譬如彼之战士忍受尘埃聚，见幢群则恐惧而战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有一类之人，是可喻于第二战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。彼之喊声者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，发嘲笑、谈话、拍手哄笑、轻弄之语。彼女人所嘲笑、谈话、拍手哄笑，则恐惧而战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此是彼喊声。譬如有战士，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能战斗，此人亦然。此处有如此一类之人，是可喻于第三战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊声，［才］相击而负失神。其相击者如何？即此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人即侵坐、侵卧、覆蔽而不弃学，不示羸弱而行淫。此为其相击。譬如有彼之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊声，于相击而负失神，此人亦然。此处有一类之人，是可喻于第四战士之人而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，亦忍受其相击。彼克胜其战斗而为胜者，即住于其本营。战斗之克胜者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人侵坐、侵卧、覆蔽，而解逃，去随意之处。彼即用丛林、树下、山、窟、山龛冢间、高原、回处、稻秆积所离之坐卧处。彼或住于林中、树下、空屋而结跏趺坐，愿端身，对面念安立。彼断绝世中之贪，心无贪而住，净治心之贪。断绝瞋失，心无瞋而住，饶益悲愍一切有情，净治心之瞋失。断绝惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心。断绝掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔。断除疑虑而住，于善法而无疑虑，净治心之疑。彼染污人，以慧弱，断绝此等之五盖，离欲、不善法，以有寻有伺而具足离生喜乐之第一静虑而住。具足寻伺寂静之第二静虑、第三静虑、第四静虑而住。
彼如是心得定而净、洁白、无垢远离染污，柔软得堪能不动而住时，为灭尽诸漏而引发心。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如实了知此是漏……乃至……如实知此是导至漏灭之道。彼如是知、如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已解脱者，有已解脱之智，生已尽，梵行已住，应辨已辨，更不还于现状。此是战斗之克胜。譬如有战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，忍受彼相击，彼胜此战斗而为战斗之胜者，即住于彼之本营，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即可喻于第五战士之人而存在于比丘众中。
四
如何是五之乞食者耶？是钝、痴之故，有乞食者；恶欲、恶性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者。
此中，所谓彼之乞食者，唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。为最、上、胜。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此为此等五乞食者中之第一、最、首、上、胜。此等为五之乞食者。
五～一四
如何是五之不后食者耶？五之一食者耶？五之粪扫衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之树下住者耶？五之回处坐者耶？五之常坐者耶？五之随得座者耶？五之冢间坐者耶？
此中，如何是五之冢间坐者耶？是钝、痴之故，有冢间坐者；恶欲、恶性之故，有冢间坐者；憍、乱心之故，有冢间坐者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有冢间坐者；唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者。
此中，所谓彼之冢间坐者，唯依少欲、喜足、俭约、唯彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。此等为五冢间坐者。
第五章毕
第六章 六人
一
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处获得一切智，又于诸果为自在之人耶？是正自觉者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处不获得一切智，又于诸果不为自在之人耶？是独觉者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，成为声闻最上之人耶？是舍利弗、目连乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不为声闻最上之人耶？是诸余之阿罗汉乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为不还，不来于现状之人耶？是不还者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，为一来，还于现状之人耶？是预流、一来者乃依此可见。
第六章毕
第七章 七人
一
如何是一度沈而沉下之人耶？于此处有一类之人，具足一向黑之不善法。如此之人是为一度沈而沉下。
如何是浮出已而［再］沉下之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信善法而浮出；善哉！于惭善法而浮出；善哉！于愧善法而浮出；善哉！于精进善法而浮出；善哉！于慧善法而浮出。于彼其信不住立，不增唯减；于彼其惭不住立，不增唯减；于彼其愧不住立，不增唯减；于彼其精进不住立，不增唯减；于彼其慧不住立，不增唯减；如此之人是为浮出已而［再］沉下。
如何是浮出已而住立之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信［善法］……乃至……于慧善法而不浮出。于彼其信不减不增而住，于彼［其惭］不减不增而住，于彼其愧不减不增而住，于彼其精进不减不增而住，于彼其慧不减不增而住。如此之人是为浮出已而住立。
如何是浮出已而观察、省察之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。如此之人是为浮出已而观察、省察之人。
如何是浮出已而前进之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结，使贪、瞋、痴淡薄而为一来者。一度来此世为苦之边际。如此之人是为浮出已而前进。
如何是浮出已而得立足处之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世为不退转之人。如此之人是为浮出已而得立足处之人。
如何之人是浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、作证、具足已而住。如此之人为浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门。
二
如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证八解脱，且又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此为俱分解脱人。
如何是慧解脱、身证、见至、信解脱、随法［行］人耶？
如何是随信［行］人耶？乃预流果能作证向人之信根为殊胜，而运作其信，先以立信先而修圣道，此言为随信［行］人。预流果能作证向人之随信行若住于果者，是为信解脱。
第七章毕
第八章 八人
一
此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是预流与预流果能作证向，一来与一来果能作证向，不还与不还果能作证向，阿罗汉与阿罗汉果能作证向。此等言为四道具足、四果具足之人。
第八章毕
第九章 九人
一
如何是正自觉之人耶？于此处有一类之人，先于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处获得一切智，又于诸果自在。此言为正自觉之人。
如何是独觉之人耶？于此处有一类之人，先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处不获得一切智，又诸果不自在。此言为独觉之人。
如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证人解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此言为俱分解脱人。
如何是慧解脱人耶？于此处有一类之人，身不能证八解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此言为慧解脱人。
如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽一类之漏而住。此言为身证人。
如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，依慧而［善］见、［善］行依如来所悟之法，依慧而见彼［四谛］已，灭尽一类之漏而住。此言为见至人。
如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三四参照］……灭尽而住。然而不如见至［人之时］。此言为信解人。
如何是随法行人耶？是预流果能作证向人之……乃至［一．三五参照］……［预流果能作证］向人以随法行人，若入于果者为见至［人］。
如何是随信行人耶？于预流果能作证向人之……乃至［一．三六参照］……［预流果能作证］向人以随信行人入于果者为信解［人］。
第九章毕
第十章 十人
一
如何［人］以五之此世而终之人耶？是极七返、家家、一生、一来及所有之现法阿罗汉。此为以五之此世而终之人。
如何之［人］以舍五之此世已而终之人耶？是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦腻吒天之者。此为舍五之此世已而终之人。
此处所谓诸人之人施设也。
第十章毕
人施设毕
猜你喜欢 瑜伽师地论卷第九十·玄奘 第四十七卷·佚名 妙法蓮華經卷第六·欧阳竟无 瑜伽师地论卷第八十五·玄奘 卷之十五·别庵性统 佛说宝雨经卷第五·佚名 佛说仁王护国般若波罗蜜经疏神宝记卷第一·善月 明教嵩禅师·惠洪 十住毗婆沙论 第三卷·佚名 大般涅槃经玄义卷上·灌顶 教学品法句经第二（二十有九章）·佚名 佛说大净法门经·佚名 止观辅行传弘决 第十六卷·湛然 重编诸天传下卷·佚名 大权慧品第十二·佚名
热门推荐 卷三十·胡文学 巻十四·顾瑛 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 卷二十·胡文学 巻十三·顾瑛