卷八
○易水寒·雜劇
明餘姚葉憲祖所撰。憲祖、字美度。別號六桐。塡詞別號曰檞園。萬曆己未進士。官至廣西按察使。善塡詞。街談巷語。亦化神奇。得元人之髓。花晨月夕。徵歌按拍。一詞脫稿。即令伶人習之。此劇演荆軻事。悉本史記。末云荆軻劫秦功成。逢王子晉點化仙去。係撮撰附會。
史記云。荆軻者。衛人也。其先乃齊人。徙於衛。衛人謂之慶卿。而之燕。燕人謂之荆卿。荆軻旣至燕。愛燕之狗屠及善擊筑者高漸離。燕之處士田光先生亦善待之。知其非庸人也。居頃之。會燕太子丹質秦亡歸燕。歸而求爲報秦王者。國小力不能。居有間。秦將樊於期得罪於秦王。亡之燕。太子受而舍之。鞠武諫曰。不可。夫以秦王之暴而積怒於燕。足爲寒心。又况聞樊將軍之所在乎。願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。太子曰。夫樊將軍窮困於天下。歸身於丹。丹終不以迫於强秦。棄而所哀憐之交。願太傅更慮之。鞠武曰。燕有田光先生。其爲人智深而勇沉。可與謀。太子曰。願因太傅而得交於田先生可乎。鞠武曰。敬諾。出見田光。先道太子願圖國事於先生也。田光曰。敬奉敎。乃造焉。太子逢迎。卻行爲導。跪而襒席。田光坐定。左右無人。太子避席而請曰。燕秦不兩立。願先生留意也。田光曰。光不敢以圖國事。所善荆卿可使也。太子曰。願因先生得結交於荆卿可乎。田光曰。敬諾。即起趨出。太子送至門。戒曰。丹所報先生所言者。大事也。願先生弗泄也。田光俛而笑曰。諾。僂行見荆卿曰。光與子相善。燕國莫不知。今太子聞光壯盛之時。不知吾形已不逮也。幸而敎之曰燕秦不兩立。願先生留意也。光竊不自外。言足下於太子也。願足下過太子於宮。荆卿曰。謹奉敎。田光曰。吾聞之。長者爲行。不使人疑之。今太子吿光曰。所言者。國之大事也。願先生勿泄。是太子疑光也。夫爲行而使人疑之。非節俠也。欲自殺以激荆卿。曰。願足下急過太子。言光已死。明不言也。因遂自刎而死。荆卿遂見太子。言田光已死。致光之言。太子避席頓首曰。燕小弱。數困於兵。今計舉國不足以當秦。諸侯服秦。莫敢合從。丹之私計。以爲誠得天下之勇士使於秦。闚以重利。秦王貪。其勢必得所願矣。誠得劫秦王。使悉反諸侯侵地。則不可。因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外。而內有亂。則君臣相疑。以其間得合從。其破秦必矣。此丹之上願。而不知所委命。唯荆卿留意焉。久之。荆軻許諾。於是尊荆卿爲上卿。舍上舍。太子日造門下。供太牢。具異物。間進車騎美女。恣荆卿所欲。以順適其意。久之。荆軻未有行意。秦將王翦破趙。擄趙王。盡收入其地。進兵北略地至燕南界。太子丹恐懼。乃請荆軻曰。秦兵旦暮渡易水。則雖欲長侍足下。豈可得哉。荆軻曰。微太子言。臣願謁之。今行而無信。則秦未可親也。夫樊將軍。秦王購之。金千斤。邑萬家。誠得樊將軍首。與燕督亢之圖。奉獻秦王。秦王必說見臣。臣乃得有以報太子。太子曰。樊將軍窮困來歸丹。丹不忍以己之私。而傷長者之意。願足下更慮之。荆軻知太子不忍。乃遂私見樊於期曰。秦之遇將軍。可謂深矣。父母宗族。皆爲戮沒。今聞購將軍首。金千斤。邑萬家。將奈何。樊於期仰天太息流涕曰。於期每念之。常痛於骨髓。顧計不知所出耳。荆軻曰。今有一言。可以解燕國之患。報將軍之仇者何如。於期乃前曰。爲之奈何。荆軻曰。願得將軍之首以獻秦王。秦王必喜而見臣。臣左手把其袖。右手揕其胸。然則將軍之仇報。而燕見陵之愧除矣。將軍豈有意乎。樊於期偏袒搤捥而進曰。此臣之日夜切齒腐心也。乃今得聞敎。遂自剄。太子聞之。馳往伏屍而哭。極哀。旣已不可奈何。乃遂盛樊於期首函封之。於是太子豫求天下之利匕首。得趙人徐夫人匕首。取之百金。乃裝爲遣荆卿。燕國有勇士秦舞陽。年十三。殺人。人不敢忤視。乃命秦舞陽爲副。太子及賓客知其事者。皆白衣冠以送之。至易水之上。旣祖取道。高漸離擊筑。荆軻和而歌。爲變徵之聲。士皆垂淚涕泣。又前而歌曰。風蕭蕭兮易水寒。壯士一去兮不復還。復爲羽聲慷□。士皆瞋目。髮盡上指冠。於是荆軻就車而去。終已不顧。遂至秦。持千斤之資幣物。厚遺臣王寵臣中庶子蒙嘉。嘉爲先言秦王。秦王聞之大喜。乃朝服設九賓。見燕使者咸陽宮。荆軻奉樊於期頭函。而秦舞陽奉地圖匣。以次進。至陛。秦舞陽色變振恐。羣臣怪之。荆軻顧笑舞陽。前謝曰。北蕃蠻夷之鄙人。未嘗見天子。故振慴。願大王少假借之。使得畢使於前。秦王謂軻曰。取武陽所持地圖。軻旣取圖奏之。秦王發圖。圖窮而匕首見。因左手把秦王之袖。而右手持匕首揕之。未至身。秦王驚。自引而起。袖絕拔劍。劍長操其室。時惶急劍堅。故不可立拔。荆軻逐秦王。秦王環柱而走。羣臣皆愕。卒起不意。盡失其度。而秦法羣臣侍殿上者。不得持尺寸之兵。諸郞中執兵。皆陳殿下。非有詔召。不得上。方急時。不及召下兵。以故荆軻乃逐秦王。而卒惶急無以擊軻。而以手共搏之。是時侍醫夏無且。以其所奉藥囊提荆軻也。秦王方環柱走。卒惶急不知所爲。左右乃曰。王負劍。負劍。遂拔以擊軻。斷其左股。荆軻廢。乃引其匕首以擿秦王。不中。中銅柱。秦復擊軻。軻被八創。軻自知事不就。倚柱而笑。箕踞以罵。曰。事所以不成者。以欲生劫之。必得契約以報太子也。於是左右前殺軻。秦王大怒。益發兵詣趙。詔王翦軍以伐燕。
○雙修記
刊本標奉佛紫金道人編著。其序則云槲園居士。託言紫金也。而槲園居士姓名亦不傳。其記年則萬曆癸丑。序又云。居士精詞曲。其所作玉麟、四艶諸記皆爲世膾炙。精究佛理。篤信淨土。暇日取劉香女小卷。被之聲歌。名雙修記。按此是萬曆間詞客而宗梵行者所作。近代詞曲中談佛法者。屠隆曇花記爲博極內典。觀此劇序及其開場數語。則似嫌其仙佛並提。禪淨互舉。故作此矯之。專言淨土一門。以唱導淨緣。至其事則出小說。本文亦云借此勸修行。不必論其有無也。
淨土法門。本諸內典無量壽佛經。阿彌陀佛鼓音聲王等經。而流行於晉時慧遠廬山蓮社。至明雲栖爲極盛。
佛言。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。有佛號阿彌陀。其國衆生。無有衆苦。但受諸樂。故名極樂。又其國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。又有七寶池。八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀瑠璃玻瓈合成。上有樓閣。亦以金銀瑠璃玻瓈硨磲赤珠瑪瑙嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。靑黃赤白。光華照耀。微妙香潔。又常作天樂。黃金爲地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土衆生。常以淸旦。各以裓衣盛衆妙華。供養他方一切諸佛。又常有種種奇妙雜色之鳥。晝夜六時。出和雅音。演暢五根五力。七菩提分。八聖道分。其土衆生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。又其國。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。如百千種樂。同時俱作。聞是音者。皆生念佛念法念僧之心。又彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。故號爲阿彌陀佛。執持佛號。自一日至七日。一心不亂。即得往生極樂國土也。
又無量壽佛經中。有十六觀。言必觀想念佛。得往生也。十六觀中。又分九品往生者。言由其人所具功德罪孽。有上品中品等別而分也。
又經言。云何是念佛三昧。世尊曰。常念諸法眞實之相。是名念佛。
又寶王論云。佛想投於亂心。心不得不佛。又參禪謂之大方便。念佛謂之勝方便。念佛生淨土。最爲佛法中□捷方便法門也。又佛言。凡夫欲修淨業。生西方極樂國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足衆戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
蓮社高賢傳。慧遠法師嘗謂諸敎三昧。其名甚衆。功高易進。念佛爲先。旣而謹律息心之士。絕塵淸信之賓。不期而至者。慧永、慧持、劉程之、宗炳、雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率衆至百二十三人。同修淨土之業。造西方三聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復爲念佛三昧詩以見志。
蓮池律師袾宏小傳。初發足參方。從參究念佛得力。而歸併淨土一門。普攝三根。結茅雲栖。道風大扇。四衆翕集。首倡毘尼。以立根本。單提念佛。以攝禪淨。人稱雲栖布薩精嚴。傑出諸方。念佛專勤。遠追蓮社。爲蓮宗八祖。其故二亦出家修證。【律云故二。僧在俗時妻之稱也。】杭城有蓮池故二比丘尼菴。有遺像森嚴。宛如偉丈夫。蓮宗學人。謂蓮池彌陀應身。又謂其故二。亦耶輸之應身也。蓮池事詳歸元鏡中。
略云。華州華山紫金嶺下人劉長者。名光。劉遺民之後也。妻姚氏。中年無子。生一女。生時異香滿室。故名曰香。少長温柔孝順。隣近福田庵中。有僧曰臺巖。講彌陀經。香請於父母。同東隣范行婆。舅母姚婆往聽。香自幼好善。及聞講經。輒皈依西土益切。力求巖師度脫。巖知有慧根。而世因未了。授以信香一片。囑其後有難處事。焚香自見。華州城中有馬雄員外者。鬬狠好殺。爲富不仁。子二。長曰馬金。次曰馬玉。金粗豪而懼其妻石氏。玉習詩書未娶。時値隆冬。雄率其二子。縱獵於華山下。歸途經劉光居留憇。見其女。欲强聘爲媳。光不得已應之。而光妻甚怨。香聞。閉室焚信香。則見天使于空中示現因果。乃知香前生姓張。名妙生。修持女子也。以折取桂花飾粧。往山中探親。途遇行僧慧空。兩相情動。墮落今世。爲夫婦三日。馬玉。即慧空也。香白其父母。且招玉至家。囑其戒殺念佛。光夫婦念佛旣久。預知逝期。同日坐化。雄乃娶媳。與玉成婚甫三日。馬金之妻石氏。妒其爲親族所稱。譖之於姑。姑信之。立迫玉出外讀書。而以井臼督香。未幾。石氏又嗾姑催玉赴京應試。而令香於南莊種菜。金驅一兎至莊。香庇兎。爲金毆仆幾死。管莊媼救而蘇。兎後啣藥草至。塗傷處得愈。石又惡語謗香。嗾姑出香於外。香延村乞食。遇一善女金支者。供養之。於古廟中修持。其夫玉應試。一舉狀元。授潮州太守。請假省親。見親及兄嫂。獨不見香。徐問所在。家中皆諱之。石氏之婢玉梅。微吿以在南莊。玉即至莊。詰管莊媼。始知被逐。訪之村中。相見於古廟。夫婦拈香坐竟夜。問被逐之由。香不言。邀之歸。不從。但勸玉納妾。囑其早退修行。玉歸。其父已爲納一妾。引見香於古廟中。則即金支也。玉別妻。挈金支赴任。其父母兄嫂中鼈毒。在任力行善。一日書室假寐。夢爲冥司所攝。至森羅殿。見其父母兄嫂皆受譴。有佛旨下。謂玉能聽妻勸。戒殺念佛。且居官多善政。令放歸。玉蘇。乃掛冠歸。抵家。大請僧衆。建水陸道場。薦度。夫婦同夕夢見其親云。全家仗佛力。皆得超脫。遂發願雙修。皈依臺巖和尙。得念佛三昧。金支、玉梅。亦皆從香念佛。同皈淨土云。
○簪花髻·雜劇
明沈自徵所撰也。詞苑叢譚云。吳江張倩倩。適同邑沈自徵。自徵負才任俠。所著灞亭秋、鞭歌妓、簪花髻詞三齣。名漁陽三弄。與徐文長並傳。倩倩有憶秦娥云。風雨咽。鷓鴣啼破淸明節。淸明節。杏花零落。悶懷千疊。情悰依舊和誰說。眉山鬭鎖空愁絕。空愁絕。雨聲和淚。問誰淒切。塡詞集艶云。倩倩艶色淸才。年纔三十四沒。遺詩僅存一二。按倩倩本才女。可比楊愼夫人。故自徵於劇中采黃氏之詩。又借愼之簪花跌宕以自況也。
楊愼、字用修。四川新都人。大學士楊廷和子。正德六年辛未科狀元及第。授翰林院修撰。嘉靖初年。廷和爲首輔。因議大禮不合。致仕歸。愼亦兩上議大禮疏。率羣臣撼奉天門大哭。廷杖者再。謫戍雲南瀘州永昌衞三十餘年。卒於滇。年七十二。世宗每問楊愼云何。閣臣以老病對。怒稍解。愼益自放。嘗大醉粉紅傅面。作雙丫髻。插花。諸伎擁之。遊行城市。苗蠻以精白綾作裓遺諸伎服之。酒間乞書。醉墨淋漓。苗蠻輒購歸裝潢成卷。嘗語人曰。老顚欲裂風景。聊以耗壯心。遣餘年耳。愼博極羣書。著述最富。文集之外。又有外集、及丹□錄、藝林伐山、謝華啓秀等書。凡百餘種。皆盛行於世。
陸游避暑漫抄云。咸通中優人李可及。滑稽諧戲。獨出輩流。雖不能託諷諭。然巧智敏捷。亦不可多得。嘗因延慶節緇黃講誦畢。次及優倡爲戲。可及襃衣博帶。攝齊升座。稱三敎論衡。偶坐者問曰。旣言博通三敎。釋迦如來是何人。對曰。婦人。問者驚曰。何也。曰。金剛經云。敷坐而坐。非婦人。何須夫坐而後兒坐也。上爲之啓齒。又曰。太上老君何人。曰。亦婦人也。問者益所不喩。乃曰。道德經云。吾有大患。爲吾有身。及吾無身。吾有何患。非婦人。何患於有娠乎。上大悅。又問曰。文宣王何人也。曰。婦人也。問者曰。何以知之。曰。論語云。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。非婦人。奚待嫁焉。上意極歡。賜予頗厚。劇中借用其語。
○霸亭秋·雜劇
亦沈自徵撰。自徵落拓不覊。故借杜默以自喩。白云。三場文字。■一字不筆奪天孫之巧。那一句不文補造化之虛。■經他剝落一場。滿四海無人識得。只得袖了卷子回來。當藏之名山石室。以俟百世聖人而不惑。永不與世人觀看。蓋自徵下第後所作也。
山堂肆考云。和州士人杜默。累舉不成名。因過烏江入謁項王廟。時正被酒霑醉。才炷香拜訖。徑升偶坐。據神頸。拊其首而慟。大聲語曰。大王有相虧者。英雄如大王。而不能得天下。文章如杜默。而進取不得官。語畢又大慟。淚如迸泉。廟祝畏其獲罪。扶掖以出。秉燭檢視。神像垂淚亦未已。
霸亭。霸王廟之亭也。然霸亦借意于灞。謂人不第而歸。每于灞水亭邊送別。當此秋景。最難爲情。每每凄然墮淚。故又託以自況也。
○翠屛山
明沈自徵撰。所演楊雄事。雄與石秀爲異姓兄弟。秀居雄家。雄妻潘氏與僧有奸。雄爲吏。每公事入値。則僧即至。秀知之。以吿雄。且囑雄密圖。雄自外醉歸。不覺忿詈其婦。婦泣訴。以爲秀嘗欲見汚。不從。故反設說誣陷。雄信焉。遂與秀離。秀憤甚。欲實之。而恐彰雄醜。夜伺其僧自門出。而殺之於道。褫其衣以示雄。雄始悟。乃托名燒香。與其妻偕往翠屛山而手刃之。因與秀同投梁山泊。按劇中情蹟。全本水滸演義。雖小有點竄。而大段無殊也。
龔聖與賽關索楊雄贊云。關索之雄。超之亦賢。能持義勇。自命何全。又拚命三郞石秀贊云。石秀拚命。志在金寶。大似河魨。腹果一飽。
劇內巧雲、迎兒、海闍黎、潘公、頭陀等。俱本演義。時遷、宋江。亦從演義中點入。
按水滸傳云病關索。龔聖與云賽關索。關索者。相傳羽之子也。據史。羽子平。爲孫權將所殺。又羽旣諡壯繆。以子興嗣侯。爲諸葛亮所器。弱冠爲侍中中監軍數歲卒。不言又有索。今滇黔間有關索嶺。最爲險峻。當是諸葛亮南征孟獲時。關索踰嶺建功。故土人因以爲名。而後世傳聞其驍勇。故羣盜亦借以爲號也。陳壽之史甚畧。旣已失載。而演義詳敍征孟獲事。亦不及之。演義多撮空添出人姓名。獨於關索反漏。殊不可曉。
○耆英會
明沈自徵撰。衍文彥博事也。宋司馬光洛中耆英會詩序云。昔白樂天在洛。與高年者八人游。時人慕之。圖傳於世。宋興。洛中諸公。繼而爲之者再矣。皆圖形普明僧舍。樂天之故第也。元豐中。潞國文公留守西都。韓國富公致玫在里第。皆自逸於洛者。潞公謂韓國公曰。凡所爲慕於樂天者。以其志趣高逸也。奚必文與地之襲焉。一日。悉集士大夫老而賢者於韓公之第。置酒相樂。賓主凡十有二人。圖形妙覺僧舍。時人謂之洛陽耆英會。洛中舊俗。燕私相聚。尙齒不尙官。自樂天之會已然。是日復行。余未七十。用狄監盧尹故事。亦預於會。
武寧軍節度使守、司徒、開府儀同三司、致仕韓國公富弼彥國。年七十九。河東節度使守、太尉、開府儀同三司、判河南府潞國公文彥博寬夫。年七十七。尙書司封郞中、致仕席汝言君從。年七十七。朝議大夫、致仕王尙恭安之。年七十六。太常少卿、致仕趙丙南正。年七十五。祕書監、致仕上柱國劉幾伯壽。年七十五。衞州防禦使、致仕馮行己肅之。年七十五。中奉大夫、充天章閣待制、提舉崇福宮楚建中正叔。年七十二。司農少卿、致仕王謹言不疑。年七十二。宣徽南院使檢、太尉、判大名府王拱辰君貺。年七十一。大中大夫、提舉崇福宮張問昌言。年七十。龍圖閣■學士、通議大夫、提舉崇福宮張燾景元。年七十。端明殿學士、兼翰林侍讀學士、大夫司馬光。年六十四。【按明萬曆中年。吳人申少師時行年已八十。與王穉登等時時爲文酒之讌。自徵其里人。應指此事也。】
○黃粱夢
有二種。其一曰呂眞人黃粱夢境記。明蘇漢英撰。係全本。其一曰邯鄲道省悟黃粱夢。元馬致遠撰。係雜劇。此夢境記。漢英所撰也。記中載呂洞賓遇鍾離雲房於華山下酒肆。共炊黃粱作飯。洞賓方午睡。雲房導入夢中。初經名利關。與守關大將力戰。遇太陰女救出。挈以歸家。遂成夫婦。入京中狀元。德宗賜兩宮女。黃金百鎰。又命帶管行人。賜一品服色。海外封王。三子皆登科第。洞賓自海外還朝。遂拜同平章事。其後忽以應對差誤。貶居沿海。途中爲驛夫關吏所辱。大雪飢餓。煮白石爲飱。堅硬不能嚥。被雲房喚醒。令食黃粱。始知是夢。乃隨雲房出家修道。昇入仙班。其大指本列仙傳及呂純陽集。而造飾事蹟。以見歷盡酒色財氣關頭。乃證仙果。不盡依本傳也。中間如杜佑、郭子儀、顏眞卿、陸贄、盧■、李希烈、姚令言、朱泚、李晟、李懷光等。皆隨意點綴。其事有眞有假。亦皆與洞賓無涉。不過借作波瀾耳。
列仙傳。呂巖、字洞賓。蒲州永樂縣人。貞元十四年生。異香滿室。天樂浮空。虎體龍腮。金形木質。狀類張子房。會昌中兩舉進士不第。年六十四歲。遊長安酒肆。見雲房先生。與同憇肆中。就枕昏睡。及夢覺。遂拜爲師。此劇第一齣。全用仙傳中語。但洞賓生貞元時。已在建中以後。而劇中乃以爲建中時中狀元。不如本傳會昌中舉進士之說爲當。
○有情癡·雜劇
明徐陽暉所撰。演衞叔卿點化有情癡事。有情癡不著姓名。蓋以自寓也。中間大約玩世不恭。語多譏刺。始云。富貴的人。百般去趨奉他。貧賤的人。百般去欺侮他。譏世人炎涼情狀也。又云。胸中本無一字。做出滿腹的態度來。拾他人之唾餘。爲自己之識見。文宗班馬。他亦曰班馬。詩推李杜。他亦曰李杜。譏世人假託聲氣也。又云。酒食到口。人人都說相知。利害及身。箇箇盡成反面。譏世人凶終隙末也。又云。古人以終南爲捷徑。如今只消在接官亭。古人出疆必載質。如今只消一箇紅手本。譏世人奔走勢利也。又云。有無不能相通。多寡不能相濟。只喜錦上添花。不肯雪中送炭。譏世人慳吝囂薄也。至末以酒色爲戒。而撰出玉郞、玉娘作點染。次第敷演。警醒凡情。
列仙傳云、衞叔卿。中山人。服雲母得仙。其子度世。往華山尋之。至其巓絕巖之下。望見其父與數人博戲於石上。紫雲鬱鬱。白玉爲床。度世問曰。同博者誰。叔卿曰。洪厓先生、許由、巢父、王子晉也。後度世亦服雲母仙去。
○脫囊穎·雜劇
明徐陽暉所撰。演毛遂脫穎事蹙者、毛遂原屬二人。劇中合爲一事。以便前後貫串。
史記平原君傳云。平原君家樓臨民家。民家有躄者。槃散行汲。平原君美人居樓上臨見。大笑之。明日。躄者至平原君門請曰。臣聞君之喜士。士不遠千里而至者。以君能貴士而賤妾也。臣不幸有罷之病。而君之後宮臨而笑臣。臣願得笑臣者頭。平原君笑應曰。諾。躄者去。平原君笑曰。觀此豎子乃欲以一笑之故。殺吾美人。不亦甚乎。終不殺。居歲餘。賓客門下舍人稍稍引去者過半。平原君怪之曰。勝所以待諸君者。未嘗敢失禮。而去者何多也。門下一人前對曰。以君之不殺笑躄者。以君爲愛色而賤士。士即去耳。於是平原君乃斬笑躄者美人頭。自造門進蹩者。因謝焉。其後門下乃復稍稍來。秦之圍邯鄲。趙使平原君求救。合從於楚約。與食客門下有勇力文武備具者二十人偕。平原君曰。使文能取勝。則善矣。文不能取勝。則歃血於華屋之下。必得定從而還。士不外索。取於食客門下足矣。得十九人。餘無可以取者。無以滿二十人。門下有毛遂者前。自贊於平原君曰。遂聞君將合從於楚約。與食客門下二十人偕。不外索。今少一人。願君即以遂備員而行矣。平原君曰。先生處勝之門下。幾年於此矣。毛遂曰。三年於此矣。平原君曰。夫賢士之處世也。譬若錐之處囊中。其末立見。今先生處勝之門下。三年於此矣。左右未有所稱誦。勝未有所聞。是先生無所有也。先生不能。先生留。毛遂曰。臣乃今日請處囊中耳。使遂得蚤處囊中。乃穎脫而出。非特其末見而已。平原君竟與毛遂偕。十九人相與目笑之而未發也。毛遂比至楚。與十九人論議。十九人皆服。平原君與楚合從。言其利害。日出而言之。日中不決。十九人謂毛遂曰。先生上。毛遂按劍歷階而上。謂平原君曰。從之利害。兩言而決耳。今日出而言從。日中不決。何也。楚王謂平原君曰。客何爲者也。平原君曰。是勝之舍人也。楚王叱曰。胡不下。吾乃與而君言。汝何爲者也。毛遂按劍而前曰。王之所以叱遂者。以楚國之衆也。今十步之內。王不得恃楚國之衆也。王之命懸於遂手。吾君在前。叱者何也。且遂聞湯以七十里之地王天下。文王以百里之壤而臣諸侯。豈其士卒衆多哉。誠能據其勢而奮其威。今楚地方五千里。持□百萬。此霸王之資也。以楚之彊。天下弗能當。白起小豎子耳。率數萬之衆。興師以與楚戰。一戰而舉鄢郢。再戰而燒夷陵。三戰而辱王之先人。此百世之怨。而趙之所羞。而王弗知惡焉。合從者爲楚。非爲趙也。吾君在前。叱者何也。楚王曰。唯唯。誠若先生之言。謹奉社稷而以從。毛遂曰。從定乎。楚王曰。定矣。毛遂謂楚王之左右曰。取雞狗馬之血來。毛遂舉銅盤而跪。進之楚王曰。王當歃血而定從。次者吾君。次者遂。遂定從於殿上。毛遂左手持盤血。而右手招十九人曰。公相與歃此血於堂下。公等錄錄。所謂因人成事者也。平原君已定從而歸。歸至於趙曰。勝不敢復相士。勝相士多者千人。寡者百數。自以爲不失天下之士。今乃於毛先生而失之也。毛先生一至楚。而使趙重於九鼎大呂。毛先生以三寸之舌。彊於百萬之師。勝不敢復相士。遂以爲上客。
○長生記
明汪廷訥所撰。【汪廷訥。字昌朝。一字無如。自號坐隱先生。無無居士。安徽休寧人。所作雜劇六種。今存廣陵月一種。傳奇有十八種。總名環翠堂樂府。惟周暉續金陵瑣事稱長生記等八種。爲陳所聞所撰。汪廷訥刻爲己作者。】陳弘世序云。新安友人汪昌朝者。尊信導引之術。爲閣事呂祖甚謹。通籍拜鹺大夫。志益修潔。別號坐隱先生。一日夢感純陽之異。若以元解授記而報之誕子者。公覺而搜羅仙籍。摭純陽證果之始末。演爲傳奇。標曰長生記。又其自序云。余夙慕乎元宗。於環翠堂右。建百鶴樓。高十丈許。奉事純陽子唯謹。蓋表余一念皈依之誠。且祈以廣嗣續。其雅志也。乙巳暮春。余晨參純陽子。禮畢。假寐瓊蘂房。純陽子揖余。闡發玄扃。力驅宿垢。且囑以指導塵世。將降令子以報若。余覺而異香滿室。神情爽朗。轉思無誘世之術。則急翻呂眞人集曁列仙傳逸史百家。搜求純陽子顚末。爲作長生記。按純陽子未遇雲房時。垂涎富貴。若非黃粱一夢。幾不■墮落宦海中。厥後名登紫府。誰非此夢力也。余今瓊蘂之夢。雖不敢上擬黃粱之夢。然感我師之提誨諄諄。敢不書紳敬佩之。是秋杪而記成。越明年夏五月。余果舉一丈夫子。於是信我師之夢。果不我欺矣。按此劇、蓋昌朝借以自道者。第三十六齣昌湖遇仙。所謂無無居士。號全一道人。即昌朝也。白云。小生自闢廬湖上。時人便以昌公湖名之。湖上建百鶴樓。奉事純陽大仙。祈廣嗣續。一日晨起。參禮方畢。假寐瓊蘂房。純陽子揖余。開示玄機。且囑以指導塵世。當有生蘭之報。予覺而異香滿室。越明年。果舉一丈夫子。獲此靈驗。余志益虔。此段正與自序符合。劇中事實。多據列仙傳。如戲狎牡丹。劍斬黃龍。召將除妖。岳陽度柳等齣。亦本稗官小說。非盡屬無稽。蓋作者考實敷陳。未嘗憑虛撮撰也。
按列仙傳。呂巖、字洞賓。唐蒲州永樂縣人。祖渭。禮部侍郞。父讓。海州刺史。貞元十四年四月十四日巳時生。因號純陽子。初母就蓐時。異香滿室。天樂浮空。一白鶴自天而下。飛入帳中不見。生而金形木質。道骨仙丰。少聰明。日記萬言。矢口成文。身長八尺二寸。喜頂華陽巾。衣黃襴衫。繫大皂縧。狀類張子房。二十不娶。始在襁褓。馬祖見之曰。此兒骨相不凡。自是風塵外物。他時遇廬則居。見鍾則扣。留心記取。後遊廬山。遇火龍眞人。傳天遁劍法。唐會昌中。兩舉進士不第。時年六十四歲。遊長安酒肆。見一羽士。靑巾白袍。偶書三絕句於壁。其一曰。坐臥常攜酒一壺。不敎雙眼識皇都。乾坤偌大無名姓。疏散人間一丈夫。其二曰。得道眞仙不易逢。幾時歸去願相從。自言住處連滄海。別是蓬萊第一峯。其三曰。莫厭追歡笑語頻。尋思離亂可傷神。閒來屈指從頭數。得到淸平有幾人。洞賓訝其狀貌奇古。詩意飄逸。因揖問姓氏。再拜延坐。羽士曰。可吟一絕。予欲觀子之志。洞賓援筆書曰。生在儒家遇太平。懸纓重滯布衣輕。誰能世上爭名利。欲事天皇上玉淸。羽士見詩曰。吾雲房先生也。居在終南鶴嶺。子能從遊乎。洞賓未應。雲房因與同憇肆中。雲房自爲執炊。洞賓忽就枕昏睡。夢以舉子赴京。狀元及第。始自郞署。擢臺諫翰苑秘閣。及諸淸要。無不備歷。兩娶富貴家女子。生子婚嫁早畢。孫甥振振。簪笏滿門。如此幾四十年。又獨相十年。權勢薰炙。偶被重罪籍沒。家資分散。妻孥流於嶺表。一身孑然。窮苦憔悴。立馬風雪中。方興浩歎。恍然夢覺。炊尙未熟。雲房笑吟曰。黃粱猶未熟。一夢到華胥。洞賓驚曰。先生知我夢耶。雲房曰。子適來之夢。升沉萬態。榮悴千端。五十年間一瞬耳。得不足喜。喪何足悲。世有大覺。而後知人世一大夢也。洞賓感悟。遂拜雲房。求度世術。雲房試之曰。子骨節尙未完。欲求度世。須更數世可也。翩然別去。洞賓即棄儒歸隱。雲房自是十試洞賓皆過。第一試。洞賓自外遠歸。忽見家人皆病歿。洞賓心無悔恨。但厚備葬具而已。須臾。歿者皆起無恙。第二試。洞賓鬻貨於市。議定其値。市者翻然止酬其□之半。洞賓無所爭。委貨而去。第三試。洞賓元日出門。遇丐者倚門求施。洞賓即與錢物。而丐者索取不厭。且加誶詈。洞賓唯再三笑謝。第四試。洞賓牧羊山中。遇一餓虎。奔逐羣羊。洞賓蔽羊下阪。獨以身當之。虎迺釋去。第五試。洞賓居山中草舍讀書。一女年可十七八。容華絕世。光豔照人。自言歸寧母家。迷路。日暮足弱。借此少憇。旣而調弄百端。夜逼同寢。洞賓竟不爲動。如是三日始去。第六試。洞賓一日郊出。及歸則家貲爲盜劫盡。殆無以供朝夕。洞賓了無慍色。躬耕自給。忽鋤下見金數十片。速掩之。一無所取。第七試。洞賓遇賣銅器者。市之以歸。皆金也。即訪賣主還之。第八試。有風狂道士。陌上市藥。自言服者立死。再世得道。旬日不售。洞賓買之。道士曰。子速備後事可也。輒服無恙。第九試。春潦泛溢。洞賓與衆共涉。至中流。風濤掀湧。衆皆危懼。洞賓端坐不動。第十試。洞賓獨坐一室。忽見奇形怪狀鬼魅無數。有欲擊者。有欲殺者。洞賓絕無所懼。復有夜叉數十。械一死囚。血肉淋瀝。號泣言。汝宿世殺我。今當償我命。洞賓曰。殺命償命。宜也。起索刀。欲自盡償之。忽聞空中一叱聲。鬼神皆不復見。一人撫掌大笑而下。即雲房也。曰。吾十試子。子皆心無所動。得道必矣。但功行尙未完。吾今授子黃白之術。濟世利物。使三千功滿。八百行圓。方來度子。洞賓曰。所作庚辛有變異乎。曰。三千年後還本質耳。洞賓愀然曰。誤三千年後人。不願爲也。雲房笑曰。子推心如此。三千八百。悉在是矣。乃攜洞賓至鶴嶺。悉傳以上眞秘訣。俄淸溪鄭思遠、太華施眞人。由東南淩虛而來。相揖共坐。施眞人曰。侍者何人。雲房曰。呂海州讓之子。因命洞賓拜二仙。思遠曰。形淸神在。目秀精藏。可與學道者也。去後。雲房謂曰。吾朝元有期。當奏汝功行于仙籍。汝亦不久居此。後十年洞庭湖相見。又以靈寶畢法及靈丹數粒示洞賓。授受間。有二仙捧金簡寶符。語雲房曰。上帝詔汝爲九天金闕選仙。當即行。雲房謂洞賓曰。吾赴帝召。汝好住人間。修功立德。他日亦當如我。洞賓再拜曰。巖之志異於先生。必須度盡天下衆生。方願上昇也。於是雲房乘雲冉冉而去。洞賓旣得雲房之道。兼火龍眞人天遁劍法。始遊江淮。試靈劍。遂除蛟害。隱顯變化。四百餘年。常游湘潭岳鄂及兩浙汴譙間。人莫之識。自稱回道人。
又按耿定向權子云。昔呂純陽受學於雲房鍾子。鍾子故爲諸幻景歷試之。初以榮貴綬色諸世所欣艶者。而呂不動。繼以寇兵患難疾病諸苦楚不可忍者。而呂亦不動。雲房子猶未即授也。一日。呂子涕泣請曰。弟子從先坐遊。三紀于茲。諸難備嘗矣。乃師竟秘不授。將某非其人也。鍾子曰。余視子履。似亦可語。顧子功行未累也。呂曰。何修而功行乃累。鍾子曰。須金百萬。博濟於世始得。呂曰。弟子窶人。何從辦此。鍾子曰。余有丹藥。可化銅鐵爲金。子第懷此博施。愼勿泄也。呂子請曰。其金卒當變否。鍾子曰。須三千歲後還本質也。呂子愀然跪曰。如此則悞三千歲後人矣。功行之謂何。鍾子悅曰。善哉。即此一念。長生久視。道在是也。呂子豁然悟。鬯然懌。已蹶然起曰。師道易易若是。吾將廣師旨。普渡世迷。可乎。雲房子曰。汝試爲之。於是呂子悉以所得旨授人。計所度者無慮數千人。乃復化身爲極貧苦狀。行乞於諸所度者之門。是數千人者十去二三。又化身爲橫遭仇誣械繫俘囚。而過諸所度者之門。則數千人者十去六七已。又化身爲重罹疾病纍纍骨立。而過諸所度者之門。則數千人者一旦去之盡已。呂子失意。悵然而歸。偃息河濱樹下。雲房子化身一叟。過而訊之。呂子語以故。叟曰。吾非若算比。時老且衰。百念俱灰。自矢可身相許矣。願依子終身可乎。呂喜晚得叟。即許諾。負之渡河以歸。至河中。始悟其爲師。驚訝曰。嘻。師唯度我。我惟度師耶。
○威鳳記
亦汪廷訥撰。馬翼如序云。坐隱先生以豪爽之才。憤時嫉俗之抱。莫由宣洩。往往觸發於新聲。以故樂府之夥。■入高王閫奧。茲觀威鳳一記。不尤可喜可愕。而大係風敎者乎。韓氏紫荆之賞。因訓若子俾遵家範。詎意胎鶚兄鬩牆之禍。動豺友下石之謀。甚至甘棄其親而不養。向非仗義如馮生。道行母子。必且爲寃鬼矣。奚待遼東私賂。而後知其計之慘哉。卒之帝鑒不爽於毫芒。孑窮棲身於靈宇。伯氏之禍仲者乃自禍。僅幸■其溝壑焉耳。猗歟。儀鳳文章。鼎名紫閣。造化斡旋於仲。豈可誣哉。夫貪氵㸒殘暴。示懲也。孝友仁賢。昭勸也。非記不足以發其隱。無亦得三百之遺旨而寄之音律者耶。
略云。韓生名用、字道行。浙江秀州人。兄韓周。兇頑性成。與用不合。其母春日宴於荆花下。引田眞事以敦勉周。周以爲母偏愛弟。因欲謀逐之。一夕。用偶宿於契友馮範家。周譖於母云。用日宿娼飮酒。適用歸。母面責之。會馮亦令人至。母始白其誣。周愧甚。害之之意益急。用其友卜仁計。托爭產事與用分居。母始在周處。周與其妻俱不孝殊甚。用知之。乃迎養。適周逼娶張氏女作妾。女自刎死。卜仁復敎以先鳴於官。言用欲往殺周。周避匿。故殺某妾。官受賄。論用大辟。母與其友馮範爲訴寃。乃從輕謫戍遼東。其母權依馮範。周又恐用遇赦得回。託卜仁往遼東衛賄有司。欲寘之死。有司故淸正者。前已悉其寃。即下卜仁於獄。且釋用回籍。後用與範同年登第。時周爲火所焚。家貲罄盡。妻亦病委溝壑。而身乞食於道。用見之惻然。迎之歸。與爲兄弟如初。按劇中情節。未知眞假。大抵借此以諷世人之骨肉參商者。卜仁。卜與不音相似。言其不仁也。
序云。儀鳳文章。鼎名紫閣。以其弟韓用爲威鳳也。序又云。鶚兄鬩牆。指其兄韓周爲鶚。故指弟用爲威鳳。以兩相對勘云。
○三祝記
汪廷訥記范仲淹事。言福壽男子兼全。故名三祝。全據實蹟敷演。
宋史范仲淹傳云。仲淹、字希文。蘇州吳縣人。少有志操。旣長。之應天府文學。晝夜不息。冬月憊甚。以水沃面。食不給。至以糜粥繼之。舉進士第。爲集慶軍節度推官。遷大理寺丞。母喪去官。晏殊薦爲秘閣校理。天聖七年。章獻太后將以冬至受朝。天子率百官上壽。仲淹極言之。且上疏請太后還政。不報。尋通判河中府。徙陳州。時方建太一宮及洪福院。市材木陝西。仲淹言侈土木。破物產。非所以順人心。合天意也。事雖不行。仁宗以爲忠。召爲右司諫。帝欲以太妃楊氏爲皇太后。仲淹曰。太后。母號也。自古無因保育而代立者。歲大蝗旱。江淮京東滋甚。命仲淹安撫江淮。所至開倉賑之。後累遷吏部員外郞。權知開封府。時呂夷簡執政。進用者多出其門。仲淹上百官圖曰。進退近臣凡超格者。不宜全委之宰相。夷簡不悅。他日論建都之事。仲淹曰。洛陽險固。而汴爲四戰之地。太平宜居汴。即有事必居洛陽。帝問夷簡。夷簡曰。此仲淹迂闊之論也。仲淹迺爲四論以獻。大抵譏切時政。由是罷知饒州。殿中侍御史韓瀆希相旨。請書仲淹朋黨。揭之朝堂。於是秘書丞余靖上言曰。仲淹以一言忤宰相。遽加貶竄。臣請追改前命。太子中允尹洙自訟與仲淹師友。願從降黜。館閣校勘歐陽修以高若訥在諫官。坐視而不言。移書責之。由是三人者皆坐貶。元昊反。召爲天章閣待制。知永興軍。改陝西都轉運使。會夏竦爲陝西經畧招討使。進仲淹龍圖閣■學士以副之。延州諸砦多失守。仲淹自請行。遷戶部郞中。兼知延州。明年正月。詔諸路入討。仲淹曰。正月塞外大寒。不如俟春深入。久之。元昊與仲淹約和。仲淹爲書戒諭之。元昊答書語不遜。仲淹對來使焚之。大臣以爲不當輒通書。又不當輒焚之。宋庠請斬仲淹。帝不聽。降本曹員外郞。遷左司郞中。爲環慶路經略安撫緣邊招討使。初。元昊反。陰誘屬羌爲助。而環慶酋六百餘人。約爲鄕道。事尋露。仲淹至部。即奏行邊以詔書犒賞諸羌。閱其人馬。爲立條約。諸羌皆受命。改邠州觀察使。仲淹表言觀察使班待制下。臣守邊數年。羌人呼臣爲龍圖老子。今恐爲賊輕。辭不拜。進樞密■學士。右諫議大夫。仲淹以軍出無功。辭不敢受命。詔不聽。時已命文彥博經略涇原。帝以涇原傷夷。欲對徙仲淹。遣王懷德喩之。仲淹謝曰。涇原地重。第恐臣不足當此路。與韓琦同經略涇原。並駐涇州。琦兼秦鳳。臣兼環慶。涇原有驚。臣與韓琦合秦鳳環慶之兵。犄角而進。若秦鳳環慶有警。亦可率涇原之師爲援。臣當與琦練兵選將。漸復橫山。以斷賦臂。不數年間。可期平定矣。帝用其言。元昊請和。召拜樞密副使。改參知政事。卒年六十四。四子。純祐、純仁、純禮、純粹。純祐、字天成。性英悟自得。尙節行方。父仲淹守蘇州。首建郡學。聘胡瑗爲師。生徒多不率敎。仲淹患之。純祐尙未冠。輒白入學。齒諸生之末。盡行其規。諸生隨之。遂不敢犯。寶元中西夏叛。仲淹連官關陝。皆將兵。純祐與將卒雜處。得其才否。由是仲淹任人無失。而屢有功。仲淹帥環慶。議城馬鋪砦。砦逼夏境。夏懼扼其衝。侵撓其役。純祐率兵馳據其地。數日而成。純祐事父母孝。未嘗違左右。不應科第。及仲淹以讒罷。純祐不得已。蔭守將作院主簿。又爲司竹監。以非所好。即解去。
純禮、字彝叟。以父蔭爲秘書省正字。累拜禮部尙書。擢尙書右丞。
純粹、字德儒。官至徽猷閣待制。致仕卒。
純仁、字堯夫。中皇祐元年進士第。知武進縣。以遠親不赴。易長葛。又不往。仲淹曰。汝昔日以遠爲言。今近矣。復何辭。純仁曰。豈可重於祿食而輕去父母耶。晝夜肄業。至夜分不寢。置燈帳中。帳頂如墨色。仲淹沒。始出仕。以著作佐郞知襄城縣。兄純祐有心疾。事之如父。宋庠薦試官職。謝曰。輦轂之下。非兄養疾地也。富弼責之曰。臺閣之任豈易得。何庸如是。卒不就。後累拜兵部員外郞。兼起居舍人同知諫院。奏言王安石變祖宗法度。掊克財利。民心不寧。書曰。怨豈在明。不見是圖。願陛下圖不見之怨。神宗曰。何爲不見之怨。對曰。杜牧所謂天下之人。不敢言而敢怒是也。作尙書解以進。加■集賢院同修起居注。及薛向任發運使。行均輸法於六路。純仁言小人掊克。生靈歛怨基禍。安石以富國强兵之術。啓迪上心。在廷之臣。方大半趨附。宜速退安石。答中外之望。不聽。遂求罷諫職。改判國子監。去意愈確。執政使諭之曰。毋輕去。已議除知制誥矣。純仁曰。此言何爲至於我哉。言不用。萬鍾非所顧也。其所上章疏語多激切。安石大怒。乞加重貶。神宗曰。彼無罪。姑與一善地。命知河中府。徙成都路轉運使。以新法不便戒州縣。未得遽行。安石怒純仁沮格。因讒者遣使欲捃摭私事。不可得。後竟坐失察寮佐燕游。左遷知和州。加■龍圖閣。知慶州秦中方饑。擅發常平粟賑貸。僚屬請奏而待報。純仁曰。報至無及矣。或謗其所全活不實。詔遣使按視。會秋大稔。民讙曰。公實活我。忍累公耶。晝夜爭輸還之。使者至。已無所負。邠寧間有叢冢。使者曰。全活不實之罪。於此得矣。發冢籍骸上之。詔本處監司窮治。迺前帥楚建中所封也。環州种古執熟羌爲盜。流南方。過慶呼寃。純仁以屬吏。非盜也。古避罪訟。詔御史治於寧州。純仁就逮。民萬數遮馬。涕泗不得行。至有自投於河者。獄成。古以誣吿謫。亦加純仁以他過。黜知信陽軍。移齊州。丐罷。提舉西京。留司御史臺。時耆賢多在洛。純仁與司馬光皆好客而家貧。相約爲眞率會。脫粟一飯。酒數行。洛中以爲勝事。
○義烈記
亦汪廷訥所作也。薛應和爲之序云。東漢黨錮之事。張山陽亡命。而孔氏爭死於一門。高義薄雲天。偉烈貫金石。余友無如君檃括其槪。編爲傳奇。戲劇中有係名敎。非偶然已也。劇中皆紀實多。本漢書列傳。
按矯詔誅竇武、陳蕃者。乃王甫與曹節也。劇中皆以爲侯參事。而不載王甫。蓋以侯覽乃誣張儉爲錮黨者。遂並以甫事入之。便於前後關目照應耳。然參爲益州刺史。被誅。初未嘗爲中常侍。劇則以覽爲參矣。又按董卓在桓靈時。尙在外爲將軍。爲刺史。至少帝時。始入朝。其拜郞中。乃從張奐擊破漢陽叛羌時也。烏得有爲侯參母壽事乎。且卓傳中載卓助袁術等誅宦官。及上書追理陳蕃、竇武諸黨人。而劇中乃言其附侯覽。捕張儉。收孔褒。皆非實事。蓋以卓之所爲。與曹節、王甫等相類。即其追理諸黨人。亦徒好名而非本心。故即借此事紐入爲點綴也。又按曹節、王甫之矯詔誅竇武。在建寧元年。至光和二年。陽球始奏誅王甫。曹節則光和四年乃卒。而蔡邕之爲議郞。在建寧之三年。未嘗有劾曹節等事。又邕附董卓者。而劇中則以爲幷劾董卓。蓋因邕嘗對問於金商門。令中常侍曹節、王甫等以詔書喩旨。邕切言極對。譏刺豎宦。宦官遂造作飛條。致邕刑罪。頗類劾曹節者。又以附董卓事爲邕身名之玷。故反入爲點染也。
張儉傳云。張儉、字元節。山陽高平人。初舉茂才。以刺史非其人。謝病不起。延熹八年。太守翟超請爲東部督郵。時中常侍侯覽家在防東。殘暴百姓。所爲不軌。儉舉劾覽及其母罪惡。請誅之。覽遏絕章奏。並不得通。由是結仇覽等。鄕人朱並素性奸邪。爲儉所棄。並懷怨恚。遂上書吿儉與同郡二十四人爲黨。於是刊章討捕。儉得亡命。困迫遁走。望門投止。莫不重其名行。破家相容。復流轉東萊。止李篤家。外黃令毛欽操兵到門。篤引欽謂曰。張儉知名天下。而亡非其罪。縱儉可得。寧忍執之乎。欽因起撫篤曰。蘧伯玉恥獨爲君子。足下如何自專仁義。篤曰。篤雖好義。明廷今日載其半矣。欽嘆息而去。篤因緣送儉出塞。以故得■。其所經歷。伏重誅者以十數。宗親並殄滅。郡縣爲之殘破。中平元年。黨事解。乃還鄕里。大將軍三公並辟。又舉敦朴。公車特徵。起家拜少府。皆不就。獻帝初百姓饑荒。而儉資計差温。乃傾竭財產。與邑里共之。賴其存者以百數。
孔融傳云。融字文舉。魯國人。孔子二十世孫也。性好學。博涉多聞。山陽張儉爲中常侍侯覽所怨。覽爲刊章下州郡。以名捕儉。儉與融兄褒有舊。亡抵於褒。不遇。時融年十六。儉少之而不吿。融見其有窘色。謂曰。兄雖在外。吾獨不能爲君主耶。因留舍之。後事泄。國相以下。密就掩捕。儉得脫走。遂併收褒、融送獄。二人未知所坐。融曰。保納舍藏者。融也。當坐之。褒曰。彼來求我。非弟之過。請甘其罪。吏問其母。母曰。家事任長。妾當其辜。一門爭死。郡縣疑不能決。乃上讞之。詔書竟坐褒焉。融由是顯名。
范滂傳云。滂字孟博。汝南征羌人也。太守宗資聞其名。請署功曹。委任政事。滂在職嚴整嫉惡。郡中中人以下。莫不歸怨。乃指滂之所用以爲范黨。後牢脩誣言鈎黨。滂坐繫黃門北寺獄。獄吏謂曰。凡坐繫皆祭臯陶。滂曰。臯陶賢者。古之■臣。知滂無罪。將理之於帝。如其有罪。祭之何益。獄吏將加掠考。滂以同囚多嬰病。乃請先就格。遂與同郡袁忠爭受楚毒。桓帝使中常侍王甫以次詰辨滂等。皆三木囊頭。暴於階下。王甫詰曰。君爲人臣。不惟忠國。而共造部黨。並欲何爲。滂對曰。臣欲使善善同其淸。惡惡同其汙。謂王政之所願聞。不悟更以爲黨。甫曰。卿更相拔舉。迭爲脣齒。有不合者。見則排斥。其意如何。滂乃慷■仰天曰。古之循善。自求多福。今之循善。陷大戮。身死之後。願埋滂於首陽山側。上不負皇天。下不愧夷齊。甫愍然爲之改容。乃得並解桎梏。滂後事釋南歸。建寧二年。大誅黨人。詔下。急捕滂等。督郵吳導至縣。抱詔書。閉傳舍。伏床而泣。滂聞之曰。必爲我也。即自詣獄。縣令郭揖大驚。出解印綬。引與俱亡。曰。天下大矣。子何爲在此。滂曰。滂死則禍塞。何可以罪累君。又令老母流離乎。其母就與之決。滂白母曰。惟大人割不可忍之恩。勿增感戚。母曰。汝今得與李杜齊名。死亦何恨。滂受敎。再拜而辭。顧謂其子曰。吾欲使汝爲惡。則惡不可爲。使汝爲善。則我不爲惡。行路聞之。莫不流涕。
李膺傳云。字元禮。潁川襄城人也。初舉高第。後拜司隸校尉。及遭黨事。當考實膺等。案經三府。太尉陳蕃不肯平署。帝愈怒。遂下膺等於黃門北寺獄。膺等頗引宦官子弟。宦官多懼。請帝以天時宜赦。於是大赦天下。膺■歸鄕里。及陳蕃爲太傅。與大將軍竇武共秉朝政。運謀誅諸宦官。故引用天下名士。乃以膺爲長樂少府。及陳、竇之敗。膺等復廢。後張儉事起。收捕鈎黨。鄕人謂膺曰。可去矣。對曰。事不辭難。罪不逃刑。臣之節也。吾年已六十。死生有命。去將安之。乃詣詔獄考死。
黨錮傳云。太學諸生三萬餘人。郭林宗、賈偉節爲其冠。並與李膺、陳蕃、王暢更相褒重。時河內張成善說風角。推占當赦。遂敎子殺人。李膺爲河南尹。督促收捕。旣而逢宥獲■。膺愈懷憤疾。竟案殺之。初成以方伎交通宦官。帝亦頗誶其占。成弟子牢脩。因上書誣吿膺等養太學遊士。交結諸郡生徒。更相驅馳。共爲部黨。誹訕朝廷。疑亂風俗。於是天子震怒。頒下郡國。逮捕黨人。收執膺等。明年。帝意稍解。乃赦歸田里。禁錮終身。後張儉鄕人朱並承望中常侍侯覽意旨。上書吿儉與同鄕二十四人別相署號。共爲部黨。圖危社稷。靈帝詔刊章捕儉等。曹節因此諷有司奏捕前黨百餘人。皆死獄中。
皇甫規傳云。規字威明。安定朝那人。太山賊叔孫無忌侵亂郡縣。徵規太山太守。規到官廣設方略。寇賊悉平。延熹四年。羌寇鈔關中。規討之。羌遣使乞降。徵還拜議郞。論功當封。而中常侍徐璜等陷以前事。下之於吏。遂以餘寇不絕。坐繫廷尉。論輸左校。諸公及太學生張鳳等三百餘人。詣闕訟之。會赦歸家。徵拜度遼將軍。上書薦中郞將張奐以自代。朝廷從之。及黨事大起。天下名賢多見染逮。規雖爲名將。素譽不高。自以西州豪傑。恥不得豫。乃先自上言。臣前薦故大司農張奐。是附黨也。又臣昔論輸左校時。太學生張鳳等上書訟臣。是爲黨人所附也。臣宜坐之。朝廷知而不問。時人以爲規賢。陳蕃傳云。蕃字仲舉。汝南平輿人也。李膺等以黨事下獄考實。蕃因上疏極諫。帝諱其言切。託以蕃辟召非其人。遂策■之。竇后臨朝。以蕃爲太傅。錄尙書事。蕃與后父大將軍竇武同心盡力。徵用名賢。共參政事。謀誅中官。及事泄。曹節等矯詔誅武等。蕃時年七十餘。聞難作。將官屬諸生八十餘人。並拔刃■入承明門。攘臂呼曰。大將軍忠以衞國。黃門反逆。何云竇氏不道耶。王甫時出與蕃相迕。遂令收蕃。蕃拔劍叱甫。甫兵不敢近。乃益人圍之。數十重。遂執蕃。送黃門北寺獄。即日害之。蕃友人朱震時爲銍令。聞而哭之。收葬蕃尸。匿其子逸於甘陵界中。事覺繫獄。合門桎梏。震受考掠。誓死不言。故逸得■。後黃巾賊起。大赦黨人。乃追還逸。官至魯相。
竇武傳云。武字游平。扶風平陵人。延熹八年。長女選入掖庭。桓帝立爲皇后。武封槐里侯。拜城門校尉。時國政多失。內官專寵。李膺、杜密等爲黨事考逮。武上疏諫。有詔原李膺等。靈帝立。拜武爲大將軍。封聞喜侯。武旣輔朝政。常有誅剪宦官之意。後武奏收曹節、王甫等。長樂五官史朱瑀盜發武奏。曹節聞之。矯詔捕收武等。武等皆自殺。武府掾桂陽胡騰。少師事武。獨殯斂行喪。坐以禁錮。武孫輔時年二歲。逃竄得全。事覺。節等捕之急。胡騰及令史南陽張敞。共逃竄輔於零陵界。詐云已死。騰以爲己子。而使聘娶焉。
宦者傳云。侯覽者。山陽防東人。桓帝初爲中常侍。以佞猾進。倚勢貪放。延熹中賜爵關內侯。進封高鄕侯。兄參爲益州刺史。民有豐富者。輒誣以大逆。皆誅滅之。沒入財物。前後累億萬計。太尉楊秉奏。檻車徵於道。自殺。覽坐■。旋復官。建寧二年。喪母還家。大起塋冢。督郵張儉。因舉奏覽貪侈奢縱。前後請奪人宅三百八十一所。田百一十八頃。起立第宅十有六區。又豫作壽冢。石槨雙闕。高廡百尺。破人居室。發掘墳墓。虜奪良人妻。略婦子及諸罪釁。請誅之。而覽伺候遮截。章竟不上。儉遂破覽冢宅。籍沒資財。具言罪狀。又奏覽母生時。交通賓客。干亂郡國。復不得御。覽遂誣儉爲鈎黨。及故長樂少府李膺。太僕杜密等。皆夷滅之。遂代曹節領太僕。熹平元年。有司舉奏覽專權驕奢。策收印綬自殺。
曹節、字漢豐。南陽新野人也。初以西園騎遷小黃門。桓帝時遷中常侍奉車都尉。靈帝即位。封長安鄕侯。時竇太后臨朝。后父大將軍武與太傅陳蕃謀誅中官。節與長樂五官史朱瑀。從官史共普、張亮。中黃門王尊。長樂謁者騰是等十七人。共矯詔以長樂食監王甫爲黃門令。將兵誅武。蕃等。節遷長樂衞尉。封育陽侯。
董卓傳云。卓字仲穎。隴西臨洮人也。拜幷州牧。大將軍何進、司隸校尉袁紹謀誅閹宦。而太后不許。乃私呼卓將兵入朝。以脅太后。卓得召。即時就道。未至而何進敗。獻帝時遷太尉。更封郿侯。卓乃與司徒黃琬、司空楊彪俱帶鈇鑕。詣闕上書。追理陳蕃、竇武及諸黨人。以從人望。於是悉復蕃等爵位。擢用子孫。尋進卓爲相國。後爲王允、呂布等所誅。
○桃花人面·雜劇
明孟稱舜作。按唐人小說。博陵崔護。資質甚美。少而孤潔寡合。舉進士第。淸明日。獨遊都城南。得居人莊一畆之宮。而花木叢萃。寂若無人。扣門久之。有女子自門隙窺問曰。誰邪。護以姓字對。曰。尋春獨行。酒渴求飮。女入。以杯水至。開門設牀命坐。獨倚小桃斜柯佇立。而意屬甚厚。妖姿媚態。綽有餘姸。崔以言挑之。不對。目注者久之。崔辭去。送至門。如不勝情而入。崔亦睠盼而歸。爾後絕不復至。及來歲淸明日。忽思之。情不可抑。徑往尋之。門院如故。而已扃鎖矣。崔因題詩于左扉曰。去年今日此門中。人面桃花相映紅。人面秪今何處去。桃花依舊笑春風。後數日。偶至都城南。復往尋之。聞其中有哭聲。扣門問之。有老父出曰。君非崔護耶。曰。是也。又哭曰。君殺吾女。護驚怛莫知所答。父曰。吾女筓年知書。未適人。自去年以來。常恍忽若有所失。比日與之出。及歸見左扉有字。讀之。入門而病。遂絕食數日而卒。吾老矣。唯此一女。所以不嫁者。將求君子以託吾身。今不幸而殞。得非君殺之耶。又持崔大哭。崔亦感慟。請入哭之。尙儼然在牀。崔舉其首。枕其股。哭而祝曰。某在斯。須臾開目。半日復活。父喜。遂以女歸之。作者前後情節。都無改易。唯女郞本未傳姓字。今撰葉蓁兒以實之。似亦借桃夭之意。相爲映帶云。
○花舫緣
明孟稱舜作。唐寅遇華學士婢事。見涇林雜記。作者本用此事而其中小有改竄。如華學士則云沈八座。桂華則云慵來。又相遇本在無錫。而此以爲虎丘。則參用小說所記也。小說亦云華學士婢。而以婢名爲秋香。又與陳元超事相混云。
○蕉鹿夢·雜劇
明上虞人車任遠撰。事本列子。稍緣飾之。
列子。鄭人有薪於野者。遇駭鹿。擊而斃之。恐人見之也。遽而藏諸隍中。覆之以蕉。不勝其喜。俄而遺其所藏之處。遂以爲夢焉。順途而咏其事。傍人有聞者。用其言而取之。旣歸。吿其室人曰。向薪者夢得鹿而不知其處。吾今得之。彼■眞夢者矣。室人曰。若將是夢見薪者而得鹿耶。詎有薪者耶。今其得鹿。是若之夢眞耶。夫曰。吾據得鹿。何用知彼夢我夢耶。其妻又擬其爲夢。薪者歸。復眞夢藏之之處。又夢得之之主。案所夢而尋得之。遂訟而爭之。歸之士師。士師欲二分之。以聞鄭君。皆互有夢覺之說。相國曰。欲辯夢覺。維黃帝孔子。
作者撰出樵夫烏有辰得鹿。爲漁翁魏無虛所取。且云是山神奉仙師列禦寇意旨。點醒世人。此乃粧點生色也。
明餘姚葉憲祖所撰。憲祖、字美度。別號六桐。塡詞別號曰檞園。萬曆己未進士。官至廣西按察使。善塡詞。街談巷語。亦化神奇。得元人之髓。花晨月夕。徵歌按拍。一詞脫稿。即令伶人習之。此劇演荆軻事。悉本史記。末云荆軻劫秦功成。逢王子晉點化仙去。係撮撰附會。
史記云。荆軻者。衛人也。其先乃齊人。徙於衛。衛人謂之慶卿。而之燕。燕人謂之荆卿。荆軻旣至燕。愛燕之狗屠及善擊筑者高漸離。燕之處士田光先生亦善待之。知其非庸人也。居頃之。會燕太子丹質秦亡歸燕。歸而求爲報秦王者。國小力不能。居有間。秦將樊於期得罪於秦王。亡之燕。太子受而舍之。鞠武諫曰。不可。夫以秦王之暴而積怒於燕。足爲寒心。又况聞樊將軍之所在乎。願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。太子曰。夫樊將軍窮困於天下。歸身於丹。丹終不以迫於强秦。棄而所哀憐之交。願太傅更慮之。鞠武曰。燕有田光先生。其爲人智深而勇沉。可與謀。太子曰。願因太傅而得交於田先生可乎。鞠武曰。敬諾。出見田光。先道太子願圖國事於先生也。田光曰。敬奉敎。乃造焉。太子逢迎。卻行爲導。跪而襒席。田光坐定。左右無人。太子避席而請曰。燕秦不兩立。願先生留意也。田光曰。光不敢以圖國事。所善荆卿可使也。太子曰。願因先生得結交於荆卿可乎。田光曰。敬諾。即起趨出。太子送至門。戒曰。丹所報先生所言者。大事也。願先生弗泄也。田光俛而笑曰。諾。僂行見荆卿曰。光與子相善。燕國莫不知。今太子聞光壯盛之時。不知吾形已不逮也。幸而敎之曰燕秦不兩立。願先生留意也。光竊不自外。言足下於太子也。願足下過太子於宮。荆卿曰。謹奉敎。田光曰。吾聞之。長者爲行。不使人疑之。今太子吿光曰。所言者。國之大事也。願先生勿泄。是太子疑光也。夫爲行而使人疑之。非節俠也。欲自殺以激荆卿。曰。願足下急過太子。言光已死。明不言也。因遂自刎而死。荆卿遂見太子。言田光已死。致光之言。太子避席頓首曰。燕小弱。數困於兵。今計舉國不足以當秦。諸侯服秦。莫敢合從。丹之私計。以爲誠得天下之勇士使於秦。闚以重利。秦王貪。其勢必得所願矣。誠得劫秦王。使悉反諸侯侵地。則不可。因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外。而內有亂。則君臣相疑。以其間得合從。其破秦必矣。此丹之上願。而不知所委命。唯荆卿留意焉。久之。荆軻許諾。於是尊荆卿爲上卿。舍上舍。太子日造門下。供太牢。具異物。間進車騎美女。恣荆卿所欲。以順適其意。久之。荆軻未有行意。秦將王翦破趙。擄趙王。盡收入其地。進兵北略地至燕南界。太子丹恐懼。乃請荆軻曰。秦兵旦暮渡易水。則雖欲長侍足下。豈可得哉。荆軻曰。微太子言。臣願謁之。今行而無信。則秦未可親也。夫樊將軍。秦王購之。金千斤。邑萬家。誠得樊將軍首。與燕督亢之圖。奉獻秦王。秦王必說見臣。臣乃得有以報太子。太子曰。樊將軍窮困來歸丹。丹不忍以己之私。而傷長者之意。願足下更慮之。荆軻知太子不忍。乃遂私見樊於期曰。秦之遇將軍。可謂深矣。父母宗族。皆爲戮沒。今聞購將軍首。金千斤。邑萬家。將奈何。樊於期仰天太息流涕曰。於期每念之。常痛於骨髓。顧計不知所出耳。荆軻曰。今有一言。可以解燕國之患。報將軍之仇者何如。於期乃前曰。爲之奈何。荆軻曰。願得將軍之首以獻秦王。秦王必喜而見臣。臣左手把其袖。右手揕其胸。然則將軍之仇報。而燕見陵之愧除矣。將軍豈有意乎。樊於期偏袒搤捥而進曰。此臣之日夜切齒腐心也。乃今得聞敎。遂自剄。太子聞之。馳往伏屍而哭。極哀。旣已不可奈何。乃遂盛樊於期首函封之。於是太子豫求天下之利匕首。得趙人徐夫人匕首。取之百金。乃裝爲遣荆卿。燕國有勇士秦舞陽。年十三。殺人。人不敢忤視。乃命秦舞陽爲副。太子及賓客知其事者。皆白衣冠以送之。至易水之上。旣祖取道。高漸離擊筑。荆軻和而歌。爲變徵之聲。士皆垂淚涕泣。又前而歌曰。風蕭蕭兮易水寒。壯士一去兮不復還。復爲羽聲慷□。士皆瞋目。髮盡上指冠。於是荆軻就車而去。終已不顧。遂至秦。持千斤之資幣物。厚遺臣王寵臣中庶子蒙嘉。嘉爲先言秦王。秦王聞之大喜。乃朝服設九賓。見燕使者咸陽宮。荆軻奉樊於期頭函。而秦舞陽奉地圖匣。以次進。至陛。秦舞陽色變振恐。羣臣怪之。荆軻顧笑舞陽。前謝曰。北蕃蠻夷之鄙人。未嘗見天子。故振慴。願大王少假借之。使得畢使於前。秦王謂軻曰。取武陽所持地圖。軻旣取圖奏之。秦王發圖。圖窮而匕首見。因左手把秦王之袖。而右手持匕首揕之。未至身。秦王驚。自引而起。袖絕拔劍。劍長操其室。時惶急劍堅。故不可立拔。荆軻逐秦王。秦王環柱而走。羣臣皆愕。卒起不意。盡失其度。而秦法羣臣侍殿上者。不得持尺寸之兵。諸郞中執兵。皆陳殿下。非有詔召。不得上。方急時。不及召下兵。以故荆軻乃逐秦王。而卒惶急無以擊軻。而以手共搏之。是時侍醫夏無且。以其所奉藥囊提荆軻也。秦王方環柱走。卒惶急不知所爲。左右乃曰。王負劍。負劍。遂拔以擊軻。斷其左股。荆軻廢。乃引其匕首以擿秦王。不中。中銅柱。秦復擊軻。軻被八創。軻自知事不就。倚柱而笑。箕踞以罵。曰。事所以不成者。以欲生劫之。必得契約以報太子也。於是左右前殺軻。秦王大怒。益發兵詣趙。詔王翦軍以伐燕。
○雙修記
刊本標奉佛紫金道人編著。其序則云槲園居士。託言紫金也。而槲園居士姓名亦不傳。其記年則萬曆癸丑。序又云。居士精詞曲。其所作玉麟、四艶諸記皆爲世膾炙。精究佛理。篤信淨土。暇日取劉香女小卷。被之聲歌。名雙修記。按此是萬曆間詞客而宗梵行者所作。近代詞曲中談佛法者。屠隆曇花記爲博極內典。觀此劇序及其開場數語。則似嫌其仙佛並提。禪淨互舉。故作此矯之。專言淨土一門。以唱導淨緣。至其事則出小說。本文亦云借此勸修行。不必論其有無也。
淨土法門。本諸內典無量壽佛經。阿彌陀佛鼓音聲王等經。而流行於晉時慧遠廬山蓮社。至明雲栖爲極盛。
佛言。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。有佛號阿彌陀。其國衆生。無有衆苦。但受諸樂。故名極樂。又其國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。又有七寶池。八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀瑠璃玻瓈合成。上有樓閣。亦以金銀瑠璃玻瓈硨磲赤珠瑪瑙嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。靑黃赤白。光華照耀。微妙香潔。又常作天樂。黃金爲地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土衆生。常以淸旦。各以裓衣盛衆妙華。供養他方一切諸佛。又常有種種奇妙雜色之鳥。晝夜六時。出和雅音。演暢五根五力。七菩提分。八聖道分。其土衆生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。又其國。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。如百千種樂。同時俱作。聞是音者。皆生念佛念法念僧之心。又彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。故號爲阿彌陀佛。執持佛號。自一日至七日。一心不亂。即得往生極樂國土也。
又無量壽佛經中。有十六觀。言必觀想念佛。得往生也。十六觀中。又分九品往生者。言由其人所具功德罪孽。有上品中品等別而分也。
又經言。云何是念佛三昧。世尊曰。常念諸法眞實之相。是名念佛。
又寶王論云。佛想投於亂心。心不得不佛。又參禪謂之大方便。念佛謂之勝方便。念佛生淨土。最爲佛法中□捷方便法門也。又佛言。凡夫欲修淨業。生西方極樂國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足衆戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
蓮社高賢傳。慧遠法師嘗謂諸敎三昧。其名甚衆。功高易進。念佛爲先。旣而謹律息心之士。絕塵淸信之賓。不期而至者。慧永、慧持、劉程之、宗炳、雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率衆至百二十三人。同修淨土之業。造西方三聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復爲念佛三昧詩以見志。
蓮池律師袾宏小傳。初發足參方。從參究念佛得力。而歸併淨土一門。普攝三根。結茅雲栖。道風大扇。四衆翕集。首倡毘尼。以立根本。單提念佛。以攝禪淨。人稱雲栖布薩精嚴。傑出諸方。念佛專勤。遠追蓮社。爲蓮宗八祖。其故二亦出家修證。【律云故二。僧在俗時妻之稱也。】杭城有蓮池故二比丘尼菴。有遺像森嚴。宛如偉丈夫。蓮宗學人。謂蓮池彌陀應身。又謂其故二。亦耶輸之應身也。蓮池事詳歸元鏡中。
略云。華州華山紫金嶺下人劉長者。名光。劉遺民之後也。妻姚氏。中年無子。生一女。生時異香滿室。故名曰香。少長温柔孝順。隣近福田庵中。有僧曰臺巖。講彌陀經。香請於父母。同東隣范行婆。舅母姚婆往聽。香自幼好善。及聞講經。輒皈依西土益切。力求巖師度脫。巖知有慧根。而世因未了。授以信香一片。囑其後有難處事。焚香自見。華州城中有馬雄員外者。鬬狠好殺。爲富不仁。子二。長曰馬金。次曰馬玉。金粗豪而懼其妻石氏。玉習詩書未娶。時値隆冬。雄率其二子。縱獵於華山下。歸途經劉光居留憇。見其女。欲强聘爲媳。光不得已應之。而光妻甚怨。香聞。閉室焚信香。則見天使于空中示現因果。乃知香前生姓張。名妙生。修持女子也。以折取桂花飾粧。往山中探親。途遇行僧慧空。兩相情動。墮落今世。爲夫婦三日。馬玉。即慧空也。香白其父母。且招玉至家。囑其戒殺念佛。光夫婦念佛旣久。預知逝期。同日坐化。雄乃娶媳。與玉成婚甫三日。馬金之妻石氏。妒其爲親族所稱。譖之於姑。姑信之。立迫玉出外讀書。而以井臼督香。未幾。石氏又嗾姑催玉赴京應試。而令香於南莊種菜。金驅一兎至莊。香庇兎。爲金毆仆幾死。管莊媼救而蘇。兎後啣藥草至。塗傷處得愈。石又惡語謗香。嗾姑出香於外。香延村乞食。遇一善女金支者。供養之。於古廟中修持。其夫玉應試。一舉狀元。授潮州太守。請假省親。見親及兄嫂。獨不見香。徐問所在。家中皆諱之。石氏之婢玉梅。微吿以在南莊。玉即至莊。詰管莊媼。始知被逐。訪之村中。相見於古廟。夫婦拈香坐竟夜。問被逐之由。香不言。邀之歸。不從。但勸玉納妾。囑其早退修行。玉歸。其父已爲納一妾。引見香於古廟中。則即金支也。玉別妻。挈金支赴任。其父母兄嫂中鼈毒。在任力行善。一日書室假寐。夢爲冥司所攝。至森羅殿。見其父母兄嫂皆受譴。有佛旨下。謂玉能聽妻勸。戒殺念佛。且居官多善政。令放歸。玉蘇。乃掛冠歸。抵家。大請僧衆。建水陸道場。薦度。夫婦同夕夢見其親云。全家仗佛力。皆得超脫。遂發願雙修。皈依臺巖和尙。得念佛三昧。金支、玉梅。亦皆從香念佛。同皈淨土云。
○簪花髻·雜劇
明沈自徵所撰也。詞苑叢譚云。吳江張倩倩。適同邑沈自徵。自徵負才任俠。所著灞亭秋、鞭歌妓、簪花髻詞三齣。名漁陽三弄。與徐文長並傳。倩倩有憶秦娥云。風雨咽。鷓鴣啼破淸明節。淸明節。杏花零落。悶懷千疊。情悰依舊和誰說。眉山鬭鎖空愁絕。空愁絕。雨聲和淚。問誰淒切。塡詞集艶云。倩倩艶色淸才。年纔三十四沒。遺詩僅存一二。按倩倩本才女。可比楊愼夫人。故自徵於劇中采黃氏之詩。又借愼之簪花跌宕以自況也。
楊愼、字用修。四川新都人。大學士楊廷和子。正德六年辛未科狀元及第。授翰林院修撰。嘉靖初年。廷和爲首輔。因議大禮不合。致仕歸。愼亦兩上議大禮疏。率羣臣撼奉天門大哭。廷杖者再。謫戍雲南瀘州永昌衞三十餘年。卒於滇。年七十二。世宗每問楊愼云何。閣臣以老病對。怒稍解。愼益自放。嘗大醉粉紅傅面。作雙丫髻。插花。諸伎擁之。遊行城市。苗蠻以精白綾作裓遺諸伎服之。酒間乞書。醉墨淋漓。苗蠻輒購歸裝潢成卷。嘗語人曰。老顚欲裂風景。聊以耗壯心。遣餘年耳。愼博極羣書。著述最富。文集之外。又有外集、及丹□錄、藝林伐山、謝華啓秀等書。凡百餘種。皆盛行於世。
陸游避暑漫抄云。咸通中優人李可及。滑稽諧戲。獨出輩流。雖不能託諷諭。然巧智敏捷。亦不可多得。嘗因延慶節緇黃講誦畢。次及優倡爲戲。可及襃衣博帶。攝齊升座。稱三敎論衡。偶坐者問曰。旣言博通三敎。釋迦如來是何人。對曰。婦人。問者驚曰。何也。曰。金剛經云。敷坐而坐。非婦人。何須夫坐而後兒坐也。上爲之啓齒。又曰。太上老君何人。曰。亦婦人也。問者益所不喩。乃曰。道德經云。吾有大患。爲吾有身。及吾無身。吾有何患。非婦人。何患於有娠乎。上大悅。又問曰。文宣王何人也。曰。婦人也。問者曰。何以知之。曰。論語云。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。非婦人。奚待嫁焉。上意極歡。賜予頗厚。劇中借用其語。
○霸亭秋·雜劇
亦沈自徵撰。自徵落拓不覊。故借杜默以自喩。白云。三場文字。■一字不筆奪天孫之巧。那一句不文補造化之虛。■經他剝落一場。滿四海無人識得。只得袖了卷子回來。當藏之名山石室。以俟百世聖人而不惑。永不與世人觀看。蓋自徵下第後所作也。
山堂肆考云。和州士人杜默。累舉不成名。因過烏江入謁項王廟。時正被酒霑醉。才炷香拜訖。徑升偶坐。據神頸。拊其首而慟。大聲語曰。大王有相虧者。英雄如大王。而不能得天下。文章如杜默。而進取不得官。語畢又大慟。淚如迸泉。廟祝畏其獲罪。扶掖以出。秉燭檢視。神像垂淚亦未已。
霸亭。霸王廟之亭也。然霸亦借意于灞。謂人不第而歸。每于灞水亭邊送別。當此秋景。最難爲情。每每凄然墮淚。故又託以自況也。
○翠屛山
明沈自徵撰。所演楊雄事。雄與石秀爲異姓兄弟。秀居雄家。雄妻潘氏與僧有奸。雄爲吏。每公事入値。則僧即至。秀知之。以吿雄。且囑雄密圖。雄自外醉歸。不覺忿詈其婦。婦泣訴。以爲秀嘗欲見汚。不從。故反設說誣陷。雄信焉。遂與秀離。秀憤甚。欲實之。而恐彰雄醜。夜伺其僧自門出。而殺之於道。褫其衣以示雄。雄始悟。乃托名燒香。與其妻偕往翠屛山而手刃之。因與秀同投梁山泊。按劇中情蹟。全本水滸演義。雖小有點竄。而大段無殊也。
龔聖與賽關索楊雄贊云。關索之雄。超之亦賢。能持義勇。自命何全。又拚命三郞石秀贊云。石秀拚命。志在金寶。大似河魨。腹果一飽。
劇內巧雲、迎兒、海闍黎、潘公、頭陀等。俱本演義。時遷、宋江。亦從演義中點入。
按水滸傳云病關索。龔聖與云賽關索。關索者。相傳羽之子也。據史。羽子平。爲孫權將所殺。又羽旣諡壯繆。以子興嗣侯。爲諸葛亮所器。弱冠爲侍中中監軍數歲卒。不言又有索。今滇黔間有關索嶺。最爲險峻。當是諸葛亮南征孟獲時。關索踰嶺建功。故土人因以爲名。而後世傳聞其驍勇。故羣盜亦借以爲號也。陳壽之史甚畧。旣已失載。而演義詳敍征孟獲事。亦不及之。演義多撮空添出人姓名。獨於關索反漏。殊不可曉。
○耆英會
明沈自徵撰。衍文彥博事也。宋司馬光洛中耆英會詩序云。昔白樂天在洛。與高年者八人游。時人慕之。圖傳於世。宋興。洛中諸公。繼而爲之者再矣。皆圖形普明僧舍。樂天之故第也。元豐中。潞國文公留守西都。韓國富公致玫在里第。皆自逸於洛者。潞公謂韓國公曰。凡所爲慕於樂天者。以其志趣高逸也。奚必文與地之襲焉。一日。悉集士大夫老而賢者於韓公之第。置酒相樂。賓主凡十有二人。圖形妙覺僧舍。時人謂之洛陽耆英會。洛中舊俗。燕私相聚。尙齒不尙官。自樂天之會已然。是日復行。余未七十。用狄監盧尹故事。亦預於會。
武寧軍節度使守、司徒、開府儀同三司、致仕韓國公富弼彥國。年七十九。河東節度使守、太尉、開府儀同三司、判河南府潞國公文彥博寬夫。年七十七。尙書司封郞中、致仕席汝言君從。年七十七。朝議大夫、致仕王尙恭安之。年七十六。太常少卿、致仕趙丙南正。年七十五。祕書監、致仕上柱國劉幾伯壽。年七十五。衞州防禦使、致仕馮行己肅之。年七十五。中奉大夫、充天章閣待制、提舉崇福宮楚建中正叔。年七十二。司農少卿、致仕王謹言不疑。年七十二。宣徽南院使檢、太尉、判大名府王拱辰君貺。年七十一。大中大夫、提舉崇福宮張問昌言。年七十。龍圖閣■學士、通議大夫、提舉崇福宮張燾景元。年七十。端明殿學士、兼翰林侍讀學士、大夫司馬光。年六十四。【按明萬曆中年。吳人申少師時行年已八十。與王穉登等時時爲文酒之讌。自徵其里人。應指此事也。】
○黃粱夢
有二種。其一曰呂眞人黃粱夢境記。明蘇漢英撰。係全本。其一曰邯鄲道省悟黃粱夢。元馬致遠撰。係雜劇。此夢境記。漢英所撰也。記中載呂洞賓遇鍾離雲房於華山下酒肆。共炊黃粱作飯。洞賓方午睡。雲房導入夢中。初經名利關。與守關大將力戰。遇太陰女救出。挈以歸家。遂成夫婦。入京中狀元。德宗賜兩宮女。黃金百鎰。又命帶管行人。賜一品服色。海外封王。三子皆登科第。洞賓自海外還朝。遂拜同平章事。其後忽以應對差誤。貶居沿海。途中爲驛夫關吏所辱。大雪飢餓。煮白石爲飱。堅硬不能嚥。被雲房喚醒。令食黃粱。始知是夢。乃隨雲房出家修道。昇入仙班。其大指本列仙傳及呂純陽集。而造飾事蹟。以見歷盡酒色財氣關頭。乃證仙果。不盡依本傳也。中間如杜佑、郭子儀、顏眞卿、陸贄、盧■、李希烈、姚令言、朱泚、李晟、李懷光等。皆隨意點綴。其事有眞有假。亦皆與洞賓無涉。不過借作波瀾耳。
列仙傳。呂巖、字洞賓。蒲州永樂縣人。貞元十四年生。異香滿室。天樂浮空。虎體龍腮。金形木質。狀類張子房。會昌中兩舉進士不第。年六十四歲。遊長安酒肆。見雲房先生。與同憇肆中。就枕昏睡。及夢覺。遂拜爲師。此劇第一齣。全用仙傳中語。但洞賓生貞元時。已在建中以後。而劇中乃以爲建中時中狀元。不如本傳會昌中舉進士之說爲當。
○有情癡·雜劇
明徐陽暉所撰。演衞叔卿點化有情癡事。有情癡不著姓名。蓋以自寓也。中間大約玩世不恭。語多譏刺。始云。富貴的人。百般去趨奉他。貧賤的人。百般去欺侮他。譏世人炎涼情狀也。又云。胸中本無一字。做出滿腹的態度來。拾他人之唾餘。爲自己之識見。文宗班馬。他亦曰班馬。詩推李杜。他亦曰李杜。譏世人假託聲氣也。又云。酒食到口。人人都說相知。利害及身。箇箇盡成反面。譏世人凶終隙末也。又云。古人以終南爲捷徑。如今只消在接官亭。古人出疆必載質。如今只消一箇紅手本。譏世人奔走勢利也。又云。有無不能相通。多寡不能相濟。只喜錦上添花。不肯雪中送炭。譏世人慳吝囂薄也。至末以酒色爲戒。而撰出玉郞、玉娘作點染。次第敷演。警醒凡情。
列仙傳云、衞叔卿。中山人。服雲母得仙。其子度世。往華山尋之。至其巓絕巖之下。望見其父與數人博戲於石上。紫雲鬱鬱。白玉爲床。度世問曰。同博者誰。叔卿曰。洪厓先生、許由、巢父、王子晉也。後度世亦服雲母仙去。
○脫囊穎·雜劇
明徐陽暉所撰。演毛遂脫穎事蹙者、毛遂原屬二人。劇中合爲一事。以便前後貫串。
史記平原君傳云。平原君家樓臨民家。民家有躄者。槃散行汲。平原君美人居樓上臨見。大笑之。明日。躄者至平原君門請曰。臣聞君之喜士。士不遠千里而至者。以君能貴士而賤妾也。臣不幸有罷之病。而君之後宮臨而笑臣。臣願得笑臣者頭。平原君笑應曰。諾。躄者去。平原君笑曰。觀此豎子乃欲以一笑之故。殺吾美人。不亦甚乎。終不殺。居歲餘。賓客門下舍人稍稍引去者過半。平原君怪之曰。勝所以待諸君者。未嘗敢失禮。而去者何多也。門下一人前對曰。以君之不殺笑躄者。以君爲愛色而賤士。士即去耳。於是平原君乃斬笑躄者美人頭。自造門進蹩者。因謝焉。其後門下乃復稍稍來。秦之圍邯鄲。趙使平原君求救。合從於楚約。與食客門下有勇力文武備具者二十人偕。平原君曰。使文能取勝。則善矣。文不能取勝。則歃血於華屋之下。必得定從而還。士不外索。取於食客門下足矣。得十九人。餘無可以取者。無以滿二十人。門下有毛遂者前。自贊於平原君曰。遂聞君將合從於楚約。與食客門下二十人偕。不外索。今少一人。願君即以遂備員而行矣。平原君曰。先生處勝之門下。幾年於此矣。毛遂曰。三年於此矣。平原君曰。夫賢士之處世也。譬若錐之處囊中。其末立見。今先生處勝之門下。三年於此矣。左右未有所稱誦。勝未有所聞。是先生無所有也。先生不能。先生留。毛遂曰。臣乃今日請處囊中耳。使遂得蚤處囊中。乃穎脫而出。非特其末見而已。平原君竟與毛遂偕。十九人相與目笑之而未發也。毛遂比至楚。與十九人論議。十九人皆服。平原君與楚合從。言其利害。日出而言之。日中不決。十九人謂毛遂曰。先生上。毛遂按劍歷階而上。謂平原君曰。從之利害。兩言而決耳。今日出而言從。日中不決。何也。楚王謂平原君曰。客何爲者也。平原君曰。是勝之舍人也。楚王叱曰。胡不下。吾乃與而君言。汝何爲者也。毛遂按劍而前曰。王之所以叱遂者。以楚國之衆也。今十步之內。王不得恃楚國之衆也。王之命懸於遂手。吾君在前。叱者何也。且遂聞湯以七十里之地王天下。文王以百里之壤而臣諸侯。豈其士卒衆多哉。誠能據其勢而奮其威。今楚地方五千里。持□百萬。此霸王之資也。以楚之彊。天下弗能當。白起小豎子耳。率數萬之衆。興師以與楚戰。一戰而舉鄢郢。再戰而燒夷陵。三戰而辱王之先人。此百世之怨。而趙之所羞。而王弗知惡焉。合從者爲楚。非爲趙也。吾君在前。叱者何也。楚王曰。唯唯。誠若先生之言。謹奉社稷而以從。毛遂曰。從定乎。楚王曰。定矣。毛遂謂楚王之左右曰。取雞狗馬之血來。毛遂舉銅盤而跪。進之楚王曰。王當歃血而定從。次者吾君。次者遂。遂定從於殿上。毛遂左手持盤血。而右手招十九人曰。公相與歃此血於堂下。公等錄錄。所謂因人成事者也。平原君已定從而歸。歸至於趙曰。勝不敢復相士。勝相士多者千人。寡者百數。自以爲不失天下之士。今乃於毛先生而失之也。毛先生一至楚。而使趙重於九鼎大呂。毛先生以三寸之舌。彊於百萬之師。勝不敢復相士。遂以爲上客。
○長生記
明汪廷訥所撰。【汪廷訥。字昌朝。一字無如。自號坐隱先生。無無居士。安徽休寧人。所作雜劇六種。今存廣陵月一種。傳奇有十八種。總名環翠堂樂府。惟周暉續金陵瑣事稱長生記等八種。爲陳所聞所撰。汪廷訥刻爲己作者。】陳弘世序云。新安友人汪昌朝者。尊信導引之術。爲閣事呂祖甚謹。通籍拜鹺大夫。志益修潔。別號坐隱先生。一日夢感純陽之異。若以元解授記而報之誕子者。公覺而搜羅仙籍。摭純陽證果之始末。演爲傳奇。標曰長生記。又其自序云。余夙慕乎元宗。於環翠堂右。建百鶴樓。高十丈許。奉事純陽子唯謹。蓋表余一念皈依之誠。且祈以廣嗣續。其雅志也。乙巳暮春。余晨參純陽子。禮畢。假寐瓊蘂房。純陽子揖余。闡發玄扃。力驅宿垢。且囑以指導塵世。將降令子以報若。余覺而異香滿室。神情爽朗。轉思無誘世之術。則急翻呂眞人集曁列仙傳逸史百家。搜求純陽子顚末。爲作長生記。按純陽子未遇雲房時。垂涎富貴。若非黃粱一夢。幾不■墮落宦海中。厥後名登紫府。誰非此夢力也。余今瓊蘂之夢。雖不敢上擬黃粱之夢。然感我師之提誨諄諄。敢不書紳敬佩之。是秋杪而記成。越明年夏五月。余果舉一丈夫子。於是信我師之夢。果不我欺矣。按此劇、蓋昌朝借以自道者。第三十六齣昌湖遇仙。所謂無無居士。號全一道人。即昌朝也。白云。小生自闢廬湖上。時人便以昌公湖名之。湖上建百鶴樓。奉事純陽大仙。祈廣嗣續。一日晨起。參禮方畢。假寐瓊蘂房。純陽子揖余。開示玄機。且囑以指導塵世。當有生蘭之報。予覺而異香滿室。越明年。果舉一丈夫子。獲此靈驗。余志益虔。此段正與自序符合。劇中事實。多據列仙傳。如戲狎牡丹。劍斬黃龍。召將除妖。岳陽度柳等齣。亦本稗官小說。非盡屬無稽。蓋作者考實敷陳。未嘗憑虛撮撰也。
按列仙傳。呂巖、字洞賓。唐蒲州永樂縣人。祖渭。禮部侍郞。父讓。海州刺史。貞元十四年四月十四日巳時生。因號純陽子。初母就蓐時。異香滿室。天樂浮空。一白鶴自天而下。飛入帳中不見。生而金形木質。道骨仙丰。少聰明。日記萬言。矢口成文。身長八尺二寸。喜頂華陽巾。衣黃襴衫。繫大皂縧。狀類張子房。二十不娶。始在襁褓。馬祖見之曰。此兒骨相不凡。自是風塵外物。他時遇廬則居。見鍾則扣。留心記取。後遊廬山。遇火龍眞人。傳天遁劍法。唐會昌中。兩舉進士不第。時年六十四歲。遊長安酒肆。見一羽士。靑巾白袍。偶書三絕句於壁。其一曰。坐臥常攜酒一壺。不敎雙眼識皇都。乾坤偌大無名姓。疏散人間一丈夫。其二曰。得道眞仙不易逢。幾時歸去願相從。自言住處連滄海。別是蓬萊第一峯。其三曰。莫厭追歡笑語頻。尋思離亂可傷神。閒來屈指從頭數。得到淸平有幾人。洞賓訝其狀貌奇古。詩意飄逸。因揖問姓氏。再拜延坐。羽士曰。可吟一絕。予欲觀子之志。洞賓援筆書曰。生在儒家遇太平。懸纓重滯布衣輕。誰能世上爭名利。欲事天皇上玉淸。羽士見詩曰。吾雲房先生也。居在終南鶴嶺。子能從遊乎。洞賓未應。雲房因與同憇肆中。雲房自爲執炊。洞賓忽就枕昏睡。夢以舉子赴京。狀元及第。始自郞署。擢臺諫翰苑秘閣。及諸淸要。無不備歷。兩娶富貴家女子。生子婚嫁早畢。孫甥振振。簪笏滿門。如此幾四十年。又獨相十年。權勢薰炙。偶被重罪籍沒。家資分散。妻孥流於嶺表。一身孑然。窮苦憔悴。立馬風雪中。方興浩歎。恍然夢覺。炊尙未熟。雲房笑吟曰。黃粱猶未熟。一夢到華胥。洞賓驚曰。先生知我夢耶。雲房曰。子適來之夢。升沉萬態。榮悴千端。五十年間一瞬耳。得不足喜。喪何足悲。世有大覺。而後知人世一大夢也。洞賓感悟。遂拜雲房。求度世術。雲房試之曰。子骨節尙未完。欲求度世。須更數世可也。翩然別去。洞賓即棄儒歸隱。雲房自是十試洞賓皆過。第一試。洞賓自外遠歸。忽見家人皆病歿。洞賓心無悔恨。但厚備葬具而已。須臾。歿者皆起無恙。第二試。洞賓鬻貨於市。議定其値。市者翻然止酬其□之半。洞賓無所爭。委貨而去。第三試。洞賓元日出門。遇丐者倚門求施。洞賓即與錢物。而丐者索取不厭。且加誶詈。洞賓唯再三笑謝。第四試。洞賓牧羊山中。遇一餓虎。奔逐羣羊。洞賓蔽羊下阪。獨以身當之。虎迺釋去。第五試。洞賓居山中草舍讀書。一女年可十七八。容華絕世。光豔照人。自言歸寧母家。迷路。日暮足弱。借此少憇。旣而調弄百端。夜逼同寢。洞賓竟不爲動。如是三日始去。第六試。洞賓一日郊出。及歸則家貲爲盜劫盡。殆無以供朝夕。洞賓了無慍色。躬耕自給。忽鋤下見金數十片。速掩之。一無所取。第七試。洞賓遇賣銅器者。市之以歸。皆金也。即訪賣主還之。第八試。有風狂道士。陌上市藥。自言服者立死。再世得道。旬日不售。洞賓買之。道士曰。子速備後事可也。輒服無恙。第九試。春潦泛溢。洞賓與衆共涉。至中流。風濤掀湧。衆皆危懼。洞賓端坐不動。第十試。洞賓獨坐一室。忽見奇形怪狀鬼魅無數。有欲擊者。有欲殺者。洞賓絕無所懼。復有夜叉數十。械一死囚。血肉淋瀝。號泣言。汝宿世殺我。今當償我命。洞賓曰。殺命償命。宜也。起索刀。欲自盡償之。忽聞空中一叱聲。鬼神皆不復見。一人撫掌大笑而下。即雲房也。曰。吾十試子。子皆心無所動。得道必矣。但功行尙未完。吾今授子黃白之術。濟世利物。使三千功滿。八百行圓。方來度子。洞賓曰。所作庚辛有變異乎。曰。三千年後還本質耳。洞賓愀然曰。誤三千年後人。不願爲也。雲房笑曰。子推心如此。三千八百。悉在是矣。乃攜洞賓至鶴嶺。悉傳以上眞秘訣。俄淸溪鄭思遠、太華施眞人。由東南淩虛而來。相揖共坐。施眞人曰。侍者何人。雲房曰。呂海州讓之子。因命洞賓拜二仙。思遠曰。形淸神在。目秀精藏。可與學道者也。去後。雲房謂曰。吾朝元有期。當奏汝功行于仙籍。汝亦不久居此。後十年洞庭湖相見。又以靈寶畢法及靈丹數粒示洞賓。授受間。有二仙捧金簡寶符。語雲房曰。上帝詔汝爲九天金闕選仙。當即行。雲房謂洞賓曰。吾赴帝召。汝好住人間。修功立德。他日亦當如我。洞賓再拜曰。巖之志異於先生。必須度盡天下衆生。方願上昇也。於是雲房乘雲冉冉而去。洞賓旣得雲房之道。兼火龍眞人天遁劍法。始遊江淮。試靈劍。遂除蛟害。隱顯變化。四百餘年。常游湘潭岳鄂及兩浙汴譙間。人莫之識。自稱回道人。
又按耿定向權子云。昔呂純陽受學於雲房鍾子。鍾子故爲諸幻景歷試之。初以榮貴綬色諸世所欣艶者。而呂不動。繼以寇兵患難疾病諸苦楚不可忍者。而呂亦不動。雲房子猶未即授也。一日。呂子涕泣請曰。弟子從先坐遊。三紀于茲。諸難備嘗矣。乃師竟秘不授。將某非其人也。鍾子曰。余視子履。似亦可語。顧子功行未累也。呂曰。何修而功行乃累。鍾子曰。須金百萬。博濟於世始得。呂曰。弟子窶人。何從辦此。鍾子曰。余有丹藥。可化銅鐵爲金。子第懷此博施。愼勿泄也。呂子請曰。其金卒當變否。鍾子曰。須三千歲後還本質也。呂子愀然跪曰。如此則悞三千歲後人矣。功行之謂何。鍾子悅曰。善哉。即此一念。長生久視。道在是也。呂子豁然悟。鬯然懌。已蹶然起曰。師道易易若是。吾將廣師旨。普渡世迷。可乎。雲房子曰。汝試爲之。於是呂子悉以所得旨授人。計所度者無慮數千人。乃復化身爲極貧苦狀。行乞於諸所度者之門。是數千人者十去二三。又化身爲橫遭仇誣械繫俘囚。而過諸所度者之門。則數千人者十去六七已。又化身爲重罹疾病纍纍骨立。而過諸所度者之門。則數千人者一旦去之盡已。呂子失意。悵然而歸。偃息河濱樹下。雲房子化身一叟。過而訊之。呂子語以故。叟曰。吾非若算比。時老且衰。百念俱灰。自矢可身相許矣。願依子終身可乎。呂喜晚得叟。即許諾。負之渡河以歸。至河中。始悟其爲師。驚訝曰。嘻。師唯度我。我惟度師耶。
○威鳳記
亦汪廷訥撰。馬翼如序云。坐隱先生以豪爽之才。憤時嫉俗之抱。莫由宣洩。往往觸發於新聲。以故樂府之夥。■入高王閫奧。茲觀威鳳一記。不尤可喜可愕。而大係風敎者乎。韓氏紫荆之賞。因訓若子俾遵家範。詎意胎鶚兄鬩牆之禍。動豺友下石之謀。甚至甘棄其親而不養。向非仗義如馮生。道行母子。必且爲寃鬼矣。奚待遼東私賂。而後知其計之慘哉。卒之帝鑒不爽於毫芒。孑窮棲身於靈宇。伯氏之禍仲者乃自禍。僅幸■其溝壑焉耳。猗歟。儀鳳文章。鼎名紫閣。造化斡旋於仲。豈可誣哉。夫貪氵㸒殘暴。示懲也。孝友仁賢。昭勸也。非記不足以發其隱。無亦得三百之遺旨而寄之音律者耶。
略云。韓生名用、字道行。浙江秀州人。兄韓周。兇頑性成。與用不合。其母春日宴於荆花下。引田眞事以敦勉周。周以爲母偏愛弟。因欲謀逐之。一夕。用偶宿於契友馮範家。周譖於母云。用日宿娼飮酒。適用歸。母面責之。會馮亦令人至。母始白其誣。周愧甚。害之之意益急。用其友卜仁計。托爭產事與用分居。母始在周處。周與其妻俱不孝殊甚。用知之。乃迎養。適周逼娶張氏女作妾。女自刎死。卜仁復敎以先鳴於官。言用欲往殺周。周避匿。故殺某妾。官受賄。論用大辟。母與其友馮範爲訴寃。乃從輕謫戍遼東。其母權依馮範。周又恐用遇赦得回。託卜仁往遼東衛賄有司。欲寘之死。有司故淸正者。前已悉其寃。即下卜仁於獄。且釋用回籍。後用與範同年登第。時周爲火所焚。家貲罄盡。妻亦病委溝壑。而身乞食於道。用見之惻然。迎之歸。與爲兄弟如初。按劇中情節。未知眞假。大抵借此以諷世人之骨肉參商者。卜仁。卜與不音相似。言其不仁也。
序云。儀鳳文章。鼎名紫閣。以其弟韓用爲威鳳也。序又云。鶚兄鬩牆。指其兄韓周爲鶚。故指弟用爲威鳳。以兩相對勘云。
○三祝記
汪廷訥記范仲淹事。言福壽男子兼全。故名三祝。全據實蹟敷演。
宋史范仲淹傳云。仲淹、字希文。蘇州吳縣人。少有志操。旣長。之應天府文學。晝夜不息。冬月憊甚。以水沃面。食不給。至以糜粥繼之。舉進士第。爲集慶軍節度推官。遷大理寺丞。母喪去官。晏殊薦爲秘閣校理。天聖七年。章獻太后將以冬至受朝。天子率百官上壽。仲淹極言之。且上疏請太后還政。不報。尋通判河中府。徙陳州。時方建太一宮及洪福院。市材木陝西。仲淹言侈土木。破物產。非所以順人心。合天意也。事雖不行。仁宗以爲忠。召爲右司諫。帝欲以太妃楊氏爲皇太后。仲淹曰。太后。母號也。自古無因保育而代立者。歲大蝗旱。江淮京東滋甚。命仲淹安撫江淮。所至開倉賑之。後累遷吏部員外郞。權知開封府。時呂夷簡執政。進用者多出其門。仲淹上百官圖曰。進退近臣凡超格者。不宜全委之宰相。夷簡不悅。他日論建都之事。仲淹曰。洛陽險固。而汴爲四戰之地。太平宜居汴。即有事必居洛陽。帝問夷簡。夷簡曰。此仲淹迂闊之論也。仲淹迺爲四論以獻。大抵譏切時政。由是罷知饒州。殿中侍御史韓瀆希相旨。請書仲淹朋黨。揭之朝堂。於是秘書丞余靖上言曰。仲淹以一言忤宰相。遽加貶竄。臣請追改前命。太子中允尹洙自訟與仲淹師友。願從降黜。館閣校勘歐陽修以高若訥在諫官。坐視而不言。移書責之。由是三人者皆坐貶。元昊反。召爲天章閣待制。知永興軍。改陝西都轉運使。會夏竦爲陝西經畧招討使。進仲淹龍圖閣■學士以副之。延州諸砦多失守。仲淹自請行。遷戶部郞中。兼知延州。明年正月。詔諸路入討。仲淹曰。正月塞外大寒。不如俟春深入。久之。元昊與仲淹約和。仲淹爲書戒諭之。元昊答書語不遜。仲淹對來使焚之。大臣以爲不當輒通書。又不當輒焚之。宋庠請斬仲淹。帝不聽。降本曹員外郞。遷左司郞中。爲環慶路經略安撫緣邊招討使。初。元昊反。陰誘屬羌爲助。而環慶酋六百餘人。約爲鄕道。事尋露。仲淹至部。即奏行邊以詔書犒賞諸羌。閱其人馬。爲立條約。諸羌皆受命。改邠州觀察使。仲淹表言觀察使班待制下。臣守邊數年。羌人呼臣爲龍圖老子。今恐爲賊輕。辭不拜。進樞密■學士。右諫議大夫。仲淹以軍出無功。辭不敢受命。詔不聽。時已命文彥博經略涇原。帝以涇原傷夷。欲對徙仲淹。遣王懷德喩之。仲淹謝曰。涇原地重。第恐臣不足當此路。與韓琦同經略涇原。並駐涇州。琦兼秦鳳。臣兼環慶。涇原有驚。臣與韓琦合秦鳳環慶之兵。犄角而進。若秦鳳環慶有警。亦可率涇原之師爲援。臣當與琦練兵選將。漸復橫山。以斷賦臂。不數年間。可期平定矣。帝用其言。元昊請和。召拜樞密副使。改參知政事。卒年六十四。四子。純祐、純仁、純禮、純粹。純祐、字天成。性英悟自得。尙節行方。父仲淹守蘇州。首建郡學。聘胡瑗爲師。生徒多不率敎。仲淹患之。純祐尙未冠。輒白入學。齒諸生之末。盡行其規。諸生隨之。遂不敢犯。寶元中西夏叛。仲淹連官關陝。皆將兵。純祐與將卒雜處。得其才否。由是仲淹任人無失。而屢有功。仲淹帥環慶。議城馬鋪砦。砦逼夏境。夏懼扼其衝。侵撓其役。純祐率兵馳據其地。數日而成。純祐事父母孝。未嘗違左右。不應科第。及仲淹以讒罷。純祐不得已。蔭守將作院主簿。又爲司竹監。以非所好。即解去。
純禮、字彝叟。以父蔭爲秘書省正字。累拜禮部尙書。擢尙書右丞。
純粹、字德儒。官至徽猷閣待制。致仕卒。
純仁、字堯夫。中皇祐元年進士第。知武進縣。以遠親不赴。易長葛。又不往。仲淹曰。汝昔日以遠爲言。今近矣。復何辭。純仁曰。豈可重於祿食而輕去父母耶。晝夜肄業。至夜分不寢。置燈帳中。帳頂如墨色。仲淹沒。始出仕。以著作佐郞知襄城縣。兄純祐有心疾。事之如父。宋庠薦試官職。謝曰。輦轂之下。非兄養疾地也。富弼責之曰。臺閣之任豈易得。何庸如是。卒不就。後累拜兵部員外郞。兼起居舍人同知諫院。奏言王安石變祖宗法度。掊克財利。民心不寧。書曰。怨豈在明。不見是圖。願陛下圖不見之怨。神宗曰。何爲不見之怨。對曰。杜牧所謂天下之人。不敢言而敢怒是也。作尙書解以進。加■集賢院同修起居注。及薛向任發運使。行均輸法於六路。純仁言小人掊克。生靈歛怨基禍。安石以富國强兵之術。啓迪上心。在廷之臣。方大半趨附。宜速退安石。答中外之望。不聽。遂求罷諫職。改判國子監。去意愈確。執政使諭之曰。毋輕去。已議除知制誥矣。純仁曰。此言何爲至於我哉。言不用。萬鍾非所顧也。其所上章疏語多激切。安石大怒。乞加重貶。神宗曰。彼無罪。姑與一善地。命知河中府。徙成都路轉運使。以新法不便戒州縣。未得遽行。安石怒純仁沮格。因讒者遣使欲捃摭私事。不可得。後竟坐失察寮佐燕游。左遷知和州。加■龍圖閣。知慶州秦中方饑。擅發常平粟賑貸。僚屬請奏而待報。純仁曰。報至無及矣。或謗其所全活不實。詔遣使按視。會秋大稔。民讙曰。公實活我。忍累公耶。晝夜爭輸還之。使者至。已無所負。邠寧間有叢冢。使者曰。全活不實之罪。於此得矣。發冢籍骸上之。詔本處監司窮治。迺前帥楚建中所封也。環州种古執熟羌爲盜。流南方。過慶呼寃。純仁以屬吏。非盜也。古避罪訟。詔御史治於寧州。純仁就逮。民萬數遮馬。涕泗不得行。至有自投於河者。獄成。古以誣吿謫。亦加純仁以他過。黜知信陽軍。移齊州。丐罷。提舉西京。留司御史臺。時耆賢多在洛。純仁與司馬光皆好客而家貧。相約爲眞率會。脫粟一飯。酒數行。洛中以爲勝事。
○義烈記
亦汪廷訥所作也。薛應和爲之序云。東漢黨錮之事。張山陽亡命。而孔氏爭死於一門。高義薄雲天。偉烈貫金石。余友無如君檃括其槪。編爲傳奇。戲劇中有係名敎。非偶然已也。劇中皆紀實多。本漢書列傳。
按矯詔誅竇武、陳蕃者。乃王甫與曹節也。劇中皆以爲侯參事。而不載王甫。蓋以侯覽乃誣張儉爲錮黨者。遂並以甫事入之。便於前後關目照應耳。然參爲益州刺史。被誅。初未嘗爲中常侍。劇則以覽爲參矣。又按董卓在桓靈時。尙在外爲將軍。爲刺史。至少帝時。始入朝。其拜郞中。乃從張奐擊破漢陽叛羌時也。烏得有爲侯參母壽事乎。且卓傳中載卓助袁術等誅宦官。及上書追理陳蕃、竇武諸黨人。而劇中乃言其附侯覽。捕張儉。收孔褒。皆非實事。蓋以卓之所爲。與曹節、王甫等相類。即其追理諸黨人。亦徒好名而非本心。故即借此事紐入爲點綴也。又按曹節、王甫之矯詔誅竇武。在建寧元年。至光和二年。陽球始奏誅王甫。曹節則光和四年乃卒。而蔡邕之爲議郞。在建寧之三年。未嘗有劾曹節等事。又邕附董卓者。而劇中則以爲幷劾董卓。蓋因邕嘗對問於金商門。令中常侍曹節、王甫等以詔書喩旨。邕切言極對。譏刺豎宦。宦官遂造作飛條。致邕刑罪。頗類劾曹節者。又以附董卓事爲邕身名之玷。故反入爲點染也。
張儉傳云。張儉、字元節。山陽高平人。初舉茂才。以刺史非其人。謝病不起。延熹八年。太守翟超請爲東部督郵。時中常侍侯覽家在防東。殘暴百姓。所爲不軌。儉舉劾覽及其母罪惡。請誅之。覽遏絕章奏。並不得通。由是結仇覽等。鄕人朱並素性奸邪。爲儉所棄。並懷怨恚。遂上書吿儉與同郡二十四人爲黨。於是刊章討捕。儉得亡命。困迫遁走。望門投止。莫不重其名行。破家相容。復流轉東萊。止李篤家。外黃令毛欽操兵到門。篤引欽謂曰。張儉知名天下。而亡非其罪。縱儉可得。寧忍執之乎。欽因起撫篤曰。蘧伯玉恥獨爲君子。足下如何自專仁義。篤曰。篤雖好義。明廷今日載其半矣。欽嘆息而去。篤因緣送儉出塞。以故得■。其所經歷。伏重誅者以十數。宗親並殄滅。郡縣爲之殘破。中平元年。黨事解。乃還鄕里。大將軍三公並辟。又舉敦朴。公車特徵。起家拜少府。皆不就。獻帝初百姓饑荒。而儉資計差温。乃傾竭財產。與邑里共之。賴其存者以百數。
孔融傳云。融字文舉。魯國人。孔子二十世孫也。性好學。博涉多聞。山陽張儉爲中常侍侯覽所怨。覽爲刊章下州郡。以名捕儉。儉與融兄褒有舊。亡抵於褒。不遇。時融年十六。儉少之而不吿。融見其有窘色。謂曰。兄雖在外。吾獨不能爲君主耶。因留舍之。後事泄。國相以下。密就掩捕。儉得脫走。遂併收褒、融送獄。二人未知所坐。融曰。保納舍藏者。融也。當坐之。褒曰。彼來求我。非弟之過。請甘其罪。吏問其母。母曰。家事任長。妾當其辜。一門爭死。郡縣疑不能決。乃上讞之。詔書竟坐褒焉。融由是顯名。
范滂傳云。滂字孟博。汝南征羌人也。太守宗資聞其名。請署功曹。委任政事。滂在職嚴整嫉惡。郡中中人以下。莫不歸怨。乃指滂之所用以爲范黨。後牢脩誣言鈎黨。滂坐繫黃門北寺獄。獄吏謂曰。凡坐繫皆祭臯陶。滂曰。臯陶賢者。古之■臣。知滂無罪。將理之於帝。如其有罪。祭之何益。獄吏將加掠考。滂以同囚多嬰病。乃請先就格。遂與同郡袁忠爭受楚毒。桓帝使中常侍王甫以次詰辨滂等。皆三木囊頭。暴於階下。王甫詰曰。君爲人臣。不惟忠國。而共造部黨。並欲何爲。滂對曰。臣欲使善善同其淸。惡惡同其汙。謂王政之所願聞。不悟更以爲黨。甫曰。卿更相拔舉。迭爲脣齒。有不合者。見則排斥。其意如何。滂乃慷■仰天曰。古之循善。自求多福。今之循善。陷大戮。身死之後。願埋滂於首陽山側。上不負皇天。下不愧夷齊。甫愍然爲之改容。乃得並解桎梏。滂後事釋南歸。建寧二年。大誅黨人。詔下。急捕滂等。督郵吳導至縣。抱詔書。閉傳舍。伏床而泣。滂聞之曰。必爲我也。即自詣獄。縣令郭揖大驚。出解印綬。引與俱亡。曰。天下大矣。子何爲在此。滂曰。滂死則禍塞。何可以罪累君。又令老母流離乎。其母就與之決。滂白母曰。惟大人割不可忍之恩。勿增感戚。母曰。汝今得與李杜齊名。死亦何恨。滂受敎。再拜而辭。顧謂其子曰。吾欲使汝爲惡。則惡不可爲。使汝爲善。則我不爲惡。行路聞之。莫不流涕。
李膺傳云。字元禮。潁川襄城人也。初舉高第。後拜司隸校尉。及遭黨事。當考實膺等。案經三府。太尉陳蕃不肯平署。帝愈怒。遂下膺等於黃門北寺獄。膺等頗引宦官子弟。宦官多懼。請帝以天時宜赦。於是大赦天下。膺■歸鄕里。及陳蕃爲太傅。與大將軍竇武共秉朝政。運謀誅諸宦官。故引用天下名士。乃以膺爲長樂少府。及陳、竇之敗。膺等復廢。後張儉事起。收捕鈎黨。鄕人謂膺曰。可去矣。對曰。事不辭難。罪不逃刑。臣之節也。吾年已六十。死生有命。去將安之。乃詣詔獄考死。
黨錮傳云。太學諸生三萬餘人。郭林宗、賈偉節爲其冠。並與李膺、陳蕃、王暢更相褒重。時河內張成善說風角。推占當赦。遂敎子殺人。李膺爲河南尹。督促收捕。旣而逢宥獲■。膺愈懷憤疾。竟案殺之。初成以方伎交通宦官。帝亦頗誶其占。成弟子牢脩。因上書誣吿膺等養太學遊士。交結諸郡生徒。更相驅馳。共爲部黨。誹訕朝廷。疑亂風俗。於是天子震怒。頒下郡國。逮捕黨人。收執膺等。明年。帝意稍解。乃赦歸田里。禁錮終身。後張儉鄕人朱並承望中常侍侯覽意旨。上書吿儉與同鄕二十四人別相署號。共爲部黨。圖危社稷。靈帝詔刊章捕儉等。曹節因此諷有司奏捕前黨百餘人。皆死獄中。
皇甫規傳云。規字威明。安定朝那人。太山賊叔孫無忌侵亂郡縣。徵規太山太守。規到官廣設方略。寇賊悉平。延熹四年。羌寇鈔關中。規討之。羌遣使乞降。徵還拜議郞。論功當封。而中常侍徐璜等陷以前事。下之於吏。遂以餘寇不絕。坐繫廷尉。論輸左校。諸公及太學生張鳳等三百餘人。詣闕訟之。會赦歸家。徵拜度遼將軍。上書薦中郞將張奐以自代。朝廷從之。及黨事大起。天下名賢多見染逮。規雖爲名將。素譽不高。自以西州豪傑。恥不得豫。乃先自上言。臣前薦故大司農張奐。是附黨也。又臣昔論輸左校時。太學生張鳳等上書訟臣。是爲黨人所附也。臣宜坐之。朝廷知而不問。時人以爲規賢。陳蕃傳云。蕃字仲舉。汝南平輿人也。李膺等以黨事下獄考實。蕃因上疏極諫。帝諱其言切。託以蕃辟召非其人。遂策■之。竇后臨朝。以蕃爲太傅。錄尙書事。蕃與后父大將軍竇武同心盡力。徵用名賢。共參政事。謀誅中官。及事泄。曹節等矯詔誅武等。蕃時年七十餘。聞難作。將官屬諸生八十餘人。並拔刃■入承明門。攘臂呼曰。大將軍忠以衞國。黃門反逆。何云竇氏不道耶。王甫時出與蕃相迕。遂令收蕃。蕃拔劍叱甫。甫兵不敢近。乃益人圍之。數十重。遂執蕃。送黃門北寺獄。即日害之。蕃友人朱震時爲銍令。聞而哭之。收葬蕃尸。匿其子逸於甘陵界中。事覺繫獄。合門桎梏。震受考掠。誓死不言。故逸得■。後黃巾賊起。大赦黨人。乃追還逸。官至魯相。
竇武傳云。武字游平。扶風平陵人。延熹八年。長女選入掖庭。桓帝立爲皇后。武封槐里侯。拜城門校尉。時國政多失。內官專寵。李膺、杜密等爲黨事考逮。武上疏諫。有詔原李膺等。靈帝立。拜武爲大將軍。封聞喜侯。武旣輔朝政。常有誅剪宦官之意。後武奏收曹節、王甫等。長樂五官史朱瑀盜發武奏。曹節聞之。矯詔捕收武等。武等皆自殺。武府掾桂陽胡騰。少師事武。獨殯斂行喪。坐以禁錮。武孫輔時年二歲。逃竄得全。事覺。節等捕之急。胡騰及令史南陽張敞。共逃竄輔於零陵界。詐云已死。騰以爲己子。而使聘娶焉。
宦者傳云。侯覽者。山陽防東人。桓帝初爲中常侍。以佞猾進。倚勢貪放。延熹中賜爵關內侯。進封高鄕侯。兄參爲益州刺史。民有豐富者。輒誣以大逆。皆誅滅之。沒入財物。前後累億萬計。太尉楊秉奏。檻車徵於道。自殺。覽坐■。旋復官。建寧二年。喪母還家。大起塋冢。督郵張儉。因舉奏覽貪侈奢縱。前後請奪人宅三百八十一所。田百一十八頃。起立第宅十有六區。又豫作壽冢。石槨雙闕。高廡百尺。破人居室。發掘墳墓。虜奪良人妻。略婦子及諸罪釁。請誅之。而覽伺候遮截。章竟不上。儉遂破覽冢宅。籍沒資財。具言罪狀。又奏覽母生時。交通賓客。干亂郡國。復不得御。覽遂誣儉爲鈎黨。及故長樂少府李膺。太僕杜密等。皆夷滅之。遂代曹節領太僕。熹平元年。有司舉奏覽專權驕奢。策收印綬自殺。
曹節、字漢豐。南陽新野人也。初以西園騎遷小黃門。桓帝時遷中常侍奉車都尉。靈帝即位。封長安鄕侯。時竇太后臨朝。后父大將軍武與太傅陳蕃謀誅中官。節與長樂五官史朱瑀。從官史共普、張亮。中黃門王尊。長樂謁者騰是等十七人。共矯詔以長樂食監王甫爲黃門令。將兵誅武。蕃等。節遷長樂衞尉。封育陽侯。
董卓傳云。卓字仲穎。隴西臨洮人也。拜幷州牧。大將軍何進、司隸校尉袁紹謀誅閹宦。而太后不許。乃私呼卓將兵入朝。以脅太后。卓得召。即時就道。未至而何進敗。獻帝時遷太尉。更封郿侯。卓乃與司徒黃琬、司空楊彪俱帶鈇鑕。詣闕上書。追理陳蕃、竇武及諸黨人。以從人望。於是悉復蕃等爵位。擢用子孫。尋進卓爲相國。後爲王允、呂布等所誅。
○桃花人面·雜劇
明孟稱舜作。按唐人小說。博陵崔護。資質甚美。少而孤潔寡合。舉進士第。淸明日。獨遊都城南。得居人莊一畆之宮。而花木叢萃。寂若無人。扣門久之。有女子自門隙窺問曰。誰邪。護以姓字對。曰。尋春獨行。酒渴求飮。女入。以杯水至。開門設牀命坐。獨倚小桃斜柯佇立。而意屬甚厚。妖姿媚態。綽有餘姸。崔以言挑之。不對。目注者久之。崔辭去。送至門。如不勝情而入。崔亦睠盼而歸。爾後絕不復至。及來歲淸明日。忽思之。情不可抑。徑往尋之。門院如故。而已扃鎖矣。崔因題詩于左扉曰。去年今日此門中。人面桃花相映紅。人面秪今何處去。桃花依舊笑春風。後數日。偶至都城南。復往尋之。聞其中有哭聲。扣門問之。有老父出曰。君非崔護耶。曰。是也。又哭曰。君殺吾女。護驚怛莫知所答。父曰。吾女筓年知書。未適人。自去年以來。常恍忽若有所失。比日與之出。及歸見左扉有字。讀之。入門而病。遂絕食數日而卒。吾老矣。唯此一女。所以不嫁者。將求君子以託吾身。今不幸而殞。得非君殺之耶。又持崔大哭。崔亦感慟。請入哭之。尙儼然在牀。崔舉其首。枕其股。哭而祝曰。某在斯。須臾開目。半日復活。父喜。遂以女歸之。作者前後情節。都無改易。唯女郞本未傳姓字。今撰葉蓁兒以實之。似亦借桃夭之意。相爲映帶云。
○花舫緣
明孟稱舜作。唐寅遇華學士婢事。見涇林雜記。作者本用此事而其中小有改竄。如華學士則云沈八座。桂華則云慵來。又相遇本在無錫。而此以爲虎丘。則參用小說所記也。小說亦云華學士婢。而以婢名爲秋香。又與陳元超事相混云。
○蕉鹿夢·雜劇
明上虞人車任遠撰。事本列子。稍緣飾之。
列子。鄭人有薪於野者。遇駭鹿。擊而斃之。恐人見之也。遽而藏諸隍中。覆之以蕉。不勝其喜。俄而遺其所藏之處。遂以爲夢焉。順途而咏其事。傍人有聞者。用其言而取之。旣歸。吿其室人曰。向薪者夢得鹿而不知其處。吾今得之。彼■眞夢者矣。室人曰。若將是夢見薪者而得鹿耶。詎有薪者耶。今其得鹿。是若之夢眞耶。夫曰。吾據得鹿。何用知彼夢我夢耶。其妻又擬其爲夢。薪者歸。復眞夢藏之之處。又夢得之之主。案所夢而尋得之。遂訟而爭之。歸之士師。士師欲二分之。以聞鄭君。皆互有夢覺之說。相國曰。欲辯夢覺。維黃帝孔子。
作者撰出樵夫烏有辰得鹿。爲漁翁魏無虛所取。且云是山神奉仙師列禦寇意旨。點醒世人。此乃粧點生色也。
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