公孫龍子
趙人 公孫龍 著
跡府第一〈府聚也述作論事之跡聚之於篇中因以名篇〉
公孫龍六國時辯士也疾名實之散亂因資材之所長為守白之論假物取譬以守白辯〈物各有材聖人之所資用者也夫衆材殊辯名恃所長更相是非以邪削正其賞罰不由天子威福出自權臣公孫龍傷明王之不興疾名器之乖實乃假指物以混是非寄白馬而齊物我冀時君之有悟而正名實焉〉謂白馬為非馬也白馬為非馬者言白所以名色言馬所以名形也色非形非色也夫言色則形不當與言形則色不宜從今合以為物非也如求白馬於廐中無有而有驪色之馬然不可以應有白馬也不可以應有白馬則所求之馬亡矣亡則白馬竟非馬欲推是辨以正名實而化天下焉〈馬體不殊黄白乃異彼此相推是非混一故以斯辯而正名實〉龍與孔穿㑹趙平原君家穿曰素聞先生髙誼願為弟子久但不取先生以白馬為非馬耳請去此術則穿請為弟子龍曰先生之言悖龍之所以為名者乃以白馬之論爾今使龍去之則無以教焉且欲師之者以智與學不如也今使龍去之此先教而後師之也先教而後師之者悖且白馬非馬乃仲尼之所取〈仲尼曰必也正名乎龍以白馬正名實故仲尼之所取〉龍聞楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之圃而喪其弓其左右請求之王曰止楚王遺弓楚人得之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲尼異楚人於所謂人〈楚王失弓因以利楚不能兼濟天下故曰仁義未遂也人君唯私其黨附之亦如守白求馬獨有白馬來應楚王所謂人者楚國也仲尼所謂人者天下也故離白以求馬衆馬皆至矣忘楚以利人天下感應矣〉夫是仲尼異楚人於所謂人而非龍異白馬於所謂馬悖先生脩儒術而非仲尼之所取欲學而使龍去所教則雖百龍固不能當前矣孔穿無以應焉〈聖教雖殊其歸不異曲士束於教不能博通則安其所習毁所不悟故雖賢倍百龍不能當前為師亦如守白求馬所喪多矣〉公孫龍趙平原君之客也孔穿孔子之裔也穿與龍㑹穿謂龍曰臣居魯側聞下風髙先生之智説先生之行願受業之日久矣乃今得見然所不取先生者獨不取先生之以白馬為非馬耳請去白馬非馬之學穿請為弟子公孫龍曰先生之言悖龍之學以白馬為非馬者也使龍去之則龍無以教無以教而乃學於龍也者悖且夫欲學於龍者以智與學焉為不逮也今教龍去白馬非馬是先教而後師之也先教而後師之不可先生之所以教龍者似齊王之謂尹文也齊王之謂尹文曰寡人甚好士以齊國無士何也尹文曰願聞大王之所謂士者齊王無以應尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此四行可謂士乎齊王曰善此真吾所謂士也尹文曰王得此人肯以為臣乎王曰所願而不可得也是時齊王好勇〈聖人之用士也各因其材而用之無所去取也齊王以所好求士亦如守白命焉豈得士乎〉於是尹文曰使此人廣廷大衆之中見侵侮而終不敢鬬王将以為臣乎王曰詎士也見侮而不鬬辱也辱則寡人不以為臣矣尹文曰雖見侮而不鬬未失其四行也是人未失其四行其所以為士也然而王一以為臣一不以為臣則向之所謂士者乃非士乎齊王無以應尹文曰今有人君將理其國人有非則非之無非則亦非之有功則賞之無功則亦賞之而怨人之不理也可乎齊王曰不可尹文曰臣竊觀下吏之治齊其方若此矣王曰寡人治國信若先生之言人雖不治寡人不敢怨也意未至然與〈意之所私未之大道〉尹文曰言之敢無説乎〈既言齊國失政敢不説其由乎〉王之令曰殺人者死傷人者刑人有畏王之令者見侮而終不敢鬬是全王之令也而王曰見侮而不鬬者辱也謂之辱非之也無非而王辱之故因除其籍不以為臣也不以為臣者罰之也此無罪而王罰之也且王辱不敢鬬者必榮敢鬬者也榮敢鬬者是而王是之必以為臣矣必以為臣者賞之也彼無功而王賞之王之所賞吏之所誅也上之所是而法之所非也賞罰是非相與四繆雖十黄帝不能治也齊王無以應焉〈君不顧法則國無政故聖倍十黄帝不能救其亂也〉故龍以子之言有似齊王子知難白馬之非馬不知所以難之説以此猶知好士之名而不知察士之類〈察士之善惡類能而任之〉
白馬論第二
白馬非馬可乎曰可〈夫闡微言明王道莫不立賔主致往復假一物以為萬化之宗寄言論而齊彼我之謬故舉白馬以混同異〉曰何哉曰馬者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也故曰白馬非馬〈馬形者喻萬物之形皆材用也馬色者况萬物種類各有親踈也以養萬物則天下歸存親踈以待人則海内叛譬如離色命馬衆馬斯應守白求馬唯得白馬故命形而守一白色者非命衆馬也〉曰有白馬不可謂無馬也不可謂無馬者非馬也〈旣有白馬不可謂之無馬則白馬豈非馬乎〉有白馬為有馬白之非馬何也〈白與馬連而白非馬何故〉曰求馬黄黒馬皆可致求白馬黄黒馬不可致〈凡物親者少踈者多如一白之於衆色也故離白求馬黄黒皆至以白命馬衆色成去懐柔之道亦由此也〉使白馬乃馬也是所求一也所求一者白者不異馬也〈設使白馬乃為有馬者但是一馬耳其材不異衆馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不異衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於一色故君之愛己則附之君之踈己則叛之何可私其親黨而疎於天下乎〉所求不異如黄黒馬有可有不可何也可與不可其相非明故黄黒馬一也而可以應有馬而不可以應有白馬是白馬之非馬審矣〈如黄黒馬亦各一馬不異馬也而不可以應衆馬不可以應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分明矣君旣私以待人人亦私以叛君寕肯應君命乎故守白命馬者非能致衆馬審矣〉曰以馬之有色為非馬天下非有無色之馬也天下無馬可乎〈以馬有色為非馬者天下馬皆有色豈無馬乎猶人皆有親踈不可謂無人也〉曰馬固有色故有白馬使馬無色有馬如已耳安取白馬故白者非馬也〈如而也馬皆有色故有白馬耳若使馬原無色而獨有馬而已則馬耳安取白馬乎如人者必因種類而生故有華夷之别若使元無氏族而獨有人者安取親踈乎故白者自是白非馬者也〉白馬者馬與白也馬與白馬也故曰白馬非馬也〈白既非馬則白與馬二物矣合二物以共體則不可偏謂之馬故以馬而喻白則白馬為非馬也〉曰馬未與白為馬白未與馬為白合馬與白復名白馬是相與以不相與為名未可故曰白馬非馬未可〈此賔述主意而難之也馬自與馬為類白自與白為類故曰相與也馬不與白為馬白不與馬為白故曰不相與也合馬與白復名白馬乃是強用白色以為馬名其義未可故以白馬為非馬者未可也上之未可主義下之未可賔難也〉曰以有白馬為非馬謂有白馬為有黄馬可乎曰未可〈主責賔曰定以白馬為有馬者則白馬可得為黄馬乎賔曰未可也〉曰以有馬為異有黄馬是異黄馬於馬也異黄馬於馬是以黄馬為非馬〈旣以白馬為有馬而黄馬不得為白馬則黄馬為非馬明執者未嘗不失矣〉以黄馬為非馬而以白馬為有馬此飛者入池而棺槨異處此天下之悖言亂辭也〈黄白色也衆馬形也而强以色為形飛者入池之謂也黄馬白馬同為馬也而取白棄黄棺槨異處之謂也凡棺槨之相待猶唇齒之相依唇亡齒寒不可異處也夫四夷守外諸夏待内内外相依天下安矣若乃私諸夏而踈夷狄則夷狄叛矣勤兵伐逺人不堪命則諸夏亂矣内離外叛棺槨異所則君之所私者不能獨輔君矣故棄黄取白悖亂之甚矣〉曰有白馬不可謂無馬者離白之謂也不離者有白馬不可謂有馬也故所以為有馬者獨以馬為有馬耳非有白馬為有馬故其為有馬也不可以謂馬馬也〈賔曰離白是為有馬不離實為非馬但以馬形馬色堅相連属便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白馬也〉曰白者不定所白忘之而可也〈萬物通有白色故曰不定所白白旣不定在馬馬亦不專於白故忘色以求馬衆馬皆應矣忘私以親人天下皆親矣〉白馬者言白定所白也定所白者非白也〈定白在馬者乃馬之白也安得自為白乎〉馬者無去取於色故黄黒皆所以應〈直云馬者是於衆色無所去取也無取故馬無不應無去故色無不在是以聖人淡然忘懐而以虛統物故物無不治而理無不極〉白馬者有去取於色黄黒馬皆所以色去故惟白馬獨可以應耳〈去黄取白則衆馬各守其色自殊而去故唯白馬獨應矣王者黨其所私而踈天下則天下各守其踈自殊而叛矣天下俱叛誰當應君命哉其唯所私乎所私獨應命物適足増禍不能靜亂也〉無去者非有去也故曰白馬非馬〈不取於白者是不去黄也不去於色則色之與馬非有能去故曰無去者非有去也凡黄白之在馬猶親疎之在人私親而背踈則踈者叛矣踈者離叛則親不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虛心洞照理無不統懐六合於胸中而靈鑑有餘燭萬象於方寸而其神彌靜故能處親而無親在踈而無踈雖不取於親踈亦不捨於親踈所以四海同親萬國共貫也〉
指物論第三
物莫非指而指非指〈物我殊能莫非相指故曰物莫非指相指者相是非也彼此相推是非混一歸於無指故曰而指非指〉天下無指物無可以謂物〈指皆謂是非也所以物非指者凡物之情必相是非天下若無是非之物則無一物而可謂之物是以有物即相是非故物莫可指也〉非指者天下而物可謂指乎〈物莫非指而又謂之非指者天下齊焉而物其可謂之指乎物物皆忘相指故指皆非指也〉指也者天下之所無也物也者天下之所有也以天下之所有為天下之所無未可〈天下無一日而無物無一物而非適故强以物為指者未可也〉天下無指而物不可謂指也〈所以天下無是非者物各適其適不可謂之是非故無是非也〉不可謂指者非指也〈譬如水大殊性各適其用既無是非安得謂之是非乎〉非指者物莫非指也〈即夫非指之物莫不妄相指也〉天下無指而物不可謂指者非有非指也〈物不可謂指者無是非也豈唯無是非乎亦無無是非也故曰非有非指〉非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也〈天下無無是非故萬物莫不相是非故曰非有非指者物莫非指也無是非亦無無是非兩忘之故終日是非而無是非故曰物莫非指者而指非指也〉天下無指者生於物之各有名不為指也〈物有其實而各有名謂若王良善御
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