論衡校釋卷第十六
亂龍篇
土龍以象類實，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說，故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇：「董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨。仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說，代子駿以應難，非仲任本旨所在。定賢篇云：「董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。」案書篇云：「孔子終論，定於仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也。」其列證十五，又有四義，即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下，順鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒設雩鼓社之義以求其說，與此篇文例正同。龍虛篇云：「雷龍同類，感氣相致。龍與雲同招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。」則仲任於董氏之說，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。」山海經曰：「大荒東北隅，有山名曰凶犁土丘，應龍處南極。殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍本此。氣應自然冥感，非人所能為也。」易曰：「雲從龍，風從虎。」易乾卦文言文。以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
儒者或問曰：夫易言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰：「葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。於是天龍下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，失其魂魄。」（今本逸，見困學紀聞十。）亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：「葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。」必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不（能）而致風，土龍安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本書多「而」、「能」互用。此「能」字，蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰：「大戴禮云：『春夏乘馬，秋冬乘龍。』龍、馬八尺者，王充說非也。」按：公羊隱元年傳注：「天子馬曰龍，高七尺以上。」仲任誤為「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。「低」當作「坁」，注龍虛篇。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動雨？盼遂案：下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說云：「頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區蓋。」磁石引針，「針」，疑當作「鐵」。「針」作「鍼」，「鐵」或省作「鐵」，形近而誤。淮南道應訓：「投金鍼焉，則形見於外。」「鍼」今訛作「鐵」，是其比。呂氏春秋精通篇：「慈石召鐵，或引之也。」（意林引誤作「鍼」。）淮南說山訓：「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇：「慈石取鐵，頸金取火。」春秋考異郵：「承石取鐵，玳瑁吸〈衤若〉。」承石，磁也。漢藝文志序醫經家：「慈石取鐵，以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經：（續博物志九。）「磁石引鍼，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無以應。孫曰：劉昭續禮儀志注引桓譚新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：『求雨所以為土龍，何也？』曰：『龍見者，輒有風雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。』」仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，舊校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無「也」字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以為招致篇逸文。孫曰：「按語以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。」暉按：本書多著「按」字，御覽引論衡他文「按」字以下，皆出正文，非為注語。孫氏以為舊注，疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下，明為此篇逸文。周氏係之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：「蠶合絲而商弦易，（御覽作「絕」。）新穀登而舊穀缺，（御覽無此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無「母」字。）新絲既登，故體者自壞耳。」（意林無此二句。）或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」，次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也。」王念孫曰：「『湛溢』二字當連讀，『湛』與『淫』同，『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫，故東風至而酒為之加長。春秋繁露同類相動篇曰：『水得夜，益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死，彗星出。淮南覽冥訓高注：「鯨魚，大魚。蓋長數里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動也。」又天文訓許注：「鯨，海中魚之王也。」說文作「鱷」，云「海大魚也。字或從『京』，作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰：「東海大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰：「海精，鯨魚也。」天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，注率性篇。盼遂案：「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文，又下文屢言陽燧取火，皆無飛字，可證。作方諸取水於月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武時，大月氏國人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說也。」漢書西域傳：「罽賓國出流離。」顏注引魏略云：「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：「既」疑為「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧，亦當與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作「常」，此誤。夜出秦關，關未開，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關，函谷關也。見史記本傳。夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪（埳），以盧（蘆）為槨（郭），臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動；囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？吳曰：虞喜志林云：「李子長欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當罪，木囚不動；或冤，木囚乃奪。」（據陶宗儀說郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，「李子長」作「李子萇」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地為塪，以蘆為槨」，「塪」作「陷」，「盧」作「蘆」，「槨」作「郭」。「囚罪正，則木囚不動」，作「囚罪正是，木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」，疑廣記誤。暉按：吳氏謂「塪」當作「陷」，「盧」當作「蘆」，「槨」當作「郭」，並是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初學記二十作「床」，酉陽雜爼十作「臼」，蓋並意引。御覽六四二作「埳」，（事類賦二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本從「土」。）則「塪」當作「埳」。本書從「舀」從「臽」之字多訛。「以盧為槨」，酉陽雜爼引作「以蘆葦為郭」，並足證成吳說。又按：「李子長」？「梧桐」，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。（初學記二十引作「梧樹」。）「象囚之形」，白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不動；若有怨，木囚即動。」初學記作：「罪正者，不動；冤者，木自動出。」雜爼作：「囚當罪，木囚不動；囚或冤，木囚乃奮起。」御覽六四二作：「罪正者，木囚不動；囚冤侵奪者，木囚動出。」九五六作「囚罪若正，木囚不動；若有冤，木囚動出。」（事類賦引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當據廣記改，非也。又按：「囚之精神」，御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」，白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。（但御覽六四二引與今本同。）又「精神之氣」，御覽六四二引亦作「天神之氣」，與廣記同。夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。癸巳存稿三：「以梧桐為偶人，漢俗如此。說文：『偶，桐人也。』說文多言漢制。高誘說：『偶，相人也。』『相人偶』，見禮注，高說乃是『像人』。」
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實。辯見儒增篇。然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，「以」字當在「畫」字下。盼遂案：「為」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍，牆壁樽盂皆畫龍象」，此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」，尤為佳證。今獨何以不能致雲雨？七也。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類。八也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？盼遂案：上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛，而強為一貫矣。上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，為古本；作「能」者，後人校改也（風俗通典祀篇作「性能執鬼」。）居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧（蘆）索，孫曰：「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」，訂鬼篇及風俗通並作「葦索」，御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，「而」讀作「能」。盼遂案：「而」讀為「能」。下「能」字疑本亦作「而」，讀者誤改之也。何獨不能從土龍？十也。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，盼遂案：「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木為魚，「以」，意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而擊之，「近之水流而擊之」，文不成詞。「近」當作「迎」，形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」，亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之，起水動作」。（御覽無「起」字。）是其證。起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑詞，為下句首。「亡」在陽部，對轉「魚」，則為「無」，為「莫」，為「模」。重言之曰「無慮」，曰「模慮」。省言之曰「亡」，曰「無」，曰「莫」。定賢篇云：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正與此同。呂氏春秋審為篇：「子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？」愛類篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字為之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遺語。暉按：「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按：「木」下脫「人」字。上文云：「不知囚之精神著木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在於木人。」即承此為文，並其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在於木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢。父道死，與母俱來，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰：「署題其畫。」錢大昕曰：「『焉提』即『閼氏』，古書『氏』、『是』通用。『提』從『是』，亦與『氏』通。」夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：「孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時也。」翟灝曰：「有若之似孔子，據檀弓，特其言耳；史乃以狀說之。徒以其狀，陽貨且似孔子矣，子夏等寧汙下若此乎？」按：史通暗惑篇：困學紀聞七，亦並疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子沒，他日子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」趙注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，自然篇作「王夫人」。史記封禪書：「齊人少翁以鬼神方見上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰：「徐廣曰：『王夫人，齊懷王閎之母也。』駰按：桓譚新論云：『武帝有所愛幸姬王夫人，窈窕好容，質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰：「武帝所幸王夫人（文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設燭，張帳，令帝居於他帳中，遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰：「漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：「少翁見上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒時，少翁死已久。漢書誤也。」暉按：仲任述漢事，多本史記，則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作「執耒鉗錢」，御覽二十引作「秉耒鉏」，並注云：「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孫曰：「立土牛」當作「立土象牛」，與上文「為土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」，當作「土牛未必能耕也」，又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當作七。）並引作「或立土牛象人，土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事類賦四（當作五。）引作「或立土象牛」不誤，當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」為「必」，假「而」為「能」，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也」，（御覽二十引同。）當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「為土象人」、「或立土牛」兩層為文。言土人與土牛，並不能耕。下文「與立土人、土牛，同一義也」，亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」，「象人」即承「為土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應時，示率下也。呂氏春秋季冬紀：「出土牛，以送寒氣。」高注：「出土牛，今之郡縣（今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。）得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰：「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』，說又異也。」暉按：後漢書禮儀志上：「立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青旛，施土牛耕人于門外，以示兆民。」鹽鐵論授時篇云：「發春之後，懸青幡，築（此依書抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是漢時于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，「一」當在「義」字下。盼遂案：文當是：「與立土人、土牛同義。一也。」此段為四義之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，書抄八十七引「禮云」，與此文同，未知何出。孔廣陶云：此文「禮」下脫「云」字，「廟」上脫「宗」字，下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下：「措之廟，立之主。」白虎通宗廟篇：「祭所以有主者，神無所依據，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令後可知也。方尺，或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見木主，亦當盡焉。（依盧校本。）」公羊文二年傳注：「主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云：「孝經說文。」土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」，與上「雖知木主非親，亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云：「以禮示意，有四義。」
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。檀弓下曰：「孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈，自古有之，明器之道也。」注：「芻靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。」周禮夏官校人賈疏：「古者以泥塗為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈。」夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據儀禮。鄉射記：「天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉射篇引含文嘉曰：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養也。」此云「示服猛」，則義不同。白虎通鄉射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，遠巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也，示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說文矢部云：「為田除害。」）各取德所能服也。」與此義同。名布為侯，示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：「所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。」儀禮大射儀鄭注：「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。」與此文統謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇：「名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當射之。」楚詞大昭王注：「侯謂所射布也。王者當制服諸侯，故名布為侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，盼遂案：「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」為對文。夫以非難真是也，不以象類說非也，此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，雲雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」，非言龍從雲也。雲（雷）樽刻雷雲之象，「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇：「刻尊為雷之形。」儒增篇：「雷樽刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳：「孝王有尊。」「」即「雷」字。應劭注：「詩云：『酌彼金。』畫雲雷之象，以金飾之也。」鄭氏曰：「上蓋，刻為山雲雷之象。」並為此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問也。尤其切證。盼遂案：「雲樽」當是「雷樽」之誤，「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」，此宜據以改正。龍安肯來？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問）可解，當作「儒者之問可解」。「儒」或作「」，與「傳」形近；「何」與「問」形近，故并致誤；「者之」二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之問可解」也。盼遂案：「傳之者何」四字，當是「儒者之問」四字之倒訛。篇首儒者或問曰云云，此正應其文也。緣「儒」或作「」，形近於「傳」。「問」草書作「问」，易誤為「何」矣。則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之，故曰「亂龍」。〔亂〕者，終也。「亂」字，據崇文本增。意林引正有「亂」字。
遭虎篇
變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。後漢書百官志：「郡縣有功曹史，主選署功勞。」其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引「率」作「帥」，字通。又引「禽」作「獸」。按：本書禽獸字多互稱，說詳物勢篇注，非字誤也。功曹為姦，釆漁於吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：「獸齧人者，象暴政若獸而齧人。京房易傳曰：『小人不義而反尊榮，則虎食人。』」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：『夫虎豹在山，今數為民害者，咎在貪殘（司馬彪續漢書同。范書作「咎在殘吏」。）居職使然。』」又光武問劉昆，虎北渡河，為何政所致？是並以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：「君將無道，厥災狼食人。」東觀漢記，載詔曰：「政失厥中，狼災為應，至乃殘食孩幼。」（並見後漢五行志。）謂狼應災，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？盼遂案：「乎」蓋衍字。論例以「也」為「邪」。感應篇：「三王乎？周公也？」舊校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦淺人昧于論例而誤沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；「以倖」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：「苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。」饋遺貨賂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，事類賦四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：「東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子。」索隱：「文耀鉤云：『東宮蒼帝，其精為龍。』爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，蒼龍宿。』」天官書又曰：「西宮，參為白虎，下有三星兌，曰罰。」索隱：「文耀鉤云：『西宮白帝，其精白虎。』」正義：「觜三星，參三星，外四星為實沉，為白虎形也。『罰』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在參間。』」象出而物見，御覽二二、事類賦四引作「星出」。氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，盼遂案：「勃」讀為「悖」。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚「徹志之勃」，釋文：「勃本又作悖。」貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？人之{竹觔}力，羸弱不適，「適」讀「敵」。巧便不知，「知」疑當作「如」，謂人之巧便不如虎也，與「不適」立文正同。作「知」，義難通。盼遂案：「知」當為「如」之形誤。「不如」與「不適」意同。「適」通作「敵」。舍弟銘恕謂：「知讀詩萇楚『樂子之無知』。箋云：『知，匹也。』爾雅釋詁：『知，匹也。』詩芄蘭『能不我知』與『能不我甲』為儷文。知亦訓匹。此『不知』與上句『不適』正為對文。」故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。孟賁，衛勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說苑謂其「陸行不避狼虎」。孟子盡心下「晉人有馮婦者，善搏虎。」趙注：「馮姓，婦名也。」
孔子行魯林中，檀弓下云：「過泰山側。」家語正論解云：「適齊，過泰山側。」新序雜事五云：「北至山戎氏。」注定賢篇。婦人哭，甚哀，使子貢問之：今檀弓作「使子路」。按：家語正作「子貢」，今本檀弓誤也。說詳阮元校勘記。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家語並有「舅死於虎」，總三人。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序並作「孔子」。家語同此。「若此，何不去也？」對曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子貢還報孔子。檀弓、新序無此句。家語作「子貢以告孔子」。孔子曰：「弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，姦吏亦不應矣。
或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監曰部。此據漢制言也。雖有善政，安耐化虎？」夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。此以漢官況魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必無賢操。以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫別錄陶注云：「蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。」行止（山）澤中，〔中〕於蝮蛇，應何官吏？「止」當為「山」字形訛。「行山澤中」，與下「行山林中」句法同。「中」字當重，本書重文屢脫。「中」，傷也。言毒篇云：「蝮蛇蜂蠆，犯中人身。」又云：「為蝮所中。」並其義。盼遂案：「於」上疑脫一「害」字。此應上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂蠆害人，（入）「入」字涉「人」字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：「太陽火氣，常為毒也。」水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸（謂）禽獸乃應吏政，「諸」為「謂」字形訛。「苟謂禽獸，乃應吏政」，與下「苟謂食人，乃應為政」文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說文：「蜼，如母猴，卬鼻長尾。」又云：「玃，母猴也。」呂覽察傳篇云：「玃似母猴。」史記司馬相如傳上林賦：「蜼玃飛鸓。」索隱引郭璞曰：「玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆復殺人。苟謂食人乃應為變，〈虫造〉〈虫虱〉閩｛亡虫｝皆食人，「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「蝨」。「閩」同「{民〈虫虫〉}」。「｛亡虫｝」同「蝱」。人身彊大，故不至死。倉卒之世，倉卒，謂喪亂也。穀食乏貴，「乏」舊作「之」，今從宋本正。百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎，變復之家，不處苛政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之姦，孫曰「人」上脫「食」字。食他禽獸，應何官吏？夫虎，毛蟲；人，倮蟲。見大戴禮易本命。毛蟲飢，食倮蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之姦，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之姦，虎時入邑，行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野，不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎則危，災及其身。」楊注：「狎，輕侮也。」常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：「臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門。」黃鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。變復家以虎變應姦吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應吏變。本書每以世儒謬說，由於不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知「應上天矣」句，於義無施。宋殘卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文當作「故謂為變應吏」。「上天矣」三字並為「吏」訛衍。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，後漢書本傳未見。其後果薨。死於永平十四年。魯昭公旦（且）出，「旦」當作「且」，各本並訛。盼遂案：「旦」當為「且」，形近而訛。鴝鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙王傅，鵩鳥集舍，發書占之，曰：「主人將去。」其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見史記、漢書本傳。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：「夷鴣鳥」漢書五行志作「鵜鶘」。夷聲弟聲古通用。周禮序官薙氏註：「薙讀如鬀小兒頭之鬀。書或作夷。又「雉」字說文古作「〈隹弟〉」。殷虛文字則皆作「〈夷隹〉」，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：「見大鳥，飛集宮中。」五行志中之下：「有鵜鶘，或曰禿鶖，集殿下，王使人射殺之。」師古曰：「鵜鶘即汙澤也。一名淘河。腹下胡大如數升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鶖，亦水鳥也。」按：夷鴣即鵜鶘。說文：「鴺胡，污澤也。從『鳥』，『夷』聲。『鴺』或從『弟』。」以問郎中令龔遂。龔遂對曰：「夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。」其後昌邑王竟亡。五行志載劉向說。龔對無。此可補班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：「公孫弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。暉按：後漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，後漢書虞延傳所云「幽州從事，交通楚王英」者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺時，宋殘卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺，坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麕入府中，其後遷〔為〕丹陽太守。孫曰：「遷」下脫「為」字。此與上文「其後遷為東萊太守」句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引並有「為」字。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商（適）蟲篇
「商」，御覽九四四引作「適」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言，故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」，則無義矣。
變復之家，順鼓篇云：「月令之家。」謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按：「貪則」當作「貪狼」，「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：「好行貪狼。」孟康曰：「貪而無厭，故為貪狼。」盼遂案：「則」當為「賊」，形近之訛。「賊」從「則」聲，或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：「臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按：說文虫部：「蟊，蟲食苗根者，吏牴冒取民財則生。〈虫貣〉，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食穀心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考異郵曰：「貪擾生蝗。」（後漢書五行志注。）五行傳曰：「貪利傷人，則蝗蟲損稼。」（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰：「春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：『貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。』」（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰：「光和元年，詔策問曰：『連年蝗蟲，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕對曰：『河圖祕徵篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰：詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。」身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰：「文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等。」使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇云：「魚肉之蟲，集地北行。」并未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏「或」，錢、黃、王、崇文本並作「謂」，非。「白布」義不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，「被」猶「加」也。盼遂案：「白布」，連綿字，凶橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝於官，取多於吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰：「今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農云：夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：「履踐案行，擇其善畝穀最好者稅取之。」應時而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，螕蠹之有翼者，食穀為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解於公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽。」蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注并只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案：續漢書五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」「虫」為「風」之字。「蟲」當作「虫」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「虫」，蓋以義正。說文風部云：「風，八風也。從『虫』，『凡』聲。風動蟲生，故蟲八日而化。」春秋考異郵曰：「風之為言崩也。其立字，『虫』動於『凡』中者為風。」（古微書引。）此文「『凡』、『虫』為『風』」，即言「風」字從「虫」，「凡」聲。「虫」、「蟲」字不同，許慎分別部居。說文虫部曰：「物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，『虫』為象。」蟲部曰：「蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三虫。」後人相承以「虫」為「蟲」，或寫「蟲」作「虫」，故此誤「虫」為「蟲」，遂使「凡」下從「蟲」，不成「風」字矣。取氣於風，故八日而化。春秋考異郵曰：「二九十八，主風，精為蟲，八日而化。」（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」（「日」，今誤「月」。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也；其食他草，受人何物？
倮蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲（之）食〔之〕；「之食」，宋殘卷、朱校元本作「食之」，是也。「惡」音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者，粢也。爾雅釋草：「粢，稷。」程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏：「黍為大黃米，稷為穀子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與穀子通矣。」稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農家：神農二十篇。班氏自注云：「六國時諸子疾時怠於農業，道耕農事，託之神農。」顏師古曰：劉向別錄云：「疑李悝及商君所說。」后稷無書，此云「有藏種之方」者，蓋亦農家所依託也。（呂氏春秋上農、任地二篇皆引后稷。疑戰國時農家欲伸己說，託於后稷也。）仲任見農家之書，故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引氾勝之曰：「驗美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農復加之。骨汁糞汁種種，剉馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。擣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如后稷法，皆溲，汁乾，乃止。若無骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍於后稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。」與仲任所引相近，蓋皆因於周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死於洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子，亦見前刺孟篇。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏據上文，「吏」上疑脫「部」字。何（可）免為姦。吳曰：「何」當作「可」，形近而誤。崇文局本改作「可」。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」當是「平常」之誤。食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：「桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂。」說文：「梫，桂也。桂，南方木，百藥之長。」爾雅釋木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生巖嶺，枝葉冬夏常青，間無雜木。」郭氏讚云：「桂生南裔，氣王百藥。」（類聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上藥也，出於賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨桂有兩文，形如圭，製字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春華秋英』，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。」漢書南越王傳：「獻桂蠹一器。」應劭曰：「桂樹中蝎蟲也。」師古曰：「此蟲食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也。」大業拾遺錄云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去陰痰之疾。」（事文類聚後集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。」爾雅釋蟲：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣〈虫屈〉。」郝疏曰：「亦即蝤蠐。」其用亦急，與穀無異。蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。穀蟲曰蠱，左昭元年傳：「穀之飛，亦為蠱。」杜注：「穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。」惠棟補注：「外傳云：『蠱之慝，穀之飛實生之。』」史記秦本紀正義，顧野王云：「穀皆積變為飛蠱也。」任昉述異記：「晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民。」蠱若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐熱生蠱。說文：「饐，飯傷溼也。」字林：「饐，飯傷熱溼也。」葛洪字苑：「饐，餿臭也。」（爾雅釋文。）今語亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義於穀粟。下文「溫溼饐餲」同。爾雅釋器：「食饐謂之餲。」論語鄉黨篇孔注：「饐餲，臰味變也。」夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚雄傳注：「襞，疊衣也。」爾雅釋蟲：「蟫，白魚也。」郭注「衣書中蟲。」蝸（瘑）疽〈虫倉〉（瘡）螻（瘻）〈虫微〉（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當作「瘑疽瘡瘻癥瘕。」玉篇〈壯，士改一〉部云：「瘑、疽，瘡也。」說文〈壯，士改一〉部云：「瘻頸腫也。」（山海經郭注云：「瘻癰屬中多有蟲。」）瘕，女病也。急就篇顏注云：「瘕癥也。」暉按：史記倉公傳：「臨菑女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃麤，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數升。病蟯得之於寒溼，寒溼氣宛篤不發，化為蟲。」是瘕之蟲為蟯也。餘未聞。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，三國志魏志華佗傳：「漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏。」據神農本草經、名醫名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白殭蠶、胡粉、貫眾、梹榔，並主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「說文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。別錄：『一名蚑，一名至掌。』然則釋魚『蛭蟣』，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。論衡云：『下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足。』此則蛭屬有在草泥山石間者，並能齧人手足，恐人不識，是以爾雅疏『至掌』之稱矣。」三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰：「將謂」，元本作「輕與」。以上下文校之，「輕」疑「蛭」之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作「輕與」。凡天地之間，陰陽所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：「蛟」當作「蚑」。說文：「蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑。」淮南原道訓：「澤及蚑蟯。」注「蟯，微小之蟲。」蜫蠕之屬，說文：「〈虫虫〉，蟲之總名也，讀若昆。」蜫俗字。蟲動曰蠕。含氣而生，開口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：「甘猶嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，彊大食細弱，知慧反頓愚。楊曰：「頓」讀如「鈍」。盼遂案：「庋」當是「飯」之壞字，與上句「食」字相對為文。論語「飯疏食飲水」，寧戚歌「長夜飯牛何時旦」，以「飯」為動字。此正相同。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。「舉」讀作「譽」。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為姦，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。穀乾燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日乾暴，「暴」讀「曝」。下同。投於燥器，則蟲不生。如不乾暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，銜食也。」「唼喋」、「閘喋」，聲近義通。生如雲煙。盼遂案：「閘喋」讀為「啑喋」。「啑喋」者，食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌，淮南子覽冥訓「而不〈口翣〉喋苛事也」。作「〈口翣〉喋」同。又案：「蟲」當是「蠱」之殘。下文「以蠱閘喋，准況眾蟲」，則此當作「蠱」，明矣。以蠱閘喋，崇文本改「蠱」作「蟲」，非。准況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩云：「營營青蠅，止于藩。愷悌君子，無信讒言。」見小雅青蠅。馮登府曰：「魯詩作『至於藩』。見漢書昌邑王傳。」此據魯詩也，當與昌邑王傳同，「止」當作「至」，「無」當作「毋」。此後人據毛詩校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩以為興。此魯詩說也。鄭箋：「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」陳喬樅曰：「亦用魯訓之義。」昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂。遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」見漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，暴，猝也。夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說文：「〈虫苪〉，秦、晉謂之〈虫苪〉，楚謂之{民〈虫虫〉}。」〈虫苪〉，蚋同。為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
須頌篇云：「古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。」
儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。「而」、「能」古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：「有麏而角。」見公羊哀十四年傳。王本、崇文本「麏」並作「獐」，蓋據下文改。疑是。後文亦云：「魯之獲麟云：『有獐而角。』」考工記畫繢之事，鄭注：「齊人謂麇為獐。」公羊傳釋文：「麏本又作麇，皆九倫反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作麏，論文作獐者，說文鹿部：「麇，獐也。」麏、麇同字，故作麏者，文言之；獐者，質言之也。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時，皆致鳳皇。朱校元本「之」作「文」。竹書：「黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至。」白虎通曰：「黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，栖常梧桐。」尚書中侯握河紀：「堯即位七十年，鳳凰止庭。」雒書靈堆聽：「舜受終，鳳凰儀，黃龍感。」周語內史過曰：「周之興也，鸑鷟鳴於岐山。」韋注：「鸑鷟，鳳之別名。」孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上，宣帝紀在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：「郊雍，獲一角獸，若麟然。」注異虛篇。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖象，驗之古今，則鳳麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖，相各不同，見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午（干）也。「午」當作「干」，下同，說詳骨相篇。顓頊戴午（干）。堯、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，與下「未必戴角」語氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時似類，未必真是。「不同」，當作「合同」，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過體貌相似，實性自別。下文即申此義。奇怪篇云：「空虛之象，不必實有。假令有之，時特熊罷先化為人，乃生二卿。」變虛篇：「此非實事也。假使真然，不能至天。」是應篇云：「屈軼之草，或時實有，而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，則言能指。」祭意篇：「實論以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。」立文與此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：「莽露眼赤睛。」餘見骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳脇，張儀仳脇」。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，見史記弟子傳。何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇騏驎，骨體不似；恆庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之，「而」讀「能」，下同。則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見骨相篇。設後（輒）有知而絕殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。論中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟動字作「而」。此文疑本是「知能」，由淺人改之也。下文「聖人賢人亦有知而絕殊，骨無異者」，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂聖。「輒」字涉上文衍。「而」讀「能」。下文云：「聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者。」「後」，元本作「復」，朱校作「使」。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此處亦當是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山謂楊子雲曰：「如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。」子雲曰：「誠然」。此文疑出新論，孫馮翼輯本無。夫聖人難知，知能之美若桓、楊者，「知」讀作「智」。尚復不能知，世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？「能」下脫「知」字。上文云：「儒者之論，自說見鳳凰騏驎而知之。」又云：「儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。」並其證。今脫「知」字，則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰：「鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采。」說文：「鳳，麐前鹿後，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。」韓詩外傳：「鳳象，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙。」說苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說略同。山海經南山經：「鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本「順」作「義」，「義」作「禮」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉，設武備而不為害。」周南麟之趾鄭箋：「麟角之末有肉。」京房易傳：（左哀十四年疏。）「麟，麕身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。」說苑辨物篇：「麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行。」以上諸說，皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增，不足信也。
世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見蹔聞（而）輒〔而〕名之為聖也。「輒而」，「輒能」也。後人不達古語，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學，然後知之。吳曰：「文」當作「之」。下文云：「不從之學。」與此相應。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當一年二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無子貢之才，其見聖人，不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。劉子心隱篇云：「與孔子同時。」淮南氾論訓注：「少正，官。卯，其名也。魯之諂人。」按：康誥有「少正」。左傳鄭有「少正公孫僑」。則少正官，其姓未聞。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：「卯」下脫「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子貢。」「知佞」二字無義，當即「之佞」之誤，傳寫誤置於下耳。劉子心隱云：「非唯（孫校增。）不知仲尼之聖，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其證。暉按：孫校增「之佞」二字是也，劉子即本此文。下文「知佞」二字，謂即此「之佞」之誤，非也。說見下。門人皆惑。子貢曰：「夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？」「子」上脫「夫」字。子貢稱其師，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有「夫」字，是其證。「何以先之」，語意不明，當作「何以先誅之」。荀子宥坐篇：「夫子為政而始誅之，得無失乎？」尹文子聖人篇：「夫子為政而先誅，得無失乎？」並有「誅」字。說苑指武篇：「夫子始為政，何以先誅之？」句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰：「賜退！非爾所及！」夫才能知佞若子貢，尚不能知聖，「才能知佞」，疑當作「才能之美」。「知」、「之」聲誤。「佞」俗作「〈亻妄〉」，「美」形訛為「妾」，再誤為「〈亻妄〉」。上文「知能之美若桓、楊者，尚復不能知」，句例正同，是其證。世儒見聖，自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。孫曰：「必」下脫「以」字。下文云：「必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。」句意相同。本書反詰之詞，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之時，鳥有爰居，魯語：「海鳥爰居，止於魯東門之外，三日，臧文仲命國人祭之。」左文二年傳，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」莊子至樂篇釋文引司馬彪曰：「爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：『形似鳳凰。』」不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。長狄，注語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，公羊傳云：「麟非中國之獸也。」說文云：「天老曰：『鳳出於東方君子國。』」則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也；公羊昭二十五年傳：「有鸛鵒來巢，何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也。」穀梁傳：「來者，來中國也。」注：「鴝鵒不渡濟，非中國之禽，故曰來。」禮緯稽命徵：「孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國之禽也。」春秋考異郵：「鴝鵒者，飛行〈尸立〉於陽，夷狄之鳥，穴居於陰。」（並見御覽九二三。）漢書五行志引劉向說：「鴝鵒，夷狄穴居之禽，來至中國。」仲任此文，蓋隱據諸說。左氏傳云：「有鴝鵒來巢，書所無也。」杜注：「此鳥穴居，不在魯界，故曰來巢。非常，故書。」是不以為夷狄禽也。五經異義：先、後鄭從左氏說，許慎從二傳說。鳳皇騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
或曰：「孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬數。孫曰：「從上」無義，「上」當作「之」，此涉「上林」而誤。下文云：「如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。」「群鳥附之」與「群鳥從之」，其義一也。注見後宣漢篇。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。說文：「鳳飛，則群鳥從以萬數。」如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣。」「鳳皇審，則定矣」，文不成義，當作「則麒麟定矣」。意謂見有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據此定之。下文云：「鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從，麒麟見，眾獸亦宜隨。」據此為說。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從，騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時，九真獻麟，見後注。武帝得麟，注見前。無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：「蕭韶九成，鳳皇來儀。」見皋陶謨。（訛孔本，見益稷謨。）以鳳皇為瑞應，今文說也。齊世篇云：「無嘉瑞之應，若協和萬國、鳳皇來儀之類。」又云：「有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。」其義並同。馬注以鳥獸為筍簴，乃古文說。風俗通聲音篇：「其形參差，象鳳之翼。」與馬義近。鄭注：「簫韶，舜所制樂，樂備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）則亦用今文說也。大傳曰：「鳳皇在列樹。」大傳曰：「舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。」（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：「記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失；經書之文，未足以實也。」夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨愿；宣帝之時，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，「從」疑當作「徒」。定賢篇云：「廣交多徒。」盼遂案：章士釗云：「從為徒之誤。」是也。作「從」則與下文「人不附從」相複。出入動作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，「使」疑為「俠」形誤。史記游俠傳：「解父以任俠。」又季布傳：「為氣任俠。」「任俠」當時常語。「用氣」猶「任氣」。自紀篇：「祖世勇任氣。」「任」亦「用」也。季布傳集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相與信為任，同是非為俠。或曰：『任氣力也；俠、甹也。』」玉篇人部：「任俠，以權力俠輔人也。」說文：「甹，俠也，三輔謂輕財者為甹。」按：「任俠」當從許說。往來進退，錢、黃、王本衍「進退」二字。士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本並脫「必以」二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出于新豐，宣漢篇云：「甘露元年。」群蛇不隨。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長也，漢書宣帝紀：「神爵集雍。」注，晉灼曰：「漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也。」說文：「鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。」周書王會解孔注：「鸞，大於鳳，亦歸於仁義者也。」類聚引決疑注云：「象鳳，多青色者，鸞也。」其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰：「盜跖橫行，聚黨數千人；伯夷、叔齊，隱處首陽山。」見史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。」注：「上有聖帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？」鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者？「通」當作「曷」。「曷」一作「遏」，與「通」形近而誤。例見說日篇。春秋之時，騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。「王」上脫「不」字。孔子不王，見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：『有麕而角者。』孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』」何注：「見時無聖帝明王，怪為誰來。」即此文所據。後指瑞篇曰：「儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君，無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：『孰為來哉？孰為來哉？』知其不為治平而至，為己道窮而來。」亦即此義。今脫「王」字，則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時未太平，而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？」夫恆物有種類，瑞物無種適生，「瑞物」，宋本作「瑞祐」。按：「瑞物」二字亦見下文。故曰「德應」，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見「神」龜「靈」龍，而別之乎？「而」讀「能」。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：「宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。』元君覺，使人占之，曰：『此神龜也。』君曰：『漁者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且會朝。』明日，余且朝。君曰：『漁何得？』對曰：『且之網，得白龜焉，其圓五尺。』」方今世儒，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也。「而不」，並當作「不而」。「不而」猶「不能」也。淺者妄乙。上文「以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文當是「不而知神龜」，「不而知靈龍也」。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：「馬之似鹿者千金。」見韓非子外儲說左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時，鳳皇集于地，高五尺，注見前。與言「如馬」，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古書「尺」字多借用「赤」，如穆天子傳、齊民要術、說文繫傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等，皆有其例。「赤子」本與「丈夫」為對文，亦假「赤」為「尺」之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言「五色龍文」，物色均矣；「眾鳥數十」，與言「俱集」、「附從」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孫曰：「言」字無義，當從元本作「之」，草書形近而誤。暉按：孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。「眾鳥數十」，即複述上又「與眾鳥數十集於沛國蘄縣。」「俱集」，謂宣帝時，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬數。（亦見前文。）兩相比較，故云：「與言俱集，附從等也。」上文「與言如馬」，「與言五色龍文」，句例正同。若作「眾鳥數十與之俱集」，則「等」字於義無著矣。如以宣帝時鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，「安」為「案」之壞字。上文「案附從以知鳳凰，未得實也。」盼遂案：「安」者，於是也，則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應，見初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生於禾中，與禾中異穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作「美甘」。按：即據上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即據上衍文云然。尋此文有「之所」二字義長，蓋此文衍出時，尚未脫誤，今據增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平，而乃沾下產出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，應乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見是應篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷「在」作「出」，朱校同。集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：「生短」當作「雉生」，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：「雗雉〈朝，月改鳥〉雉。」郭注：「今白〈朝，月改鳥〉也。江東呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有種，南越尤多。」郝疏：「此則越裳所獻，自其土貢，非以為瑞而珍之。」非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：「騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。」見孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：「骨」當為「情」之爛訛。上文「體色詭耳」，下句「知德殊矣」，與此「情性」為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。亦見齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案：楊樹達云：「張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺，蒼長八尺，蒼子復長八尺，及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任家貧無書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾。」孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺，安得常種？種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：「騏驎」當作「騏驥」。（詳前說日篇）鳥有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出，瑞應之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，月令：「仲春之月，鷹化為鳩。」注：「鳩，搏穀也。」疏：「周書時訓：『驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。』故王制云：『鳩化為鷹，然後設罻羅。』司裘注『中秋鳩化為鷹。』夏小正云：『正月鷹化為鳩，五月鳩化為鷹。』」類聚九一引京房易占云：「七月鳩化為鷹。」蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無形篇。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去復為石也，見史記留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或時太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，「是」，宋殘卷、朱校元本作「因」，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，「玄黿」以下，並見奇怪篇。世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無常類，則形色何為當同？
案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名。「雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦無下「曰」字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云：「鳳鳴雄曰節節，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，據抱經堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。「即即」並作「節節」。說文鬯部：「，所以飲器，象雀者，取其鳴節節足足也。」然則不限於鳳皇鳴也。困學紀聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句「雄鳴曰即即」例之，則「足」上宜補「曰」字。詩云：「梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」見大雅卷阿。毛傳：「山東曰朝陽。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也。」宋殘卷作「唪唪啛啛」，朱校同，蓋涉「噰噰喈喈」而誤。毛詩「梧桐生矣」、「鳳皇鳴矣」二句，與此文次異。陳喬樅曰：「初學記引此四語，亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩「鳳皇鳴矣」六句，高誘呂覽開春論注引『鳳皇鳴矣，於彼高岡』二句，（暉按：周語韋注引同。）仍與毛詩合，疑論衡及初學記所引，或記憶之誤，偶倒其文也。」瑞命與詩，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言「即即足足」，詩云「雍雍喈喈」，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審同，詩與禮異。下「審」字，元本作「聲」，朱校同。孫曰：「使聲審」下，脫「異」字。「使審同」，疑當作「使聲審同。」世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云「其色赤」。注初稟篇。赤非烏之色，故言「其色赤」。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。「若」猶「或」也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言「有獐」。獐無角，有異於故，故言「而角」也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時同，言「五趾」者，足不同矣。魯所得麟，云「有獐」，不言色者，獐無異色也。武帝云「得白驎」，色白不類獐，故〔不〕言「有獐」，吳曰：當作「故不言有獐」。脫「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：「元康四年，九真獻麟。」指瑞篇云：「宣帝時，騏麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：漢書宣帝紀，神爵元年詔曰：「迺者元康四年，九真獻奇獸。」注，蘇林曰：「白象也。」晉灼曰：「漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛人。」此文正與漢注狀相似，當時必有謂為麟者。西都賦云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：「孟堅所稱之『麟』，即宣帝紀所言之『獸』。尒疋釋獸：『麐，麕身，牛尾，一角。』陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏云：『麐，麕身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。』而此言『兩角』，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：『阿丹國有麒麟，前足高九尺餘，後足高六尺餘，項長，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』為東非阿丹灣索馬利語『giri』之音譯。『giri』之言長頸鹿。疑九真之麟，亦『giri』音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿，頸長，顛至趾高丈餘，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短脣修，尾細長，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產于非洲。考說文云：『麟，大麚也。』麕身，牛尾，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有『麐』字以當一角之麟，可知漢時海運已通，九真得長頸鹿于海外而獻之，中國遂傳來其名矣。」盼遂案：「麐」當為「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當時語也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
夫三王之時，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此准後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇，高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，「當」讀「儻」下同。謂與之同，誤矣。後當復出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見（而）輒〔而〕知之，奈何？「而輒」當作「輒而」，「而」讀「能」。上文「儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之」，是其證。
案魯人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，時誠無以知也。武帝「得驎」二字省，見上。使謁者終軍議之，終軍曰：「野禽并角，漢書終軍傳、異虛篇並作「野獸」。此作「禽」，非誤文也。注詳物勢篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，當作「明同本也」。通津本「天下」二字雙行，可知此文原以「明同本也」四字為句，校者妄依誤本剜補耳。宋殘卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，則又妄改「同」為「高」。）「大」字涉「本」字誤衍，「同本」二字誤倒，尚無「天下」二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二并作「明同本也」，是其證。後指瑞篇亦作「明同本也」，無「天下」二字，尤其切證。（異虛篇作「象天下合同為一也」，乃隱括軍意，非引其原語，故文與此異。）不正名驎，而言「野禽」者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，盼遂案：「疑」讀為儀禮士相見禮「不疑君」之「疑」。鄭注：「疑，度之也。」周禮司服：「為大夫士疑衰。」鄭注：「疑之言擬也。」釋名釋喪制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」為比擬。論亦謂世儒見鳳驎，比度之為非恆之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；「多者」下脫「言之」二字。「以鳥獸隨從多者言之」，上下文例正同。以希見言之，有鴝鵒來；宋殘卷「來」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」為「巢」字之訛。當作「鴝鵒來巢。」宋、元本脫「來」字，今本脫「巢」字。以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絕殊，「而」、「能」古通。骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角，而無仁聖者。宋殘卷「無」在「有」字下，朱校同。「獸有角」，當作「獸有一角。」下文云：「鳳皇騏驎以仁聖之性，無一角五色表之，世人不之知。」可證。盼遂案：「角」上應有「一」字。「一角」與「五采」同一文法。夫如是，上世所見鳳皇騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇騏驎，「以」、「已」通。亂於鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草於永平之初，論衡造於永平末。葢草於初年，故稿已成。時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：「孝明時，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。」至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇騏驎，連出重見，東觀漢記：鳳皇百三十九見，騏驎五十一見。餘詳年譜。盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。
或問曰：「講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？」曰：五鳥之記：「四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。」實難知也。說文鳥部：「五方神鳥：東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。」後漢書五行志引樂協圖徵說：「五鳳（當作「五鳥」，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。」注引協圖徵曰：「似鳳有四，並為妖。一曰鷫鸘，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負智，至則旱役之感也。二曰發明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負禮，至則喪之感也。三曰焦明，長喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細足，脛若鱗葉，身智，戴信，負禮，膺仁，至則旱之感也。」隋書經籍志梁有樂五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此「五鳥記」，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時王之德。不（夫）（及）唐、虞之時，其鳳皇騏驎，目不親見，「不」疑為「夫」字形訛。「及」字後人妄增。「目不親見」，謂不能親見唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見，然據唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作「時王之德，不及唐、虞之時」，則與上下義違。上文云：「方今聖世，堯、舜之主。」又云：「孝章耀德，鳳皇麒麟連出重見，盛於五帝之時。」下文云：「孝宣比堯、舜，天下太平。」仲任進化論者，不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本，則「唐、虞之時」四字，屬上為文，遂使「其鳳皇麒麟，目不親見」句，於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，準況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，是應篇謂甘露有二，為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，永平十七年，樹葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。
土龍以象類實，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說，故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇：「董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨。仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說，代子駿以應難，非仲任本旨所在。定賢篇云：「董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。」案書篇云：「孔子終論，定於仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也。」其列證十五，又有四義，即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下，順鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒設雩鼓社之義以求其說，與此篇文例正同。龍虛篇云：「雷龍同類，感氣相致。龍與雲同招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。」則仲任於董氏之說，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。」山海經曰：「大荒東北隅，有山名曰凶犁土丘，應龍處南極。殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍本此。氣應自然冥感，非人所能為也。」易曰：「雲從龍，風從虎。」易乾卦文言文。以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
儒者或問曰：夫易言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰：「葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。於是天龍下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，失其魂魄。」（今本逸，見困學紀聞十。）亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：「葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。」必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不（能）而致風，土龍安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本書多「而」、「能」互用。此「能」字，蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰：「大戴禮云：『春夏乘馬，秋冬乘龍。』龍、馬八尺者，王充說非也。」按：公羊隱元年傳注：「天子馬曰龍，高七尺以上。」仲任誤為「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。「低」當作「坁」，注龍虛篇。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動雨？盼遂案：下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說云：「頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區蓋。」磁石引針，「針」，疑當作「鐵」。「針」作「鍼」，「鐵」或省作「鐵」，形近而誤。淮南道應訓：「投金鍼焉，則形見於外。」「鍼」今訛作「鐵」，是其比。呂氏春秋精通篇：「慈石召鐵，或引之也。」（意林引誤作「鍼」。）淮南說山訓：「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇：「慈石取鐵，頸金取火。」春秋考異郵：「承石取鐵，玳瑁吸〈衤若〉。」承石，磁也。漢藝文志序醫經家：「慈石取鐵，以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經：（續博物志九。）「磁石引鍼，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無以應。孫曰：劉昭續禮儀志注引桓譚新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：『求雨所以為土龍，何也？』曰：『龍見者，輒有風雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。』」仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，舊校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無「也」字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以為招致篇逸文。孫曰：「按語以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。」暉按：本書多著「按」字，御覽引論衡他文「按」字以下，皆出正文，非為注語。孫氏以為舊注，疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下，明為此篇逸文。周氏係之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：「蠶合絲而商弦易，（御覽作「絕」。）新穀登而舊穀缺，（御覽無此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無「母」字。）新絲既登，故體者自壞耳。」（意林無此二句。）或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」，次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也。」王念孫曰：「『湛溢』二字當連讀，『湛』與『淫』同，『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫，故東風至而酒為之加長。春秋繁露同類相動篇曰：『水得夜，益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死，彗星出。淮南覽冥訓高注：「鯨魚，大魚。蓋長數里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動也。」又天文訓許注：「鯨，海中魚之王也。」說文作「鱷」，云「海大魚也。字或從『京』，作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰：「東海大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰：「海精，鯨魚也。」天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，注率性篇。盼遂案：「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文，又下文屢言陽燧取火，皆無飛字，可證。作方諸取水於月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武時，大月氏國人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說也。」漢書西域傳：「罽賓國出流離。」顏注引魏略云：「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：「既」疑為「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧，亦當與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作「常」，此誤。夜出秦關，關未開，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關，函谷關也。見史記本傳。夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪（埳），以盧（蘆）為槨（郭），臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動；囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？吳曰：虞喜志林云：「李子長欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當罪，木囚不動；或冤，木囚乃奪。」（據陶宗儀說郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，「李子長」作「李子萇」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地為塪，以蘆為槨」，「塪」作「陷」，「盧」作「蘆」，「槨」作「郭」。「囚罪正，則木囚不動」，作「囚罪正是，木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」，疑廣記誤。暉按：吳氏謂「塪」當作「陷」，「盧」當作「蘆」，「槨」當作「郭」，並是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初學記二十作「床」，酉陽雜爼十作「臼」，蓋並意引。御覽六四二作「埳」，（事類賦二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本從「土」。）則「塪」當作「埳」。本書從「舀」從「臽」之字多訛。「以盧為槨」，酉陽雜爼引作「以蘆葦為郭」，並足證成吳說。又按：「李子長」？「梧桐」，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。（初學記二十引作「梧樹」。）「象囚之形」，白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不動；若有怨，木囚即動。」初學記作：「罪正者，不動；冤者，木自動出。」雜爼作：「囚當罪，木囚不動；囚或冤，木囚乃奮起。」御覽六四二作：「罪正者，木囚不動；囚冤侵奪者，木囚動出。」九五六作「囚罪若正，木囚不動；若有冤，木囚動出。」（事類賦引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當據廣記改，非也。又按：「囚之精神」，御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」，白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。（但御覽六四二引與今本同。）又「精神之氣」，御覽六四二引亦作「天神之氣」，與廣記同。夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。癸巳存稿三：「以梧桐為偶人，漢俗如此。說文：『偶，桐人也。』說文多言漢制。高誘說：『偶，相人也。』『相人偶』，見禮注，高說乃是『像人』。」
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實。辯見儒增篇。然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，「以」字當在「畫」字下。盼遂案：「為」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍，牆壁樽盂皆畫龍象」，此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」，尤為佳證。今獨何以不能致雲雨？七也。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類。八也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？盼遂案：上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛，而強為一貫矣。上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，為古本；作「能」者，後人校改也（風俗通典祀篇作「性能執鬼」。）居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧（蘆）索，孫曰：「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」，訂鬼篇及風俗通並作「葦索」，御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，「而」讀作「能」。盼遂案：「而」讀為「能」。下「能」字疑本亦作「而」，讀者誤改之也。何獨不能從土龍？十也。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，盼遂案：「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木為魚，「以」，意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而擊之，「近之水流而擊之」，文不成詞。「近」當作「迎」，形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」，亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之，起水動作」。（御覽無「起」字。）是其證。起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑詞，為下句首。「亡」在陽部，對轉「魚」，則為「無」，為「莫」，為「模」。重言之曰「無慮」，曰「模慮」。省言之曰「亡」，曰「無」，曰「莫」。定賢篇云：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正與此同。呂氏春秋審為篇：「子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？」愛類篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字為之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遺語。暉按：「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按：「木」下脫「人」字。上文云：「不知囚之精神著木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在於木人。」即承此為文，並其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在於木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢。父道死，與母俱來，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰：「署題其畫。」錢大昕曰：「『焉提』即『閼氏』，古書『氏』、『是』通用。『提』從『是』，亦與『氏』通。」夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：「孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時也。」翟灝曰：「有若之似孔子，據檀弓，特其言耳；史乃以狀說之。徒以其狀，陽貨且似孔子矣，子夏等寧汙下若此乎？」按：史通暗惑篇：困學紀聞七，亦並疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子沒，他日子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」趙注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，自然篇作「王夫人」。史記封禪書：「齊人少翁以鬼神方見上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰：「徐廣曰：『王夫人，齊懷王閎之母也。』駰按：桓譚新論云：『武帝有所愛幸姬王夫人，窈窕好容，質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰：「武帝所幸王夫人（文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設燭，張帳，令帝居於他帳中，遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰：「漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：「少翁見上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒時，少翁死已久。漢書誤也。」暉按：仲任述漢事，多本史記，則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作「執耒鉗錢」，御覽二十引作「秉耒鉏」，並注云：「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孫曰：「立土牛」當作「立土象牛」，與上文「為土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」，當作「土牛未必能耕也」，又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當作七。）並引作「或立土牛象人，土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事類賦四（當作五。）引作「或立土象牛」不誤，當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」為「必」，假「而」為「能」，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也」，（御覽二十引同。）當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「為土象人」、「或立土牛」兩層為文。言土人與土牛，並不能耕。下文「與立土人、土牛，同一義也」，亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」，「象人」即承「為土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應時，示率下也。呂氏春秋季冬紀：「出土牛，以送寒氣。」高注：「出土牛，今之郡縣（今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。）得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰：「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』，說又異也。」暉按：後漢書禮儀志上：「立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青旛，施土牛耕人于門外，以示兆民。」鹽鐵論授時篇云：「發春之後，懸青幡，築（此依書抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是漢時于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，「一」當在「義」字下。盼遂案：文當是：「與立土人、土牛同義。一也。」此段為四義之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，書抄八十七引「禮云」，與此文同，未知何出。孔廣陶云：此文「禮」下脫「云」字，「廟」上脫「宗」字，下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下：「措之廟，立之主。」白虎通宗廟篇：「祭所以有主者，神無所依據，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令後可知也。方尺，或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見木主，亦當盡焉。（依盧校本。）」公羊文二年傳注：「主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云：「孝經說文。」土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」，與上「雖知木主非親，亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云：「以禮示意，有四義。」
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。檀弓下曰：「孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈，自古有之，明器之道也。」注：「芻靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。」周禮夏官校人賈疏：「古者以泥塗為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈。」夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據儀禮。鄉射記：「天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉射篇引含文嘉曰：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養也。」此云「示服猛」，則義不同。白虎通鄉射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，遠巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也，示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說文矢部云：「為田除害。」）各取德所能服也。」與此義同。名布為侯，示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：「所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。」儀禮大射儀鄭注：「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。」與此文統謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇：「名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當射之。」楚詞大昭王注：「侯謂所射布也。王者當制服諸侯，故名布為侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，盼遂案：「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」為對文。夫以非難真是也，不以象類說非也，此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，雲雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」，非言龍從雲也。雲（雷）樽刻雷雲之象，「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇：「刻尊為雷之形。」儒增篇：「雷樽刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳：「孝王有尊。」「」即「雷」字。應劭注：「詩云：『酌彼金。』畫雲雷之象，以金飾之也。」鄭氏曰：「上蓋，刻為山雲雷之象。」並為此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問也。尤其切證。盼遂案：「雲樽」當是「雷樽」之誤，「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」，此宜據以改正。龍安肯來？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問）可解，當作「儒者之問可解」。「儒」或作「」，與「傳」形近；「何」與「問」形近，故并致誤；「者之」二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之問可解」也。盼遂案：「傳之者何」四字，當是「儒者之問」四字之倒訛。篇首儒者或問曰云云，此正應其文也。緣「儒」或作「」，形近於「傳」。「問」草書作「问」，易誤為「何」矣。則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之，故曰「亂龍」。〔亂〕者，終也。「亂」字，據崇文本增。意林引正有「亂」字。
遭虎篇
變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。後漢書百官志：「郡縣有功曹史，主選署功勞。」其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引「率」作「帥」，字通。又引「禽」作「獸」。按：本書禽獸字多互稱，說詳物勢篇注，非字誤也。功曹為姦，釆漁於吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：「獸齧人者，象暴政若獸而齧人。京房易傳曰：『小人不義而反尊榮，則虎食人。』」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：『夫虎豹在山，今數為民害者，咎在貪殘（司馬彪續漢書同。范書作「咎在殘吏」。）居職使然。』」又光武問劉昆，虎北渡河，為何政所致？是並以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：「君將無道，厥災狼食人。」東觀漢記，載詔曰：「政失厥中，狼災為應，至乃殘食孩幼。」（並見後漢五行志。）謂狼應災，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？盼遂案：「乎」蓋衍字。論例以「也」為「邪」。感應篇：「三王乎？周公也？」舊校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦淺人昧于論例而誤沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；「以倖」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：「苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。」饋遺貨賂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，事類賦四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：「東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子。」索隱：「文耀鉤云：『東宮蒼帝，其精為龍。』爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，蒼龍宿。』」天官書又曰：「西宮，參為白虎，下有三星兌，曰罰。」索隱：「文耀鉤云：『西宮白帝，其精白虎。』」正義：「觜三星，參三星，外四星為實沉，為白虎形也。『罰』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在參間。』」象出而物見，御覽二二、事類賦四引作「星出」。氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，盼遂案：「勃」讀為「悖」。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚「徹志之勃」，釋文：「勃本又作悖。」貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？人之{竹觔}力，羸弱不適，「適」讀「敵」。巧便不知，「知」疑當作「如」，謂人之巧便不如虎也，與「不適」立文正同。作「知」，義難通。盼遂案：「知」當為「如」之形誤。「不如」與「不適」意同。「適」通作「敵」。舍弟銘恕謂：「知讀詩萇楚『樂子之無知』。箋云：『知，匹也。』爾雅釋詁：『知，匹也。』詩芄蘭『能不我知』與『能不我甲』為儷文。知亦訓匹。此『不知』與上句『不適』正為對文。」故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。孟賁，衛勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說苑謂其「陸行不避狼虎」。孟子盡心下「晉人有馮婦者，善搏虎。」趙注：「馮姓，婦名也。」
孔子行魯林中，檀弓下云：「過泰山側。」家語正論解云：「適齊，過泰山側。」新序雜事五云：「北至山戎氏。」注定賢篇。婦人哭，甚哀，使子貢問之：今檀弓作「使子路」。按：家語正作「子貢」，今本檀弓誤也。說詳阮元校勘記。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家語並有「舅死於虎」，總三人。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序並作「孔子」。家語同此。「若此，何不去也？」對曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子貢還報孔子。檀弓、新序無此句。家語作「子貢以告孔子」。孔子曰：「弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，姦吏亦不應矣。
或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監曰部。此據漢制言也。雖有善政，安耐化虎？」夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。此以漢官況魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必無賢操。以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫別錄陶注云：「蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。」行止（山）澤中，〔中〕於蝮蛇，應何官吏？「止」當為「山」字形訛。「行山澤中」，與下「行山林中」句法同。「中」字當重，本書重文屢脫。「中」，傷也。言毒篇云：「蝮蛇蜂蠆，犯中人身。」又云：「為蝮所中。」並其義。盼遂案：「於」上疑脫一「害」字。此應上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂蠆害人，（入）「入」字涉「人」字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：「太陽火氣，常為毒也。」水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸（謂）禽獸乃應吏政，「諸」為「謂」字形訛。「苟謂禽獸，乃應吏政」，與下「苟謂食人，乃應為政」文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說文：「蜼，如母猴，卬鼻長尾。」又云：「玃，母猴也。」呂覽察傳篇云：「玃似母猴。」史記司馬相如傳上林賦：「蜼玃飛鸓。」索隱引郭璞曰：「玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆復殺人。苟謂食人乃應為變，〈虫造〉〈虫虱〉閩｛亡虫｝皆食人，「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「蝨」。「閩」同「{民〈虫虫〉}」。「｛亡虫｝」同「蝱」。人身彊大，故不至死。倉卒之世，倉卒，謂喪亂也。穀食乏貴，「乏」舊作「之」，今從宋本正。百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎，變復之家，不處苛政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之姦，孫曰「人」上脫「食」字。食他禽獸，應何官吏？夫虎，毛蟲；人，倮蟲。見大戴禮易本命。毛蟲飢，食倮蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之姦，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之姦，虎時入邑，行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野，不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎則危，災及其身。」楊注：「狎，輕侮也。」常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：「臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門。」黃鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。變復家以虎變應姦吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應吏變。本書每以世儒謬說，由於不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知「應上天矣」句，於義無施。宋殘卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文當作「故謂為變應吏」。「上天矣」三字並為「吏」訛衍。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，後漢書本傳未見。其後果薨。死於永平十四年。魯昭公旦（且）出，「旦」當作「且」，各本並訛。盼遂案：「旦」當為「且」，形近而訛。鴝鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙王傅，鵩鳥集舍，發書占之，曰：「主人將去。」其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見史記、漢書本傳。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：「夷鴣鳥」漢書五行志作「鵜鶘」。夷聲弟聲古通用。周禮序官薙氏註：「薙讀如鬀小兒頭之鬀。書或作夷。又「雉」字說文古作「〈隹弟〉」。殷虛文字則皆作「〈夷隹〉」，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：「見大鳥，飛集宮中。」五行志中之下：「有鵜鶘，或曰禿鶖，集殿下，王使人射殺之。」師古曰：「鵜鶘即汙澤也。一名淘河。腹下胡大如數升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鶖，亦水鳥也。」按：夷鴣即鵜鶘。說文：「鴺胡，污澤也。從『鳥』，『夷』聲。『鴺』或從『弟』。」以問郎中令龔遂。龔遂對曰：「夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。」其後昌邑王竟亡。五行志載劉向說。龔對無。此可補班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：「公孫弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。暉按：後漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，後漢書虞延傳所云「幽州從事，交通楚王英」者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺時，宋殘卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺，坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麕入府中，其後遷〔為〕丹陽太守。孫曰：「遷」下脫「為」字。此與上文「其後遷為東萊太守」句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引並有「為」字。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商（適）蟲篇
「商」，御覽九四四引作「適」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言，故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」，則無義矣。
變復之家，順鼓篇云：「月令之家。」謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按：「貪則」當作「貪狼」，「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：「好行貪狼。」孟康曰：「貪而無厭，故為貪狼。」盼遂案：「則」當為「賊」，形近之訛。「賊」從「則」聲，或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：「臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按：說文虫部：「蟊，蟲食苗根者，吏牴冒取民財則生。〈虫貣〉，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食穀心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考異郵曰：「貪擾生蝗。」（後漢書五行志注。）五行傳曰：「貪利傷人，則蝗蟲損稼。」（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰：「春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：『貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。』」（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰：「光和元年，詔策問曰：『連年蝗蟲，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕對曰：『河圖祕徵篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰：詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。」身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰：「文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等。」使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇云：「魚肉之蟲，集地北行。」并未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏「或」，錢、黃、王、崇文本並作「謂」，非。「白布」義不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，「被」猶「加」也。盼遂案：「白布」，連綿字，凶橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝於官，取多於吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰：「今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農云：夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：「履踐案行，擇其善畝穀最好者稅取之。」應時而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，螕蠹之有翼者，食穀為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解於公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽。」蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注并只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案：續漢書五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」「虫」為「風」之字。「蟲」當作「虫」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「虫」，蓋以義正。說文風部云：「風，八風也。從『虫』，『凡』聲。風動蟲生，故蟲八日而化。」春秋考異郵曰：「風之為言崩也。其立字，『虫』動於『凡』中者為風。」（古微書引。）此文「『凡』、『虫』為『風』」，即言「風」字從「虫」，「凡」聲。「虫」、「蟲」字不同，許慎分別部居。說文虫部曰：「物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，『虫』為象。」蟲部曰：「蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三虫。」後人相承以「虫」為「蟲」，或寫「蟲」作「虫」，故此誤「虫」為「蟲」，遂使「凡」下從「蟲」，不成「風」字矣。取氣於風，故八日而化。春秋考異郵曰：「二九十八，主風，精為蟲，八日而化。」（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」（「日」，今誤「月」。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也；其食他草，受人何物？
倮蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲（之）食〔之〕；「之食」，宋殘卷、朱校元本作「食之」，是也。「惡」音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者，粢也。爾雅釋草：「粢，稷。」程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏：「黍為大黃米，稷為穀子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與穀子通矣。」稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農家：神農二十篇。班氏自注云：「六國時諸子疾時怠於農業，道耕農事，託之神農。」顏師古曰：劉向別錄云：「疑李悝及商君所說。」后稷無書，此云「有藏種之方」者，蓋亦農家所依託也。（呂氏春秋上農、任地二篇皆引后稷。疑戰國時農家欲伸己說，託於后稷也。）仲任見農家之書，故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引氾勝之曰：「驗美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農復加之。骨汁糞汁種種，剉馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。擣麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如后稷法，皆溲，汁乾，乃止。若無骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍於后稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。」與仲任所引相近，蓋皆因於周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死於洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子，亦見前刺孟篇。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏據上文，「吏」上疑脫「部」字。何（可）免為姦。吳曰：「何」當作「可」，形近而誤。崇文局本改作「可」。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案：「平事」當是「平常」之誤。食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：「桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂。」說文：「梫，桂也。桂，南方木，百藥之長。」爾雅釋木：「梫，木桂。」郭注：「今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生巖嶺，枝葉冬夏常青，間無雜木。」郭氏讚云：「桂生南裔，氣王百藥。」（類聚八九引。）范成大桂海虞衡志曰：「桂，南方奇木，上藥也，出於賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨桂有兩文，形如圭，製字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰：「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春華秋英』，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。」漢書南越王傳：「獻桂蠹一器。」應劭曰：「桂樹中蝎蟲也。」師古曰：「此蟲食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也。」大業拾遺錄云：「桂蠹，紫色，香卒有味，噉之，去陰痰之疾。」（事文類聚後集四九。）方以智曰：「桂蠹，桂樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。」爾雅釋蟲：「蝎，桑蠹。」郭注：「即蛣〈虫屈〉。」郝疏曰：「亦即蝤蠐。」其用亦急，與穀無異。蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。穀蟲曰蠱，左昭元年傳：「穀之飛，亦為蠱。」杜注：「穀久積則變為飛蟲，名曰蠱。」惠棟補注：「外傳云：『蠱之慝，穀之飛實生之。』」史記秦本紀正義，顧野王云：「穀皆積變為飛蠱也。」任昉述異記：「晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民。」蠱若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐熱生蠱。說文：「饐，飯傷溼也。」字林：「饐，飯傷熱溼也。」葛洪字苑：「饐，餿臭也。」（爾雅釋文。）今語亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義於穀粟。下文「溫溼饐餲」同。爾雅釋器：「食饐謂之餲。」論語鄉黨篇孔注：「饐餲，臰味變也。」夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚雄傳注：「襞，疊衣也。」爾雅釋蟲：「蟫，白魚也。」郭注「衣書中蟲。」蝸（瘑）疽〈虫倉〉（瘡）螻（瘻）〈虫微〉（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當作「瘑疽瘡瘻癥瘕。」玉篇〈壯，士改一〉部云：「瘑、疽，瘡也。」說文〈壯，士改一〉部云：「瘻頸腫也。」（山海經郭注云：「瘻癰屬中多有蟲。」）瘕，女病也。急就篇顏注云：「瘕癥也。」暉按：史記倉公傳：「臨菑女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃麤，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數升。病蟯得之於寒溼，寒溼氣宛篤不發，化為蟲。」是瘕之蟲為蟯也。餘未聞。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，三國志魏志華佗傳：「漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏。」據神農本草經、名醫名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白殭蠶、胡粉、貫眾、梹榔，並主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲：「蛭蝚，至掌。」郝疏：「說文：『蛭蝚，至掌也。』本草『水蛭』。別錄：『一名蚑，一名至掌。』然則釋魚『蛭蟣』，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有『山蚑』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。論衡云：『下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足。』此則蛭屬有在草泥山石間者，並能齧人手足，恐人不識，是以爾雅疏『至掌』之稱矣。」三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰：「將謂」，元本作「輕與」。以上下文校之，「輕」疑「蛭」之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作「輕與」。凡天地之間，陰陽所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：「蛟」當作「蚑」。說文：「蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑。」淮南原道訓：「澤及蚑蟯。」注「蟯，微小之蟲。」蜫蠕之屬，說文：「〈虫虫〉，蟲之總名也，讀若昆。」蜫俗字。蟲動曰蠕。含氣而生，開口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：「甘猶嗜也。」「不」同「否」。同心等欲，彊大食細弱，知慧反頓愚。楊曰：「頓」讀如「鈍」。盼遂案：「庋」當是「飯」之壞字，與上句「食」字相對為文。論語「飯疏食飲水」，寧戚歌「長夜飯牛何時旦」，以「飯」為動字。此正相同。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。「舉」讀作「譽」。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為姦，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。穀乾燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日乾暴，「暴」讀「曝」。下同。投於燥器，則蟲不生。如不乾暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：「唼喋菁藻。」注：「唼喋，銜食也。」「唼喋」、「閘喋」，聲近義通。生如雲煙。盼遂案：「閘喋」讀為「啑喋」。「啑喋」者，食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌，淮南子覽冥訓「而不〈口翣〉喋苛事也」。作「〈口翣〉喋」同。又案：「蟲」當是「蠱」之殘。下文「以蠱閘喋，准況眾蟲」，則此當作「蠱」，明矣。以蠱閘喋，崇文本改「蠱」作「蟲」，非。准況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩云：「營營青蠅，止于藩。愷悌君子，無信讒言。」見小雅青蠅。馮登府曰：「魯詩作『至於藩』。見漢書昌邑王傳。」此據魯詩也，當與昌邑王傳同，「止」當作「至」，「無」當作「毋」。此後人據毛詩校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩以為興。此魯詩說也。鄭箋：「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」陳喬樅曰：「亦用魯訓之義。」昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂。遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」見漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，暴，猝也。夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說文：「〈虫苪〉，秦、晉謂之〈虫苪〉，楚謂之{民〈虫虫〉}。」〈虫苪〉，蚋同。為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
須頌篇云：「古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。」
儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。「而」、「能」古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：「有麏而角。」見公羊哀十四年傳。王本、崇文本「麏」並作「獐」，蓋據下文改。疑是。後文亦云：「魯之獲麟云：『有獐而角。』」考工記畫繢之事，鄭注：「齊人謂麇為獐。」公羊傳釋文：「麏本又作麇，皆九倫反，獐也。」獐、獐字同。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作麏，論文作獐者，說文鹿部：「麇，獐也。」麏、麇同字，故作麏者，文言之；獐者，質言之也。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時，皆致鳳皇。朱校元本「之」作「文」。竹書：「黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至。」白虎通曰：「黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，栖常梧桐。」尚書中侯握河紀：「堯即位七十年，鳳凰止庭。」雒書靈堆聽：「舜受終，鳳凰儀，黃龍感。」周語內史過曰：「周之興也，鸑鷟鳴於岐山。」韋注：「鸑鷟，鳳之別名。」孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上，宣帝紀在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：「郊雍，獲一角獸，若麟然。」注異虛篇。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖象，驗之古今，則鳳麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖，相各不同，見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午（干）也。「午」當作「干」，下同，說詳骨相篇。顓頊戴午（干）。堯、舜必未然。「必未然」，朱校元本作「未必然」，與下「未必戴角」語氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時似類，未必真是。「不同」，當作「合同」，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過體貌相似，實性自別。下文即申此義。奇怪篇云：「空虛之象，不必實有。假令有之，時特熊罷先化為人，乃生二卿。」變虛篇：「此非實事也。假使真然，不能至天。」是應篇云：「屈軼之草，或時實有，而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，則言能指。」祭意篇：「實論以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。」立文與此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：「莽露眼赤睛。」餘見骨相篇。盼遂案：骨相篇作「重耳仳脇，張儀仳脇」。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，見史記弟子傳。何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語：「回也其庶乎。」不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇騏驎，骨體不似；恆庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之，「而」讀「能」，下同。則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見骨相篇。設後（輒）有知而絕殊，盼遂案：「知而」即「知能」也。論中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」，不作「而」，惟動字作「而」。此文疑本是「知能」，由淺人改之也。下文「聖人賢人亦有知而絕殊，骨無異者」，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂聖。「輒」字涉上文衍。「而」讀「能」。下文云：「聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者。」「後」，元本作「復」，朱校作「使」。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？盼遂案：以上文「知之如何」句例之，此處亦當是「知之如何」。「知之如何」者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山謂楊子雲曰：「如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。」子雲曰：「誠然」。此文疑出新論，孫馮翼輯本無。夫聖人難知，知能之美若桓、楊者，「知」讀作「智」。尚復不能知，世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？「能」下脫「知」字。上文云：「儒者之論，自說見鳳凰騏驎而知之。」又云：「儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。」並其證。今脫「知」字，則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。「耳」，朱校作「其」，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰：「鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采。」說文：「鳳，麐前鹿後，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。」韓詩外傳：「鳳象，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙。」說苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說略同。山海經南山經：「鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本「順」作「義」，「義」作「禮」。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。」公羊哀十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉，設武備而不為害。」周南麟之趾鄭箋：「麟角之末有肉。」京房易傳：（左哀十四年疏。）「麟，麕身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。」說苑辨物篇：「麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行。」以上諸說，皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增，不足信也。
世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見蹔聞（而）輒〔而〕名之為聖也。「輒而」，「輒能」也。後人不達古語，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學，然後知之。吳曰：「文」當作「之」。下文云：「不從之學。」與此相應。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當一年二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無子貢之才，其見聖人，不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。劉子心隱篇云：「與孔子同時。」淮南氾論訓注：「少正，官。卯，其名也。魯之諂人。」按：康誥有「少正」。左傳鄭有「少正公孫僑」。則少正官，其姓未聞。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：「卯」下脫「之佞」二字。下文云：「夫才能知佞若子貢。」「知佞」二字無義，當即「之佞」之誤，傳寫誤置於下耳。劉子心隱云：「非唯（孫校增。）不知仲尼之聖，亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字，是其證。暉按：孫校增「之佞」二字是也，劉子即本此文。下文「知佞」二字，謂即此「之佞」之誤，非也。說見下。門人皆惑。子貢曰：「夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？」「子」上脫「夫」字。子貢稱其師，不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有「夫」字，是其證。「何以先之」，語意不明，當作「何以先誅之」。荀子宥坐篇：「夫子為政而始誅之，得無失乎？」尹文子聖人篇：「夫子為政而先誅，得無失乎？」並有「誅」字。說苑指武篇：「夫子始為政，何以先誅之？」句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰：「賜退！非爾所及！」夫才能知佞若子貢，尚不能知聖，「才能知佞」，疑當作「才能之美」。「知」、「之」聲誤。「佞」俗作「〈亻妄〉」，「美」形訛為「妾」，再誤為「〈亻妄〉」。上文「知能之美若桓、楊者，尚復不能知」，句例正同，是其證。世儒見聖，自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。孫曰：「必」下脫「以」字。下文云：「必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。」句意相同。本書反詰之詞，或用「如」，或用「如以」，或用「必以」，或用「如必以」，其例甚多。春秋之時，鳥有爰居，魯語：「海鳥爰居，止於魯東門之外，三日，臧文仲命國人祭之。」左文二年傳，仲尼曰：「臧文仲祀爰居，不知也。」莊子至樂篇釋文引司馬彪曰：「爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：『形似鳳凰。』」不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。長狄，注語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，公羊傳云：「麟非中國之獸也。」說文云：「天老曰：『鳳出於東方君子國。』」則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也；公羊昭二十五年傳：「有鸛鵒來巢，何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也。」穀梁傳：「來者，來中國也。」注：「鴝鵒不渡濟，非中國之禽，故曰來。」禮緯稽命徵：「孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國之禽也。」春秋考異郵：「鴝鵒者，飛行〈尸立〉於陽，夷狄之鳥，穴居於陰。」（並見御覽九二三。）漢書五行志引劉向說：「鴝鵒，夷狄穴居之禽，來至中國。」仲任此文，蓋隱據諸說。左氏傳云：「有鴝鵒來巢，書所無也。」杜注：「此鳥穴居，不在魯界，故曰來巢。非常，故書。」是不以為夷狄禽也。五經異義：先、後鄭從左氏說，許慎從二傳說。鳳皇騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
或曰：「孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬數。孫曰：「從上」無義，「上」當作「之」，此涉「上林」而誤。下文云：「如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。」「群鳥附之」與「群鳥從之」，其義一也。注見後宣漢篇。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。說文：「鳳飛，則群鳥從以萬數。」如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣。」「鳳皇審，則定矣」，文不成義，當作「則麒麟定矣」。意謂見有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據此定之。下文云：「鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從，麒麟見，眾獸亦宜隨。」據此為說。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從，騏驎見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時，九真獻麟，見後注。武帝得麟，注見前。無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：「蕭韶九成，鳳皇來儀。」見皋陶謨。（訛孔本，見益稷謨。）以鳳皇為瑞應，今文說也。齊世篇云：「無嘉瑞之應，若協和萬國、鳳皇來儀之類。」又云：「有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。」其義並同。馬注以鳥獸為筍簴，乃古文說。風俗通聲音篇：「其形參差，象鳳之翼。」與馬義近。鄭注：「簫韶，舜所制樂，樂備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹。」（公羊哀十四年疏。）則亦用今文說也。大傳曰：「鳳皇在列樹。」大傳曰：「舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。」（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：「記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失；經書之文，未足以實也。」夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨愿；宣帝之時，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，「從」疑當作「徒」。定賢篇云：「廣交多徒。」盼遂案：章士釗云：「從為徒之誤。」是也。作「從」則與下文「人不附從」相複。出入動作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，「使」疑為「俠」形誤。史記游俠傳：「解父以任俠。」又季布傳：「為氣任俠。」「任俠」當時常語。「用氣」猶「任氣」。自紀篇：「祖世勇任氣。」「任」亦「用」也。季布傳集解孟康曰：「信交道曰任。」如淳曰：「相與信為任，同是非為俠。或曰：『任氣力也；俠、甹也。』」玉篇人部：「任俠，以權力俠輔人也。」說文：「甹，俠也，三輔謂輕財者為甹。」按：「任俠」當從許說。往來進退，錢、黃、王本衍「進退」二字。士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本並脫「必以」二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出于新豐，宣漢篇云：「甘露元年。」群蛇不隨。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長也，漢書宣帝紀：「神爵集雍。」注，晉灼曰：「漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也。」說文：「鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。」周書王會解孔注：「鸞，大於鳳，亦歸於仁義者也。」類聚引決疑注云：「象鳳，多青色者，鸞也。」其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰：「盜跖橫行，聚黨數千人；伯夷、叔齊，隱處首陽山。」見史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。」注：「上有聖帝明王，天下太平，然后乃至。援神契曰：『德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。』」然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？」鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者？「通」當作「曷」。「曷」一作「遏」，與「通」形近而誤。例見說日篇。春秋之時，騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。「王」上脫「不」字。孔子不王，見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：「麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：『有麕而角者。』孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』」何注：「見時無聖帝明王，怪為誰來。」即此文所據。後指瑞篇曰：「儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君，無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：『孰為來哉？孰為來哉？』知其不為治平而至，為己道窮而來。」亦即此義。今脫「王」字，則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時未太平，而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？
或曰：「鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？」夫恆物有種類，瑞物無種適生，「瑞物」，宋本作「瑞祐」。按：「瑞物」二字亦見下文。故曰「德應」，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見「神」龜「靈」龍，而別之乎？「而」讀「能」。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：「宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。』元君覺，使人占之，曰：『此神龜也。』君曰：『漁者有余且乎？』左右曰：『有。』君曰：『令余且會朝。』明日，余且朝。君曰：『漁何得？』對曰：『且之網，得白龜焉，其圓五尺。』」方今世儒，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也。「而不」，並當作「不而」。「不而」猶「不能」也。淺者妄乙。上文「以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也」，句例正同。盼遂案：「而」，古「能」字。此文當是「不而知神龜」，「不而知靈龍也」。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：「馬之似鹿者千金。」見韓非子外儲說左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十，「十」，朱校元本作「千」，下同。疑是。集于沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時，鳳皇集于地，高五尺，注見前。與言「如馬」，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，「高五尺」作「高五赤」，此古本也。古書「尺」字多借用「赤」，如穆天子傳、齊民要術、說文繫傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等，皆有其例。「赤子」本與「丈夫」為對文，亦假「赤」為「尺」之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言「五色龍文」，物色均矣；「眾鳥數十」，與言「俱集」、「附從」等也。「十」，元本作「千」，「言」作「之」，朱校同。孫曰：「言」字無義，當從元本作「之」，草書形近而誤。暉按：孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。「眾鳥數十」，即複述上又「與眾鳥數十集於沛國蘄縣。」「俱集」，謂宣帝時，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬數。（亦見前文。）兩相比較，故云：「與言俱集，附從等也。」上文「與言如馬」，「與言五色龍文」，句例正同。若作「眾鳥數十與之俱集」，則「等」字於義無著矣。如以宣帝時鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，「安」為「案」之壞字。上文「案附從以知鳳凰，未得實也。」盼遂案：「安」者，於是也，則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應，見初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有「出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎」二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生於禾中，與禾中異穗，盼遂案：下「中」字涉上文「禾中」而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作「美甘」。按：即據上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本「露」下有「之所」二字。按：亦即據上衍文云然。尋此文有「之所」二字義長，蓋此文衍出時，尚未脫誤，今據增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平，而乃沾下產出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案：「而乃」二字互倒，應乙作「乃而」。「乃而」者，「乃能」也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見是應篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷「在」作「出」，朱校同。集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：「生短」當作「雉生」，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：「雗雉〈朝，月改鳥〉雉。」郭注：「今白〈朝，月改鳥〉也。江東呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰：「白雉有種，南越尤多。」郝疏：「此則越裳所獻，自其土貢，非以為瑞而珍之。」非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：「騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。」見孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：「骨」當為「情」之爛訛。上文「體色詭耳」，下句「知德殊矣」，與此「情性」為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。亦見齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案：楊樹達云：「張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺，蒼長八尺，蒼子復長八尺，及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任家貧無書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾。」孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺，安得常種？種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：「騏驎」當作「騏驥」。（詳前說日篇）鳥有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出，瑞應之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，月令：「仲春之月，鷹化為鳩。」注：「鳩，搏穀也。」疏：「周書時訓：『驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。』故王制云：『鳩化為鷹，然後設罻羅。』司裘注『中秋鳩化為鷹。』夏小正云：『正月鷹化為鳩，五月鳩化為鷹。』」類聚九一引京房易占云：「七月鳩化為鷹。」蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無形篇。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去復為石也，見史記留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或時太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，「是」，宋殘卷、朱校元本作「因」，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，「玄黿」以下，並見奇怪篇。世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無常類，則形色何為當同？
案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名。「雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦無下「曰」字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云：「鳳鳴雄曰節節，雌曰足足。」白虎通、（今本佚，據抱經堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。「即即」並作「節節」。說文鬯部：「，所以飲器，象雀者，取其鳴節節足足也。」然則不限於鳳皇鳴也。困學紀聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句「雄鳴曰即即」例之，則「足」上宜補「曰」字。詩云：「梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，噰噰喈喈。」見大雅卷阿。毛傳：「山東曰朝陽。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也。」宋殘卷作「唪唪啛啛」，朱校同，蓋涉「噰噰喈喈」而誤。毛詩「梧桐生矣」、「鳳皇鳴矣」二句，與此文次異。陳喬樅曰：「初學記引此四語，亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩「鳳皇鳴矣」六句，高誘呂覽開春論注引『鳳皇鳴矣，於彼高岡』二句，（暉按：周語韋注引同。）仍與毛詩合，疑論衡及初學記所引，或記憶之誤，偶倒其文也。」瑞命與詩，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言「即即足足」，詩云「雍雍喈喈」，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審同，詩與禮異。下「審」字，元本作「聲」，朱校同。孫曰：「使聲審」下，脫「異」字。「使審同」，疑當作「使聲審同。」世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟，云「有獐而角」。言「有獐」者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云「其色赤」。注初稟篇。赤非烏之色，故言「其色赤」。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。「若」猶「或」也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言「有獐」。獐無角，有異於故，故言「而角」也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時同，言「五趾」者，足不同矣。魯所得麟，云「有獐」，不言色者，獐無異色也。武帝云「得白驎」，色白不類獐，故〔不〕言「有獐」，吳曰：當作「故不言有獐」。脫「不」字。正言「白驎」，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：「元康四年，九真獻麟。」指瑞篇云：「宣帝時，騏麟一至。」本篇上文亦云：「宣帝得麒麟。」按：漢書宣帝紀，神爵元年詔曰：「迺者元康四年，九真獻奇獸。」注，蘇林曰：「白象也。」晉灼曰：「漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛人。」此文正與漢注狀相似，當時必有謂為麟者。西都賦云：「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：「孟堅所稱之『麟』，即宣帝紀所言之『獸』。尒疋釋獸：『麐，麕身，牛尾，一角。』陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏云：『麐，麕身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。』而此言『兩角』，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：『阿丹國有麒麟，前足高九尺餘，後足高六尺餘，項長，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。』法儒G.Ferrand氏，考定『麒麟』為東非阿丹灣索馬利語『giri』之音譯。『giri』之言長頸鹿。疑九真之麟，亦『giri』音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿，頸長，顛至趾高丈餘，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短脣修，尾細長，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產于非洲。考說文云：『麟，大麚也。』麕身，牛尾，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有『麐』字以當一角之麟，可知漢時海運已通，九真得長頸鹿于海外而獻之，中國遂傳來其名矣。」盼遂案：「麐」當為「鹿」之累增，下文「春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也」，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當時語也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
夫三王之時，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此准後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇，高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，「當」讀「儻」下同。謂與之同，誤矣。後當復出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見（而）輒〔而〕知之，奈何？「而輒」當作「輒而」，「而」讀「能」。上文「儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之」，是其證。
案魯人得驎，不敢正名驎，曰「有獐而角」者，時誠無以知也。武帝「得驎」二字省，見上。使謁者終軍議之，終軍曰：「野禽并角，漢書終軍傳、異虛篇並作「野獸」。此作「禽」，非誤文也。注詳物勢篇。明（天下）同本也。」「明天下同本也」，當作「明同本也」。通津本「天下」二字雙行，可知此文原以「明同本也」四字為句，校者妄依誤本剜補耳。宋殘卷作「明本同大也」，（朱校元本作「明本高大也」，則又妄改「同」為「高」。）「大」字涉「本」字誤衍，「同本」二字誤倒，尚無「天下」二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二并作「明同本也」，是其證。後指瑞篇亦作「明同本也」，無「天下」二字，尤其切證。（異虛篇作「象天下合同為一也」，乃隱括軍意，非引其原語，故文與此異。）不正名驎，而言「野禽」者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，盼遂案：「疑」讀為儀禮士相見禮「不疑君」之「疑」。鄭注：「疑，度之也。」周禮司服：「為大夫士疑衰。」鄭注：「疑之言擬也。」釋名釋喪制廿七：「疑，儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」為比擬。論亦謂世儒見鳳驎，比度之為非恆之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；「多者」下脫「言之」二字。「以鳥獸隨從多者言之」，上下文例正同。以希見言之，有鴝鵒來；宋殘卷「來」作「嗛」，朱校同。疑「嗛」為「巢」字之訛。當作「鴝鵒來巢。」宋、元本脫「來」字，今本脫「巢」字。以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絕殊，「而」、「能」古通。骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角，而無仁聖者。宋殘卷「無」在「有」字下，朱校同。「獸有角」，當作「獸有一角。」下文云：「鳳皇騏驎以仁聖之性，無一角五色表之，世人不之知。」可證。盼遂案：「角」上應有「一」字。「一角」與「五采」同一文法。夫如是，上世所見鳳皇騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇騏驎，「以」、「已」通。亂於鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草於永平之初，論衡造於永平末。葢草於初年，故稿已成。時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：「孝明時，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。」至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇騏驎，連出重見，東觀漢記：鳳皇百三十九見，騏驎五十一見。餘詳年譜。盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。
或問曰：「講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？」曰：五鳥之記：「四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。」實難知也。說文鳥部：「五方神鳥：東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。」後漢書五行志引樂協圖徵說：「五鳳（當作「五鳥」，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。」注引協圖徵曰：「似鳳有四，並為妖。一曰鷫鸘，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負智，至則旱役之感也。二曰發明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負禮，至則喪之感也。三曰焦明，長喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細足，脛若鱗葉，身智，戴信，負禮，膺仁，至則旱之感也。」隋書經籍志梁有樂五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此「五鳥記」，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時王之德。不（夫）（及）唐、虞之時，其鳳皇騏驎，目不親見，「不」疑為「夫」字形訛。「及」字後人妄增。「目不親見」，謂不能親見唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞，必真是者」，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見，然據唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作「時王之德，不及唐、虞之時」，則與上下義違。上文云：「方今聖世，堯、舜之主。」又云：「孝章耀德，鳳皇麒麟連出重見，盛於五帝之時。」下文云：「孝宣比堯、舜，天下太平。」仲任進化論者，不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本，則「唐、虞之時」四字，屬上為文，遂使「其鳳皇麒麟，目不親見」句，於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，準況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，是應篇謂甘露有二，為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，永平十七年，樹葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。
猜你喜欢 治期篇第五十三·王充 超奇篇第三十九·王充 景公问古者离散其民如何晏子对以今闻公令如冦仇第二十五·晏婴 卷十九 论语一·黎靖德 卷四·陈祥道 卷一·俞皋 卷一百四十一·秦蕙田 卷十九·魏了翁 卷十八·易祓 卷四·姚际恒 管子轻重十七·马非百 庄公·庄公十二年·左丘明 澧州洛浦安禅师·惠洪 入唐求法巡礼行记卷第四·圆仁 复兴佛教僧侣应受军训·太虚
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学