論衡校釋卷第十二
程材篇
盼遂案：量知篇云：「材盡德成，其比於文吏亦彫琢者，程量多矣。」
論者多謂儒生不及彼文吏，漢書兒寬傳：「文史法律之吏。」見文吏利便，而儒生陸落，文選蜀都賦注引蔡邕曰：「凝雨曰陸。」釋名釋地曰：「陸，漉也，水流漉而去也。」畢沅曰：「陸有流漉之誼。」按：說文曰：「漉，水下貌。」「陸」、「落」雙聲，猶言「沉淪」也。莊子則陽篇「陸沉」，義亦當如此。司馬彪注：「陸沉，無水而沉也。」恐失之迂。淮南覽冥篇云：「是謂坐馳陸沉，晝冥宵明。」則其義又如司馬說。王本、崇文本改作「墮落」，妄也。盼遂案：「陸落」雙聲連綿字，失意之貌。或作「牢落」、「遼落」、「寥落」，皆一聲轉變。則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，「更」猶「經歷」也。儒生不習也。「不」猶「未」也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。「知」字無取。「可也」、「妄矣」相對成義。「知」字蓋涉「短」字偽衍。
世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將，郡將。注前篇。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，呂氏春秋當染篇注：「論猶擇也。」施用累能，「施」讀作「貤」。說文：「貤，重次弟物也。」累，序累也。下文「科用累能」，語意正同。超奇篇：「能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。」書解篇：「析累二字，孰者為賢。」定賢篇：「太史公序累，以湯為酷。」並與此「累」字義同。漢書谷永傳：「絫親疏，序材能。」「絫」亦當作「貤累」、「序累」解。師古曰：「累，謂積累其次而計之也。」期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，盼遂案：「判」為「辨」之借字。考工記注：「辨，具也。」荀子議兵篇注：「辨，治也。」「職辨」與「功立」為駢詞。將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力。力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。
今世之將，「今」猶「若」也。材高知深，通達眾凡，元本「凡」作「事」，朱校同。按：答佞篇曰：「貪權據凡。」與此「眾凡」義同。元本作「眾事」，非也。舉綱持領，事無不定；其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，身則亦不能輔將。孫曰：「身」字不當重，疑衍一「身」字。或當重「不能守身」一句，而今本脫三字耳。儒生不習於職，長於匡救；將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，易蹇卦六二爻曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」離騷王注：「謇謇，忠貞貌也。」謇、蹇字同。成三諫之議，「議」當作「義」。公羊莊二十四年傳：「三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義。」注：「諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。」楚詞七諫王逸章句曰：「諫者，正也。謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。」令將檢身自敕，敕，誡也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜；世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。
材不自能則須助，須助則待勁。孫曰：「勁」與「繕」通。說文：「繕，補也。」左僖十五年傳注：「繕，治也。」周官繕人注：「繕之言勁也，善也。」疏以其所掌弓弩，有堅勁而善，堪為王用者。是「繕」有以善補治其不足之意。此謂己既無材，則須輔；既須輔助，則必待善人以補治其缺也。故下云：「官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。」是其義矣。曲禮：「急繕其怒。」注：「繕讀曰勁。」官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，孟賁、夏育，古勇士。廣韻以「賁」為姓，非。不待輔佐。使將相知（之）力，若日之照幽，「知」當從朱校元本作「之」，聲之誤也。上文「官之立佐，為力不足也」，兩「力」字相承。賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設，車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，「得」字不當重。疑衍一「得」字。而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，意林引仲長統昌言曰：「天下士有三俗：其一俗，選士而論族姓閥閱。」後漢書章帝紀，詔曰：「選舉乖實，可不憂與？鄉選里舉，今刺史守相，不明真訛。每尋前世，舉人貢士，或起甽畝，不繫閥閱。」注：「言前代舉人，務取賢才，不拘門地。」又韋彪傳，彪上議曰：「伏惟明詔，垂恩選舉，士宜以才行為先，不可純以閥閱。」後漢紀九，宋均曰：「今選舉不得幽隱側陋，但見長吏耳。」是東漢選舉，多以門地為限。此云「取常故」，蓋即其義。下文云「儒生無閥閱」，即承此為言。案吏取無害。後謝短篇曰：「文吏曉簿書，自謂文無害。」墨子號令篇曰：「舉吏貞廉忠信無害可任事者。」又曰：「謹擇吏之忠信無害可任事者。」史記蕭相國世家：「以文無害，為沛主吏掾。」集解漢書音義云：「文無害，有文無所柱害也。律有無害都吏，如今言公平吏。一曰：無害者，如言無比，陳留間語也。」索隱引應劭云：「雖為吏而不刻害。」韋昭云：「為有文理，無傷害也。」漢書蕭何傳注，服虔曰：「為人解通無嫉害也。」應劭曰：「雖為文吏，而不刻害也。」蘇林曰：「毋害，若言無比也。一曰：害，勝也，無能勝害之者。」師古曰：「害，傷也，無人能傷害之也。」今按：「無害」、「文無害」，漢人常語。（墨子號令篇，後人作也。）「文」謂論獄之文辭。史、漢所言「文深」、「文惡」、「舞文弄法」，諸「文」字義並同。「文無害」，文辭無傷害也。漢書音義謂「如言公平吏」，其說得之。後漢書百官志：「秋冬遣無害吏。」劉昭注同。史記趙禹、張湯、減宣、杜周諸傳所言「無害」，其義並同。至趙禹傳：「禹無害，然文深。」「無害」者，案法為文，不以私意陷害。「文深」者，引據法憲，多從其重也。劉奉世惑於此，謂「無害」為無害於行，非也。至蘇林、師古說，無人能傷害之，則「害」字對吏言，失之遠矣。儒生無閥閱，注謝短篇。所能不能任劇，繁劇也。故陋於選舉，佚於朝廷。通津本、王本作「庭」，今從崇文本。
聰慧捷疾者，謂儒生。隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮脩義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。「毗」讀作「卑」，音同字通。（詩節南山：「天子是毗。」釋文：「『毗』，王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。）卑戲，謂為文吏所賤視也。盼遂案：「毗戲」疑為「兒戲」之誤。「毗」字或體為「毘」，故易與「兒」互訛。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂為不能，「為」讀作「謂」。斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，謂混入文吏之間。觀將所知，「知」字無義，疑當作「之」，聲之誤也。「之」，往也。謂觀將所旨趨，言投其好也。適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，惡也。洎入，猶言浸入也。惡趨時之儒亂於文吏。盼遂案：「洎」為「汨」之誤。堅守高志，不肯下學。亦時或精闇不及，「亦時或」，疑當作「亦或時」，本書常語。意疏不密，臨事不識；對向謬誤，拜起不便，拜起，拜跪也。說詳是應篇。下文云：「習對向，滑習跪拜。」與此正反為文。進退失度；奏記言事，後漢書班固傳注：「奏，進也。記，書。前書：『待詔鄭朋奏記於蕭望之。』奏記自朋始也。」蒙士解過，解過，謂指摘過失。自紀篇：「專薦未達，解已進者過。」一曰：「解過」疑當作「解逅」。莊子胠篋篇：「解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。」淮南俶真篇：「孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎？」後漢書閻后紀：「濟陰王在內，邂逅公卿立之，還為大害。」隗囂傳：「帝報以手書曰：『自今以後，手書相聞，勿用傍人解構之言。』」竇融傳：「欲設間離之說，亂惑真心，轉相解搆，以成其姦。」解垢、解構、邂逅，並聲近義通。莊子釋文：「解垢，詭曲之辭。」李賢於隗囂傳注曰：「解構，猶間構也。」並得其義。「蒙士解逅」，謂遭多口之士間構也。蓋淺人不知「解逅」有「間構」之義，而妄改之。援引古義；割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法；文辭卓詭，辟剌離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。
是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，忽欲成一家章句。義理略具，同超（趨）學史書，吳曰：「同超」無義。以文勢測之，「同」疑當作「因」，「超」疑當作「趨」，並形近之訛。論言俗人不肯竟經明學，因趨學史書，以就諸曹掾史之職。下文云：「趨讎不存志。」義與此同。鹽鐵論利議篇：「趨遷官吏。」「趨」，張之象本作「超」。此「趨」、「超」形近互訛之證。「史書」者，藝文志稱「太史試學僮，能諷書九千字以上，乃得為史」是也。嚴延年、貢禹、王尊傳皆有「善史書」之語。孫曰：吳謂「超」為「趨」字之誤，是也。「同趨學史書」句，與上下文義正相一貫，不必改「同」為「因」也。讀律諷令，注見下。治作情奏，盼遂案：「情」疑為「請」之誤。請者，箋啟之類。墨子書中多以「請」代「情」。莊子天下篇：「請欲固置五升之飯。」「請欲」亦「情Q欲Y」也。此情、請通假之證。論衡則由形近而致誤寫也。習對向，滑習跪拜，盼遂案：下「習」字蓋涉上「習」字而誤衍。「滑」猶「習」也。廣雅釋詁：「滑，美也。」又釋言：「滑，津也。」「滑跪拜」亦猶「習跪拜」耳。本論謝短篇「滑習義理」，「滑習章句」，皆「滑習」連用，是「滑」亦訓「習」之證。家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨讎不存志，「讎」即「售」字。「讎」正，「售」俗。競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學闇而不明，儒者寂於空室，文吏譁於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。「屏」，意林引作「迸」。下同。驅馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓、知不及也，「頓」讀「鈍」。意林引無「頓」字。希見闕為，不狎習也。蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；目未嘗見，孔、墨問形象。齊部（郡）世刺繡，意林、御覽八一五引「部」並作「郡」。當據正。淮南說林訓：「臨淄之女，織紈而思行者。」高注：「臨淄，齊都。」考工記：「五采備謂之繡。」恒女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。「能」下，「巧」下，意林、御覽引並有「者」字。「鈍」並作「恒」。陳留風俗傳：（御覽一五八。）「襄邑睢、渙之水出文章，故曰黼黻藻錦，日月華蟲，以奉天子宗廟御服」說文云：「錦，襄邑織文也。」日（目）見之，日為之，意林、御覽引「日見之」並作「目見之」。宋本、朱校元本正作「目」。當據正。手狎也。盼遂案：上「日」字宋本作「目」，是也。此承上文「目未嘗見」而來。使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，「異」，元本作「易」，朱校同。暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。廣雅釋訓：「憒憒，亂也。」方今論事，不為希更，「為」讀「謂」。「希」讀「稀」。言不謂儒生未習。而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達，失其實也。儒生材無不能敏，業無不能達，朱校「達」作「通」。下同。志不有（肯）為。「有」，元本作「肯」，朱校同。孫曰：當從元本作「肯」。盼遂案：宋本亦作「肯」。今俗見不習，謂之不能；睹不為，謂之不達。
科用累能，科，科別也。後漢書和帝紀：「科別行能。」故文吏在前，儒生在後，是從朝廷謂之也。通津本「廷」作「庭」。今從崇文本。下同。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田夫勝；從商講賈，「講」，朱校元本作「論」。賈人賢；今從朝廷，謂之文吏。或以「謂之」屬上讀，「文吏」屬下讀。非也。朝廷之人也，幼為幹吏，以朝廷為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業（桑），吳曰：意林引作「農桑」。以上文「田畝」、「耒耜」諸語例之，當以「農桑」為長。猶家人子弟，生長宅中，意林引作「狎習」。其知曲折，愈於賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生闇於文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，文不成義。疑當作「知子弟以久為慧」，與下「知賓客以暫為固」正反為文。上文「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客」，即此文所據為義。蓋「久」、「文」二字形近而誤，又涉上下諸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案：「文吏」二字有誤，當作「生長」為是。上文：「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客也。」此語正承述其事。不能知文吏以狎為能；兩「能」字於詞為複。以下「不知儒生以希為拙」例之，上「能」字衍。一曰：「不能」當作「而不」。本書「能」、「而」通用。知賓客以暫為固，陋也。不知儒生以希為拙，惑蔽闇昧，不知類也。
一縣佐史之材，任郡掾史；漢書百官公卿表曰：「縣有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。」師古注引漢官名秩簿云：「佐史月俸八斛也。」後漢書百官志曰：「郡置諸曹掾史。」注引漢書音義曰：「正名掾，副曰屬。」一郡脩行之能，堪州從事。「一郡脩行之能」，疑當作「一郡循行之能」。「循」、「脩」形近而誤。「佐史」、「循行」並官名。若作「脩行」，則屬辭不類矣。後漢書百官志注引漢官曰：「雒陽令員吏七百九十六人，鄉有秩、獄史五十六人，佐史、鄉佐七十七人，循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」並為縣員，故對舉為文也。後漢書百官志曰：「有從事史。」然而郡不召佐史，州不取脩行者，巧習無害，無害，無傷害人，言公平也。盼遂案：「無害」為兩漢考吏等級之名。漢書蕭何傳：「何以文毋害為沛主吏掾。」注引蘇林曰：「無害猶言無比也。」史記索隱引漢書音義云：「無害者，如言無比，陳留間語也。」則「無害」殆為上考之名類。文少德高也。佐史，循行，皆一鄉小吏，未習文法，故曰文少。漢世鄉官如三老孝悌力田，皆所以勸導鄉里，助成風化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有條品，後漢書應劭傳：「五曹詔書。」注：「成帝初置尚書員五人。漢舊儀：有常侍曹，二千石曹，戶曹，主客曹，三公曹。」按：後漢書百官志：「尚書六人，屬少府。」本注曰：「成帝初置尚書四人，分為四曹。世祖後分為六曹。」又曰：「每郡置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如公府曹，無東西曹，有功曹史。」又曰：「縣置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如郡員。」是縣曹如郡，郡曹如公府，而無東西曹。按續志，公府曹屬太尉，有西曹、東曹、戶曹、奏曹、辭曹、法曹、尉曹、賊曹、決曹、兵曹、金曹、倉曹。此云「五曹」，未知其所屬。豈舉成帝時制，屬少府歟？簿書自有故事，故事，猶章程也。勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣？賢明之將，程吏取材，禮記儒行：「不程勇。」注「程猶量也。」不求習論高，言不以所習為尚。存志不顧文也。言察其忠節公行之志，不以文法簿書為程。稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。賈誼新書大政下篇：「吏者，理也。理之所出。」楊泉物理論曰：（書抄七七。）「吏者，理也。理萬物，平百揆。」苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。
論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。鹽鐵論曰：「春夏生長，聖人象而為令。秋冬殺藏，聖人則而為法。故令者教也，法者刑罰也。」漢書宣帝紀注，文穎曰：「天子詔所增損不在律上者為令。」禮記王制注：「已行故事故曰比。」刑法志師古注：「比，以例相比況也。」周禮秋官大司寇注：「若今時決事比。」疏曰：「若今律，其有斷事，皆依舊事斷之。其無條，取比類以決之。」暉按：比，今言判例也。文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。史記周勃世家索隱：「縣官，謂天子也。所以謂國家為縣官者，夏官王畿內縣即國都也。王者官天下，故曰縣官。」按：漢書武帝紀：「縣官衣食不足。」哀帝紀：「沒入縣官。」東平王宇傳：「縣官年少。」並謂天子也。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。或曰：「固然。法令，漢家之經，漢人以經目律。見謝短篇。吏議決焉。事定於法，誠為明矣。」謂法令家當高文吏也。曰：夫五經亦漢家之所立，儒林傳贊：「武帝立五經博士。」儒生善政，大義皆出其中。董仲舒表春秋之義，稽合於律，無乖異者。春秋繁露楚莊王篇：「春秋之辭，多所況，是文約而法明。」又曰：「春秋，義之大者。觀其是非，可以得其正法。」玉杯篇：「論春秋者，合而通之，緣而求之，是以人道浹而王法立。」又曰：「春秋之法，以人隨君，以君隨天。」竹林篇：「春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。」玉英篇：「宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反與之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。棄之則棄善志，取之則害王法。」又曰：「春秋之法，大夫不得用地，公子無去國之義，君子不避外難。」精華篇：「春秋之法，大夫無遂事，出境有可以安社稷利國家者，則專之可也。」又曰：「春秋之聽獄者，必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋義也。鹽鐵論曰：「春秋之治獄，論心定罪，志善而違於法者免，志惡而合於法者誅。」義與之同。漢書藝文志有公羊董仲舒春秋治獄十六篇。後漢書應劭傳：「故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失，於是作春秋決獄二百三十二事。」今其書亡，引見白帖、御覽、通典。詳困學紀聞六、程樹德漢律考七春秋決獄考。然則春秋，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。春秋五經，義相關穿，錢大昕曰：「『關穿』猶言『貫穿』也。」按：錢說是也。鄉射禮：「不貫不釋。」古文「貫」作「關」。大戴禮子張問入官篇「察一而不關於多」，家語入官篇「關」作「貫」。關、貫字通。既是春秋，不大五經，是不通也。五經以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
堯以俊德，致黎民雍。堯典：「克明俊德，黎民於變時雍。」孔傳：「能明俊德之士任用之。黎，眾也。雍，和也。」孔子曰：「孝悌之至，通於神明。」孝經感應章文。張釋之曰：「秦任刀筆小吏，漢書蕭何傳注，「刀所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。」陵遲至於二世，「陵遲」猶「陵夷」也。天下土崩。」語見史記本傳。張湯、趙禹，漢之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：「太史公序累」當即史記。仲任時，史記之名尚未凝固，故論衡於史記名稱極不一律。「太史公序累」之名，又見定賢篇。置於酷部，並見酷吏傳。釋名釋典藝曰：「誄，累也，累列其事而稱之也。」「累」、「誄」聲同義通。而致土崩。而，如也。孰與通於神明令人填膺也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。
牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛；刺繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；廣雅：「衲，補也。」章氏新方言六曰：「今淮南、吳、越謂破布牽連補綴者為衲頭，亦謂刺繡為納繡。直隸謂粗縫曰納。」儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及；儒生之不習，實優而不為。孫曰：「儒生」二字當重。禹決江河，不秉钁鍤；韓非五蠹篇：「禹之王天下也，身執耒臿，以為民生。」淮南子要略亦云：「禹身執虆臿。」（今偽）「垂」，依王念孫校。）與此異義。淮南齊俗訓注：「钁，斫屬。」爾雅釋器釋文引字林曰：「钁，大鋤也。」淮南精神訓注：「臿，青州謂之鏵，有刃也。」釋名曰：「鍤或曰鏵。鏵，刳也，刳地為坎也。」按：今俗謂之鏵鍬。周公築雒，不把築杖。把，持也。夫筆墨簿書，钁鍤築杖之類也，而欲合志大道者謂欲使儒生。躬親為之，是使將軍戰而大匠斲也。
說一經之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。禮記冠義注：「立猶成也。」何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擿（籀）經，窮竟聖意；「擿」字義不可通。說文：「擿，搔也。一曰：投也。」「擿」當作「籀」。「籀」一作「〈扌留〉」，形壞為「捅」，或「摘」，（說文言部：「讀，籀書也。」「籀」，各本訛作「誦」。別通篇：「經徒能摘。」「摘」亦「籀」之誤。並其比。）再訛為「擿」。說文：「籀，讀也。」段注：「紬繹其義蘊至於無窮，是謂之讀。」「窮竟聖意」，正其義也。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？以立難之材，吳曰：意林引昌言：「智足以立難成之事。」「立難」意與彼同。含懷章句十萬以上，「萬」，元本作「篇」，朱校同。行有餘力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富累千金，孰與貲直百十也？京廩如丘，孰與委聚如坻也？說文：「坻，小渚也。」水中可居之最小者。世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。
蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。注率性篇。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利；考事則受賂，考事，謂考案獄訟也。臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將；一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。御覽八一五引作「併集」。性非皆惡，所習為者，違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高，明將見之，顯用儒生。「故習」以下文有奪誤。盼遂案：「將見」為「將相」之誤。論衡例稱郡守為將，國相為相也。東海相宗叔犀（庠）（犀）廣召幽隱，孫曰：「犀」當作「庠」，字之誤也。宗叔庠即宗均也。後漢書：「宗均（今本誤作「宋均」。）字叔庠，南陽安眾人也。永平元年遷東海相。」干祿字書：「犀俗作屖。」故「庠」誤為「犀」。又按：此文「庠」字不當重，疑衍一「庠」字。下文云：「陳留太守陳子瑀開廣儒路。」文例正同。暉按：孫說是也。「犀」，朱校元本作「〈尸丰〉」，可見「庠」誤「犀」之跡。又按：均召幽隱，本傳未見。後漢紀九載均言曰：「今選舉不得幽隱側陋，但得見長吏耳。」春秋會饗，設置三科，以第補吏，一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授；簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記紀累其行也。「記」，朱校元本作「紀」。疑此文當作「書紀累其行」，與「世稱褒其名」句法一律。蓋「紀」字誤重，今本妄改作「記」。
量知篇
程材所論，論材能、行操，未言學、知之殊奇也。
夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，彫琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏，亦彫琢者，亦，語詞。程量多矣。貧人與富人，俱賷錢百，並為賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似於此。孫曰：「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云：「文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨。」文例正同。皆為掾吏（史），並典一曹，「掾吏」當作「掾史」，涉上下諸「文吏」而誤。漢書翟方進傳：「數為掾史所詈辱。」後漢書百官志：「掾史、屬，二十四人。」又曰：「郡置諸曹掾史。縣署諸曹掾史。」程材篇曰：「一縣佐史之材，任郡掾史。」又曰：「列曹掾史，皆能教授。」並其證。將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韮，注自紀篇。山樹棗栗，文選秋興賦注引「樹」作「種」。名曰美園茂林，不復與一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此。俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵韮棗栗之謂也。恒女之手，紡績織經，經亦織也。盼遂案：「經」為「紝」之形誤。漢書嚴助傳：「婦人不得紡績織紝。」為此四字連用之證。如或奇能，織錦〈夾刂〉繡，「〈夾刂〉」即「刺」字，注語增篇。名曰卓殊，不復與恒女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦〈夾刂〉繡之奇也。
貧人好濫，而富人守節者，論語衛靈公篇何注：「濫，溢也。濫溢為非。」貧人不足而富人饒侈。儒生不為非，而文吏好為姦者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。所事者，故云「長吏」，與百官表所云「長吏」不同。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，「住」疑當作「位」。終無以效，所謂「尸位素餐」者也。「素」者，空也，空虛無德，餐人之祿，「餐」，元本作「食」，朱校同。故曰「素餐」。無道藝之業，不曉政治，默坐朝廷，各本作「庭」，今從元本。朱校同。不能言事，與尸無異，故曰「尸位」。俞曰：「素餐尸位」之語，至今猶為恆言，而實本於「素餐尸祿」之古語。文選潘安仁關中詩注引薛君韓詩章句曰：「何謂素餐？素者質也，人但有質朴而無治民之材，名曰素餐。尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，（「不語」二字，據文選求自試表注引韓詩增。俞原引無。）苟欲得祿而已，譬如尸焉。」是古有「素餐尸祿」之語。後漢梁冀傳論：「永言終制，未解尸官之尤。」注曰：「尸官猶尸祿。」「尸祿」二字，即本韓詩，然變「祿」言「官」，「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」，當是漢人常語。至東晉古文出，乃有「太康尸位」之文，然偽傳訓「尸」為「主」，義又有別。暉按：「尸位素餐」，見漢書朱雲傳、潛夫論思賢篇。然則文吏，所謂「尸位素餐」者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：「處右則弄權。」左閔二年傳：「在公之右。」注：「在右言用事」。見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？「舉記」猶「奏記」也。一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。
禮曰：「情Q欲Y巧。」未知何出。禮記表記：「子曰：情Q欲Y信，辭欲巧。」盼遂案：所引禮為小戴表記篇文，當是「情Q欲Y信，辭欲巧」，所以證本文「陳言舉記」之說。脫去「辭」字，則徵引無所取矣。其能力言者，文醜不好（者），吳曰：「者」字衍。有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，盼遂案：「相」字疑為衍文。「將指」謂長官之意指也。此處皆四字句，或後人習於前篇多「將相」連文，因沾「相」字耳。遂取間郤。為地戰者，不能立功名；貪爵祿者，不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，「當」疑當作「富」。侵漁徇身，侵漁，言侵奪百姓，若漁者之取魚也。不為將（貪）官顯義，孫曰：「貪」字涉上文「貪爵祿」而衍。此言文吏但知貪利，不能助將官伸明大義也。若著「貪」字，不可解矣。暉按：「官」字亦疑後人妄增。本書或言「將」，或言「將相」，無言「將官」者。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？事理如此，「事理如此」，於義無施，疑當作「理事如此」。程材篇云：「文吏趨理事。」又曰：「文吏治事。」下文云：「文吏考理煩事。」何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又疏遠。遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。無賢人也。
或曰：「文吏筆札之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」曰：此有似於貧人負官重責，讀作「債」。貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。盼遂案：「可」字宜涉「奇」字而衍。論以「尤奇」與「是非」為對文。
蒸所與眾山之材榦同也，淮南主術訓注：「大者曰薪，小者曰蒸。」代（伐）以為蒸，先孫曰：「代」當作「伐」。燻以火，煙（熛）熱究（突）浹（{穴夾，从改丷}），先孫曰：「煙」當作「熛」。暉按：孫說是也。「熛」、「煙」二字，書傳多訛。說文：「熛，火飛也。」又按：「究浹」二字無義。「究」當作「突」，「浹」當作「{穴夾，从改丷}」。廣雅釋室：「灶窗謂之〈土{穴夾}，从改丷〉。」玉篇：「〈土{穴夾}，从改丷〉，灶〈土{穴夾}，从改丷〉，徒忽切。」墨子號令篇：「諸灶必為屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火。」是突即今煙囪。高突屋外，以泄煙火。此作「究」，形近而誤。說文：「{穴夾，从改丷}，深也。一曰灶突。讀若導服之導。」淮南修務篇：「孔子無黔{穴夾，从改丷}。」注：「{穴夾，从改丷}灶不至於黑。」突、{穴夾，从改丷}，并即今煙囪。以其顛言謂之突，以其中深曲通火言謂之{穴夾，从改丷}。今山西平陽、蒲、絳、澤、潞、汾之間，皆謂灶上曲突為灶{穴夾，从改丷}，或曰煙{穴夾，从改丷}，並讀如導。{穴夾，从改丷}、突雙聲字。吳夌雲小學說、畢沅校墨子，並誤「突」、「{穴夾，从改丷}」為一字，非也。蓋「{穴夾，从改丷}」壞為「〈夾，从改丷〉」，又涉下文「光色澤潤」而誤加「氵」旁，遂成「浹」字。「熛熱突{穴夾，从改丷}」，謂熛熱煙囪也。下文云：「火灶之效加也。」義正相承。光色澤潤，概之於堂，玉篇：「概，本作爇。」說文：「爇，燒也。」其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未〈夾刂〉，錦之未織，恒絲庸帛，何以異哉？加五綵之巧，「加」上，白帖八引有「及」字。御覽八一五引有「及其」二字。「綵」並作「采」。「巧」並作「功」。施針縷之餝，白帖、御覽引並作「飾」。干祿字書：「餝通，飾正。」文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。注語增篇。學士有文章，（之學）猶絲帛之有五色之巧也。孫曰：據上下文校之，不當有「之學」二字，蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標廣絕交論注、初學記二十七引並無「之學」二字。劉先生曰：孫說是也。御覽八百十五引亦無「之學」二字。祕府略殘卷八百六十四引初學記同。暉按：「巧」，文選廣絕交論注引同。文賦注、初學記二七、御覽八一五引「巧」並作「功」。本質不能相過，學業積聚，超踰多矣。物實無中核者謂之郁，字書未見此義。無刀斧之斷者謂之樸。先孫曰：「斷」當為「斲」之誤。淮南精神訓：「契大渾之樸。」注：「樸猶質也。」文吏不學，世之教無核也。句有誤。意謂猶物實無核。郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，見爾雅釋器。「瑳」作「磋」。郝疏曰：「說文：『瑳，玉色鮮白。』蓋治象齒令其鮮白如玉。『磋』當依論衡作『瑳』。」切瑳琢磨，乃成寶器。人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，「知」疑當作「如」。戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。
穀之始熟曰粟，說文：「粟，嘉穀實也。」嘉穀，禾也。熟謂秋成。舂之於臼，簸其秕糠，「秕」，宋本作「〈米及〉」，朱校元本同。「秕」，說文作「粊」，云：「惡米也。」「糠」，說文從「禾」。蒸之於甑，書鈔一四四引作「蒸於釜甑」。爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。春秋說題辭（類聚八十五。）曰：「粟五變：生為苗，秀為禾，三變而祭謂之粟，四變曰米，五變而蒸飯可食。」注：「稟受五行氣而成，故五變乃可食。」可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，粟，禾實連秠者。米，粟中之人。米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶穀未成粟，米未為飯也。知心亂少，句有誤。猶食腥穀，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶穀成飯，食之生肌腴也。銅錫未採，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。盼遂案：「橐」當為「〈橐，中“石改非”〉」。「〈橐，中“石改非”〉」，鼓冶吹炭之器也。後漢書杜詩傳：「造作水排，鑄為農器。」。李賢注：「冶鑄為排以炊炭。『排』當作『〈橐，中“石改非”〉』，古字通用。」未更鑪橐，程、王、崇文本並作「鑄橐」。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰：「積為礦樸之名。淮南覽冥訓：『金積折廉。』」積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。說文：「礫，小石也。」故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。說文：「矇，不明也。」矇者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，牒，小簡也。漢書路溫舒傳：「取澤蒲，截以為牒，編用寫書。」加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。經簡長二尺四寸。傳記長尺。斷木為槧，說文：「槧，牘牒也。」釋名釋書契：「槧，版之長三尺者也。」西京雜記：「楊雄懷鉛提槧，從諸計吏，訪殊方絕俗之語，作方言。」〈木片〉之為板，五經文字：「析」作「〈木片〉」訛。力加刮削，乃成奏牘。「力」字未妥。以上「加筆墨之跡乃成文字」例之，「力」字疑衍。日抄引作：「加刮乃成奏牘。」說文：「牘，書版也。」釋名釋書契：「牘，睦也，手執之以進見，所以為恭睦也。」漢書東方朔傳云：「上三千奏牘。」夫竹木，麤苴之物也，彫琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！
不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？廣雅釋宮曰：「〈木咨〉謂之笮。」逸周書作雒解：「復〈木咨〉藻梲。」孔晁注：「復〈木咨〉，累芝栭也。」（今本「〈木咨〉」誤作「格」。）魯靈光殿賦：「芝栭欑羅以戢孴。」張載注：「芝栭，柱上節，方小木為之，長三尺。」山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治，名縠（觳）麤，縠（觳）麤不吉，喪人服之。「縠」，朱校元本作「穀」。吳曰：縛之細者為「縠」，與「麤」義相反，不得連用。且非凶禮所施縠，「縠」當作「觳」。觳訓瘠薄，蓋與麤疏同義。形誤作「縠」，失之遠矣。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，「致」疑誤。猶喪人服麤，不能招吉也。
能斲削柱梁，謂之木匠；能穿鑿穴塪（埳），孫曰：「塪」當作「埳」。本書從「臽」之字並誤從「舀」。謂之土匠；能彫琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，「也」字疑衍。小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，饜亦飽也。雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。
鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。見左襄三十一年傳。子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」見論語先進篇。皆以未學，不見大道也。醫無方術，云：「吾能治病。」問之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏無經學，曰：「吾能治民。」問之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信嚮，而人君任用使之乎？「用」字衍。「任使」連用，與「信嚮」對文。下文「欲人君任使之，百姓信嚮之」可證。今著一「用」字，文殊不詞。手中無錢，之市使（決）〔貨〕，貨主問曰：「錢何在？」對曰：「無錢。」貨主必不與也。劉先生曰：「之市」下當有「決貨」二字。御覽兩引此文，並作「之市決貨」。暉按：「使」即「決」字之訛。「貨」字當重，本書重文多脫。御覽六０七引作：「手無錢而之市決貨，貨主必不與也。」又八三六引作：「手中無錢，而欲往市決貨，貨主問錢何在。」蓋「決」、「使」二字形近而誤，又脫一「貨」字。宋本「使」正作「決」，（朱校元本作「〈氵史〉」，尚見其由「決」偽「使」之跡。）是其切證。夫胸中不（無）學，猶手中無錢也，孫曰：書抄八十三引「不學」作「無學」，是也。劉先生曰：孫說是也。御覽六百七、八百三十六引「不」並作「無」。暉按：意林引亦作「無」。欲人君任使之，百姓信嚮之，奈何也？
謝短篇
淮南俶真訓：「二者代謝舛馳。」高注：「謝，敘也。」「謝」、「敘」音同字通。
程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。「實」，程本作「嘗」。夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩齊風還篇毛傳：「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案：「藏」為「臧」之誤字。「自臧」，自善也。古無「藏」字。非彼而是我，不知所為短，「所」下疑有「以」字。上文「其內各有所以為短」。不悟於己未足。論衡訓之，「訓」，舊作「詶」，朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按：說文言部：「詶，詛也。」俗用作「酬應」字，於義無取。今從王本、崇文本改。下「不能訓之」同。爾雅疏：「訓，道也，道物之貌以告人也。」將使〈忄奭〉（〈奭，百改目〉）然各知所之（乏）。孫志祖讀書脞錄：「〈亻奭〉」，一作〈忄奭〉，疑爽之訛。」吳曰：屈賈傳有「爽然自失」之語，孫意讀與彼同，其說非也。徐廣集解：「爽，一本作奭。」疑「奭」當作「〈奭，百改目〉」，從「〈目目〉」從「大」，音義並與「瞿」同。「瞿然」，古之常語。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，傳注家皆訓為驚視失守貌。史記作「爽」者，「〈奭，百改目〉」字形近之訛。此言「〈亻奭〉然」，其義亦同。通津本從「心」，程榮本從「人」，傳寫者隨意作之。又按：「各知所之」，「之」當為「乏」。下文云：「二家各短，不能自知。」正與此語相應。
夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓之，如何？
夫儒生之業，五經也。南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，滑，亂也。究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。劉先生曰：「無」字疑衍。此文正謂不能知為短。若無不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名為誰，天地開闢，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足徵信。談天篇云：「女媧以前，齒為人者，人皇最先。」是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。
儒生猶曰：「上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。」
夫三王之事雖近（遠）矣，尋案文義，「近」當為「遠」字形訛。經雖不載，義所連及，五經〔家〕所當共知，儒生所當審說也。吳曰：「五經」下疑脫一「家」字。暉按：吳說是。下文「五經之家所共聞也」，句法相同。夏自禹嚮國，幾載而至於殷？吳曰：「嚮」當作「饗」，義與「享」同。史記三代世表：「從禹至桀十七世。」夏本紀集解徐廣曰：「從禹至桀十七君，十四世。」漢書律厤志載劉歆說云：「夏后氏繼世十七王，四百三十二歲。」（前漢紀一載劉向父子說。「三」作「四」，蓋誤。）世紀帝王數同。竹書紀年：「自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年。」為數差異。刺孟篇云：「禹至湯且千歲。」其說未碻。殷自湯幾祀而至於周？史記三代世表：「從湯至紂，二十九世。」竹書紀年：「湯滅夏以至於受，二十九王。」（王鳴盛十七史商榷以竹書云「三十王」，蓋誤。）殷本紀：「商三十王。」晉語、漢書律厤志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則為三十一王。所識互異。至其年數，漢律厤志引劉歆說，六百二十九年。皇甫謐說同。左傳云：「商祀六百。」蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數又少於漢志。通鑑前編則為六百四十四年，又多於漢志，未知何據。至胡渭洪範正論、萬氏紀元彙考，又於六百四十四之外，更增一年，不足據。刺孟篇云：「湯至周且千歲。」說亦非。周自文王幾年而至於秦？律厤志：「春秋魯桓公元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲。」國策載呂不韋說、皇甫謐說，並同。（皇甫謐云：「三十七王。」前漢紀載劉向父子說：「七百六十七年。」「七王」、「七百」並誤。）爾雅釋天：「載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年。」白虎通四時篇曰：「五帝言載，三王言年。」桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。
周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？帝王世紀：秦，嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業，壞井田，開阡陌，天子命為伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立為始皇帝。」秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。秦何起而燔五經？何感而坑儒生（士）？「生」當作「士」。此承上「坑殺儒士」為文，語增篇正作「坑儒士」，是其證。語增篇：「燔詩、書起淳于越之諫，坑儒士起自諸生為妖言。」事見史記始皇紀。盼遂案：「感」為「憾」之假借字，俗作「恨」。
秦則前代也，漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇：「至今且三百歲。」「今」謂章帝。論衡已作於永平中，此云「今朝」，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子嬰，居攝三年，篡位十五年，更始二年。皇甫謐曰：「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神記六曰：「二百一十年。」其數差者，不數王莽以下二十年也。初受何命？復獲何瑞？班彪王命論：「劉氏承堯之祚，氏族之世，著於春秋。唐據火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。」得天下難易孰與殷、周？恢國篇：「高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。」家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年？祖先何為？」不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注：「溫，讀如燖溫之溫。」論語集解云：「尋繹故者。」公卿表師古注：「溫猶厚也。」說並非。可以為師；古今不知，稱師如何？
彼人（問）曰：「問」字衍。「彼人曰」，乃答上「稱師如何」之難。下文「請復別問儒生」，又以駁彼人也。著一「問」字，則文義斷矣。「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。宣漢篇：「唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。」左傳杜預序，孔疏引鄭玄注論語序：「以鉤命決云：『春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。』故知六經之策，皆稱長二尺四寸。」儀禮聘禮疏引鄭玄論語序云：「易、詩、書、禮、樂、春秋，皆二尺四寸。（「二尺四寸，」訛作「尺二寸」，依清人金鶚、日人島田翰說改。）孝經謙半之。論語八寸策者，三分居一。又謙焉。」鹽鐵論詔聖篇：「二尺四寸之律，古今一也。」朱博傳：「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經也，故策長同。漢事未載於經，名為尺藉短書，正說篇：「論語所獨一尺之意，以其遺非經，傳文紀志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」書解篇：「諸子尺書。」說文木部：「檄，尺二書。」光武紀李注：「說文以木簡為長尺二寸，謂檄以徵召也。」此云尺藉說漢事，蓋亦徵召之類。云「尺藉」者，或約言之。如論語尺二簡，而云一尺。又漢人有言「尺一」者，後漢書、水經注皆云：「李雲上書曰：『孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經御省，是帝欲不諦乎？』」又後漢書儒林傳云：「詔曰：『乞楊生師。』即尺一出升。」文選注引蕭子良古今篆隸文體曰：「鶴頭書，偃波書，俱詔板所用，在漢時謂之尺一簡。」比於小道，其能知，非儒者之貴也。」
儒〔生〕不能都曉古今，「生」字據上下文義增。欲各別說其經；經事義類，乃以不知為貴也？「也」讀作「邪」。事不曉，不以為短！
請復別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。
先問易家：「易本何所起？造作之者為誰？」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，易下繫辭曰：「宓羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」演卦之說有四，易正義曰：「王弼以為伏羲，鄭玄以為神農，孫盛以為夏禹，史遷以為文王。」此則因史遷為說。孔子作彖、象、繫辭。史記孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」三聖重業，易乃具足。」問之曰：「易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮：「大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」注云：「名曰連山，似山出內氣也。（汪中述學曰：「連山即烈山，語之轉耳，鄭注望文生義。」）歸藏，萬物莫不歸藏於其中也。杜子春曰：『連山伏羲，歸藏黃帝。』」又易正義引鄭玄易贊及易論曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。」帝王世紀曰：「庖羲作八卦，神農重之為六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分為二易：夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。」（御覽六０九。）金樓子立言篇曰：「禮記曰：『我欲歸殷道，得坤乾焉。』今歸藏先坤後乾，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書。」正說篇曰：「列山氏得河圖，夏后因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」是並以連山屬夏，歸藏屬殷，至其造作為誰，則難質定。趙商問：「連山伏羲，歸藏黃帝，今當從此說以否？敢問杜子春，何以知之？」鄭答曰：「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以為夏、殷、周。」是鄭氏已不能定，直據近師為言耳。朱亦棟曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，此為定說。皇甫謐云：『夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。』則兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏，故易宓戲為炎帝也。然則歸藏何義矣？」秦燔五經，易何以得脫？藝文志：「及秦燔書，而易為筮卜之事，傳者不絕。」漢興幾年而復立？儒林傳：「初立易楊。至孝宣世，復立施、孟、梁丘易。至孝元世，復立京氏易。」王先謙曰：「儒林傳贊言：『武帝立五經博士，易唯楊何。』」宣帝之時，河內女子壞老屋，得易一篇，名為何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志：「得說卦一篇。」姚範曰：「想房、宏當時有此說。」餘注正說篇。此時易具足未？」正說篇：「得佚易一篇，易篇數始足。」
問尚書家曰：「今旦夕所授二十九篇，尚書二十九篇，伏生所授今文也。漢書藝文志：「經二十九卷。」注：大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字誤，未知所當作。恢國篇：「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。」亦「奇有」連文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見佚文篇、正說篇。秦焚諸（詩）書之時，「諸」當作「詩」。正說篇：「有敢藏詩、書百家語者，刑。」今「詩」訛作「諸」，是其比。語增篇、正說篇並作「燔詩、書」，是其證。尚書諸篇皆何在？藝文志曰：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。」經典釋文序錄曰：「及秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。」附注云：「漢紀尹敏傳（蓋東觀漢記。）以為孔鮒藏之。」孔叢子說同。家語後序以為孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興，始錄尚書者何帝？初受學者何人？」史記儒林傳：「孝文帝時，欲求得治尚書者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯往受。」仲任以為景帝始立尚書，見正說篇。誤，不足據。
問禮家曰：「前孔子時，周已制禮，藝文志：「帝王質文，世所損益。至周曲為之防，事為之制，故曰禮經三百，威儀三千。」殷禮，夏禮，凡三王因時損益，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」篇有多少，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？」彼必以漢承周，將曰：「周禮。」夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官冢宰鄭注：「周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。」六典者，即大宰云：「天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今禮〔經〕不見六典，正說篇句有「經」字，此據補。無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？豈秦滅之哉？禮經，即漢志「經十七篇」也。（「十七」二字，今誤倒，此依劉校。）經十七篇，為正經，故列為六藝之目，稱曰禮經，單言曰禮。宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？「六十」當作「十六」。下文「十六篇何在」，「見在十六篇」，「今禮經十六」，並作「十六」，是其證。姚範曰：「六十」當作「十六」。然士禮十七篇，而充屢言「十六」，豈以「既夕」合「士喪」耶？暉按：漢志「經十七篇」，與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云「十六」，又云其間一篇得於河內，未聞。困學紀聞五曰：「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。」原注曰：「論衡以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮，恐非。」按：佚文篇曰：「恭王壞孔子宅以為宮，得佚禮三百。」此即漢志所言禮古經出於孔氏者。河內得佚禮，亦見正說篇，與孔壁為兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內女子得泰誓，則仲任所述，事足徵信。王氏執志規此，非也。高祖詔叔孫通制作儀品，十六篇何在？盼遂案：「十六篇」當依後漢書作「十二篇」，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳：「章和元年正月，令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇，勅褒依禮條正。」漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言：「今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋於理官，法家又復不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者。」則是儀品罕行於世，故仲任云「何在」也。而復定（儀）禮〔儀〕？黃以周讀漢書禮樂志曰：「王充論衡謝短篇云：『高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在？而復定儀禮？見在十六篇，秦火之餘也。』『儀品十六篇』，當依曹褒傳作『十二篇』，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此云『儀品十二篇』是也。云『何在』者，王充亦未見其書也。充亦章帝時人，東漢之初，其書不絕如綫可想也。其云『復定儀禮，見在十六篇』，未知亡於何時。或以為即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經。」暉按：黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以「叔孫通制作儀品十六篇」句絕，誤同。此謂禮經十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論：「漢初，朝制無文，叔孫通頗采禮經，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。」張揖上廣雅表曰：「叔孫通撰制禮制，文不違古。」是儀品本於禮經，故仲任詰之曰：時十六篇何在也。「禮儀」即謂「儀品」。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇，並可證。此作「儀禮」，字誤倒也。或以「儀禮」為禮經，失之。據曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未云十六。且此文屢云「禮經十六篇」，則此「十六篇何在」五字為句，以指禮經，明矣。此句既謂禮經，則下句又云「儀禮」，於義難通。且禮經有儀禮之名，始見後漢書鄭玄傳，（吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。）仲任未及稱也。程樹德曰：「禮樂志云：『今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏於理官。』蓋與律令同錄，故謂之傍章。應劭傳：『劭刪定律令為漢儀。』是可證通之傍章即漢儀也。」暉按：曹褒傳：「漢儀十二篇。」晉書刑法志云：「傍章十八篇。」十八篇者，與律令同錄，刪律令為漢儀，則為十二篇也。洪頤楫讀書叢錄四：「班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇，視班固所上增加四篇。」亦因誤讀而妄說也。見在十六篇，秦火之餘也，盼遂案：叔孫通所定儀禮十六篇，或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅，（見張揖上廣雅表。）其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時，篇凡有幾？史記儒林傳：「禮自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有士禮。」
問詩家曰：「詩作何帝王時也？」彼將曰：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作〔也〕。」「也」字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以為齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳：「周之康王夫人晏出朝，關雎豫見。」藝文類聚三五引張超誚青衣賦：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎，德不雙侶。」此云「大臣」，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、后紀序、楊賜傳、春秋說題辭、（明帝紀注引。）後漢紀，並以為刺康王而作。夫文、武之隆，貴（遺）在成、康，「貴」為「遺」之壞字，句亦見語增篇，今據正。康王未衰，詩安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？尚書曰：「詩言志，歌詠言。」今見尚書舜典。「詠」字古文作「永」。馬曰：「歌所以長言詩之意也。」鄭曰：「聲為曲折，又依長言。」史記改「永」作「長」，蓋從孔安國故。今文作「詠」。藝文志引書，釋之曰：「誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」禮樂志作「咏」。說文：「詠」或作「咏」。班氏多用今文。仲任與同。師古注：「詠為永長。」亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來，而謂興於周。藝文志：「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」釋文曰：「既取周詩，上兼商頌。」暉按：韓詩以商頌為正考父作，是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩，詩有文也；藝文志：「古有采詩之官。」說文：「古之〈辶丌〉人以木鐸記詩。」今詩無書，何知非秦燔五經，詩獨無餘禮（札）也？先孫曰：「禮」疑「札」之誤。「札」誤為「礼」，轉寫作「禮」，遂不可通。（莊子人間世篇：「名也者，相札也。」釋文引崔譔云：「札」或作「禮」。與此誤同。）藝文志：「詩遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛也。」蓋無餘札，口授而幸全耳。
問春秋家曰：「孔子作春秋，周何王時也？孔子世家：「魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋。」諸侯年表：「時周敬王三十九年。」仲任不從此說。詳下。自衛反魯，然後樂正，論語子罕篇鄭注：「魯哀公十一年，是時道衰樂廢，孔子來還以正之。」春秋作矣。杜預左傳序：「春秋之作，左傳及穀梁無明文。說者以仲尼自衛反魯，修春秋。」疏：「說左傳者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家則謂：樂正，雅、頌得所，料理舊經，在自衛反魯時，作春秋，則在獲麟之后。（公羊哀十四年疏。）論語讖亦謂自衛反魯作春秋。據正說、案書，知仲任三傳宗左氏。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？諸侯年表：「衛出公九年。」俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳：「孔文子將攻大叔，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之；甲兵之事，未之聞也。」退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。」史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衛君所俟之禮。孔叢子居衛篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋，史記本名春秋乎？制作以為經，乃歸（號）春秋也？「歸」字無義，字當作「號」。「號」借作「遞」。「歸」一作「〈辶帚〉」，「遞」，「〈辶帚〉」形近故誤。（漢書王褒傳：「伯牙操遞鍾。「臣瓚注：「楚詞云：『奏伯牙之號鍾。』漢書多借假，或以『遞』為『號』。」二句文選聖主得賢臣頌注引，漢書今佚。）「號」草書作「」，「歸」作「」，形亦相似。正說篇曰：「春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號春秋之經。」即其義。公羊莊七年何注：「古者謂史記為春秋。」孔叢子執節篇：「魯之史記曰春秋，經因以為名焉。」杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇：「『汲冢瑣記，太丁時事，以為夏、殷春秋。』國語曰：『晉羊舌肸習于春秋。』左傳昭二年：『晉韓宣子來聘，見魯春秋。』斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰：『吾見百國春秋。』」杜預曰：「史之所記，表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名。」此說甚是。正說篇曰：「夫言春秋，實及言冬夏也。」（今挩「冬」字。）蓋杜說所本。
法律之家，亦為儒生。問曰：「九章，誰所作也？」刑法志：「蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。」唐律疏議曰：「李悝集諸國刑典，造法經六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律。」據此，則蕭何九章律，為盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞皋陶作獄，堯典：「皋陶作士。」馬注：「獄官之長。」必將曰：「皋陶也。」詰曰：「皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，堯典稱堯曰：「流宥五刑。」稱舜曰：「五刑有服。」馬注：「五刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。」案今律無五刑之文。」崔寔政論謂九章具五刑。或曰：「蕭何也。」詰曰：「蕭何，高祖時也。孝文之時，齊太倉令淳于德（意）有罪，「德」當作「意」。「德」或作「悳」，作「〈德，去彳〉」，與「意」形近，故誤。史記倉公傳：「姓淳于氏，名意。」盼遂案：「淳于德」依史記倉公傳作「淳于意」。「德」與「意」為形近之誤。古「德」字作「悳」，與「意」字極似。徵詣長安。其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志：「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰：「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰：「論衡謝短篇云：『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇云：（當云四諱篇。）『方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。』意者文帝廢肉刑之後，改稱象刑歟？考荀子正論篇云：『治古無肉刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對屨、殺赭衣而不純。』初學記引白虎通：『五帝畫象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯宮者屨屝，犯大辟者布衣無領。』又見尚書大傳及通典引孝經緯。漢人解象刑，大都如是。文帝雖除肉刑，以笞代之，改稱象刑，非其義也。王充生漢末，其言必有所本。」暉按：周禮秋官司圜職：「掌收教罷民凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。」鄭注：「弗使冠飾者，著墨幪若古之象刑。」先鄭注：「不使冠飾任之以事，若今時罰作。」疏：「明刑者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人。」禮記玉藻：「垂緌五寸，惰游之士也。」鄭注：「惰游，罷民也。」據以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書罪於背，冠垂長緌。按：四諱篇云：「象刑重者，髡鉗之法也。若完旦城以下，施刑綵衣系躬，冠帶與人殊。」則知仲任所據以言象刑者，即完城旦，綵衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳云：「古者肉刑。」疏云：「文帝除肉刑，故以肉刑為古。」是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後，知時肉刑也，「知」字無義，疑為「始」訛。又誤奪在「時」上。史記文帝紀集解李奇曰：「約法三章無肉刑，文帝則有。」蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案：「肉刑」當是「象刑」之誤。「也」古通「邪」，為問詞。而云九章蕭何所造乎？」古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰：「禮儀三百，威儀三千。」禮器曰：「經禮三百，曲禮三千。」藝文志、禮樂志：「禮經三百，威儀三千。」孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰：「周禮三百六十官，三百舉成數也。」臣瓚曰：「禮經三百，謂冠婚吉凶；周禮三百，是官名也。」王應麟曰：「朱文公從漢書臣瓚注，謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節，如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。」是則「禮儀」、「經禮」、「禮經」三者於實一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮，與韋說誤同。此云「古禮」，亦即「士禮」，不得以周禮古文經亂之。一曰：「古」當作「士」，字之訛也。禮經一稱七禮，見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。後漢書陳寵傳：「禮經三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表裏者也。」與此義同。彼云：「二百」，此云「三百」者，元命包云：（公羊襄二十九年傳疏。）「墨劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列為五刑，罪次三千。」（呂刑文略同。）蓋彼據大辟，而此據宮辟言之也。今禮經十六，蕭何律有九章，不相應，又何？「又」字衍。「不相應何」，與下「律言盜律何」句法相同。五經題篇，皆以事義別之，皇侃論語義疏序曰：「名書之法，必據體以立稱，如以孝為體者，則謂孝經，以莊敬為體者，則謂之禮記。」至禮與律獨（猶）經也，吳曰：「獨」當作「猶」。暉按：吳說是。李悝集諸國刑典，著法經。漢書宣帝紀注，文穎曰：「蕭何承秦法所作為律，今律經是也。」又漢律與經簡同長二尺四寸，是漢人以經目律也。程材篇云：「法令漢家之經。」題之，禮言昏（經）禮，「昏禮」，儀禮篇名，於此無義。王、崇文本「昏」作「經」，當據正。禮器曰：「經禮三百。」經禮即儀禮。義見前。律言盜律何？晉書刑法志：「悝以為王者之政，莫急於盜賊，故其律始於盜賊。」唐律疏議：「李悝首制法經，有盜法，賊法，以為法之篇目。自秦、漢逮至後魏，皆名賊律、盜律。」是盜律為九章之目。此義未聞。盼遂案：昏禮為禮之首章，盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰：「魏文侯師李悝造法經六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法為律。蕭何更加戶興廄，為九章之律。」
夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名（各）以其經事問之，又不能曉，劉先生曰：「名」當為「各」。上文「欲各別說其經」，「請復別問儒生各以其經」，是其證。斯則坐守（何言）（信）師法，不頗博覽之咎也。吳曰：此文當作「斯則坐守信師法」。「信」以形近誤為「何」，又誤移「信」字之半於下，遂分為「何言」兩字矣。效力篇云：「諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。」文義正與此同，是其切證。
文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？」文吏必將罔然。「罔」讀作「惘」。惘然，無知貌。問之曰：「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？地理官，「秦以周制微弱，終為諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下為郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內。」百官公卿表：「郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰：「縣令、長，皆秦官，掌治其縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。」古人井田，民為公家耕，詩小雅大田：「有渰萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝。同養公田，公事畢，然後敢治私事。」今量租芻，何意？淮南氾論訓：「秦之時，入芻稿。」注：「入芻稿之稅，以供國用。」史記始皇紀：「二世元年，度不足，下調郡縣轉輸菽粟芻稿。」文選任彥昇天監三年策秀才文注引漢舊儀：「民田租芻藁，以給經用。」後漢書光武紀：「中元元年復嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稿。」章帝紀：「勿收兗、豫、徐田租芻藁。」和帝紀：「勿收田租、芻藁。」一業（歲）使民居更一月，何據？先孫曰：漢書昭帝紀顏注，如淳曰：「古者正卒無常人，皆當迭為之，一月一更，是為卒更也。律說，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。」此云：「一業使民居更一月」，「業」疑當為「歲」之誤。暉按：昭帝紀注引律說誤。史記游俠傳集解引如淳引律說曰：「卒更、踐更者，居縣中五月乃更也。」史記吳王濞傳注引漢律：「卒更有三：踐更，居更，過更。」居更即卒更。後漢書明帝紀注：「更，謂戍卒更相代也。」食貨志：「秦用商鞅之法，月為更卒。漢興，循而未改。」年二十三儒（傅），十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？先孫曰：高帝紀注，如淳曰：「律，年二十三傅之疇官。」顏師古云：「傅，著也。言著名籍，給公家徭役也。」此云「年二十三儒」，「儒」即「傅」之誤。「儒」俗書或作「」，（干祿字書：「襦」通作「」，亦以「需」為「」。）與「傅」形相似。又漢舊儀云：「算民年七歲以至十四歲，出口錢，人二十三，二十錢以食天子，其三錢者，武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢百二十為一算，以給車馬。」即此云十五賦，七歲頭錢二十三也。暉按：漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注，及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰：「古民無賦算，口錢起武帝征伐四夷，重賦於民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至於生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。」又說文貝部引漢律曰：「民不繇，貲錢二十三。」（「三」訛作「二」，依段校改。）段注云：「民不傜者，謂七歲至十四歲。貲錢二十三，口錢二十，并武帝所加三錢也。」有臈，何帝王時？「臘」或作「臈」。說文：「臘，冬至後三戌臘祭百神。」風俗通祀典篇：「禮傳云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。漢改為臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰：臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。」據應說，是臘始於漢。然或以臘即蜡，月令有「臘先祖五祀」，左氏傳存「虞不臘矣」之文。故史記秦紀，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蜡之禮，是臘已起於周。但有以月令、左傳為不足徵。世說新語德行篇注引晉博士張亮議云：「蜡謂合聚百物而索享之。臈謂祭宗廟。臈則服玄，蜡則服黃，蜡臈不同，總之非也。」又玉燭寶典云：「臘者祭先祖，蜡者報百神，同日異祭。」是則以臘即蜡，非也。門戶井灶，何立？說文：「門從二戶，象形。半門曰戶。」餘注祭意篇。社稷，先農，靈星，何祠？獨斷曰：「先農者，蓋神農之神，神農作耒耜，教民耕農。」後漢書祭祀志：「縣邑常以乙未日祠先農於乙地。」漢舊儀曰：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。（續漢志補注引作「炎帝」。）祠以一太牢，百官皆從。」（書抄九十一引。）餘注祭意篇。歲終逐疫，何驅？（使）立桃〔梗〕象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？「使」為「梗」字形近之訛，又誤奪在「立」字上。當作「立桃梗」。後漢書禮儀志：「百官官府，各設桃梗。」又注引山海經：「敺除畢，因立桃梗於門戶。」風俗通：「桃梗，梗者更也。」並其證。孫讀連下「除」字，作「何放除」三字為句，非也。畫虎與逐疫，並為大儺一事。若依孫讀，是訓「放」為「逐」，則與「何驅」義複矣。且與「何立」、「何祠」，「何驅」，文不一律。廣雅釋詁：「放，效也。」即應劭所云「追效前事」之意。呂氏春秋季冬紀注：「前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。」後漢禮儀志：「先臘一日大儺，謂之逐疫。」注云：蔡邕月令章句曰：「日行北方之宿，北方大陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。」盧植禮記注：「所以逐衰而迎新。」獨斷曰：「帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，（續漢禮儀志注引漢舊儀，「鬼」上有「疫」字。）其一者居江水，是為瘟鬼，（「瘟鬼」，漢舊儀作「虎」。）其一者居若水，是為魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。于是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執戈揚楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺於宮中，敺疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五穀播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、鬱壘以執之。儋牙虎，神荼、鬱壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘居其門，主閱領諸鬼。其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘，懸葦索為門戶，以禦凶也。」風俗通祀典篇：「皇帝書，上古之時，有荼與鬱壘，昆弟二人，性能執鬼，度朔山上，桃樹下，（「桃」上今衍「章」字，依書抄一五五引刪。）簡閱百鬼。無道理妄為人禍害，荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門。皆追效前事，冀以禦凶也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰：『魯襄公朝楚，會楚康王卒，楚人使公視襚，公患之。叔孫穆叔曰：祓殯而襚，則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。』（左襄二十九年傳。）『古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。』（左昭四年傳。）葦茭，傳曰：「萑葦有藂。」呂氏春秋：「湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。』周禮：『卿大夫之子名曰門子。』論語：『誰能出不由戶。』故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽代興也。虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。」孫曰：桃人、蘆索、畫虎之事，本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇，並謂緣神荼、鬱壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事云：「夏后氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門鐶也。桃梗今之桃符也。」御覽二十九引玄中記云：「東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都。枝相去三千里，上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。」此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫，何見？呂氏春秋高注：「見，效也。」謂何效於前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之「赤犮」。周禮，秋官之屬：「赤犮氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。」說文鬼部：「魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。」魃為旱神，故此云「厭火丈夫」。為除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑「丈夫」或「夫人」字誤。山海經：「黃帝女紱，本天女也。所居不雨。」神異經：「魃，一名旱母。」玉篇引文字指歸：「女沷，禿無髮，所居之處，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何應？史記秦始皇紀：「秦水德，數以六為紀，符法冠皆六寸。六尺為步。」集解張晏曰：「水北方黑，終數六，故以六寸為符，六尺為步。」有尉史、令史，無承（丞）長史，何制？先孫曰：「承」當為「丞」。漢舊儀云：「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然則漢時自有丞史。此疑有訛。無長史者，蓋小縣令為長，其史則不曰長史，仍曰令史也。暉按：百官表：「邊郡有長史，掌兵馬，秩六百石。」續百官志：「郡當邊戍者，丞為長史。」孫校「承」作「丞」，是也。然「丞長史」三字不訛。漢舊儀曰：「御史大夫勅上計丞長史。」是「丞長史」三字連文者。又古今注曰：「建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長史行事。十四年罷邊郡太守丞，長史領丞職。」又匈奴傳注師古引漢律曰：「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」百官志引漢儀注：「令史秩百石。」兩郡移書，曰『敢告卒人』，兩縣不言，何解？移者，官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳：「移書傳驛州郡。」「敢告卒人」，蓋與左傳虞箴「敢告僕夫」，揚雄州箴「敢告在階」，「敢告執御」義同。不敢直言，但告其僕御耳。朱曰：蓋漢時公文程式如此。王嘉所謂章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰：此亦漢時公文程式也。王莽傳曰：「加公為宰衡，位上公。三公言事，稱『敢言之』。」言使三公之於莽，猶郡守言事于二府也。司空曰『上』，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。餘未聞。賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？漢書百官公卿表：「爵一級曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史記秦本紀集解，「官」、「公」二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶長，十一右庶長，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長，十八大庶長，十九關內侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞。」後漢書明帝紀：「爵過公乘，得移與子，若同產同產子。」注云：「漢置賜爵，自公士以上，不得過公乘，故過者得移授也。」今按：自公士至公乘，適為八級。賜民爵八級，是賜爵於民不得過公乘也。又漢書高帝紀，五年詔曰：「民各歸其縣，復故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆復其身，及戶，勿事。」又曰：「七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者，（「子」下「及」字，依劉校刪。）甚多高爵。」是公乘以下，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰：「高爵，有國邑者。」故此云賜民爵只八級耳。方以智曰：「漢賜民爵，疑民盡賜之，則無百姓。漢詔：『賜高年帛。』又因宋賜民爵，必以高年，則漢詔所稱『民』，殆鄉老或里長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令『諸吏善遇高爵』，則公士等猶夫民耳。即漢詔所云『久立吏前，曾不為決』也。特用以贖罪而已。」百官表師古注：「以組帶馬曰褭。簪褭者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命於上也。」百官志注：「造，成也。古者成士，升為司徒，曰造士。簪褭，御駟馬者，要褭古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪褭也。」吏上功曰伐閱，史記功臣侯表：「古者人臣功有五品，明其等曰伐，積日曰閱。」說文新序：「閥閱，自序也。」伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁：（初學記十二、類聚四九，御覽二三０。）「凡居宮中者，皆施籍於掖門，案其姓名，當入者，本官長吏為之封啟傳，審其印信，然後受之。有籍者皆復有符，用木長二寸，以所屬官兩字為鐵印分符，當出入者，案籍畢，復識齒符，識其物色，乃引內之。」「墨將」未聞。盼遂案：唐蘭云：「將當為狀，猶行狀也。今按漢書高祖紀，詔『詣相國府，署行、義、年』。蘇林注曰：『行狀年紀也。』知漢時攷吏有行狀之制也。」七十賜王杖，何起？先孫曰：「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本並作「王」。周禮伊耆氏：「共王之齒杖。」鄭司農注云：「謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之為王杖。」續漢書禮儀志云：「仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長九尺，（暉按：「九」字今本後漢書挩。孫氏蓋據藝文類聚一百、書抄八三引。）端以鳩鳥為飾。」「玉」亦「王」字之訛。（暉按：類聚、書抄引誤同。）著鳩於杖末，不著爵，何杖？「爵」借作「雀」。苟以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，（而不爵）何說？「而不爵」三字涉上文衍。續漢書禮儀志曰：「鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎，所以愛民也。」（末句今佚，依類聚一百引補。）風俗通曰：「俗說高祖與項羽戰，敗於京索，遁叢薄中，羽追求之。時鳩正鳴其上，追者以為鳥在無人，遂得脫。及即位，異此鳥，故作鳩杖，以賜老者。按：少皞五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老，漢無羅氏，故作鳩杖以扶老。」惠士奇禮說：「鷹化為鳩，不仁之鳥，感春之生氣，變而為仁，故羅氏獻鳩以養國老，因著其形於杖，以扶之，助生氣也。」日分六十，此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰：「古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引鄭注：「日長五十五刻，日短四十五刻。」高注呂氏春秋「日長至」云：「晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至與鄭說同。江聲曰：「鄭注考靈耀云：『九日增一刻。』計春分至夏至，九十二日，當增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云：『日長之漏五十五刻。』非也。」續漢書律歷志：「冬至晝四十五刻，夜五十五刻；夏至晝六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻經：（初學記二五。）「冬至晝漏四十五刻。冬至之後，日長，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之後，日短，九日減一刻。或秦遺法，漢代施用。」此說與續漢志同。蓋東漢時曆法也。仲任云「日分六十」，與馬融同，舉古制耳。漏之盡自（百），先孫曰：「自」當為「百」字之訛。周禮挈壺氏鄭注云：「漏之箭，晝夜共百刻。」說文曰：「漏以銅受水，（書抄一三０引作「以筩盛水」。）刻節，晝夜百刻。」段玉裁曰：「晝夜百刻，每刻為六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散於十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，顏氏家訓書證篇：「魏漢以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進退長在五者之間也。」何故？吏衣黑衣，宮闕赤單（墀），何慎？「單」當作「墀」。「墀」壞為「犀」，再訛為「單」。說文：「墀，涂地也。禮：『天子赤墀。』」蔡質漢官典職曰：（御覽一八五。）「以丹漆地，故曰丹墀。」應劭漢官儀曰：（初學記十一。）「明光殿省中，皆以胡粉塗壁，丹朱漆地。」漢唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰：「諸侯垣牆有黝堊之文，無丹青之彩。」漢官典職曰：「曲陽侯王根，僭作赤墀青璅。司隸京兆奏，王根負鉞謝罪。」（御覽一八五。亦見漢書元后傳。）並其證。惠士奇禮說，讀「單」作「襌」，謂「漢之衛卒皆服絳襌之衣」。以「衛卒」釋「宮闕」，或未是也。「宮闕赤墀」，與韓非子十過篇所言「殷人四壁堊墀」句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀。「吏衣黑衣」，謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀：「秦水德之始，衣服上黑。」服革（鞶）於腰，「服革於腰」，於古無說。「革」當為「鞶」之訛。蓋「般」訛為「服」，（廣雅卷一：「服，行也。」二：「服，任也。」五：「懾，服也。」「服」並訛作「般」。「服」作「〈报，扌改舟〉」，與「般」形近，故訛。此正其比。）校者以為衍文，妄刪之。易訟上九：「或錫之鞶帶。」禮記內則：「男鞶革，女鞶絲」。鄭注：「鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用繒，有飾緣之。」（詩毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預說，許慎說文，以鞶為大帶，並非。）宋書禮志：「漢代著鞶囊者，側在腰間，或謂之傍囊。」是漢俗猶有服鞶者。晉書輿服志：「革帶，古之鞶帶也。」隋書禮儀志：阮諶以為有章印，則於革帶佩之。」是革帶名起魏、晉後。〔著絇於履，何備？〕六字誤奪在下，今正。說見下。「絇」舊作「鉤」。先孫曰：「鉤」當為「絇」。儀禮士冠禮鄭注云：「絇之言拘，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」暉按：「絇」亦作「句」。漢書王莽傳作「句履」。孟康注：「今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。」師古曰：「其形岐頭，句音巨俱反。」宋祁曰：韋昭云：「句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作絇，亦是。」「何備」，舊奪在「著」字上，今正。「何」下又衍「人」字，據上下「何慎」、「何象」、「何王」文例刪。佩刀於右，舞（帶）劍於左，（何人備，）盼遂案：「人」字衍文，宜據上下文例刪。著鉤於履冠在於首，何象？「著絇於履」，義無所象，是此句失其次也。原文當作：「服鞶於腰，著絇於履，何備？佩刀於右，帶劍於左，冠在於首，何象？」鄭玄曰：「絇之言拘，以為行戒。」白虎通衣裳篇曰：「男子所以有鞶帶者，示有金革之事。」服鞶，著絇，故以「何備」詰之。備，戒也。（方言、廣雅、曾子問鄭注，並云：「戒，備也。」）春秋繁露服制像篇曰：「劍之在左，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也。」故於佩刀、帶劍、著冠以「何象」詰之。今本「何人備，著鉤於履」七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰：「舞」當作「帶」。隸書「帶」字或作「〈午，十改带〉」，又變作「〈午，十改带〉」。（禮記雜記：「率〈午，十改带〉。」釋文云：「本又作帶。」漢孟郁脩堯廟碑，張壽碑，帶並作〈午，十改带〉。）與「舞」形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？風俗通曰：（意林引，今挩。）「世本：『鯀作城郭。』城，盛也。郭，大也。」呂氏春秋君守篇：「夏鯀作城。」吳越春秋曰：「鯀築城以衛君，造郭以守民。」博物志曰：「處士東里隗，責禹亂天下，禹退三城，強者攻，弱者守，敵者戰，城郭蓋禹始也。」漢書郊祀志言黃帝時為五城十二樓，食貨志載晁錯引神農之教，有石城十仞。禹、鯀造城郭，已不足徵，更上溯神農、黃帝，當為方士臆說也。造車輿，何工？生馬，何地？左昭四年傳：「冀之北土，馬之所生。」作書，何人？」（王）「王」字涉上文衍。造城郭，及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。」「作書」注見奇怪篇。左定元傳：「奚仲居薛，為夏車正。」杜注：「為夏掌車服大夫。」呂氏春秋君守篇高注：「奚仲，黃帝之後，任姓也。」車之始作者有二說：說文：「車，夏后時奚仲所造。」尸子曰：「造車者，奚仲也。管子曰：「奚仲之為車器，方圓曲直，皆中規矩。」荀子解蔽篇、呂氏春秋君守篇並云：「奚仲作車。」此主奚仲說者，仲任從之。宋書禮志：「世本云：『奚仲始作車。』案：庖犧畫八卦而為大輿，服馬乘馬，以利天下。奚仲乃夏之車正，安得始造乎？世本之言非也。」續漢書輿服志說同。荀子楊注：「奚仲，夏禹時車正。黃帝時已有車服，故謂之軒轅。此云奚仲者，亦改制耳。」山海經內經曰：「奚仲生吉光，吉光始以木為車。」此不主奚仲說者。古史考曰：（御覽七七三。）「黃帝作車，至少皞時略加牛，禹時奚仲駕馬。」朱駿聲曰：「車，少皞時駕牛，奚仲始駕馬，世因以車為奚仲所造。」此溝通兩說也。並為肊度，事涉荒遠，當存而不論。詰曰：「倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？」感類篇曰：「見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。」淮南子說山訓：「見飛蓬而知為車，見鳥跡而知著書，以類取之。」但孝經援神契（初學記二十一。）曰：「奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書丹青，垂萌字畫。」宋均注：「蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。」後漢輿服志曰：「古聖人見轉蓬始知為輪，輪行可載，因物知生，復為之輿。自是以來，世加其飾，至奚仲建其斿旐。」是感飛蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。
夫儒生不覽古今，何（所）知（一永）不過守信經文，盼遂案：「何」字疑為「所」字之誤。草書「所」字作「」，與「何」極肖。「一永」二字疑衍。此句本為「所知不過守信經文」，與下文「所能不過按獄考事」，正相儷為章也。滑習章句，孫曰：「何」當作「所」，草書形近，又涉上文諸「何」字而誤。「一永」二字，疑即「不」字誤衍。原文當作：「夫儒生不覽古今，所知不過守信經文，滑習章句。」下文云：「文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記。」文正相對。解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，下記，郡府下記屬縣也。後漢書鍾離意傳注：「記，文符也。」對卿（鄉）便給，吳曰：「卿」當作「鄉」，形近而誤。程材篇云：「對向謬誤，拜起不便。」又云：「治作情奏，習對向。」別通篇云：「縣邑之吏，對向之語。」「鄉」、「向」通用。「對向」猶言「酬對」。盼遂案：「卿」當為「鄉」，形近之誤。「鄉」亦「向」也。答佞篇：「對鄉失漏。」程材篇：「對向謬誤。」皆「對鄉」連用。之准无一閱備，吳曰、文有脫誤。盼遂案：「之准」疑為「准之」誤倒。「准之」者，猶言準繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此准衡其值，而無一人能閱備也。閱者，具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？
盼遂案：量知篇云：「材盡德成，其比於文吏亦彫琢者，程量多矣。」
論者多謂儒生不及彼文吏，漢書兒寬傳：「文史法律之吏。」見文吏利便，而儒生陸落，文選蜀都賦注引蔡邕曰：「凝雨曰陸。」釋名釋地曰：「陸，漉也，水流漉而去也。」畢沅曰：「陸有流漉之誼。」按：說文曰：「漉，水下貌。」「陸」、「落」雙聲，猶言「沉淪」也。莊子則陽篇「陸沉」，義亦當如此。司馬彪注：「陸沉，無水而沉也。」恐失之迂。淮南覽冥篇云：「是謂坐馳陸沉，晝冥宵明。」則其義又如司馬說。王本、崇文本改作「墮落」，妄也。盼遂案：「陸落」雙聲連綿字，失意之貌。或作「牢落」、「遼落」、「寥落」，皆一聲轉變。則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，「更」猶「經歷」也。儒生不習也。「不」猶「未」也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。「知」字無取。「可也」、「妄矣」相對成義。「知」字蓋涉「短」字偽衍。
世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則？並好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將，郡將。注前篇。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，呂氏春秋當染篇注：「論猶擇也。」施用累能，「施」讀作「貤」。說文：「貤，重次弟物也。」累，序累也。下文「科用累能」，語意正同。超奇篇：「能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。」書解篇：「析累二字，孰者為賢。」定賢篇：「太史公序累，以湯為酷。」並與此「累」字義同。漢書谷永傳：「絫親疏，序材能。」「絫」亦當作「貤累」、「序累」解。師古曰：「累，謂積累其次而計之也。」期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，盼遂案：「判」為「辨」之借字。考工記注：「辨，具也。」荀子議兵篇注：「辨，治也。」「職辨」與「功立」為駢詞。將尊其能。儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力。力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。
今世之將，「今」猶「若」也。材高知深，通達眾凡，元本「凡」作「事」，朱校同。按：答佞篇曰：「貪權據凡。」與此「眾凡」義同。元本作「眾事」，非也。舉綱持領，事無不定；其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，身則亦不能輔將。孫曰：「身」字不當重，疑衍一「身」字。或當重「不能守身」一句，而今本脫三字耳。儒生不習於職，長於匡救；將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，易蹇卦六二爻曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」離騷王注：「謇謇，忠貞貌也。」謇、蹇字同。成三諫之議，「議」當作「義」。公羊莊二十四年傳：「三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義。」注：「諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。」楚詞七諫王逸章句曰：「諫者，正也。謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。」令將檢身自敕，敕，誡也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜；世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。
材不自能則須助，須助則待勁。孫曰：「勁」與「繕」通。說文：「繕，補也。」左僖十五年傳注：「繕，治也。」周官繕人注：「繕之言勁也，善也。」疏以其所掌弓弩，有堅勁而善，堪為王用者。是「繕」有以善補治其不足之意。此謂己既無材，則須輔；既須輔助，則必待善人以補治其缺也。故下云：「官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。」是其義矣。曲禮：「急繕其怒。」注：「繕讀曰勁。」官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，孟賁、夏育，古勇士。廣韻以「賁」為姓，非。不待輔佐。使將相知（之）力，若日之照幽，「知」當從朱校元本作「之」，聲之誤也。上文「官之立佐，為力不足也」，兩「力」字相承。賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設，車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，「得」字不當重。疑衍一「得」字。而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，意林引仲長統昌言曰：「天下士有三俗：其一俗，選士而論族姓閥閱。」後漢書章帝紀，詔曰：「選舉乖實，可不憂與？鄉選里舉，今刺史守相，不明真訛。每尋前世，舉人貢士，或起甽畝，不繫閥閱。」注：「言前代舉人，務取賢才，不拘門地。」又韋彪傳，彪上議曰：「伏惟明詔，垂恩選舉，士宜以才行為先，不可純以閥閱。」後漢紀九，宋均曰：「今選舉不得幽隱側陋，但見長吏耳。」是東漢選舉，多以門地為限。此云「取常故」，蓋即其義。下文云「儒生無閥閱」，即承此為言。案吏取無害。後謝短篇曰：「文吏曉簿書，自謂文無害。」墨子號令篇曰：「舉吏貞廉忠信無害可任事者。」又曰：「謹擇吏之忠信無害可任事者。」史記蕭相國世家：「以文無害，為沛主吏掾。」集解漢書音義云：「文無害，有文無所柱害也。律有無害都吏，如今言公平吏。一曰：無害者，如言無比，陳留間語也。」索隱引應劭云：「雖為吏而不刻害。」韋昭云：「為有文理，無傷害也。」漢書蕭何傳注，服虔曰：「為人解通無嫉害也。」應劭曰：「雖為文吏，而不刻害也。」蘇林曰：「毋害，若言無比也。一曰：害，勝也，無能勝害之者。」師古曰：「害，傷也，無人能傷害之也。」今按：「無害」、「文無害」，漢人常語。（墨子號令篇，後人作也。）「文」謂論獄之文辭。史、漢所言「文深」、「文惡」、「舞文弄法」，諸「文」字義並同。「文無害」，文辭無傷害也。漢書音義謂「如言公平吏」，其說得之。後漢書百官志：「秋冬遣無害吏。」劉昭注同。史記趙禹、張湯、減宣、杜周諸傳所言「無害」，其義並同。至趙禹傳：「禹無害，然文深。」「無害」者，案法為文，不以私意陷害。「文深」者，引據法憲，多從其重也。劉奉世惑於此，謂「無害」為無害於行，非也。至蘇林、師古說，無人能傷害之，則「害」字對吏言，失之遠矣。儒生無閥閱，注謝短篇。所能不能任劇，繁劇也。故陋於選舉，佚於朝廷。通津本、王本作「庭」，今從崇文本。
聰慧捷疾者，謂儒生。隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮脩義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。「毗」讀作「卑」，音同字通。（詩節南山：「天子是毗。」釋文：「『毗』，王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。）卑戲，謂為文吏所賤視也。盼遂案：「毗戲」疑為「兒戲」之誤。「毗」字或體為「毘」，故易與「兒」互訛。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂為不能，「為」讀作「謂」。斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，謂混入文吏之間。觀將所知，「知」字無義，疑當作「之」，聲之誤也。「之」，往也。謂觀將所旨趨，言投其好也。適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，惡也。洎入，猶言浸入也。惡趨時之儒亂於文吏。盼遂案：「洎」為「汨」之誤。堅守高志，不肯下學。亦時或精闇不及，「亦時或」，疑當作「亦或時」，本書常語。意疏不密，臨事不識；對向謬誤，拜起不便，拜起，拜跪也。說詳是應篇。下文云：「習對向，滑習跪拜。」與此正反為文。進退失度；奏記言事，後漢書班固傳注：「奏，進也。記，書。前書：『待詔鄭朋奏記於蕭望之。』奏記自朋始也。」蒙士解過，解過，謂指摘過失。自紀篇：「專薦未達，解已進者過。」一曰：「解過」疑當作「解逅」。莊子胠篋篇：「解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。」淮南俶真篇：「孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎？」後漢書閻后紀：「濟陰王在內，邂逅公卿立之，還為大害。」隗囂傳：「帝報以手書曰：『自今以後，手書相聞，勿用傍人解構之言。』」竇融傳：「欲設間離之說，亂惑真心，轉相解搆，以成其姦。」解垢、解構、邂逅，並聲近義通。莊子釋文：「解垢，詭曲之辭。」李賢於隗囂傳注曰：「解構，猶間構也。」並得其義。「蒙士解逅」，謂遭多口之士間構也。蓋淺人不知「解逅」有「間構」之義，而妄改之。援引古義；割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法；文辭卓詭，辟剌離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。
是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，忽欲成一家章句。義理略具，同超（趨）學史書，吳曰：「同超」無義。以文勢測之，「同」疑當作「因」，「超」疑當作「趨」，並形近之訛。論言俗人不肯竟經明學，因趨學史書，以就諸曹掾史之職。下文云：「趨讎不存志。」義與此同。鹽鐵論利議篇：「趨遷官吏。」「趨」，張之象本作「超」。此「趨」、「超」形近互訛之證。「史書」者，藝文志稱「太史試學僮，能諷書九千字以上，乃得為史」是也。嚴延年、貢禹、王尊傳皆有「善史書」之語。孫曰：吳謂「超」為「趨」字之誤，是也。「同趨學史書」句，與上下文義正相一貫，不必改「同」為「因」也。讀律諷令，注見下。治作情奏，盼遂案：「情」疑為「請」之誤。請者，箋啟之類。墨子書中多以「請」代「情」。莊子天下篇：「請欲固置五升之飯。」「請欲」亦「情Q欲Y」也。此情、請通假之證。論衡則由形近而致誤寫也。習對向，滑習跪拜，盼遂案：下「習」字蓋涉上「習」字而誤衍。「滑」猶「習」也。廣雅釋詁：「滑，美也。」又釋言：「滑，津也。」「滑跪拜」亦猶「習跪拜」耳。本論謝短篇「滑習義理」，「滑習章句」，皆「滑習」連用，是「滑」亦訓「習」之證。家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨讎不存志，「讎」即「售」字。「讎」正，「售」俗。競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學闇而不明，儒者寂於空室，文吏譁於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。「屏」，意林引作「迸」。下同。驅馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓、知不及也，「頓」讀「鈍」。意林引無「頓」字。希見闕為，不狎習也。蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；目未嘗見，孔、墨問形象。齊部（郡）世刺繡，意林、御覽八一五引「部」並作「郡」。當據正。淮南說林訓：「臨淄之女，織紈而思行者。」高注：「臨淄，齊都。」考工記：「五采備謂之繡。」恒女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。「能」下，「巧」下，意林、御覽引並有「者」字。「鈍」並作「恒」。陳留風俗傳：（御覽一五八。）「襄邑睢、渙之水出文章，故曰黼黻藻錦，日月華蟲，以奉天子宗廟御服」說文云：「錦，襄邑織文也。」日（目）見之，日為之，意林、御覽引「日見之」並作「目見之」。宋本、朱校元本正作「目」。當據正。手狎也。盼遂案：上「日」字宋本作「目」，是也。此承上文「目未嘗見」而來。使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，「異」，元本作「易」，朱校同。暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。廣雅釋訓：「憒憒，亂也。」方今論事，不為希更，「為」讀「謂」。「希」讀「稀」。言不謂儒生未習。而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達，失其實也。儒生材無不能敏，業無不能達，朱校「達」作「通」。下同。志不有（肯）為。「有」，元本作「肯」，朱校同。孫曰：當從元本作「肯」。盼遂案：宋本亦作「肯」。今俗見不習，謂之不能；睹不為，謂之不達。
科用累能，科，科別也。後漢書和帝紀：「科別行能。」故文吏在前，儒生在後，是從朝廷謂之也。通津本「廷」作「庭」。今從崇文本。下同。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田夫勝；從商講賈，「講」，朱校元本作「論」。賈人賢；今從朝廷，謂之文吏。或以「謂之」屬上讀，「文吏」屬下讀。非也。朝廷之人也，幼為幹吏，以朝廷為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業（桑），吳曰：意林引作「農桑」。以上文「田畝」、「耒耜」諸語例之，當以「農桑」為長。猶家人子弟，生長宅中，意林引作「狎習」。其知曲折，愈於賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生闇於文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，文不成義。疑當作「知子弟以久為慧」，與下「知賓客以暫為固」正反為文。上文「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客」，即此文所據為義。蓋「久」、「文」二字形近而誤，又涉上下諸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案：「文吏」二字有誤，當作「生長」為是。上文：「家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客也。」此語正承述其事。不能知文吏以狎為能；兩「能」字於詞為複。以下「不知儒生以希為拙」例之，上「能」字衍。一曰：「不能」當作「而不」。本書「能」、「而」通用。知賓客以暫為固，陋也。不知儒生以希為拙，惑蔽闇昧，不知類也。
一縣佐史之材，任郡掾史；漢書百官公卿表曰：「縣有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。」師古注引漢官名秩簿云：「佐史月俸八斛也。」後漢書百官志曰：「郡置諸曹掾史。」注引漢書音義曰：「正名掾，副曰屬。」一郡脩行之能，堪州從事。「一郡脩行之能」，疑當作「一郡循行之能」。「循」、「脩」形近而誤。「佐史」、「循行」並官名。若作「脩行」，則屬辭不類矣。後漢書百官志注引漢官曰：「雒陽令員吏七百九十六人，鄉有秩、獄史五十六人，佐史、鄉佐七十七人，循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」並為縣員，故對舉為文也。後漢書百官志曰：「有從事史。」然而郡不召佐史，州不取脩行者，巧習無害，無害，無傷害人，言公平也。盼遂案：「無害」為兩漢考吏等級之名。漢書蕭何傳：「何以文毋害為沛主吏掾。」注引蘇林曰：「無害猶言無比也。」史記索隱引漢書音義云：「無害者，如言無比，陳留間語也。」則「無害」殆為上考之名類。文少德高也。佐史，循行，皆一鄉小吏，未習文法，故曰文少。漢世鄉官如三老孝悌力田，皆所以勸導鄉里，助成風化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有條品，後漢書應劭傳：「五曹詔書。」注：「成帝初置尚書員五人。漢舊儀：有常侍曹，二千石曹，戶曹，主客曹，三公曹。」按：後漢書百官志：「尚書六人，屬少府。」本注曰：「成帝初置尚書四人，分為四曹。世祖後分為六曹。」又曰：「每郡置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如公府曹，無東西曹，有功曹史。」又曰：「縣置諸曹掾史。」本注曰：「諸曹略如郡員。」是縣曹如郡，郡曹如公府，而無東西曹。按續志，公府曹屬太尉，有西曹、東曹、戶曹、奏曹、辭曹、法曹、尉曹、賊曹、決曹、兵曹、金曹、倉曹。此云「五曹」，未知其所屬。豈舉成帝時制，屬少府歟？簿書自有故事，故事，猶章程也。勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣？賢明之將，程吏取材，禮記儒行：「不程勇。」注「程猶量也。」不求習論高，言不以所習為尚。存志不顧文也。言察其忠節公行之志，不以文法簿書為程。稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。賈誼新書大政下篇：「吏者，理也。理之所出。」楊泉物理論曰：（書抄七七。）「吏者，理也。理萬物，平百揆。」苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。
論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。鹽鐵論曰：「春夏生長，聖人象而為令。秋冬殺藏，聖人則而為法。故令者教也，法者刑罰也。」漢書宣帝紀注，文穎曰：「天子詔所增損不在律上者為令。」禮記王制注：「已行故事故曰比。」刑法志師古注：「比，以例相比況也。」周禮秋官大司寇注：「若今時決事比。」疏曰：「若今律，其有斷事，皆依舊事斷之。其無條，取比類以決之。」暉按：比，今言判例也。文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。史記周勃世家索隱：「縣官，謂天子也。所以謂國家為縣官者，夏官王畿內縣即國都也。王者官天下，故曰縣官。」按：漢書武帝紀：「縣官衣食不足。」哀帝紀：「沒入縣官。」東平王宇傳：「縣官年少。」並謂天子也。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。或曰：「固然。法令，漢家之經，漢人以經目律。見謝短篇。吏議決焉。事定於法，誠為明矣。」謂法令家當高文吏也。曰：夫五經亦漢家之所立，儒林傳贊：「武帝立五經博士。」儒生善政，大義皆出其中。董仲舒表春秋之義，稽合於律，無乖異者。春秋繁露楚莊王篇：「春秋之辭，多所況，是文約而法明。」又曰：「春秋，義之大者。觀其是非，可以得其正法。」玉杯篇：「論春秋者，合而通之，緣而求之，是以人道浹而王法立。」又曰：「春秋之法，以人隨君，以君隨天。」竹林篇：「春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。」玉英篇：「宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反與之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。棄之則棄善志，取之則害王法。」又曰：「春秋之法，大夫不得用地，公子無去國之義，君子不避外難。」精華篇：「春秋之法，大夫無遂事，出境有可以安社稷利國家者，則專之可也。」又曰：「春秋之聽獄者，必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋義也。鹽鐵論曰：「春秋之治獄，論心定罪，志善而違於法者免，志惡而合於法者誅。」義與之同。漢書藝文志有公羊董仲舒春秋治獄十六篇。後漢書應劭傳：「故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失，於是作春秋決獄二百三十二事。」今其書亡，引見白帖、御覽、通典。詳困學紀聞六、程樹德漢律考七春秋決獄考。然則春秋，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。春秋五經，義相關穿，錢大昕曰：「『關穿』猶言『貫穿』也。」按：錢說是也。鄉射禮：「不貫不釋。」古文「貫」作「關」。大戴禮子張問入官篇「察一而不關於多」，家語入官篇「關」作「貫」。關、貫字通。既是春秋，不大五經，是不通也。五經以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
堯以俊德，致黎民雍。堯典：「克明俊德，黎民於變時雍。」孔傳：「能明俊德之士任用之。黎，眾也。雍，和也。」孔子曰：「孝悌之至，通於神明。」孝經感應章文。張釋之曰：「秦任刀筆小吏，漢書蕭何傳注，「刀所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。」陵遲至於二世，「陵遲」猶「陵夷」也。天下土崩。」語見史記本傳。張湯、趙禹，漢之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：「太史公序累」當即史記。仲任時，史記之名尚未凝固，故論衡於史記名稱極不一律。「太史公序累」之名，又見定賢篇。置於酷部，並見酷吏傳。釋名釋典藝曰：「誄，累也，累列其事而稱之也。」「累」、「誄」聲同義通。而致土崩。而，如也。孰與通於神明令人填膺也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。
牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛；刺繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；廣雅：「衲，補也。」章氏新方言六曰：「今淮南、吳、越謂破布牽連補綴者為衲頭，亦謂刺繡為納繡。直隸謂粗縫曰納。」儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及；儒生之不習，實優而不為。孫曰：「儒生」二字當重。禹決江河，不秉钁鍤；韓非五蠹篇：「禹之王天下也，身執耒臿，以為民生。」淮南子要略亦云：「禹身執虆臿。」（今偽）「垂」，依王念孫校。）與此異義。淮南齊俗訓注：「钁，斫屬。」爾雅釋器釋文引字林曰：「钁，大鋤也。」淮南精神訓注：「臿，青州謂之鏵，有刃也。」釋名曰：「鍤或曰鏵。鏵，刳也，刳地為坎也。」按：今俗謂之鏵鍬。周公築雒，不把築杖。把，持也。夫筆墨簿書，钁鍤築杖之類也，而欲合志大道者謂欲使儒生。躬親為之，是使將軍戰而大匠斲也。
說一經之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。禮記冠義注：「立猶成也。」何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擿（籀）經，窮竟聖意；「擿」字義不可通。說文：「擿，搔也。一曰：投也。」「擿」當作「籀」。「籀」一作「〈扌留〉」，形壞為「捅」，或「摘」，（說文言部：「讀，籀書也。」「籀」，各本訛作「誦」。別通篇：「經徒能摘。」「摘」亦「籀」之誤。並其比。）再訛為「擿」。說文：「籀，讀也。」段注：「紬繹其義蘊至於無窮，是謂之讀。」「窮竟聖意」，正其義也。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？以立難之材，吳曰：意林引昌言：「智足以立難成之事。」「立難」意與彼同。含懷章句十萬以上，「萬」，元本作「篇」，朱校同。行有餘力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富累千金，孰與貲直百十也？京廩如丘，孰與委聚如坻也？說文：「坻，小渚也。」水中可居之最小者。世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。
蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。注率性篇。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利；考事則受賂，考事，謂考案獄訟也。臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將；一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。御覽八一五引作「併集」。性非皆惡，所習為者，違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高，明將見之，顯用儒生。「故習」以下文有奪誤。盼遂案：「將見」為「將相」之誤。論衡例稱郡守為將，國相為相也。東海相宗叔犀（庠）（犀）廣召幽隱，孫曰：「犀」當作「庠」，字之誤也。宗叔庠即宗均也。後漢書：「宗均（今本誤作「宋均」。）字叔庠，南陽安眾人也。永平元年遷東海相。」干祿字書：「犀俗作屖。」故「庠」誤為「犀」。又按：此文「庠」字不當重，疑衍一「庠」字。下文云：「陳留太守陳子瑀開廣儒路。」文例正同。暉按：孫說是也。「犀」，朱校元本作「〈尸丰〉」，可見「庠」誤「犀」之跡。又按：均召幽隱，本傳未見。後漢紀九載均言曰：「今選舉不得幽隱側陋，但得見長吏耳。」春秋會饗，設置三科，以第補吏，一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授；簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記紀累其行也。「記」，朱校元本作「紀」。疑此文當作「書紀累其行」，與「世稱褒其名」句法一律。蓋「紀」字誤重，今本妄改作「記」。
量知篇
程材所論，論材能、行操，未言學、知之殊奇也。
夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，彫琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏，亦彫琢者，亦，語詞。程量多矣。貧人與富人，俱賷錢百，並為賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似於此。孫曰：「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云：「文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨。」文例正同。皆為掾吏（史），並典一曹，「掾吏」當作「掾史」，涉上下諸「文吏」而誤。漢書翟方進傳：「數為掾史所詈辱。」後漢書百官志：「掾史、屬，二十四人。」又曰：「郡置諸曹掾史。縣署諸曹掾史。」程材篇曰：「一縣佐史之材，任郡掾史。」又曰：「列曹掾史，皆能教授。」並其證。將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韮，注自紀篇。山樹棗栗，文選秋興賦注引「樹」作「種」。名曰美園茂林，不復與一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此。俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵韮棗栗之謂也。恒女之手，紡績織經，經亦織也。盼遂案：「經」為「紝」之形誤。漢書嚴助傳：「婦人不得紡績織紝。」為此四字連用之證。如或奇能，織錦〈夾刂〉繡，「〈夾刂〉」即「刺」字，注語增篇。名曰卓殊，不復與恒女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦〈夾刂〉繡之奇也。
貧人好濫，而富人守節者，論語衛靈公篇何注：「濫，溢也。濫溢為非。」貧人不足而富人饒侈。儒生不為非，而文吏好為姦者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。所事者，故云「長吏」，與百官表所云「長吏」不同。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，「住」疑當作「位」。終無以效，所謂「尸位素餐」者也。「素」者，空也，空虛無德，餐人之祿，「餐」，元本作「食」，朱校同。故曰「素餐」。無道藝之業，不曉政治，默坐朝廷，各本作「庭」，今從元本。朱校同。不能言事，與尸無異，故曰「尸位」。俞曰：「素餐尸位」之語，至今猶為恆言，而實本於「素餐尸祿」之古語。文選潘安仁關中詩注引薛君韓詩章句曰：「何謂素餐？素者質也，人但有質朴而無治民之材，名曰素餐。尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，（「不語」二字，據文選求自試表注引韓詩增。俞原引無。）苟欲得祿而已，譬如尸焉。」是古有「素餐尸祿」之語。後漢梁冀傳論：「永言終制，未解尸官之尤。」注曰：「尸官猶尸祿。」「尸祿」二字，即本韓詩，然變「祿」言「官」，「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」，當是漢人常語。至東晉古文出，乃有「太康尸位」之文，然偽傳訓「尸」為「主」，義又有別。暉按：「尸位素餐」，見漢書朱雲傳、潛夫論思賢篇。然則文吏，所謂「尸位素餐」者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：「處右則弄權。」左閔二年傳：「在公之右。」注：「在右言用事」。見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？「舉記」猶「奏記」也。一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。
禮曰：「情Q欲Y巧。」未知何出。禮記表記：「子曰：情Q欲Y信，辭欲巧。」盼遂案：所引禮為小戴表記篇文，當是「情Q欲Y信，辭欲巧」，所以證本文「陳言舉記」之說。脫去「辭」字，則徵引無所取矣。其能力言者，文醜不好（者），吳曰：「者」字衍。有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，盼遂案：「相」字疑為衍文。「將指」謂長官之意指也。此處皆四字句，或後人習於前篇多「將相」連文，因沾「相」字耳。遂取間郤。為地戰者，不能立功名；貪爵祿者，不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，「當」疑當作「富」。侵漁徇身，侵漁，言侵奪百姓，若漁者之取魚也。不為將（貪）官顯義，孫曰：「貪」字涉上文「貪爵祿」而衍。此言文吏但知貪利，不能助將官伸明大義也。若著「貪」字，不可解矣。暉按：「官」字亦疑後人妄增。本書或言「將」，或言「將相」，無言「將官」者。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？事理如此，「事理如此」，於義無施，疑當作「理事如此」。程材篇云：「文吏趨理事。」又曰：「文吏治事。」下文云：「文吏考理煩事。」何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又疏遠。遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。無賢人也。
或曰：「文吏筆札之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」曰：此有似於貧人負官重責，讀作「債」。貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。盼遂案：「可」字宜涉「奇」字而衍。論以「尤奇」與「是非」為對文。
蒸所與眾山之材榦同也，淮南主術訓注：「大者曰薪，小者曰蒸。」代（伐）以為蒸，先孫曰：「代」當作「伐」。燻以火，煙（熛）熱究（突）浹（{穴夾，从改丷}），先孫曰：「煙」當作「熛」。暉按：孫說是也。「熛」、「煙」二字，書傳多訛。說文：「熛，火飛也。」又按：「究浹」二字無義。「究」當作「突」，「浹」當作「{穴夾，从改丷}」。廣雅釋室：「灶窗謂之〈土{穴夾}，从改丷〉。」玉篇：「〈土{穴夾}，从改丷〉，灶〈土{穴夾}，从改丷〉，徒忽切。」墨子號令篇：「諸灶必為屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火。」是突即今煙囪。高突屋外，以泄煙火。此作「究」，形近而誤。說文：「{穴夾，从改丷}，深也。一曰灶突。讀若導服之導。」淮南修務篇：「孔子無黔{穴夾，从改丷}。」注：「{穴夾，从改丷}灶不至於黑。」突、{穴夾，从改丷}，并即今煙囪。以其顛言謂之突，以其中深曲通火言謂之{穴夾，从改丷}。今山西平陽、蒲、絳、澤、潞、汾之間，皆謂灶上曲突為灶{穴夾，从改丷}，或曰煙{穴夾，从改丷}，並讀如導。{穴夾，从改丷}、突雙聲字。吳夌雲小學說、畢沅校墨子，並誤「突」、「{穴夾，从改丷}」為一字，非也。蓋「{穴夾，从改丷}」壞為「〈夾，从改丷〉」，又涉下文「光色澤潤」而誤加「氵」旁，遂成「浹」字。「熛熱突{穴夾，从改丷}」，謂熛熱煙囪也。下文云：「火灶之效加也。」義正相承。光色澤潤，概之於堂，玉篇：「概，本作爇。」說文：「爇，燒也。」其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未〈夾刂〉，錦之未織，恒絲庸帛，何以異哉？加五綵之巧，「加」上，白帖八引有「及」字。御覽八一五引有「及其」二字。「綵」並作「采」。「巧」並作「功」。施針縷之餝，白帖、御覽引並作「飾」。干祿字書：「餝通，飾正。」文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。注語增篇。學士有文章，（之學）猶絲帛之有五色之巧也。孫曰：據上下文校之，不當有「之學」二字，蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標廣絕交論注、初學記二十七引並無「之學」二字。劉先生曰：孫說是也。御覽八百十五引亦無「之學」二字。祕府略殘卷八百六十四引初學記同。暉按：「巧」，文選廣絕交論注引同。文賦注、初學記二七、御覽八一五引「巧」並作「功」。本質不能相過，學業積聚，超踰多矣。物實無中核者謂之郁，字書未見此義。無刀斧之斷者謂之樸。先孫曰：「斷」當為「斲」之誤。淮南精神訓：「契大渾之樸。」注：「樸猶質也。」文吏不學，世之教無核也。句有誤。意謂猶物實無核。郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，見爾雅釋器。「瑳」作「磋」。郝疏曰：「說文：『瑳，玉色鮮白。』蓋治象齒令其鮮白如玉。『磋』當依論衡作『瑳』。」切瑳琢磨，乃成寶器。人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，「知」疑當作「如」。戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。
穀之始熟曰粟，說文：「粟，嘉穀實也。」嘉穀，禾也。熟謂秋成。舂之於臼，簸其秕糠，「秕」，宋本作「〈米及〉」，朱校元本同。「秕」，說文作「粊」，云：「惡米也。」「糠」，說文從「禾」。蒸之於甑，書鈔一四四引作「蒸於釜甑」。爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。春秋說題辭（類聚八十五。）曰：「粟五變：生為苗，秀為禾，三變而祭謂之粟，四變曰米，五變而蒸飯可食。」注：「稟受五行氣而成，故五變乃可食。」可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，粟，禾實連秠者。米，粟中之人。米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶穀未成粟，米未為飯也。知心亂少，句有誤。猶食腥穀，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶穀成飯，食之生肌腴也。銅錫未採，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。盼遂案：「橐」當為「〈橐，中“石改非”〉」。「〈橐，中“石改非”〉」，鼓冶吹炭之器也。後漢書杜詩傳：「造作水排，鑄為農器。」。李賢注：「冶鑄為排以炊炭。『排』當作『〈橐，中“石改非”〉』，古字通用。」未更鑪橐，程、王、崇文本並作「鑄橐」。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰：「積為礦樸之名。淮南覽冥訓：『金積折廉。』」積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。說文：「礫，小石也。」故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。說文：「矇，不明也。」矇者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，牒，小簡也。漢書路溫舒傳：「取澤蒲，截以為牒，編用寫書。」加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。經簡長二尺四寸。傳記長尺。斷木為槧，說文：「槧，牘牒也。」釋名釋書契：「槧，版之長三尺者也。」西京雜記：「楊雄懷鉛提槧，從諸計吏，訪殊方絕俗之語，作方言。」〈木片〉之為板，五經文字：「析」作「〈木片〉」訛。力加刮削，乃成奏牘。「力」字未妥。以上「加筆墨之跡乃成文字」例之，「力」字疑衍。日抄引作：「加刮乃成奏牘。」說文：「牘，書版也。」釋名釋書契：「牘，睦也，手執之以進見，所以為恭睦也。」漢書東方朔傳云：「上三千奏牘。」夫竹木，麤苴之物也，彫琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！
不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？廣雅釋宮曰：「〈木咨〉謂之笮。」逸周書作雒解：「復〈木咨〉藻梲。」孔晁注：「復〈木咨〉，累芝栭也。」（今本「〈木咨〉」誤作「格」。）魯靈光殿賦：「芝栭欑羅以戢孴。」張載注：「芝栭，柱上節，方小木為之，長三尺。」山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治，名縠（觳）麤，縠（觳）麤不吉，喪人服之。「縠」，朱校元本作「穀」。吳曰：縛之細者為「縠」，與「麤」義相反，不得連用。且非凶禮所施縠，「縠」當作「觳」。觳訓瘠薄，蓋與麤疏同義。形誤作「縠」，失之遠矣。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，「致」疑誤。猶喪人服麤，不能招吉也。
能斲削柱梁，謂之木匠；能穿鑿穴塪（埳），孫曰：「塪」當作「埳」。本書從「臽」之字並誤從「舀」。謂之土匠；能彫琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，「也」字疑衍。小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，饜亦飽也。雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。
鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。見左襄三十一年傳。子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」見論語先進篇。皆以未學，不見大道也。醫無方術，云：「吾能治病。」問之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏無經學，曰：「吾能治民。」問之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信嚮，而人君任用使之乎？「用」字衍。「任使」連用，與「信嚮」對文。下文「欲人君任使之，百姓信嚮之」可證。今著一「用」字，文殊不詞。手中無錢，之市使（決）〔貨〕，貨主問曰：「錢何在？」對曰：「無錢。」貨主必不與也。劉先生曰：「之市」下當有「決貨」二字。御覽兩引此文，並作「之市決貨」。暉按：「使」即「決」字之訛。「貨」字當重，本書重文多脫。御覽六０七引作：「手無錢而之市決貨，貨主必不與也。」又八三六引作：「手中無錢，而欲往市決貨，貨主問錢何在。」蓋「決」、「使」二字形近而誤，又脫一「貨」字。宋本「使」正作「決」，（朱校元本作「〈氵史〉」，尚見其由「決」偽「使」之跡。）是其切證。夫胸中不（無）學，猶手中無錢也，孫曰：書抄八十三引「不學」作「無學」，是也。劉先生曰：孫說是也。御覽六百七、八百三十六引「不」並作「無」。暉按：意林引亦作「無」。欲人君任使之，百姓信嚮之，奈何也？
謝短篇
淮南俶真訓：「二者代謝舛馳。」高注：「謝，敘也。」「謝」、「敘」音同字通。
程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。「實」，程本作「嘗」。夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩齊風還篇毛傳：「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案：「藏」為「臧」之誤字。「自臧」，自善也。古無「藏」字。非彼而是我，不知所為短，「所」下疑有「以」字。上文「其內各有所以為短」。不悟於己未足。論衡訓之，「訓」，舊作「詶」，朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按：說文言部：「詶，詛也。」俗用作「酬應」字，於義無取。今從王本、崇文本改。下「不能訓之」同。爾雅疏：「訓，道也，道物之貌以告人也。」將使〈忄奭〉（〈奭，百改目〉）然各知所之（乏）。孫志祖讀書脞錄：「〈亻奭〉」，一作〈忄奭〉，疑爽之訛。」吳曰：屈賈傳有「爽然自失」之語，孫意讀與彼同，其說非也。徐廣集解：「爽，一本作奭。」疑「奭」當作「〈奭，百改目〉」，從「〈目目〉」從「大」，音義並與「瞿」同。「瞿然」，古之常語。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，傳注家皆訓為驚視失守貌。史記作「爽」者，「〈奭，百改目〉」字形近之訛。此言「〈亻奭〉然」，其義亦同。通津本從「心」，程榮本從「人」，傳寫者隨意作之。又按：「各知所之」，「之」當為「乏」。下文云：「二家各短，不能自知。」正與此語相應。
夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓之，如何？
夫儒生之業，五經也。南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，滑，亂也。究備於五經，可也。五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。劉先生曰：「無」字疑衍。此文正謂不能知為短。若無不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名為誰，天地開闢，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足徵信。談天篇云：「女媧以前，齒為人者，人皇最先。」是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。
儒生猶曰：「上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。」
夫三王之事雖近（遠）矣，尋案文義，「近」當為「遠」字形訛。經雖不載，義所連及，五經〔家〕所當共知，儒生所當審說也。吳曰：「五經」下疑脫一「家」字。暉按：吳說是。下文「五經之家所共聞也」，句法相同。夏自禹嚮國，幾載而至於殷？吳曰：「嚮」當作「饗」，義與「享」同。史記三代世表：「從禹至桀十七世。」夏本紀集解徐廣曰：「從禹至桀十七君，十四世。」漢書律厤志載劉歆說云：「夏后氏繼世十七王，四百三十二歲。」（前漢紀一載劉向父子說。「三」作「四」，蓋誤。）世紀帝王數同。竹書紀年：「自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年。」為數差異。刺孟篇云：「禹至湯且千歲。」其說未碻。殷自湯幾祀而至於周？史記三代世表：「從湯至紂，二十九世。」竹書紀年：「湯滅夏以至於受，二十九王。」（王鳴盛十七史商榷以竹書云「三十王」，蓋誤。）殷本紀：「商三十王。」晉語、漢書律厤志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則為三十一王。所識互異。至其年數，漢律厤志引劉歆說，六百二十九年。皇甫謐說同。左傳云：「商祀六百。」蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數又少於漢志。通鑑前編則為六百四十四年，又多於漢志，未知何據。至胡渭洪範正論、萬氏紀元彙考，又於六百四十四之外，更增一年，不足據。刺孟篇云：「湯至周且千歲。」說亦非。周自文王幾年而至於秦？律厤志：「春秋魯桓公元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲。」國策載呂不韋說、皇甫謐說，並同。（皇甫謐云：「三十七王。」前漢紀載劉向父子說：「七百六十七年。」「七王」、「七百」並誤。）爾雅釋天：「載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年。」白虎通四時篇曰：「五帝言載，三王言年。」桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。
周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？帝王世紀：秦，嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業，壞井田，開阡陌，天子命為伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立為始皇帝。」秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。秦何起而燔五經？何感而坑儒生（士）？「生」當作「士」。此承上「坑殺儒士」為文，語增篇正作「坑儒士」，是其證。語增篇：「燔詩、書起淳于越之諫，坑儒士起自諸生為妖言。」事見史記始皇紀。盼遂案：「感」為「憾」之假借字，俗作「恨」。
秦則前代也，漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇：「至今且三百歲。」「今」謂章帝。論衡已作於永平中，此云「今朝」，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子嬰，居攝三年，篡位十五年，更始二年。皇甫謐曰：「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神記六曰：「二百一十年。」其數差者，不數王莽以下二十年也。初受何命？復獲何瑞？班彪王命論：「劉氏承堯之祚，氏族之世，著於春秋。唐據火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。」得天下難易孰與殷、周？恢國篇：「高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。」家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年？祖先何為？」不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注：「溫，讀如燖溫之溫。」論語集解云：「尋繹故者。」公卿表師古注：「溫猶厚也。」說並非。可以為師；古今不知，稱師如何？
彼人（問）曰：「問」字衍。「彼人曰」，乃答上「稱師如何」之難。下文「請復別問儒生」，又以駁彼人也。著一「問」字，則文義斷矣。「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。宣漢篇：「唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。」左傳杜預序，孔疏引鄭玄注論語序：「以鉤命決云：『春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。』故知六經之策，皆稱長二尺四寸。」儀禮聘禮疏引鄭玄論語序云：「易、詩、書、禮、樂、春秋，皆二尺四寸。（「二尺四寸，」訛作「尺二寸」，依清人金鶚、日人島田翰說改。）孝經謙半之。論語八寸策者，三分居一。又謙焉。」鹽鐵論詔聖篇：「二尺四寸之律，古今一也。」朱博傳：「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經也，故策長同。漢事未載於經，名為尺藉短書，正說篇：「論語所獨一尺之意，以其遺非經，傳文紀志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」書解篇：「諸子尺書。」說文木部：「檄，尺二書。」光武紀李注：「說文以木簡為長尺二寸，謂檄以徵召也。」此云尺藉說漢事，蓋亦徵召之類。云「尺藉」者，或約言之。如論語尺二簡，而云一尺。又漢人有言「尺一」者，後漢書、水經注皆云：「李雲上書曰：『孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經御省，是帝欲不諦乎？』」又後漢書儒林傳云：「詔曰：『乞楊生師。』即尺一出升。」文選注引蕭子良古今篆隸文體曰：「鶴頭書，偃波書，俱詔板所用，在漢時謂之尺一簡。」比於小道，其能知，非儒者之貴也。」
儒〔生〕不能都曉古今，「生」字據上下文義增。欲各別說其經；經事義類，乃以不知為貴也？「也」讀作「邪」。事不曉，不以為短！
請復別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。
先問易家：「易本何所起？造作之者為誰？」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，易下繫辭曰：「宓羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」演卦之說有四，易正義曰：「王弼以為伏羲，鄭玄以為神農，孫盛以為夏禹，史遷以為文王。」此則因史遷為說。孔子作彖、象、繫辭。史記孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」三聖重業，易乃具足。」問之曰：「易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮：「大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」注云：「名曰連山，似山出內氣也。（汪中述學曰：「連山即烈山，語之轉耳，鄭注望文生義。」）歸藏，萬物莫不歸藏於其中也。杜子春曰：『連山伏羲，歸藏黃帝。』」又易正義引鄭玄易贊及易論曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。」帝王世紀曰：「庖羲作八卦，神農重之為六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分為二易：夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。」（御覽六０九。）金樓子立言篇曰：「禮記曰：『我欲歸殷道，得坤乾焉。』今歸藏先坤後乾，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書。」正說篇曰：「列山氏得河圖，夏后因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」是並以連山屬夏，歸藏屬殷，至其造作為誰，則難質定。趙商問：「連山伏羲，歸藏黃帝，今當從此說以否？敢問杜子春，何以知之？」鄭答曰：「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以為夏、殷、周。」是鄭氏已不能定，直據近師為言耳。朱亦棟曰：「夏曰連山，殷曰歸藏，此為定說。皇甫謐云：『夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。』則兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏，故易宓戲為炎帝也。然則歸藏何義矣？」秦燔五經，易何以得脫？藝文志：「及秦燔書，而易為筮卜之事，傳者不絕。」漢興幾年而復立？儒林傳：「初立易楊。至孝宣世，復立施、孟、梁丘易。至孝元世，復立京氏易。」王先謙曰：「儒林傳贊言：『武帝立五經博士，易唯楊何。』」宣帝之時，河內女子壞老屋，得易一篇，名為何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志：「得說卦一篇。」姚範曰：「想房、宏當時有此說。」餘注正說篇。此時易具足未？」正說篇：「得佚易一篇，易篇數始足。」
問尚書家曰：「今旦夕所授二十九篇，尚書二十九篇，伏生所授今文也。漢書藝文志：「經二十九卷。」注：大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字誤，未知所當作。恢國篇：「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。」亦「奇有」連文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見佚文篇、正說篇。秦焚諸（詩）書之時，「諸」當作「詩」。正說篇：「有敢藏詩、書百家語者，刑。」今「詩」訛作「諸」，是其比。語增篇、正說篇並作「燔詩、書」，是其證。尚書諸篇皆何在？藝文志曰：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。」經典釋文序錄曰：「及秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。」附注云：「漢紀尹敏傳（蓋東觀漢記。）以為孔鮒藏之。」孔叢子說同。家語後序以為孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興，始錄尚書者何帝？初受學者何人？」史記儒林傳：「孝文帝時，欲求得治尚書者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯往受。」仲任以為景帝始立尚書，見正說篇。誤，不足據。
問禮家曰：「前孔子時，周已制禮，藝文志：「帝王質文，世所損益。至周曲為之防，事為之制，故曰禮經三百，威儀三千。」殷禮，夏禮，凡三王因時損益，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」篇有多少，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？」彼必以漢承周，將曰：「周禮。」夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官冢宰鄭注：「周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。」六典者，即大宰云：「天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今禮〔經〕不見六典，正說篇句有「經」字，此據補。無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？豈秦滅之哉？禮經，即漢志「經十七篇」也。（「十七」二字，今誤倒，此依劉校。）經十七篇，為正經，故列為六藝之目，稱曰禮經，單言曰禮。宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？「六十」當作「十六」。下文「十六篇何在」，「見在十六篇」，「今禮經十六」，並作「十六」，是其證。姚範曰：「六十」當作「十六」。然士禮十七篇，而充屢言「十六」，豈以「既夕」合「士喪」耶？暉按：漢志「經十七篇」，與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云「十六」，又云其間一篇得於河內，未聞。困學紀聞五曰：「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。」原注曰：「論衡以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮，恐非。」按：佚文篇曰：「恭王壞孔子宅以為宮，得佚禮三百。」此即漢志所言禮古經出於孔氏者。河內得佚禮，亦見正說篇，與孔壁為兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內女子得泰誓，則仲任所述，事足徵信。王氏執志規此，非也。高祖詔叔孫通制作儀品，十六篇何在？盼遂案：「十六篇」當依後漢書作「十二篇」，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳：「章和元年正月，令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇，勅褒依禮條正。」漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言：「今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋於理官，法家又復不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者。」則是儀品罕行於世，故仲任云「何在」也。而復定（儀）禮〔儀〕？黃以周讀漢書禮樂志曰：「王充論衡謝短篇云：『高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在？而復定儀禮？見在十六篇，秦火之餘也。』『儀品十六篇』，當依曹褒傳作『十二篇』，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此云『儀品十二篇』是也。云『何在』者，王充亦未見其書也。充亦章帝時人，東漢之初，其書不絕如綫可想也。其云『復定儀禮，見在十六篇』，未知亡於何時。或以為即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經。」暉按：黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以「叔孫通制作儀品十六篇」句絕，誤同。此謂禮經十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論：「漢初，朝制無文，叔孫通頗采禮經，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。」張揖上廣雅表曰：「叔孫通撰制禮制，文不違古。」是儀品本於禮經，故仲任詰之曰：時十六篇何在也。「禮儀」即謂「儀品」。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇，並可證。此作「儀禮」，字誤倒也。或以「儀禮」為禮經，失之。據曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未云十六。且此文屢云「禮經十六篇」，則此「十六篇何在」五字為句，以指禮經，明矣。此句既謂禮經，則下句又云「儀禮」，於義難通。且禮經有儀禮之名，始見後漢書鄭玄傳，（吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。）仲任未及稱也。程樹德曰：「禮樂志云：『今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏於理官。』蓋與律令同錄，故謂之傍章。應劭傳：『劭刪定律令為漢儀。』是可證通之傍章即漢儀也。」暉按：曹褒傳：「漢儀十二篇。」晉書刑法志云：「傍章十八篇。」十八篇者，與律令同錄，刪律令為漢儀，則為十二篇也。洪頤楫讀書叢錄四：「班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇，視班固所上增加四篇。」亦因誤讀而妄說也。見在十六篇，秦火之餘也，盼遂案：叔孫通所定儀禮十六篇，或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅，（見張揖上廣雅表。）其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時，篇凡有幾？史記儒林傳：「禮自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有士禮。」
問詩家曰：「詩作何帝王時也？」彼將曰：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作〔也〕。」「也」字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以為齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳：「周之康王夫人晏出朝，關雎豫見。」藝文類聚三五引張超誚青衣賦：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎，德不雙侶。」此云「大臣」，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、后紀序、楊賜傳、春秋說題辭、（明帝紀注引。）後漢紀，並以為刺康王而作。夫文、武之隆，貴（遺）在成、康，「貴」為「遺」之壞字，句亦見語增篇，今據正。康王未衰，詩安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？尚書曰：「詩言志，歌詠言。」今見尚書舜典。「詠」字古文作「永」。馬曰：「歌所以長言詩之意也。」鄭曰：「聲為曲折，又依長言。」史記改「永」作「長」，蓋從孔安國故。今文作「詠」。藝文志引書，釋之曰：「誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」禮樂志作「咏」。說文：「詠」或作「咏」。班氏多用今文。仲任與同。師古注：「詠為永長。」亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來，而謂興於周。藝文志：「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」釋文曰：「既取周詩，上兼商頌。」暉按：韓詩以商頌為正考父作，是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩，詩有文也；藝文志：「古有采詩之官。」說文：「古之〈辶丌〉人以木鐸記詩。」今詩無書，何知非秦燔五經，詩獨無餘禮（札）也？先孫曰：「禮」疑「札」之誤。「札」誤為「礼」，轉寫作「禮」，遂不可通。（莊子人間世篇：「名也者，相札也。」釋文引崔譔云：「札」或作「禮」。與此誤同。）藝文志：「詩遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛也。」蓋無餘札，口授而幸全耳。
問春秋家曰：「孔子作春秋，周何王時也？孔子世家：「魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋。」諸侯年表：「時周敬王三十九年。」仲任不從此說。詳下。自衛反魯，然後樂正，論語子罕篇鄭注：「魯哀公十一年，是時道衰樂廢，孔子來還以正之。」春秋作矣。杜預左傳序：「春秋之作，左傳及穀梁無明文。說者以仲尼自衛反魯，修春秋。」疏：「說左傳者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家則謂：樂正，雅、頌得所，料理舊經，在自衛反魯時，作春秋，則在獲麟之后。（公羊哀十四年疏。）論語讖亦謂自衛反魯作春秋。據正說、案書，知仲任三傳宗左氏。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？諸侯年表：「衛出公九年。」俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳：「孔文子將攻大叔，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之；甲兵之事，未之聞也。」退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。」史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衛君所俟之禮。孔叢子居衛篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋，史記本名春秋乎？制作以為經，乃歸（號）春秋也？「歸」字無義，字當作「號」。「號」借作「遞」。「歸」一作「〈辶帚〉」，「遞」，「〈辶帚〉」形近故誤。（漢書王褒傳：「伯牙操遞鍾。「臣瓚注：「楚詞云：『奏伯牙之號鍾。』漢書多借假，或以『遞』為『號』。」二句文選聖主得賢臣頌注引，漢書今佚。）「號」草書作「」，「歸」作「」，形亦相似。正說篇曰：「春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號春秋之經。」即其義。公羊莊七年何注：「古者謂史記為春秋。」孔叢子執節篇：「魯之史記曰春秋，經因以為名焉。」杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇：「『汲冢瑣記，太丁時事，以為夏、殷春秋。』國語曰：『晉羊舌肸習于春秋。』左傳昭二年：『晉韓宣子來聘，見魯春秋。』斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰：『吾見百國春秋。』」杜預曰：「史之所記，表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名。」此說甚是。正說篇曰：「夫言春秋，實及言冬夏也。」（今挩「冬」字。）蓋杜說所本。
法律之家，亦為儒生。問曰：「九章，誰所作也？」刑法志：「蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。」唐律疏議曰：「李悝集諸國刑典，造法經六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律。」據此，則蕭何九章律，為盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞皋陶作獄，堯典：「皋陶作士。」馬注：「獄官之長。」必將曰：「皋陶也。」詰曰：「皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，堯典稱堯曰：「流宥五刑。」稱舜曰：「五刑有服。」馬注：「五刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。」案今律無五刑之文。」崔寔政論謂九章具五刑。或曰：「蕭何也。」詰曰：「蕭何，高祖時也。孝文之時，齊太倉令淳于德（意）有罪，「德」當作「意」。「德」或作「悳」，作「〈德，去彳〉」，與「意」形近，故誤。史記倉公傳：「姓淳于氏，名意。」盼遂案：「淳于德」依史記倉公傳作「淳于意」。「德」與「意」為形近之誤。古「德」字作「悳」，與「意」字極似。徵詣長安。其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志：「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰：「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰：「論衡謝短篇云：『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇云：（當云四諱篇。）『方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。』意者文帝廢肉刑之後，改稱象刑歟？考荀子正論篇云：『治古無肉刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對屨、殺赭衣而不純。』初學記引白虎通：『五帝畫象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯宮者屨屝，犯大辟者布衣無領。』又見尚書大傳及通典引孝經緯。漢人解象刑，大都如是。文帝雖除肉刑，以笞代之，改稱象刑，非其義也。王充生漢末，其言必有所本。」暉按：周禮秋官司圜職：「掌收教罷民凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。」鄭注：「弗使冠飾者，著墨幪若古之象刑。」先鄭注：「不使冠飾任之以事，若今時罰作。」疏：「明刑者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人。」禮記玉藻：「垂緌五寸，惰游之士也。」鄭注：「惰游，罷民也。」據以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書罪於背，冠垂長緌。按：四諱篇云：「象刑重者，髡鉗之法也。若完旦城以下，施刑綵衣系躬，冠帶與人殊。」則知仲任所據以言象刑者，即完城旦，綵衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳云：「古者肉刑。」疏云：「文帝除肉刑，故以肉刑為古。」是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後，知時肉刑也，「知」字無義，疑為「始」訛。又誤奪在「時」上。史記文帝紀集解李奇曰：「約法三章無肉刑，文帝則有。」蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案：「肉刑」當是「象刑」之誤。「也」古通「邪」，為問詞。而云九章蕭何所造乎？」古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰：「禮儀三百，威儀三千。」禮器曰：「經禮三百，曲禮三千。」藝文志、禮樂志：「禮經三百，威儀三千。」孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰：「周禮三百六十官，三百舉成數也。」臣瓚曰：「禮經三百，謂冠婚吉凶；周禮三百，是官名也。」王應麟曰：「朱文公從漢書臣瓚注，謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節，如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。」是則「禮儀」、「經禮」、「禮經」三者於實一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮，與韋說誤同。此云「古禮」，亦即「士禮」，不得以周禮古文經亂之。一曰：「古」當作「士」，字之訛也。禮經一稱七禮，見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。後漢書陳寵傳：「禮經三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表裏者也。」與此義同。彼云：「二百」，此云「三百」者，元命包云：（公羊襄二十九年傳疏。）「墨劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列為五刑，罪次三千。」（呂刑文略同。）蓋彼據大辟，而此據宮辟言之也。今禮經十六，蕭何律有九章，不相應，又何？「又」字衍。「不相應何」，與下「律言盜律何」句法相同。五經題篇，皆以事義別之，皇侃論語義疏序曰：「名書之法，必據體以立稱，如以孝為體者，則謂孝經，以莊敬為體者，則謂之禮記。」至禮與律獨（猶）經也，吳曰：「獨」當作「猶」。暉按：吳說是。李悝集諸國刑典，著法經。漢書宣帝紀注，文穎曰：「蕭何承秦法所作為律，今律經是也。」又漢律與經簡同長二尺四寸，是漢人以經目律也。程材篇云：「法令漢家之經。」題之，禮言昏（經）禮，「昏禮」，儀禮篇名，於此無義。王、崇文本「昏」作「經」，當據正。禮器曰：「經禮三百。」經禮即儀禮。義見前。律言盜律何？晉書刑法志：「悝以為王者之政，莫急於盜賊，故其律始於盜賊。」唐律疏議：「李悝首制法經，有盜法，賊法，以為法之篇目。自秦、漢逮至後魏，皆名賊律、盜律。」是盜律為九章之目。此義未聞。盼遂案：昏禮為禮之首章，盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰：「魏文侯師李悝造法經六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法為律。蕭何更加戶興廄，為九章之律。」
夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名（各）以其經事問之，又不能曉，劉先生曰：「名」當為「各」。上文「欲各別說其經」，「請復別問儒生各以其經」，是其證。斯則坐守（何言）（信）師法，不頗博覽之咎也。吳曰：此文當作「斯則坐守信師法」。「信」以形近誤為「何」，又誤移「信」字之半於下，遂分為「何言」兩字矣。效力篇云：「諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。」文義正與此同，是其切證。
文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？」文吏必將罔然。「罔」讀作「惘」。惘然，無知貌。問之曰：「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？地理官，「秦以周制微弱，終為諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下為郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內。」百官公卿表：「郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰：「縣令、長，皆秦官，掌治其縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。」古人井田，民為公家耕，詩小雅大田：「有渰萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝。同養公田，公事畢，然後敢治私事。」今量租芻，何意？淮南氾論訓：「秦之時，入芻稿。」注：「入芻稿之稅，以供國用。」史記始皇紀：「二世元年，度不足，下調郡縣轉輸菽粟芻稿。」文選任彥昇天監三年策秀才文注引漢舊儀：「民田租芻藁，以給經用。」後漢書光武紀：「中元元年復嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稿。」章帝紀：「勿收兗、豫、徐田租芻藁。」和帝紀：「勿收田租、芻藁。」一業（歲）使民居更一月，何據？先孫曰：漢書昭帝紀顏注，如淳曰：「古者正卒無常人，皆當迭為之，一月一更，是為卒更也。律說，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。」此云：「一業使民居更一月」，「業」疑當為「歲」之誤。暉按：昭帝紀注引律說誤。史記游俠傳集解引如淳引律說曰：「卒更、踐更者，居縣中五月乃更也。」史記吳王濞傳注引漢律：「卒更有三：踐更，居更，過更。」居更即卒更。後漢書明帝紀注：「更，謂戍卒更相代也。」食貨志：「秦用商鞅之法，月為更卒。漢興，循而未改。」年二十三儒（傅），十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？先孫曰：高帝紀注，如淳曰：「律，年二十三傅之疇官。」顏師古云：「傅，著也。言著名籍，給公家徭役也。」此云「年二十三儒」，「儒」即「傅」之誤。「儒」俗書或作「」，（干祿字書：「襦」通作「」，亦以「需」為「」。）與「傅」形相似。又漢舊儀云：「算民年七歲以至十四歲，出口錢，人二十三，二十錢以食天子，其三錢者，武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢百二十為一算，以給車馬。」即此云十五賦，七歲頭錢二十三也。暉按：漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注，及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰：「古民無賦算，口錢起武帝征伐四夷，重賦於民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至於生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。」又說文貝部引漢律曰：「民不繇，貲錢二十三。」（「三」訛作「二」，依段校改。）段注云：「民不傜者，謂七歲至十四歲。貲錢二十三，口錢二十，并武帝所加三錢也。」有臈，何帝王時？「臘」或作「臈」。說文：「臘，冬至後三戌臘祭百神。」風俗通祀典篇：「禮傳云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。漢改為臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰：臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。」據應說，是臘始於漢。然或以臘即蜡，月令有「臘先祖五祀」，左氏傳存「虞不臘矣」之文。故史記秦紀，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蜡之禮，是臘已起於周。但有以月令、左傳為不足徵。世說新語德行篇注引晉博士張亮議云：「蜡謂合聚百物而索享之。臈謂祭宗廟。臈則服玄，蜡則服黃，蜡臈不同，總之非也。」又玉燭寶典云：「臘者祭先祖，蜡者報百神，同日異祭。」是則以臘即蜡，非也。門戶井灶，何立？說文：「門從二戶，象形。半門曰戶。」餘注祭意篇。社稷，先農，靈星，何祠？獨斷曰：「先農者，蓋神農之神，神農作耒耜，教民耕農。」後漢書祭祀志：「縣邑常以乙未日祠先農於乙地。」漢舊儀曰：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。（續漢志補注引作「炎帝」。）祠以一太牢，百官皆從。」（書抄九十一引。）餘注祭意篇。歲終逐疫，何驅？（使）立桃〔梗〕象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？「使」為「梗」字形近之訛，又誤奪在「立」字上。當作「立桃梗」。後漢書禮儀志：「百官官府，各設桃梗。」又注引山海經：「敺除畢，因立桃梗於門戶。」風俗通：「桃梗，梗者更也。」並其證。孫讀連下「除」字，作「何放除」三字為句，非也。畫虎與逐疫，並為大儺一事。若依孫讀，是訓「放」為「逐」，則與「何驅」義複矣。且與「何立」、「何祠」，「何驅」，文不一律。廣雅釋詁：「放，效也。」即應劭所云「追效前事」之意。呂氏春秋季冬紀注：「前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。」後漢禮儀志：「先臘一日大儺，謂之逐疫。」注云：蔡邕月令章句曰：「日行北方之宿，北方大陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。」盧植禮記注：「所以逐衰而迎新。」獨斷曰：「帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，（續漢禮儀志注引漢舊儀，「鬼」上有「疫」字。）其一者居江水，是為瘟鬼，（「瘟鬼」，漢舊儀作「虎」。）其一者居若水，是為魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。于是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執戈揚楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺於宮中，敺疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五穀播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、鬱壘以執之。儋牙虎，神荼、鬱壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘居其門，主閱領諸鬼。其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘，懸葦索為門戶，以禦凶也。」風俗通祀典篇：「皇帝書，上古之時，有荼與鬱壘，昆弟二人，性能執鬼，度朔山上，桃樹下，（「桃」上今衍「章」字，依書抄一五五引刪。）簡閱百鬼。無道理妄為人禍害，荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門。皆追效前事，冀以禦凶也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰：『魯襄公朝楚，會楚康王卒，楚人使公視襚，公患之。叔孫穆叔曰：祓殯而襚，則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。』（左襄二十九年傳。）『古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。』（左昭四年傳。）葦茭，傳曰：「萑葦有藂。」呂氏春秋：「湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。』周禮：『卿大夫之子名曰門子。』論語：『誰能出不由戶。』故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽代興也。虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。」孫曰：桃人、蘆索、畫虎之事，本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇，並謂緣神荼、鬱壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事云：「夏后氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門鐶也。桃梗今之桃符也。」御覽二十九引玄中記云：「東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都。枝相去三千里，上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。」此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫，何見？呂氏春秋高注：「見，效也。」謂何效於前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之「赤犮」。周禮，秋官之屬：「赤犮氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。」說文鬼部：「魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。」魃為旱神，故此云「厭火丈夫」。為除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑「丈夫」或「夫人」字誤。山海經：「黃帝女紱，本天女也。所居不雨。」神異經：「魃，一名旱母。」玉篇引文字指歸：「女沷，禿無髮，所居之處，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何應？史記秦始皇紀：「秦水德，數以六為紀，符法冠皆六寸。六尺為步。」集解張晏曰：「水北方黑，終數六，故以六寸為符，六尺為步。」有尉史、令史，無承（丞）長史，何制？先孫曰：「承」當為「丞」。漢舊儀云：「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然則漢時自有丞史。此疑有訛。無長史者，蓋小縣令為長，其史則不曰長史，仍曰令史也。暉按：百官表：「邊郡有長史，掌兵馬，秩六百石。」續百官志：「郡當邊戍者，丞為長史。」孫校「承」作「丞」，是也。然「丞長史」三字不訛。漢舊儀曰：「御史大夫勅上計丞長史。」是「丞長史」三字連文者。又古今注曰：「建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長史行事。十四年罷邊郡太守丞，長史領丞職。」又匈奴傳注師古引漢律曰：「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」百官志引漢儀注：「令史秩百石。」兩郡移書，曰『敢告卒人』，兩縣不言，何解？移者，官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳：「移書傳驛州郡。」「敢告卒人」，蓋與左傳虞箴「敢告僕夫」，揚雄州箴「敢告在階」，「敢告執御」義同。不敢直言，但告其僕御耳。朱曰：蓋漢時公文程式如此。王嘉所謂章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰：此亦漢時公文程式也。王莽傳曰：「加公為宰衡，位上公。三公言事，稱『敢言之』。」言使三公之於莽，猶郡守言事于二府也。司空曰『上』，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。餘未聞。賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？漢書百官公卿表：「爵一級曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史記秦本紀集解，「官」、「公」二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶長，十一右庶長，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長，十八大庶長，十九關內侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞。」後漢書明帝紀：「爵過公乘，得移與子，若同產同產子。」注云：「漢置賜爵，自公士以上，不得過公乘，故過者得移授也。」今按：自公士至公乘，適為八級。賜民爵八級，是賜爵於民不得過公乘也。又漢書高帝紀，五年詔曰：「民各歸其縣，復故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆復其身，及戶，勿事。」又曰：「七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者，（「子」下「及」字，依劉校刪。）甚多高爵。」是公乘以下，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰：「高爵，有國邑者。」故此云賜民爵只八級耳。方以智曰：「漢賜民爵，疑民盡賜之，則無百姓。漢詔：『賜高年帛。』又因宋賜民爵，必以高年，則漢詔所稱『民』，殆鄉老或里長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令『諸吏善遇高爵』，則公士等猶夫民耳。即漢詔所云『久立吏前，曾不為決』也。特用以贖罪而已。」百官表師古注：「以組帶馬曰褭。簪褭者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命於上也。」百官志注：「造，成也。古者成士，升為司徒，曰造士。簪褭，御駟馬者，要褭古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪褭也。」吏上功曰伐閱，史記功臣侯表：「古者人臣功有五品，明其等曰伐，積日曰閱。」說文新序：「閥閱，自序也。」伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁：（初學記十二、類聚四九，御覽二三０。）「凡居宮中者，皆施籍於掖門，案其姓名，當入者，本官長吏為之封啟傳，審其印信，然後受之。有籍者皆復有符，用木長二寸，以所屬官兩字為鐵印分符，當出入者，案籍畢，復識齒符，識其物色，乃引內之。」「墨將」未聞。盼遂案：唐蘭云：「將當為狀，猶行狀也。今按漢書高祖紀，詔『詣相國府，署行、義、年』。蘇林注曰：『行狀年紀也。』知漢時攷吏有行狀之制也。」七十賜王杖，何起？先孫曰：「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本並作「王」。周禮伊耆氏：「共王之齒杖。」鄭司農注云：「謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之為王杖。」續漢書禮儀志云：「仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長九尺，（暉按：「九」字今本後漢書挩。孫氏蓋據藝文類聚一百、書抄八三引。）端以鳩鳥為飾。」「玉」亦「王」字之訛。（暉按：類聚、書抄引誤同。）著鳩於杖末，不著爵，何杖？「爵」借作「雀」。苟以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，（而不爵）何說？「而不爵」三字涉上文衍。續漢書禮儀志曰：「鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎，所以愛民也。」（末句今佚，依類聚一百引補。）風俗通曰：「俗說高祖與項羽戰，敗於京索，遁叢薄中，羽追求之。時鳩正鳴其上，追者以為鳥在無人，遂得脫。及即位，異此鳥，故作鳩杖，以賜老者。按：少皞五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老，漢無羅氏，故作鳩杖以扶老。」惠士奇禮說：「鷹化為鳩，不仁之鳥，感春之生氣，變而為仁，故羅氏獻鳩以養國老，因著其形於杖，以扶之，助生氣也。」日分六十，此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰：「古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引鄭注：「日長五十五刻，日短四十五刻。」高注呂氏春秋「日長至」云：「晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至與鄭說同。江聲曰：「鄭注考靈耀云：『九日增一刻。』計春分至夏至，九十二日，當增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云：『日長之漏五十五刻。』非也。」續漢書律歷志：「冬至晝四十五刻，夜五十五刻；夏至晝六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻經：（初學記二五。）「冬至晝漏四十五刻。冬至之後，日長，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之後，日短，九日減一刻。或秦遺法，漢代施用。」此說與續漢志同。蓋東漢時曆法也。仲任云「日分六十」，與馬融同，舉古制耳。漏之盡自（百），先孫曰：「自」當為「百」字之訛。周禮挈壺氏鄭注云：「漏之箭，晝夜共百刻。」說文曰：「漏以銅受水，（書抄一三０引作「以筩盛水」。）刻節，晝夜百刻。」段玉裁曰：「晝夜百刻，每刻為六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散於十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，顏氏家訓書證篇：「魏漢以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進退長在五者之間也。」何故？吏衣黑衣，宮闕赤單（墀），何慎？「單」當作「墀」。「墀」壞為「犀」，再訛為「單」。說文：「墀，涂地也。禮：『天子赤墀。』」蔡質漢官典職曰：（御覽一八五。）「以丹漆地，故曰丹墀。」應劭漢官儀曰：（初學記十一。）「明光殿省中，皆以胡粉塗壁，丹朱漆地。」漢唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰：「諸侯垣牆有黝堊之文，無丹青之彩。」漢官典職曰：「曲陽侯王根，僭作赤墀青璅。司隸京兆奏，王根負鉞謝罪。」（御覽一八五。亦見漢書元后傳。）並其證。惠士奇禮說，讀「單」作「襌」，謂「漢之衛卒皆服絳襌之衣」。以「衛卒」釋「宮闕」，或未是也。「宮闕赤墀」，與韓非子十過篇所言「殷人四壁堊墀」句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀。「吏衣黑衣」，謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀：「秦水德之始，衣服上黑。」服革（鞶）於腰，「服革於腰」，於古無說。「革」當為「鞶」之訛。蓋「般」訛為「服」，（廣雅卷一：「服，行也。」二：「服，任也。」五：「懾，服也。」「服」並訛作「般」。「服」作「〈报，扌改舟〉」，與「般」形近，故訛。此正其比。）校者以為衍文，妄刪之。易訟上九：「或錫之鞶帶。」禮記內則：「男鞶革，女鞶絲」。鄭注：「鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用繒，有飾緣之。」（詩毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預說，許慎說文，以鞶為大帶，並非。）宋書禮志：「漢代著鞶囊者，側在腰間，或謂之傍囊。」是漢俗猶有服鞶者。晉書輿服志：「革帶，古之鞶帶也。」隋書禮儀志：阮諶以為有章印，則於革帶佩之。」是革帶名起魏、晉後。〔著絇於履，何備？〕六字誤奪在下，今正。說見下。「絇」舊作「鉤」。先孫曰：「鉤」當為「絇」。儀禮士冠禮鄭注云：「絇之言拘，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」暉按：「絇」亦作「句」。漢書王莽傳作「句履」。孟康注：「今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。」師古曰：「其形岐頭，句音巨俱反。」宋祁曰：韋昭云：「句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作絇，亦是。」「何備」，舊奪在「著」字上，今正。「何」下又衍「人」字，據上下「何慎」、「何象」、「何王」文例刪。佩刀於右，舞（帶）劍於左，（何人備，）盼遂案：「人」字衍文，宜據上下文例刪。著鉤於履冠在於首，何象？「著絇於履」，義無所象，是此句失其次也。原文當作：「服鞶於腰，著絇於履，何備？佩刀於右，帶劍於左，冠在於首，何象？」鄭玄曰：「絇之言拘，以為行戒。」白虎通衣裳篇曰：「男子所以有鞶帶者，示有金革之事。」服鞶，著絇，故以「何備」詰之。備，戒也。（方言、廣雅、曾子問鄭注，並云：「戒，備也。」）春秋繁露服制像篇曰：「劍之在左，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也。」故於佩刀、帶劍、著冠以「何象」詰之。今本「何人備，著鉤於履」七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰：「舞」當作「帶」。隸書「帶」字或作「〈午，十改带〉」，又變作「〈午，十改带〉」。（禮記雜記：「率〈午，十改带〉。」釋文云：「本又作帶。」漢孟郁脩堯廟碑，張壽碑，帶並作〈午，十改带〉。）與「舞」形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？風俗通曰：（意林引，今挩。）「世本：『鯀作城郭。』城，盛也。郭，大也。」呂氏春秋君守篇：「夏鯀作城。」吳越春秋曰：「鯀築城以衛君，造郭以守民。」博物志曰：「處士東里隗，責禹亂天下，禹退三城，強者攻，弱者守，敵者戰，城郭蓋禹始也。」漢書郊祀志言黃帝時為五城十二樓，食貨志載晁錯引神農之教，有石城十仞。禹、鯀造城郭，已不足徵，更上溯神農、黃帝，當為方士臆說也。造車輿，何工？生馬，何地？左昭四年傳：「冀之北土，馬之所生。」作書，何人？」（王）「王」字涉上文衍。造城郭，及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。」「作書」注見奇怪篇。左定元傳：「奚仲居薛，為夏車正。」杜注：「為夏掌車服大夫。」呂氏春秋君守篇高注：「奚仲，黃帝之後，任姓也。」車之始作者有二說：說文：「車，夏后時奚仲所造。」尸子曰：「造車者，奚仲也。管子曰：「奚仲之為車器，方圓曲直，皆中規矩。」荀子解蔽篇、呂氏春秋君守篇並云：「奚仲作車。」此主奚仲說者，仲任從之。宋書禮志：「世本云：『奚仲始作車。』案：庖犧畫八卦而為大輿，服馬乘馬，以利天下。奚仲乃夏之車正，安得始造乎？世本之言非也。」續漢書輿服志說同。荀子楊注：「奚仲，夏禹時車正。黃帝時已有車服，故謂之軒轅。此云奚仲者，亦改制耳。」山海經內經曰：「奚仲生吉光，吉光始以木為車。」此不主奚仲說者。古史考曰：（御覽七七三。）「黃帝作車，至少皞時略加牛，禹時奚仲駕馬。」朱駿聲曰：「車，少皞時駕牛，奚仲始駕馬，世因以車為奚仲所造。」此溝通兩說也。並為肊度，事涉荒遠，當存而不論。詰曰：「倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？」感類篇曰：「見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。」淮南子說山訓：「見飛蓬而知為車，見鳥跡而知著書，以類取之。」但孝經援神契（初學記二十一。）曰：「奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書丹青，垂萌字畫。」宋均注：「蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。」後漢輿服志曰：「古聖人見轉蓬始知為輪，輪行可載，因物知生，復為之輿。自是以來，世加其飾，至奚仲建其斿旐。」是感飛蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。
夫儒生不覽古今，何（所）知（一永）不過守信經文，盼遂案：「何」字疑為「所」字之誤。草書「所」字作「」，與「何」極肖。「一永」二字疑衍。此句本為「所知不過守信經文」，與下文「所能不過按獄考事」，正相儷為章也。滑習章句，孫曰：「何」當作「所」，草書形近，又涉上文諸「何」字而誤。「一永」二字，疑即「不」字誤衍。原文當作：「夫儒生不覽古今，所知不過守信經文，滑習章句。」下文云：「文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記。」文正相對。解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，下記，郡府下記屬縣也。後漢書鍾離意傳注：「記，文符也。」對卿（鄉）便給，吳曰：「卿」當作「鄉」，形近而誤。程材篇云：「對向謬誤，拜起不便。」又云：「治作情奏，習對向。」別通篇云：「縣邑之吏，對向之語。」「鄉」、「向」通用。「對向」猶言「酬對」。盼遂案：「卿」當為「鄉」，形近之誤。「鄉」亦「向」也。答佞篇：「對鄉失漏。」程材篇：「對向謬誤。」皆「對鄉」連用。之准无一閱備，吳曰、文有脫誤。盼遂案：「之准」疑為「准之」誤倒。「准之」者，猶言準繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此准衡其值，而無一人能閱備也。閱者，具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？
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