卷之一
问：“古本《大学》其义何如？”
曰：“大人者，以天下为一人者也；以天下为一人者，古之明明德于天下者也；古之明明德者，由本以及末而善斯至焉者也。故学大人以明明德以亲民者，其道必在止于至善焉。若为圆必以规，为方必以矩，规矩者，方圆之至者也。学者于明亲之至而能知所止焉，则有定向而意诚，不妄动而心正，所处安而身修，由是而齐家治国平天下，自可虑之明而得其当矣。一知止而大学之道得焉，是以明德亲民者，必贵知止于至善。然至善之所当知者谓何？物有本末，是意心身为天下国家之本也；事有终始，是齐治平之始于诚正修也。是有物必有则，有事必有式。一定之格而为明德亲民之善之至者也。故知所先后，即知止矣，道其不庶几乎？观夫古人之欲平天下、治国、齐家以明明德于民者，固必先修身、正心、诚意以明明德于己焉。欲人己之间悉得其当者，又贵先明诸心，知所往焉。致所往之知果何在？在于诚意、正心、修身之如何而为本之始，齐家、治国、平天下之如何而为末之终。若下文所言‘毋自欺’以至于‘国不以利为利，以义为利’，物皆当其则，事皆合其式，而格之必止于至善之极焉耳。诚格之而知至善之所止焉，则意可诚、心可正、身可修、家可齐、国可治而天下可平矣。故自天子以至于庶人，壹是皆以修身为天下国家之本。本乱，则末不能治，何也？躬自厚而薄责于人，所厚既薄，无所不薄矣。夫知乱本末者之非善，则知格本末者之为至善。故申之曰：‘此谓知本，此谓知之至也。’自‘大学之道’至此，凡言知者八，初言‘知止’，次言‘知所先后’，可见知先后即知所止也。次言‘致知在格物’，又次言‘物格而后知至’末则复言‘知本则知至’，然则至善之为本末、而本末之为格物也，又不彰彰著明也哉？所谓诚其意者以后，则皆格物以致其知者也。盖所谓诚其意者，即大学之本之始事也。‘毋自欺’以至历引《淇澳》诸诗、《康诰》诸书而及‘无讼’之说者，皆求夫至善之格者也。”
或曰：“人能诚意则善矣，何必复求合格也哉？”
曰：“程子不云乎：‘用意恳切，固是意诚，然着力把持，反成私意’？是则诚意而出格者也。例之修、齐、治、平，节节为格物致知也明矣。但诚意紧接着知本、知至说来，即所谓‘知止而后有定’也。盖学大人者，只患不晓得通天下为一身而其本之重大如此。若晓得如此重大之本在我，则国家天下攒凑将来，虽狭小者志意也着弘大，虽浮泛者志意也着笃实，怠缓者志意也着紧切，自然欺不过。自欺不过便自然已不住，如好色恶臭，又自然满假不得，而谦虚受益、其凝聚一段精神于幽独之中者，又非其势之所必至也哉？幽独者是未接国家之先，慎则是知得本立于此而敬谨言切，即前定之志意之谓也。此言‘君子之孳孳于至善者，惟日不足’，下言‘小人之孳孳于不善者，惟日不足’，但其中既诚则其外必形，如财富者必润其屋、涵养者必润其身。君子明德之意既已诚切，则自然明明德于天下矣。故引《淇澳》、引《烈文》二诗，以见有切磋琢磨之盛德至善则民自不忘。而民不能忘者，正以其盛德之有可贤、可亲、可乐、可利也。是非诚中形外之徵也耶？所以《康诰》、《太甲》、《帝典》皆自明其德不已而及诸民，又不已而通诸天，其明德亲民之必得所止。如文王之仁敬孝慈信之浃洽于父子君臣朋友间也，然总是从知止至善中来，知止至善从知所先后来，知所先后又是从知立本以及其末来。故于意之能诚者而曰：‘大畏民志，此谓知本也。’此段于明明德、亲民、止至善详说备举，然却都是形容学大人者知本以后一段精神。如《易》谓‘拟而后言，议而后动’，拟议以将成乎家国天下之变化者也。正心即接着‘定而后能静’说，盖见已明透，其志已坚定，自然外诱不动，内念不生，又安有所忿懥恐惧忧患好乐而为中心之累也哉？意诚心正则安其身而动，自足以端本善则，与不知立本而徇好恶于伦物之间者万万不同。故其孝则足以事君，其弟则足以事长，其慈则足以使众。是又将仁敬孝慈信而约言之，且引《康诰》以推极于不学而能，见孝弟慈悉出于良心自然。君子立本之功至是愈精而愈微矣，则国之兴仁兴让、天下之兴孝兴弟应之甚速，而至大者又岂不愈神而愈妙也耶？故挈矩以下，即是‘老者思所以安，朋友思所以信，少者思所以怀’，‘己欲立而立人，己欲达而达人’，而凡用人者，用夫安养之人，行政者，行乎安养之政。孔子七十从心所欲而不逾者，不逾此挈矩，而十五所志于学者，志此大学而已矣。是道也，惟尧舜实始之，故曰：‘克明峻德以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍，光于四表，格于上下。’是非明明德于天下也耶？惟孟子实继之，故‘道在迩而求诸远，事在易而求诸难’，‘人人亲其亲长其长而天下平’，又曰：‘七十食肉，颁白者不负戴于道路，黎民不饥不寒。’又曰：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运诸掌。’是非用人行政以尽挈矩之义也耶？呜呼！孔子一生求仁而曰‘中心安仁者，天下一人者也’，其心将以仁其身者仁万世人人之身，而恐无凭处，故既竭心思而继以先王之道，于是取夫《六经》之中至善之旨，集为《大学》一章以为修齐治平规矩，所谓格也。其旨趣自孟子以后，知者甚少：宋有晦庵先生，见得当求诸《六经》而未专以孝弟慈为本；明有阳明先生，见得当求诸良心，亦未先以古圣贤为法。某自幼学即有所疑，久久乃稍有见，黾勉家庭已数十年，未敢著之于篇，惟居乡居官常绎诵我高皇帝圣谕，衍为乡约，以作会规，而士民见闻，处处兴起者，辄觉响应。乃知大学之道在我朝果当大明，而高皇帝真是挺生圣神，承尧舜之统、契孔孟之传而开太平于兹天下万世无疆者也。辄述鄙见，以便请正于诸先觉云。”
）
问：“《中庸》亦如古本可否？”
曰：“天命之谓性一语，孔子得之五十以后，以自家立命微言而肫肫仁恻以复立生民之命于万万世者也。盖人能默识得此心此身生生化化皆是天机天理发越充周，则一顾是之而明命在我，上帝时时临，无须臾或离，自然其严其慎见于隐、显于微，率达于喜怒，则其静虚而其动直，道可四达而不悖，致之于天下则典要修而化育彰，教可永垂而无敝矣。故《易》曰：‘君子穷理尽性以至于命’，极说命之难知，而所谓‘中庸其至’之‘至’字，正‘至命’之‘至’也。断然说民‘鲜能已久’（似当作‘鲜能久矣’——标点者注），正见其难也。岂惟民哉！斯道费而隐，虽人至于圣，而至命之处亦有所不知、有所不能。‘亦’字须读得活，盖圣人之于天道有吻合与否，此不知不能即指夷惠伊尹等圣人，徒穷得一端之理，有方有体，而吾圆融生化之性，尚未可率达，而况于穆不已之命之至耶？此后节举圣贤道德之盛，而‘至’字竟未直指。至哀公问政才说‘诚者天之道’，而始继之曰‘惟天下至诚为能尽其性’，此下却多是发挥尽性至命之道，而统总归之仲尼一人。其言尧舜是他祖述，则知他不止是尧舜；文武是他宪章，则知他不止是文武；天地是他上律下袭，则知他不止是天地。盖群圣天地皆有不能尽，有所憾，皆有相害相悖处。若仲尼之敦化川流，此其天地则超绝形象而尤为大也。是以其道则为至圣之道，其德则为至诚之德，而统括之曰：此其仁之肫肫。盖孔氏平生心法也。其深则渊渊，其远则浩浩，夫岂一切群圣之所能知也哉？所以不能知者,以其聪明虽造圣智而其圣智未达乎天德故也。下则复言圣智君子必如何而天德，乃可入而达之也耶。盖天道维玄、维默、维于穆，则的然文著者，斯与天下相似矣。故闇然之闇字从‘门’从‘暗’，乃室中之一无所见者。复状之以淡，淡则白水未和而了无滋味者也；状之以简，简则竹简方素而莹无点画者也；状之以温，温则丝茧方寻而浑无端绪者也。君子于此而独不厌，文且理焉，则知远本诸近，风出诸自，微秘乎显，而于穆玄默之天不潜入而靡间也哉。何谓微之显？潜伏而入，所不见者是也。何谓风之自？敬信不待言动者是也。何谓远之近，民劝民威而不事赏且怒者是也。如此而后，其德始闇然不显，天下自日章而平矣。遂形容之极以及于天载之无声无臭，乃确然叹曰：此即所以为圣之至，为诚之至矣夫！岂寻常群圣之可得而与、可得而知也哉！究竟《中庸》一篇是孔子以生平自仁其身者以仁天下万世，字字句句皆从‘五十知天命’中发出，奈何群圣言堙，学者往往滞于事理之末，而鲜达乎性命之源。以想度为探求，而欲至乎不思而得之微；以方所为操持，而欲造乎不勉而中之妙。是皆拟圣太高，觅道太远，而谓必如何而清，如何而任，如何而和，如何而多学而识，如何而克伐怨欲不行，如何而博施于民而能济众而后圣可学也。顾不知仁不远人，道不下带，至圣优域不出跬步间也。故是书极言至命之难，而首发以‘中庸其至’一句，盖曰：圣人尽性以至天命，乃中庸以至之也。中庸者，民生日用而良知良能者也，故不虑而知，即所以为不思而得也；不学而能，即所以为不勉而中也。不虑、不学、不思、不勉则即无声臭而闇然以淡简温矣。大哉中庸，斯其至矣夫！”
问：“《大学》一书，吾人入道之功，最当急于讲求者也。其宗旨何如？”
曰：“孔门之学，在于求仁，而《大学》便是孔门求仁全书也。盖‘仁者浑然与物同体’（明道语——标点者注），故大人联属家国天下以成其身。今看‘明明德’而必曰‘于天下’，则通天下皆在吾明德中也。其精神血脉何等相亲？说‘欲明明德于天下’而必曰‘古之人’，则我之明德亲民考之帝王而不缪（‘缪’原字如此，通‘谬’——标点者注）也。其本末先后尚何患其不至善也哉？细玩，首尾只此一意，故此书一明，不惟学者可身游圣神堂奥，而天下万世真可使之物物各得其所也。大哉仁乎，斯其至矣！”
问：“《大学》明德、亲民还易训解，惟至善之止则解者纷纷，竟未能惬人意，何也？”
曰：“规矩者，方圆之至也；圣人者，人伦之至也。只识得古圣为明亲之善之至而明德、亲民者所必法焉，则《大学》一书，从首贯尾，自然简易条直而不费言说也已。”
问：“‘古之欲明明德于天下者’，可即是至善否？”
曰：“此古者的有所指，即尧舜是也。故曰：‘克明峻德，以亲睦九族，九族既睦，平章百姓，协和万邦，黎民于变时雍。’此即是天下之本在国，国之本在家，家之本在身，物之本末，事之终始，知所先后，而不乱者也。是为明明德亲民之至善，足为万世之格则，而万世诚、正、修、齐、治、平之所必法者也。”
论《大学》无分经、传
问：“格致之传不必再补，果然否？”
曰：“《大学》原只是一章书，无所谓经，无所谓传也。亦无所从缺，无所从补也。盖其书从头至尾只是反复详明以显大人之学。其初说明明德、亲民当止诸至善，如一破题相似，却即接连说。但能知至善所当止，则其意自定，其心自静，其身自安，以虑天下家国天下而自得其平矣。此即一个承题相似，却亦只是反说，以见明亲当止至善也。于是又申明如何是当止之至善。盖明、亲这个物事，其末终贯彻天下，而其本初却根诸身心，此是一定格则。先知得停当，然后做得停当。惟古之欲明明德于天下者能如是焉。所以身心家国无不停当而为明、亲之善之至也。又决言自上至下既皆以身为本而后停当。若本乱且薄，则决无停当之理。所以必知本乃谓知至善也。此却如小讲相似，亦不过将明、亲、止至善衍说一遍。至所谓‘诚其意者’以下，则如一大讲，逐件物事详细条陈一段格则，而格则最妥当处则俱指示以《淇澳》等诗、《帝典》等书，又即是以古之明明德于天下者为至善也。推之如所谓正心、修身，所谓齐家、治国、平天下，直至‘此谓国不以利为利，而以义为利也’，总是每件物事与他一个至善格子，而为学者所当知者也。则一章书首尾原自相应，亦自完全，何容补凑！”
《大学》与“礼”的关系
问：“《大学》篇名现存《礼记》，不知此篇与礼何关？”
曰：“礼有经有曲，世人辄指一事一时言礼者，皆曲而非经也。若论经礼，则真是天之经、地之义，纲纪乎人物，弥纶乎造化，必如《大学》规模广大，矩度森列而血脉精神周流贯彻，乃始足以当之。其间字字句句虽笔之孔子而非始于孔子，改孔子一生要仁天下、仁万世，既竭心思，于是必继之以先王之道，而仁始足以覆天下万世矣。故‘述而不作，信而好古’，六经皆是此意。而大学独曰善之至、曰物之格者，则尤是六经之精髓，而为礼之大经、仁之全体也。学者漫谓本心自足，而辄以意见仿佛为之，家国天下得其平焉者寡矣！”
“至善”何以要求诸古圣？
问：“古圣至善，亦只是父子兄弟足法则。孩提爱亲、敬长，恐人人原自具足，何必切切谓当求诸古圣也哉？”
曰：“‘中庸其至矣乎，民鲜能久矣！’夫至本中庸，即愚夫愚妇可以与知与能者也。至久鲜能，却是圣人亦有所不知不能，而必俟聪明圣智达天德者也。故曰：‘上天之载，无声无臭，至矣夫！’此中庸之至能于下愚而又神于天载，神于天载而亦能于下愚。（此中疑与脱漏——标点者注）则此时心体，果是四端现在。然非圣修作，则便终扩充不去。守规矩而为方圆，夫岂不易简也哉？若只徒求书中陈迹，而不以知能之良培植根苗，则支离无成，与径信本心者，其弊固无殊也已。”
问：“《中庸》比之《大学》似更深奥？”
曰：“先贤亦云：‘《大学》为入道之门’，但以鄙见臆度，则义理勿论，而其次序则当先《中庸》而后《大学》。”
时座中有一习《礼记》者愕然曰：“先生岂尝细观《礼》经篇目耶？盖二书虽宋时选出，而现存篇次则果《中庸》先而《大学》后也。”
问者曰：“《大学》系曾子所作，《中庸》系子思所作，何得世次亦无序耶？”
曰：“二书所作，果相传如是。但窃意孟子每谓‘愿学孔子’，而七篇之言多宗《学》、《庸》，则此书信非孔圣亲作不能。（以《大学》、《中庸》为孔子所著，罗近溪的老师颜钧力主是说，近溪此说盖有渊源所自也——标点者注）而孔圣若非五十以后，或亦难着笔也。盖他分明自说‘五十而知天命’。今观《中庸》首尾浑全是尽性至命，而《大学》则铺张命世规模，以毕大圣人能事也。故《中庸》以至诚至圣结尾，而《大学》以至善起头，其脉络似彰彰明甚。自揣鄙见或亦千虑一得，而非敢枣空杜撰也，试共思之。”
日用皆是性，人性皆是善
问：“《大学》自有先后之序，如何必先《中庸》？”
曰：“吾人此身与天下万世原是一个，其料理自身处，便是料理天下万世处。故圣贤最初用功，便须在日用常行。日用常行，只是性情喜怒，我可以通于人，人可以通于物，一家可通于天下，天下可通于万世。故曰：‘人情者，圣王之田也。’此平正田地，百千万人所资生活，却被孟子一口道破，说人性皆善。若不先认得日用皆是性，人性皆是善，荡荡平平，了无差别，则自己工夫已先无着落处，又如何去通得人，通得物，通得家国，而成大学于天下万世也哉？”
问：“《中庸》虽说性，然亦未尝明言性善。”
曰：“只天命一句，便彻底道破。盖吾人终日视听言动、食息起居，总是此性，而不知此性总是天之命也。若知性是天命，则天本莫之为而为，命本莫之致而至，天命本体物而不遗，本于穆而不已，则吾人终日视听言动、起居食息，更无可方所，无能穷尽，而浑然怡然，静与天俱，动与天游矣。率之身而为道，同诸人而为教也，又岂非不期然而然也耶？故天命之性便直贯天载之神，真平地而登天也已。”
说“恐惧”
问：“戒谨恐惧说是敬慎工夫，但‘恐惧’二字，似太着重也。”
曰：“汝不闻《论语》所谓‘畏天命’乎？凡人奉君父之命犹然悚息不宁，况吾人此性即是天命，则帝天之威莫之能测，明命昭察，谁可隐藏？故虽不睹不闻，而实莫见莫显。其几愈幽独，其照愈精明；其照愈精明，则其畏愈兢惕，又按敢顷刻放逸也耶？盖由所见既已亲切，则为念自不可已，固非作而致其情也。”
“喜怒哀乐”与“已发”、“未发”
问：“‘喜怒哀乐未发谓之中’，阳明谓从涵养后始然。而先儒又谓须善观未发以前气象。其意何如？”
曰：“二说俱大有益于学人，但本旨却尚有说。盖《中庸》名篇，原是平常而可通达者也。今论人情性之平常应用者，是喜怒哀乐，而其最平常者，则又是喜怒哀乐之未发也。”
曰：“先儒谓心虽（‘虽’恐有误——标点者注）寂静之时，方是未发，难说平常即是也。”
曰：“《中庸》原先说定喜怒哀乐而后分未发与发，岂不明白有两段时候也耶？况细观吾人终日喜怒哀乐，必待物感乃发，而其不发时则更多也。感物则欲动情胜，将或不免，而未发时则任天之便更多也。《中庸》欲学者得见天命性真以为中正平常的极则，而恐其不知吃紧帖体也，乃指着喜怒哀乐未发处，使其反观而自得之。则此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出无穷，达大道而其应无方矣。”
曰：“人之情欲多端，虽喜怒哀乐未发而憧憧往来亦多，安能即许以反观自得耶？”
曰：“汝于上下文意欠理会。盖其初‘道不可离’，是见道已微，其次‘戒谨恐惧’，是卫道已严，再加喜怒哀乐一无所感，此时天性浑然，大可想见。不于此处觅中，更从何处觅中耶？予每尝于此重叹圣人苦心，亦尝于此而深感圣人厚恩也。”
问："中以立本，和以达道矣，如何却又要致？"
曰："致字是致物与人之致。推开一步说，虽义兼极致，而实在天地万物上着力也。盖圣人作《中庸》是五十学《易》之后，直见乾坤之体，易则易知，简则易从，有亲可久，有功可大，认定天命流行，人性皆善，无反无侧，荡荡平平，故从喜怒哀乐未发处指出为天下之大本，从喜怒哀乐中节处指出为天下之达道。夫中和既大同乎天下，则圣人必天地万物皆中其中，方是立其大中，必天地万物皆和其和，方是达其大和。故德曰达德，道曰达道，统之以三重，率之以九经。品节斯，斯之谓礼；鼓舞斯，斯之谓乐；相安相忘斯，斯之大顺大化。而至诚至圣之所以尽己之性，以尽物之性，以赞天地之化育而与天地参也。"
尊德性与道问学
问：“尊德性而道问学议论不一，何如？”
曰：“前在京中会说此条全章，诸老皆以为然，请为诸君诵之：‘大哉圣人之道’，不作空说，即指尧舜禹汤文武周孔之道也。‘发育峻极’，是说圣人位育的功化，‘礼仪威仪’，即致中和的实事而功化之所由成者也。优优充足，盖经礼曲礼周详备密，更无欠缺，使万物各得其所，所以能发育如是也。即此便是圣人至道。然圣人却从何处得来？盖盛德之至，自然动容周旋中礼也。人若苟无圣人至德，而徒慕圣人至道，则‘人而不仁，如礼何’？不能以礼让为国，如礼何？至道终不为我凝矣。夫至道以至德而凝，此德性之所以当尊也。尊之之功，则必学于古训，问于师友。如德性本自广大，则用学问以致之而不失其广大也。德性本自精微，则用学问以尽之，而不失其精微也。德性本自高明中庸，则用学问以极之道之，而不失其高明中庸也。以上皆谓之温故，故温则德性之知日新，而于三千三百体察无所不明，且德性之厚日敦，而于礼仪威仪忠信无所不贯。礼岂有不崇而道岂有不凝哉？上面都用‘而’字，至此却下一‘以’字，可见许多工夫皆为崇礼而言也。礼既能崇，则居上时礼以居上，安得而骄？为下时礼以为下，安得而倍？语以礼语，默以礼默，又安得不兴而不容耶？故明哲保身之诗，其斯温故知新之明保吾动容周旋中礼之身也，而天地万物皆吾度内矣。圣人之道之大也，固如是哉！”
猜你喜欢 四讳篇第六十八·王充 国疾第二十八·桓宽 卷六·高诱 卷八·李廉 第七章 29·辜鸿铭 公孙丑下·孟子 第19章 乐记·戴圣 第一章 绪论·梁漱溟 成公·成公五年·左丘明 北山录卷第三·神清 卷第八·佚名 卷第六十一·佚名 卷第四十九·佚名 动辄作法或起魔事·印光 大毗卢遮那成佛经疏 第十卷·一行
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学