间传
间字未详，郑氏谓：丧服之间轻重所宜，以间为「平声」。吴幼清谓：当读如间厕之间，仪礼丧服正经自有正传，此篇非正传，而厕于丧服之正传，以间字为「去声」。郑说犹近之，吴说其凿。篇中言哀之发于容体、声音、言语、饮食、居处，凡五段，其格制虽本于荀子礼论，而辨别丧服伦等，细密周详，较荀本但以吉凶忧愉分别为说者，不殊霄壤，于此见古人亦脱胎旧文，其妙如此。此篇立说较丧服传、杂记、丧大记诸篇为严，立训垂致，宁严毋宽，君子有取焉。今于下文诸篇细为较论，以见异同，学者详之。(卷九五，页一)
斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以首其内而见诸外也。斩衰貌若苴，齐衰若枲，大功貌若止，小功缌麻容貌可也。此哀之发于容体者也。
首，犹先也。若苴与若枲为一类，若止与容貌为一类。若止谓不为容，若休止之状。小功缌则容貌可也。(卷九五，页三)
斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反；大功之哭，三曲而偯；小功缌麻，哀容也。此哀之发于声音者也。
「偯」，郑氏谓「声余从容」，是。陈可大谓「余声之委曲」，仍粘带上三曲为说，非也。哀容谓哭时但为哀容可也，正对映上容貌字，彼言平时，此言当礼节时也。孔氏谓「哀声从容」，以容貌之容为从容之容，即用郑解偯字之说，非也。观此文「往而不反」、「而反」为一类，「三曲而偯」、「哀容」为一类，则上节「若止」与「容貌」为一类可知矣。按：上两节所言容体声音，此亦据行文写意法如此，不必油。父母之丧，其容与声果有别乎？三曲而偯，岂必真有曲折之数所可法者耶？(卷九五，页四)
斩衰，唯而不对；齐衰，对而不言；大功，言而不议；小功缌麻，议而不及乐。此哀之发于言语者也。
杂记下云：「三年之丧，言而不语，对而不问。」此以杂记之对为斩衰不对，惟可以「唯」，以杂记之言为齐衰不言，惟可以「对」，较杂记为严且有分别。作此篇者必在杂记后，何以知之？以杂记不分斩齐，而此分之，且其说较严也。孔氏谓杂记之对，对有服之亲；间传之对，对疏远宾客。杂记之言，言己事；间传之言，言他事。皆武断曲说。或谓：间传为人君丧礼，杂记为士大夫丧礼者，尤谬。大抵古人立说各有其义，后人岂可妄为附会而同之？且此两篇所记言语之节，亦类写意法，亲丧固所自尽，第存其训说，任人择用可矣，非必如衣服饮食之不可稍有踰越也。解者油之，便失。(卷九五，页四-五)
斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功缌麻，再不食；士与敛焉，则壹不食。故父母之丧，既殡食粥，朝一溢米，莫一溢米；齐衰之丧，疏食水饮，不食菜果；大功之丧，不食酰酱；小功缌麻，不饮醴酒。此哀之发于饮食者也。
丧大记云「期之丧三不食，五月三月之丧壹不食，再不食，可也。」丧大记言「期」，此「齐衰」，承「斩衰」而言，则是为母也，自应不同。惟丧大记谓小功再不食，缌麻壹不食，此谓缌麻亦再不食，较严。士与敛焉则壹不食，是插叙法，易丧大记之「缌麻壹不食」者而别以「士与敛」补之，妙绝。(卷九五，页五-六)
父母之丧，既虞卒哭，疏食水饮，不食菜果；期而小祥，食菜果；又期而大祥，有酰酱；中月而禫，禫而饮醴酒。始饮酒者先饮醴酒，始食肉者先食干肉。
丧大记云「练而食菜果，食菜以酰酱」，此云「大祥有酰酱」，较严。丧大记云「祥而食肉」，此不言食肉之期者，其在祥之后、禫之前与？他篇或谓二十五月禫，或谓二十六月禫，此言大祥中月，谓间一月，是二十七月也，亦较他篇为严而义自正，说详檀弓「孟献子禫」章。此言初丧以后饮食之节。(卷九五，页七)
父母之丧，居倚卢，寝苦枕块，不税绖带；齐衰之丧，居垩室，芐翦不纳；大功之丧，寝有席；小功缌麻，床可也。此哀之发于居处者也。
芐，尔雅说文皆谓「地黄」，则以其苗可为席也，郑氏独谓「蒲苹」，不知何据，恐亦以蒲可为席而附会耳。(卷九五，页八)
父母之丧，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳，期而小祥，居垩室，寝有席。又期而大祥，居复寝。中月而禫，禫而床。
丧服传云「既练，舍外寝」，此云「小祥，居垩室」；丧服传云「既虞，寝有席」，此云「小祥，寝有席」，皆较丧服传为严义自正。陆农师谓传「寝有席」为天子，此为大夫士，未然，仪礼乃大夫士礼也。此言初丧以后居处之节。(卷九五，页八-九)
斩衰三升；齐衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升；缌麻十五升去其半，有事其缕，无事其布曰缌。此哀之发于服者也。
仪礼丧服记云：「衰三升，三升有半。齐衰四升，大功八升、若九升，小功十升、若十一升。」此于丧服记斩衰少「三升有半」，齐衰多「二等」，大功小功多「一等」，盖本丧服记为说而排次之，稍涉附会。郑氏以降，正义三者配合，尤非，说详丧服记。(卷九五，页一○-一一)
斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升、冠七升；为母疏衰四升，受以成布七升、冠八升。去麻服葛，葛带三重。期而小祥，练冠縓缘，要绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。男子何为除乎首也？妇人何为除乎带也？男子重首，妇人重带，除服者先重者，易服者易轻者。又期而大祥，素缟麻衣。中月而禫，禫而纤，无所不佩。
按：檀弓云「练，练衣，黄里縓缘」，此云「练冠縓缘」，彼言衣，此言冠也。又縓只是一染之色，为浅赤黄色，注疏谓「浅绛色」，则是三染之纁矣。说详檀弓。所以来郝仲舆「縓缘近于列采，无乃太骤」之疑也。大祥麻衣，郑氏谓「十五升布深衣」，盖以杂记云「朝服十五升」，此大祥之祭，既着朝服，则麻衣粗细当与朝服同，是已。又曰：「谓之麻者，纯用布，无采饰。」孔氏曰：「麻亦未有采，缘哀情未忘，更反服微凶的服。」按：小祥练衣，虽縓缘仍着衰，至大祥脱衰着细麻布深衣，至禫而纤，则用帛矣。除杀之节井然，盖既脱衰着深衣，不应更有采饰，与小祥练衣之縓缘，又自不同。郑孔未悉其由，又误以縓缘为采色，故多为此迂曲之辞耳。此言初丧以后衣服之节，「易服者易轻者」，因「除服带」说出，为下文作起，至末皆明此义。(卷九五，页一三)
易服者何？为易轻者也。斩衰之丧，既虞卒哭，遭齐衰之丧，轻者包，重者特。既练，遭大功之丧，麻葛重。齐衰之丧，既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同。麻同则兼服之，兼服之服重者则易轻者也。
「轻者包」，孔氏曰：「言斩衰受服之时，遭齐衰初丧，男子轻要，得着齐衰要带，而兼包斩衰之带。若妇人轻首，得着齐衰首绖，而包斩衰之绖，故曰轻者包。」此说是。「重者特」，郑氏曰：「重者宜主于尊，谓男子之绖、妇人之带，特其葛不变之也。」孔氏曰：「男重首，特皋斩衰之绖；妇人重要，特留斩衰要绖。」按：郑谓特其葛，不变，误也。男子斩衰，既虞卒哭，首易葛绖；妇人不葛带，要带仍麻，何为并言葛乎？疏又不分麻葛，亦混。盖重者、特者，男子重首，特其葛不变；妇人重要，特其麻不变也。徐伯鲁曰：「男子轻要，则系齐衰之带，而兼系斩衰之带。妇人轻首，则着齐衰之绖，而兼斩衰之绖。故云轻者包。」按：岂有男、妇系二带、着二绖之理？此说误世尤甚，不可不辨。陈可大曰：「疏『斩衰既练，男子惟有要绖，妇人惟有首绖』，是单也。今遭大功之丧，男子首空，着大功麻绖，又以大功麻带易练之葛绖，是重麻也。至大功既虞卒哭，男子带以练之故葛带，首着期之葛绖；妇人绖其练之故葛绖，着期之葛带。」又曰：「疏言『期之葛绖』『期之葛带』，谓『粗细与期同』，其实是大功葛绖葛带也。」按：谓期即大功，本孔顈达正义释郑注语，今陈氏又以之释疏语也。此是。郝仲舆曰：「斩衰及期既练，男绖女带，重者已除，独存男带女绖之葛轻者，而又遭大功不断本之麻，则首以麻易练冠，要以麻易葛带，终算还服故葛，故曰麻也，葛重也。」按：此说麻易葛带，则单指男而遗女矣。盖既云女带已除，安复有带乎？此欲与注疏立异而误者，故前列注语以见之。孔氏曰：「麻葛兼服之者，即前文轻者包、重者特之义。今齐衰既虞卒哭，遭大功之丧，易换轻者，男子则大功麻带易齐衰之葛带，其首犹齐衰葛绖，是首有葛要有麻，故云麻葛兼服之，兼服之文据男子也。妇人则首服大功之麻绖，要服齐衰之麻带，上下俱麻，不得云麻葛兼服之也。」按：注疏既谓兼服之文不包妇人，下兼服之服重者则易轻者也，又谓包男子妇人，恐记文不当若此参差。盖男子首葛要麻，固可谓之兼服，妇人要麻不易而首葛可易，则首既常服葛，今又服麻，亦可谓之兼服也，不得以辞害意义。斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，麻同则兼服之，与丧服「服」字，原误作「记」，今径改。小记同。多大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，似稍混。何则？服问云：「缌之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛。」则不为同矣。注因服问「大功之殇长、中」补其说，然本文既无明言，且殇长、中亦得变三年之葛，岂特得变大小功之葛而已耶？兼服之服重者则易轻者也，男子重首而轻要，妇人重要而轻首，轻要故易要，轻首故易首，所谓服重者，则易轻者也。前已有「易服者，何为易轻者也」一节，此又言之者，所以明兼服之义也。其所以明之者，恐人疑易服不可谓之兼服也。易则兼以麻易葛，即可谓之麻葛兼服，不必定是服麻又服葛而后谓之「兼服」也。则上节齐衰之丧既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之者，包男、妇而言可见矣。记文正明此，注疏自不察耳。且若依注疏，但解「服重则易轻」之义，而不解「服重则易轻为兼服」之义，则是仍与上轻者包、重者特无别，不为重复乎？(卷九五，页一七-二○)
猜你喜欢 三、释训·佚名 二柄第七·韩非 明杜思刻徐幹《中論》序·徐干 卷八十八·陈祥道 论孟精义序·朱熹 原序·俞皋 春秋集传详説卷五·家铉翁 左传折诸卷十八·张尚瑗 卷一百五十七·佚名 卷九十八·佚名 神足行章第六·佚名 佛教之简易修持法·李叔同 佛说长阿含经卷第七·佚名 佛学与医学·太虚 大方广佛华严经随疏演义钞卷第五十八·澄观
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学