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卷四十一

△迦叶三兄弟品中

尔时毒龙。见火神堂。四面一时。烔燃炽盛。唯有如来所坐之处。其处寂静。不见火光。见已渐诣向於佛所。到佛所已,即便涌身入佛钵中。而说是偈。

若人百千亿万岁,一心祭祀此火神。彼辈不能断去瞋,如今胜世尊忍辱。一切天人世界内,唯有世尊大丈夫。诸被瞋恚重病缠,世尊能与忍辱药。

尔时世尊,过彼夜後。至明清旦。手擎於钵。将彼毒龙。来至优娄频蠡迦叶所坐之处。到已即告彼迦叶言:仁者迦叶。此是毒龙。汝等所畏。不能入於火神堂者,此即是彼以我威火。灭其毒火。今故将来以示汝辈。诸梵志等。而有偈说。

是时彼夜分已过,世尊来至迦叶所。钵中盛於毒龙示,手擎安置著彼前。

尔时优娄频蠡迦叶。作如是念。此大毒龙。为自入於大沙门钵。为大沙门神通力故。教其入中。尔时世尊,知彼优娄频螺迦叶心之所念。知已即便手所执钵。自然展向优娄频螺迦叶之边。时彼毒龙。九头大项。引颈欲向优娄频螺迦叶身边。尔时优娄频螺迦叶。见龙举头欲向己边。心生惊怖。卻缩身祝自以两手。掩覆其面。尔时世尊,告彼优娄频螺迦叶。作如是言:仁者迦叶。何故缩身。如是惊怖。汝心畏也。迦叶报言:如是如是,大德沙门。我实畏也。尔时佛告彼迦叶言:仁者迦叶。汝莫怖畏。尔时世尊,即以偈颂。语迦叶言:

我昨夜来教化彼,其更不能恐怖他。其若今欲螫於仁,世间终无有此法。假使天崩倒於地,大地破碎如微尘。须弥移离本处安,诸佛口终不妄语。

尔时优娄频螺迦叶。作如是念。此大沙门。大威神力。大有功能。乃设如是神力之火。灭彼毒龙毒恶炽火。其事虽然。而犹不得阿罗汉果如我今也。尔时世尊,取彼毒龙。发遣安置彼大海外铁围山间。是时优娄频螺迦叶。即白佛言:大德沙门。彼毒龙今安在何处。尔时佛告彼迦叶言:仁者迦叶。彼之毒龙。我今已遣安置於彼铁围山间。

尔时优娄频螺迦叶。见佛示现是神通已,心生欢喜。即白佛言:大德沙门。愿恒住此。我当常请供奉饭食。尔时世尊,默然受彼优娄频螺迦叶等请。或复有师。作如是说。佛告优娄频螺迦叶。作如是言:仁者迦叶。若汝等辈。能依时节。告我食时。如是则我受仁者请。时迦叶言:我等当告。尔时色界净居诸天。即说偈言:

此是大慈世尊力,善能降伏大毒龙。其三迦叶事火神,所有精进力当灭。

尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。渐渐而行。去於优娄频螺迦叶处所不远。有一林名差梨尼迦(隋言斫枝即出乳汁)。在於彼林。经行而祝是时四镇四大天王。身出胜光。当於夜半。下来世间。以天身光。普照彼林。向於佛所。到佛所已,顶礼佛足合掌而卻。各随来方。住立一面。向佛曲躬。低头顶礼。如猛火聚。出大炎光。照尼迦林。

尔时优娄频螺迦叶。过彼夜後。晨向佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。食时将至。饭食办具。未审昨夜四人是谁。身出最胜微妙光明。而於夜半。照此林树。来到於此大沙门边。到已顶礼。卻住一面。低头合掌。恭敬立祝譬如火聚。出大胜光。

尔时佛告彼迦叶言:仁者迦叶。彼四人者,是四天王。来诣我所。从於我边。欲谘问法。是时优娄频螺迦叶。心如是念。此大沙门。大有威神。大有威德。乃有四大天王下来。诣於其边。欲请问法。威力虽然。但其不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,即至优娄频螺迦叶所住之处。饭食讫已,後还向彼林内经行。寂静而祝是时忉利帝释天王。放身最胜上妙光明。於夜半时。普照彼林。来诣佛所。到已顶礼佛世尊足。卻住一面。合十指掌。向佛而立。譬如火聚。出大焰光。倍胜於前四天王身。明照显赫。不可为比。

尔时优娄频螺迦叶。过彼夜已,住诣佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。食时已至。饭食办具。未审昨夜光明是谁。於夜半时。身出最胜大光明。来到已顶礼。合十指掌。向一面立。乃至猛焰倍四天光。尔时佛告彼迦叶言:仁者迦叶。彼是忉利天主帝释。来诣我边。欲听法故。是时优娄频螺迦叶。作如是念。此大沙门。大有威德。乃令帝释来诣其边。欲听於法。威力虽然。而犹不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还向彼林。经行而祝时夜摩天。於夜半时。身出胜光。来诣佛所。到已合掌。向佛顶礼。卻住一面。乃至略说。此大沙门。大有威力。大有威神。乃令於彼须夜摩天。来欲听法。威德虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还向彼林。经行而祝时兜率天。於夜半时。身出光明。来诣佛所。乃至略说。此大沙门。大有威力。大有威神。乃令於彼兜率陀天。来欲听法。威德虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也。尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还向彼林。经行而祝时化乐天。於夜半时。身出光明。来诣佛所。到已乃至此大沙门有大威神。乃令化乐天子。下来欲听受法。威德虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还入彼林。经行而祝是时他化自在天子。於夜半时。身出光明。来诣佛所。乃至略说。此大沙门。大有威神。大有威力。乃有他化自在天子。来欲听法。威德虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还向彼林。经行而祝是时娑婆世界之主。大梵天王。於夜半时。放身光明。普照彼林。来诣佛所。到佛所已,合十指掌。顶礼佛足。卻住一面。向佛而立。譬如火聚。出大猛焰。胜於已前欲界诸天光明百倍。不可为譬。

尔时优娄频螺迦叶。过彼夜後。往诣佛所。到佛所已,即白佛言:大德沙门。食时已至。饭食办具。未审昨夜。出胜光明。普照林内。来至於此大沙门边。彼为是谁。合十指掌。顶礼卻祝乃至胜前欲天光明。

尔时世尊,即告优娄频螺迦叶。作如是言:仁者迦叶。彼所来者,是此娑婆世界之主。大梵天王。来诣我所。欲听受法。是时迦叶。作如是念。此大沙门。大有威力。大有威神。乃令娑婆世界之主大梵天王。来至其边。欲听於法。威德虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,从彼优娄频螺迦叶边受食讫。还向彼林。经行而祝是时优娄频螺迦叶。居处年常恒共竖立一祭祀法。至其时节。摩伽陀国。一切人民。将好种种上味饮食。啖者食者,舐者?束者,办具已讫。明日各各欲来向於优娄频螺迦叶居处。

尔时优娄频螺迦叶。即於其夜。在自室内。作是思惟。明日集聚摩伽陀国一切人民。办具种种无量饮食。欲来我边修祭祀法。而此瞿昙大德沙门。脱於是会大众之前。显示神通胜上之法。若如是者,我之所有利养名闻。即当著彼。则於我边。或复减少。唯愿方便。此大沙门。明日莫来。尔时世尊,知彼优娄频螺迦叶心所念已,过彼夜後。至郁单越。到彼乞食。於阿耨达大池边食食讫。还在彼大池边。少时静摄竟还本林。经行而祝尔时优娄频螺迦叶。过彼夜已,食後往诣佛世尊所。到佛所已,即白佛言:大德沙门。於食至时。办具亦讫。未审沙门。何故不来。其事虽然。我犹不忘所有诸食上好味者,我今为仁。犹留一分。

尔时佛告彼迦叶言:仁者迦叶。汝昨夜在静室之中。独自而坐。可不如是思惟念言:我於明朝。在所居处。年常恒作祭祀之法。摩伽陀国。所有男女。一切人民。将好种种食饮而来。向於我边。而此大德沙门瞿昙。恐於彼会众人之前。出现神通。示上人法。则我所有利养名闻。悉著於彼大沙门边。我则减少。心私愿我明日莫来。仁者迦叶。我於尔时,知仁此心如是想念。过於彼夜。我即腾空。至郁单越。向彼乞食。得已来到阿耨达池。如法而食。随日多少。在彼经行。还向此林宿止而来。是时优娄频螺迦叶。作如是念。此大沙门。大有神力。大有威权。感变虽然。其犹不得阿罗汉果如我今也(尼沙塞说)。尔时优娄频螺迦叶。居处年常有一大会。名翼宿日。彼会之日。摩伽陀国。数千万人。各来聚集。然其彼会。亦有市易。随诸人辈所须货买。是时优娄频螺迦叶。作如是念。明朝此处。若沙门来。所有人民。皆观看彼。不为我等造作斋食。彼作如是思惟念已,往诣佛所。即白佛言:大德沙门。门朝我林修道处所。当作大会。多有众生。百千聚集。甚大喧闹。而大沙门。爱乐寂静。恒行清净空闲之处。沙门。可从此处移去别求静处彼间而住(此僧祇说)。尔时世尊,从彼住处。即便移至差梨迦林。至彼林已,心念彼四迦娄罗王。王名可触。又四提头赖吒龙王。四水神龙。四大天王。帝释天主。及馀欲界一切诸天。娑婆世界主大梵天等。并皆念之。

尔时彼等四可触王。迦娄罗等。知佛内心如是念已,出现大风。从彼优娄频螺迦叶所居住处。飞腾虚空。即时往诣差梨迦林。到彼处已,顶礼佛足。合十指掌。卻住一面。遥睹世尊,向佛顶礼。

其四提头赖吒龙王。四水神王。亦知佛心。出大雲雨。从彼优娄频螺迦叶居处。飞向差梨迦林。到已顶礼佛世尊足。合十指掌。卻住一面。向佛遥敬。是时四方四大天王。亦知佛心。作大端正可喜之身。为人乐见。显赫威光。照曜自身。悉乘白象。从地涌出。从彼优娄频螺迦叶居处。住诣差梨迦林。到已顶礼佛世尊足。乃至合掌。遥敬於佛尔时忉利帝释天王。及欲界天娑婆世界主大梵天王。知佛心念。身出威光。遍照其地。从彼优娄频螺迦叶居住之处。飞腾虚空。一时往诣差梨迦林。到已顶礼佛世尊足。乃至曲躬遥敬於佛。

尔时彼处一切人民。见如是众诸天龙等。心生恐怖。身毛皆竖。即便问彼优娄频螺迦叶等言:大德和上。此何物神。作斯变怪。非是灾也。或当有疫。或大恐怖。或大斗诤。或有迦吒富单那鬼。及黑闇鬼。而欲来乎尔时优娄频螺迦叶。作如是念。此必是彼大德沙门威力。作斯神通变也。即便报彼诸大众言:汝等一切。莫恐莫怖。莫畏莫惊。此非灾变。亦非疫玻及以斗诤。诸鬼魅来。当有无畏。当有丰熟。当无怪异。不须恐怖。亦无疾玻汝等但当安隐自慰。此事无苦。一切诸相。尽皆大吉。

尔时优娄频螺迦叶。作如是念。我今亦可往诣於彼大沙门边。度量此事。自应当知。何故何变致使如是,彼作如是思惟念已,即便往诣佛世尊所。欲至佛边。如来忽以神通之力。即於其前。化作一个高峻大山。而彼欲来不能得过。到彼山已,即反回还。过彼夜後。还诣佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。昨日作何如是变怪。我从昔来。在此居停。未曾睹见如斯之事。尔时世尊,即便为彼广说前事。而彼优娄频螺迦叶。既闻说已,生大希有奇特可怪。我多年来在此。恒常祭祀火神。不曾有一旋风之气至於我边。况复馀神。然今此处。沙门瞿昙。有大威德。一切诸天。来向其边。作是念已,即於佛边。生信向心希有之心。即以心请佛世尊云:愿大沙门。明日食时。更於我边。受我微供。若佛实是一切智者,应知我心。作是念已,如来即知优娄频螺迦叶心念。默然而受彼之心请。

尔时优娄频螺迦叶。还其居处。告诸一切摩那婆言:汝等诣向大沙门边。量度观看。其大沙门。作於何事。为当求食欲著衣行。为当默然寂静而坐。尔时彼等诸摩那婆。从於优娄频螺迦叶。闻此言已,即便往诣差梨迦林。到已见佛在彼林内树下思惟寂然而坐。身出光明。照耀彼处。於食知足。不行乞求。默然而祝彼等见已,诣向佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。仁今何故不求食也尔时佛告彼诸一切摩那婆言:诸摩那婆。我已被请。彼等问言:大德沙门。是谁所请。佛即报言:汝辈和上。已请我也。

尔时彼等摩那婆。心生於希有。甚奇可怪。希有希有。此大沙门。然口不言:遥知他心。彼等即大欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜尔时彼等速疾回还优娄频螺迦叶之边。到已白言:尊者和上。我决定知。此大沙门。是一切智。和上以心默请於彼。彼即自知和上之心。亦向我语。我已彼汝和上心请。

尔时优娄频螺迦叶。闻彼语已,即便铺设大价之座。铺设既讫。心发是念。沙门瞿昙。若仁今是一切智者,当应我念即现此座。尔时世尊,知彼优娄频螺迦叶心所念已,身应时现於彼座上。

尔时优娄频螺迦叶。既见世尊在其座上端然而坐。见已欢喜。即以自手。将好种种餚膳饮食。持用施佛。所谓啖食唼?束舐啜丰足自恣。复作是念。希有希有。此大沙门。大有威神。大有德力。乃能知我心中所念。威神虽然。而犹不得阿罗汉果如我今也。

尔时世尊,於彼优娄频螺迦叶边受食讫。还回至於差梨迦林。经行而祝是时世尊身上所著袈裟之衣。悉皆破坏。而彼兵将婆罗门村。有於一家人命既终。即便林葬。是时世尊,於林见已,即自收取彼粪扫衣。取已世尊,作是思念。我今何处。洗於如是粪扫之衣。能使清净。

尔时帝释忉利天王。既知世尊心意所念。知已即於彼之处所。以手掘地。造作一池。其水清净。作已即便谘白佛言:善哉世尊,愿以此水。洗粪扫衣。是时世尊,见池水已,复如是念。今虽得水。当於何上洗浣是衣尔时帝释。知佛心已,从铁围山。将一大石。安置佛前。置以白佛。作如是言:唯愿世尊,於此石上。洗蹋是衣。是时世尊,复如是念。今虽得石。复当攀何洗蹋此衣。时彼池岸。旧有一树。名迦拘婆(隋言峰)。时彼树间。有一树神。知佛意念。按树一枝。令垂向下。而白佛言:唯愿世尊,攀此树枝。洗蹋於是粪扫之衣。尔时世尊,复如是念。我洗衣已,复於何上。曝晒此衣。

尔时帝释。知佛心念。知已即从铁围山间。将一最大宽广之石。安置佛前。既安置已,即白佛言:唯愿世尊,於是石上。以用晒衣。是时世尊,即於石上。晒粪扫衣尔时优娄频螺迦叶。过彼夜後。往诣佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。食时已至。办具讫了。又复白佛。大德沙门。已前此处。无有是池。今日何故忽有此池。此处已前。无是二石。又从何来。其迦拘婆。此树已前。枝不垂下。今日何缘。如是亸垂。不知何缘忽然如此。作是语已,默然不言:佛告优娄频螺迦叶。作如是言:仁者迦叶。此处我得粪扫之衣。彼时我作如是心念。以何浣此粪扫之衣。尔时帝释知我心念。以手掘池出此池水。而白我言:世尊,今可以此池水洗粪扫衣。以如是故。至今相传。名为帝释手掘之池。得是水已,我复更作如是思念。我於何上。蹋粪扫衣。

尔时帝释。知我心念。从铁围山。将一大石。来置此地。而白我言:唯愿世尊,於此石上。用洗浣衣。是故此名非人掷石。我於彼时。作如是念。我手攀何而蹋是衣。

尔时彼树迦拘婆神。知我心念。以手按此树枝令垂。而白我言:唯愿世尊,手攀此枝。用脚蹋衣。以是因缘。此树之枝。如是悬垂。得於枝已,我如是念。今於何上。晒於此衣尔时帝释。知我心念。从铁围山。将此广石。掷置我前。而白我言:唯愿世尊,於此石上。晒所浣衣。以是因缘。此石名为非人所掷尔时优娄频螺迦叶。作如是念。此大沙门。大有威力。大有神通。乃能令彼天主帝释而来供承。变现虽然。但大沙门。理实未得阿罗汉果如我今也。尔时世尊,於彼优娄频螺迦叶居处食讫。回还至林。经行而祝尔时优娄频螺迦叶。过彼夜後。往诣佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。若知时者,饭食已办。是时世尊,告彼优娄频螺迦叶。作如是言:仁者迦叶。汝於前去。我即随来尔时世尊,既发遣彼优娄频螺迦叶去已,即乘神通。向须弥山。是时彼山。有阎浮树。以彼阎浮树因缘故。所以得此阎浮提名。於彼树上。取得果已,於先来至优娄频螺迦叶居处火神堂中。端然而坐。而彼优娄频螺迦叶在後来。见如来坐於火神堂内。见已惊怪。即白佛言:大德沙门。仁从何道。而来至此。仁元在林。於我後发。即今何忽在我前。到此火神堂其中安坐。尔时佛告彼迦叶言:迦叶。我先发遣汝已至须弥山。彼有一树。名曰阎福因彼树故。此今得是阎浮提名。彼树上果。我今将来在此堂内。指示迦叶彼阎浮果即此是也。颜色端正。香味微妙。食者甚美。汝今可取此之甘果而啖食之。尔时迦叶。即白佛言:大德沙门。此事不然。仁自合啖此之甘果。我不应食。尔时优娄频螺迦叶。心如是念。此大沙门。大有神通。大有威力。乃能於先发遣我已,其身自到须弥山。取阎浮果。来此火神堂。於前而坐。虽然犹不得阿罗汉如我今也。

尔时世尊,於彼优娄频螺迦叶居处食讫。速还向於林内经行。是时优娄频螺迦叶。过彼夜後。至明清旦。往诣佛所。而白佛言:大德沙门。若知时者,饭食已办。尔时世尊,告迦叶言:迦叶汝今且於先行。我随後去尔时世尊,於先发遣迦叶去已,即复还自向须弥山。离阎浮树。相去不远。更有一树。名菴婆罗。从菴婆罗。取得一果。於先来到迦叶住处火神堂坐。迦叶後来。见於世尊在火神堂安然而坐。见已白佛。作如是言:大德沙门。从何道来。在我前到此火神堂佛告迦叶。我遣汝後。至须弥山。取得於是菴婆罗果。将来在此。乃至先劝迦叶令食。迦叶白言:我不合食。尔时优娄频螺迦叶。心如是念。此大沙门。大有神通。大有威力。乃能於先发遣於我。到须弥山。取果将来。於先而坐。虽然犹不得阿罗汉如我今也尔时世尊,於彼优娄频螺迦叶居处食讫。还回至彼林内经行。是时优娄频螺迦叶。过彼夜後。至明清旦。往诣佛所。而白佛言:大德沙门。若知时者,饭食已办。乃至去彼阎浮提树处所不远。有呵梨树。将彼果来。先到迦叶火神堂内。乃至沙门。大有神通。虽然犹不得阿罗汉如我今也。

尔时世尊食讫。还至彼林经行。乃至去彼阎浮提。近更有一树。名毗醯勒。彼树上取一果将来先到堂内。乃至如前。此大沙门。大有神通。先遣我身。其後取果。虽然犹不得阿罗汉如我今也。

尔时世尊食讫。还至彼林经行。乃至去彼阎浮提树。更有一树。名阿摩勒。彼树取果。於先将来。坐火神堂。乃至沙门。大有神通。先发遣我。身後将果来火神堂。虽然犹不得阿罗汉如我今也。

尔时世尊食讫。还至彼林经行。是时优楼频螺迦叶。过彼夜後。往诣佛所。到佛所已,而白佛言:大德沙门。若知时者,饭食已办。佛告迦叶。汝先且去。我随後来。尔时世尊,遣迦叶已,至瞿耶尼。到彼处已,乞乳满钵。在前来至火神堂内。是时优娄频螺迦叶。见已白佛。大德沙门。从何道来。在於我前。到此堂内。佛告迦叶。我遣汝後。到瞿耶尼。乞得是乳。满此钵中。在是而坐。迦叶是乳。颜色微妙。香气甘美。汝意若乐。取此乳饮。迦叶白佛。我不堪饮。沙门自饮。是时迦叶。作如是念。此大沙门。大有威力。大有神通。乃先遣我。其後身往瞿耶尼国。乞乳满钵。先来至此火神堂内。虽然犹不得阿罗汉如我今也。

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    钦定四库全书钦定续文献通考卷一百九十二经籍考集【别集四】明李承芳东峤集十五卷承芳字茂卿嘉鱼人弘治进士官大理寺评事明史儒林传附见陈献章传中靳贵戒庵文集二十卷贵字允遂号戒庵丹徒人弘治进士官至大学士諡文僖胡

  • 国风·卫风·佚名

    淇奥瞻彼淇奥,绿竹猗猗。有匪君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮僴兮,赫兮咺兮。有匪君子,终不可谖兮。瞻彼淇奥,绿竹青青。有匪君子,充耳秀莹,会弁如星。瑟兮僴兮。赫兮咺兮,有匪君子,终不可谖兮。瞻彼淇奥,绿竹如箦。有匪君子,如金如锡

  • 卷四十二·冯复京

    钦定四库全书六家诗名物疏卷四十二 明 冯复京 撰小雅谷风之什三楚茨篇下祝告笺云祝致神意造主人使受嘏嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勑之○礼运曰修其祝嘏又云

  • 卷六十九·山井鼎

    钦定四库全书七经孟子考文补遗卷六十九日本山井鼎物观 撰春秋左传注疏第十七僖公二十九年传春介葛卢来朝谨按宋板正嘉无介字非 冬介葛卢来以未见公故复来朝谨按嘉万二本以下有其字非补遗释文好呼报反下同【四叶】下

  • 卷七十四·道世

    △偷盗部第五(此别七部)▲述意部第一夫禀形六趣,莫不贪欲为原;受质二仪,并皆恋财为本。虽复人畜两殊,然慳惜无二。故临财苟得,非谓哲人;见利忘义,匪成君子。且钱财玉帛,是外所依;幡华僧物,是内供养。理应省己贫窘,随喜他富;岂以自贫

  • 预防灾祸·印光

    ●(以下论预防灾祸)今之世道, 只好各尽其心。至未来之吉凶祸福, 不能预断。果能虔诚念佛、念观世音菩萨, 冥冥中当有转折, 不至有大危险。若不在此事上着力, 纵用尽机谋, 亦难得好效果。以世局变幻, 非可预

  • 第二十章 长老入灭·佚名

    正法阿育王之第十八年,于摩诃眉伽林精舍植大菩提树,(一)由此,第十二年,此王所爱正妃为敬慕正觉者之阿桑第米陀殁去,(二)其后第四年大地之王者正法阿育使心柔之提莎罗伽即正妃之位,(三)由此,第三年,此愚者夸容色之[妃思]:“此王较

  • 钦定校正淳化阁帖释文·佚名

    十卷。清乾隆三十四年 (1769),诏以内府所藏宋淳化四年赐毕士安 《阁帖》,命内廷诸臣详加校订,选工摹勒。其间搜集诸家释文,最为详备,勘核颇精详。书首乾隆题“寓名蕴古”四字及《淳化轩记》一篇,然后载原帖旧跋,及诸臣题记。

  • 七女经·佚名

    全一卷。吴·支谦译。又作七女本经。收于大正藏第十四册。系佛于拘留国分儒达树园时,因婆罗门之七女贡高憍奢,佛呵之,而说往昔国王七女之因缘。佛说女人所以多堕地狱者,乃因多嫉妒所致,若能诫之,而心意端正,则能生天上。