成唯识论观心法要卷第四

蕅益沙门智旭述

　（子）八识食体。前约生灭分位。今约住位言之也。文分为二。初引经通明四食。二别显识食唯真异熟。（丑）今初。

又契经说。一切有情皆依食住。若无此（第八）识。彼（经所说）识食（之）体。不应有故。谓契经说。食有四种。一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三。于变坏时。能为（长养诸根资益身命之）食事。由此色处非段食摄。以变坏时。色无用故。

段者。形也。分也。亦作搏。谓有形分可搏取也。变坏为相者。食于腹中变坏。方成资养事相。以初入口时。未见损益。故不名为食事也。欲界系者。色。无色界。俱不用段食也。

二者触食。（令心）触境为相。谓有漏触才取境时。摄受喜（乐）等（境。令诸根怡适）。能为食事。此触（心所）。虽（徧）与诸识相应。（唯）属（前）六识者。食义偏胜。（以所）触（者是）粗显境。摄受喜乐。及顺益（身之）舍（受）。资养胜故。

触。即徧行五心所之一也。有漏者触。简非无漏识相应触也。今人观戏闻乐等事。虽忘食而不倦。即是以触为食。

三（第六）意（识中）思（心所）食。（此思以）希望为相。谓有漏思。与（别境中）欲（心所）俱转。希可爱境。（资益身命）。能为食事。此思（心所）。虽（亦徧）与诸识相应。（唯有）属（第六）意识者。食养偏胜。（以）意识于境希望胜故。

思。亦徧行五心所之一也。有漏思。亦简非无漏识相应思也。如昔有人避难。儿幼不能随行。悬灰袋于梁间。语彼儿言。汝若饥者。梁间袋中有食。小儿视梁念食。多日不死。后一人至。儿令取下。既见是灰。儿命即绝。此即思食之相。又望梅止渴。亦是思食。

四者识食。（以能）执持（诸根令不散坏）为相。谓有漏识。由段触思势力增长。（执持身命）。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识。食义偏胜。一类相续执持胜故。

有漏识。亦简非无漏净识。盖无垢第八。虽亦执持无漏色身。亦得名为出世无漏之食。而此且约一切众生。皆依食住。则执有漏身者。必是有漏第八识也。一类。谓无记性。相续。谓无间转。

由是集论说此四食。三蕴。五处。十一界摄。此四能持有情身命令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触（食及）意思食。（是徧行心所所摄）。虽徧三界。而依（相应之六）识转。（故）随识（而为）有无。

三蕴者。于五蕴中。段食是色蕴摄。触食思食是行蕴摄。识食是识蕴摄也。五处者。于十二处中。段食是香味触三处摄。触食思食是法处摄。识食是意处摄也。十一界者。于十八界中。段食是香味触三界摄。触食。思食是法界摄。识食是意界及六识界摄也。随识有无者。如初禅无鼻舌二识。则无鼻识舌识相应之触思二食。但有眼识耳识身识意识相应之触思二食。二禅已上。无前五识。则无前五识相应之触思二食。但有意识相应之触思二食。若从胜说。但名思食。无想天中。无第六识。则无第六相应之触思二食。虽有第七第八相应之触思二种心所。而食义不胜。但有识食也。初引经通明四食竟。

　（丑）二别显识食唯真异熟。

眼等转识。有间有转。非徧恒时能持身命。谓无心定。熟眠。闷绝。无想天中。有间断故。设（于）有心位（中）。随所依（根。随所）缘（境。而于三）性（三）界（九）地等。（一切时中）有转易故。于持身命非徧非恒。诸有执无第八识者。（将）依何等（为识）食。（而）经（乃）作是言。一切有情皆依食住。非（可谓）无心位（中。现虽无识。而以）过去未来识等为食。彼（过未识）非现（非）常。如空华等。无体用故。设（谓识于过未自）有体用。（然既）非现在摄。如虚空等。非食性故。亦不可说人定心等。（能）与无心位（之）有情为食。（以）住无心（之）时。彼（加行之心及心所既）已灭故。过去非食。以极成故。又不可说无想定等不相应行即为彼食。（以）段等四食所不摄故。（且）不相应法。（离色心等）。非实有故。

此正简示转识无持身命之义。不可立为识食体也。若以转识为食。则无心位中。便应无食。若以过未之识为食。则过未既非现常。无体无用。犹如空华。云何可作食耶。量云。过未识有法。非识食宗。因云。彼非现常无体用故。喻如空华。恐有救曰。识于过去未来。各各皆有体用。云何无体用耶。今破之曰。识于过未虽有体用。而过去体用。自属过去。非现在摄。未来体用。亦属未来。非现在摄。譬如现前了无一物。名为虚空。虚空岂可为食耶。量云。过未识之体用是有法。非食性宗。因云。非现在摄故。喻如虚空。言入定心等者。谓定前加行之心及心所也。余可知。

有执灭定等。犹有第六识。于彼有情。能为食事。

此叙转计也。等者。等余四无心位。

彼执非理。后当广破。又彼（若谓第六识能为食事。则）应说生上二界（而起）无漏（第六）心时。以何为食。（以）无漏识等。破坏有故。于彼身命。不可为食。亦不可执无漏（第六）识中有有漏种。能为彼食。（以）无漏识等犹如涅槃。（决定）不能执持有漏种故。复不可说上界有情身命相持。即互为食。（以）四食（中）。不摄彼身命故。（且）又无色（界中）无身。（则）命无能持故。（若以无色界中众同分而持命者）。众同分等（但是假立）。无实体故。（安能持命）。由此定知异诸转识。（别）有（真）异熟识。一类恒遍。执持身命。令不坏断。世尊依此。故作是言。一切有情皆依食住。

此破转计也。后当广破。指下第九灭定有识章中。无漏心。谓生空观智相应之心。余可知。

唯依取蕴建立有情。佛无有漏（五蕴）。非有情摄。（不依食住。或时）说（佛）为有情（中无上。亦）依食（而）住者。当知皆依（权巧）示现而说。

此释伏难也。难曰。既一切众生皆依食住。佛转第八识为大圆镜智。以何为食。故今释曰。唯依取蕴建立有情。佛非有情。何须依食而住。又难曰。佛若非有情摄。何故复有经云。有情无上者佛是。又佛在世时。亦受段食。此云何通。故今释曰。皆依权巧示现而说也。

既异熟识。是胜食性。彼识即是此第八识。

此结成也。八识食体竟。

　（子）九灭定有识。前约流转门显。今约还灭门显也。文分为二。初破无第八识。二破有第六识。（丑）今初。

又契经说。住灭定者。身语心行。无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此（第八）识。（则经所云。）住灭定者。不离身（之）识。不应有故。谓眼等识。行相粗动。于所缘境。起必劳虑。（本为）厌患彼（转识）故。暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立。住灭定者（之人）。故此定中。彼（诸转）识皆灭。若不许有微细一类。恒徧执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼（六转）识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。（以六）识与想等起灭（必）同。（亦应说心行不离身）故。（又复）寿暖诸根。应亦如（六）识（之灭已还起）。便成大过。故应许（有第八）识。（犹）如寿暖等。实不离身。又此位中。若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定（之圣）者。又异熟识此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。（以）诸异熟识。舍此身已。离托余身。无（有）重生（者）故。又（纵许后识还生。然）若此位无持种识。（则）后识无种。如何得生。过去未来（及）不相应法。（皆）非实有体。（前文）已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。（前文）亦已遮故。然灭定等无心位中。如有心位。定实有（第八）识。（以其）具根寿暖。有情摄故。由斯理趣。住灭定者决定有（第八）识。实不离身。（非约后时转识还起。名不离身也）。

灭定等无心位是有法。定实有第八识宗。因云。具根寿暖有情摄故。喻如有心位。

　（丑）二破有第六识。

若谓此（灭定）位。有第六识。名不离身。亦不应理。此（灭尽）定亦名无心定故。若（转计云）。无（前）五识名无心者。（则）应一切定皆名无心。（以）诸定皆无五识身故。（且）意识（本）摄在六转识中。如五识身。灭定非有。或此位识。行相所缘不可知故。如寿暖等。非第六识。若此位有行相所缘可知识者。应如余（有心）位。非此（灭定）位摄。本为止息行相所缘可了知识（而）入此（灭尽）定故。

此正破灭定有第六识之执也。立量云。意识是有法。灭定位中非有宗。因云。摄在六转识中故。喻如前五识。次或立量云。此灭定识是有法。非第六识宗。因云。行相所缘不可知故。喻如寿暖等。次反申量云。若此位有行相所缘。可知识是有法。非灭定位摄宗。因云。本为止息行相所缘。可了知识而入灭尽定故。喻如余有心位。

又若此位有第六识。彼（第六识相应之）心所法。为有为无。

此下更约心所有无破也。今双征。下先破有心所。

若有心所。经不应言住此定者。心行皆灭。又不应名灭受想定。（救曰）。此定加行。但厌受想。故此定中。唯受想灭。受想二法。资助心强。诸心所中。独名心行。说心行灭。何所相违。（破曰。若如所说。则）无想定中。应唯想灭。（以加行中）但厌想故。然汝不许（但是想灭）。既唯受相资助心强。此二灭时。心亦应灭。（如何犹有第六识耶）。

救意谓但灭受想。不灭心王及余心所。破意先以无想例责。次明受想既是资助心强。则受想既灭。心无资助。安得不随灭耶。

　（救曰）。如（出入息之）身行灭。而身犹在。宁要责心令同（受想之心）行灭。（破曰）。若尔。（则）语行寻伺灭时。语应不灭。而（汝亦）非所许。然（加）行（之）于法（体）。有徧非徧。徧行灭时。法定随灭。非徧行灭。法或犹在。非徧行者。谓出入息。见息灭时。身犹在故。寻伺于语。是徧行摄。彼若灭时。语定无故。（今）受想于心。亦徧行摄。许如思等。（皆是）大地法故。（是故）受想灭时。（彼六识）心定（亦）随（之俱）灭。如何可说彼（受想）灭。（而六识）心（犹）在。又（既）许思等是大地法。（则）灭受想时。彼（思等）亦应（随）灭。既尔。（则）心等（诸余心所）。此（灭定）位亦无。非（可谓）徧行（心所已）灭。（而）余（心所反）可在故。如何可言有余心所。（若）既许思等此（灭定）位非无。（则）受想（亦复）应然。（以同是）大地法故。又此定中若有思等。亦应有触。（以凡）余心所法。无不皆依触力生故。若许有触。亦应有受。触缘受故。既许有受。想亦应生。不相离故。

救意谓出入息灭而身不灭。例如受想灭而心不灭。破意谓寻伺灭。则语必灭。例知受想灭。则心必灭。以受想同寻伺之徧行。不同出入息之非徧行故也。言大地法者。受。想。思。触。欲。慧。念。与作意。胜解。三摩地。徧于一切心。名十大地法。此余乘之所共许。故得例而破之。余可知。

　（救曰）。如受缘爱。非一切受皆能起爱。故触缘受。非一切触皆能起受。由斯所难。其理不成。（破曰）。彼救不然。有差别故。谓佛自简。唯无明触所生诸受。为缘生爱。曾无有处简触生受。故若有触。必有受生。受与想俱。其理决定。或应如余位。受想亦不灭。执此（灭定）位中有思等故。许便违害心行灭言。亦不得成灭受想定。

救意谓受既不必尽皆生爱。例知触亦不必尽皆生受。破意谓受不生爱。佛自简示。触不生受。佛曾不简。既有差别。岂得为例。或应下更立量破云。彼所执此位是有法。受想亦不灭宗。因云。有思等故。喻如余有心位。已上破有心所竟。

若无心所。（则六）识（决）亦应无。不见余（眼识等）心。离（相应）心所（而得独存）故。余（五识相应之）徧行（心所若）灭。（则心）法（决）随灭故。（若谓有心王而无受等。则）受等应非大地法（摄。以不能徧一切心）故。（又）此识应非（有心所）相应法故。（若）许（此识无相应法）。则（既无触心所。根境与识。三不和合。便）应无所依（根。亦无所）缘（境）等。（便应）如色等法。亦非（可名为）心故。

此破转计灭定位中。但有第六识心王。无心所也。

又契经说。意法为缘。生于意识。三和合触。与触俱起。有受相思。（今）若（许）此（灭尽）定中有（第六）意识者。三和合故。必应有触。触既定与受想思俱。如何有识而无心所。若谓余时三和有力。成（于）触（对）。生触（心所）。能起受等。由此（灭尽）定前厌患心所。故在定位。（根境识之）三事无能。不成（触对。不复）生触（心所）。亦无受等。若尔。应名灭心所定。如何但说灭受想耶。若谓厌时虽厌受想。此二灭故。心所皆灭。依前所厌以立定名。既尔。（则）此（灭尽定）中（第六识）心亦（决）应灭。（以第六心。必与）所厌（之受想）俱故。如余心所。不尔。如何（此定亦复）名无心定。

此亦更破有心王而无心所之执也。意。即是根。法。即是尘。二缘生识。三和生触。有触。则必有受想思。如何但有心王而无心所。若谓下。转救。若尔下。转破。次若谓下。又转救。次既尔下。又转破。既受想二灭。则余心所皆灭。而谓心王独存。可乎。

又此（灭尽）定位。（设许有）意识（者。为）是何（性）。不应是染。或无记性。（以）诸善定中。无此（染与无记）事故。余染无记（之第六识）心。必有心所（与之相应）故。（本为厌有漏善而修灭定）。不应厌善（而反）起染等故。（本为厌患劳虑而住寂定）。非求寂静翻起散故。若谓（此灭定中意识）是善。（则必有）相应善故。应（与）无贪等善根相应。

此更约三性破也。若执定中有第六识。为是何性。若云是染。则尚厌有漏善。岂得反起于染。若云无记。则本求胜寂静。岂得反起于散。若云是善。必有诸善心所相应。何得名为灭受想定。以无受想等徧行心所。不能引生诸善心所。设有诸善心所。亦必有徧行别境诸心所故。

此（灭定中第六识）心不应是自性善。或胜义善。违自宗故。（以第六识）非（信及无贪）善根等（之自性）。及（非）涅槃（之胜义）故。

此亦破转计也。恐彼救曰。灭尽定中之第六识。非相应善。但是自性善。或是胜义善耳。然无贪等善根。名自性善。涅槃名胜义善。今若谓第六识即无贪等。或即涅槃。非但大乘不许。虽汝自宗。亦所不许。岂不相违。

若谓此（灭定中第六识）心。是等（流引）起（之）善。（以是）加行善根所引发故。理亦不然。违自宗故。如余（位之）善（第六）心。非等起故。（以）善（第六）心无间（必灭。后便随缘）起三性心。如何善（第六）心。（可云）由前等起。故（大凡第六识）心（若）是善（者。必）由相应（心所之）力。既尔。必与（无贪等）善根相应。宁（可）说此（灭定中第六善）心。独无心所。故（若此定既）无心所。（则第六识）心。亦（必）应无。

此破转计等起善也。然据后文有云。无想定者。又唯是善。彼所引故。况今灭定。宁非加行善根所引。宁非等起善耶。须知谓灭定及无想定为等起善则可。谓灭定。及无想定。尚有第六识心。则断不可。以第六识。必相应善。非等起善。即彼余乘自宗。亦所不许。亦相违故。

如是推征。眼等（六种）转识。于灭定位。非不离身。故契经言不离身者。彼识即是此第八识。（以）入灭定时。（但为止息粗动劳虑）。不为止息此极寂静执持识故。无想等位。类此应知。

结示可知。九灭定有识竟。

　（子）十染净心。此总收上文染净九法而言之也。

又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此（第八）识。彼（经所说之）染净心不应有故。谓染净法。以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼种故。

此引经先总略释也。因心而生。即是起义。依心住故。即是集义。所谓集起名心。故为染净诸法本也。心受彼熏。即所藏义。持彼种故。即能藏义。故亦名为阿赖耶也。

然杂染法。略有三种。烦恼。业。果。种类别故。

此下先释心杂染故有情杂染之义也。烦恼。谓见思二惑。性是烦动。恼乱有情。故名烦恼。业。谓善。恶不动三业。体是造作。有为之事。故名为业。果。谓三界。五趣。四生升沉苦乐。皆是酬答业因。故名为果。种。谓烦恼业果现行所熏种子。类。谓各别差殊不同。此中烦恼及业。即是集谛。果。即苦谛也。

若无此（第八）识（以）持烦恼（之）种。（则三）界（九）地。（离染而）往。（报尽而）还。（先在上界已）无（下地）染心（之）后。（重来下界）。诸烦恼起。皆应无因。（以）余法不能持彼（下地烦恼）种故。过去未来。非实有故。若诸烦恼无因而生。则无三乘学无学果。（何以故）。诸已断者皆应起故。

此正释烦恼种子。非第八识不能持也。

若无此（第八）识（以）持业果（之）种。（则）界地往还。（上下优劣）。异类法后。诸业果起。亦应无因。余种余因。前已遮故。若诸业果无因而生。入无余涅槃界已。三界业果还复应生。（即彼招业果之）烦恼。亦应无因生故。

此复释业果种子。亦非第八识不能持也。由烦恼故。造善恶不动三业。由此三业。故感三界五趣果报。约因果。则烦恼与业属因。果属于果。约能所。则烦恼为能招。业果皆为所招。故今业果合辨。意指业所感果。须知第八识中所藏业果种子。是业果之亲因缘。现行烦恼。是业果之胜增上缘也。

又行缘识。应不得成。转识受熏。前已遮故。结生染识。非行感故。应说名色行为缘故。时分悬隔。无缘义故。此不成故。后亦不成。

此更约十二因缘中义。非第八识不能成也。谓设无此第八识持业果种。则行缘识应不得成。何以故。若云行缘转识。则转识不能受熏持种。前文已遮破故。若云行缘结生染识。则结生染识。非是行所感故。既不可云行缘转识。又不可云行缘结生染识。若无此第八识。则应直云行缘名色。然而行在先世。名色在胎。时分悬隔。安有缘义。此行缘识既不成故。后诸有支。亦不得成。不许有第八识。其过若此。岂可乎哉。结生染识者。即投胎时。妄于父母生憎爱之第六识也。此是润生烦恼所摄。非业感异熟生所摄。故云非行感故。

诸清净法。亦有三种。世出世道。断果别故。

此下次释心清净故有情清净之义也。一者世间清净道。谓一切所修事戒事禅。及有漏闻思修慧。二者出世间清净道。谓圣位所修无漏根本后得二智。三者所证断果。谓择灭无为。有余无余二种涅槃。此中世出世二道。即道谛。断果。即灭谛也。

若无此（第八）识。持世出世清净道种。（则于世出世道）异类心后。（更）起彼（世与出世异类）净法。皆应无因。所执余因。前已破故。若二净道无因而生。（则既）入无余依涅槃界已。彼二净道。还复应生。（何以故）。所依（身心）。亦应无因生故。

此正释清净道种。必须第八识持也。且如有人。既修出世道。若无第八识持世间道种。则从无漏观出。何故复起世间净道。又如须陀洹等。或时亦修世间净道。若无第八识持出世道种。则于世间道后。何故仍能起出世道。又净道若可无因而生。则无学圣人。如无余涅槃之后。亦可无因复生二净道耶。恐彼救云。入涅槃后。身心已灭。依何修道。今更破云。既二净道可无因生。则所依身心。亦可无因还复生故。

又出世道。初不应生。无法持彼法尔种故。有漏类别。非彼因故。无因而生。非识种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。

此展转破救也。恐彼救曰。谁说诸法无因得生。今破之曰。又若无第八识持彼出世道种。则出世道初不应生。以更无别法。可能持彼无始法尔无漏种故。彼又救曰。出世之道从闻熏生。何须别有第八持无漏种。今破之曰。闻熏属于有漏。与出世无漏之道。其类各别。但是出世道之增上缘。非彼出世道之正因故。若许出世道从闻熏生。即是无因而生。以非从第八识中无漏种子生故。然既无出世道种。何由生出世道。初出世道既不生故。后出世道及诸果证亦不得生。是则应无三乘道果矣。

　（又）若无此（第八）识持烦恼种。（则）转依断果亦不得成。谓（出世）道（一）起（之）时。现行烦恼。及彼种子。俱非有故。（以）染净二（种第六识）心。不俱起故。（与出世）道相应（之第六识）心。（决）不持彼（烦恼）种（子）。自性相违。如涅槃（与世相违）故。（若夫）去来（识等。及圣道）得等。（决）非实有。（亦不能持烦恼种）故。（更计）余法持（烦恼）种。理（亦决）不成故。（是则）既无所断（之烦恼种子差别。则）能断（之出世道）亦无。依谁由谁而立断果。若（谓）由（于）道力。后惑不生。立断果者。则初道起（之时。便）应成无学（果）。后诸烦恼。（无第八识持彼种子）。皆已无因。永不生故。

此正释出世断果。必依第八识成也。二种净道。是智德。是所生得。故有种子。灭谛涅槃。是断德。是所显得。故但约烦恼种子有无。以立断德差别。不可谓断德亦自有种子也。金刚般若经云。一切贤圣。皆以无为法而有差别。约所证。则唯是无为。约能证。则三乘四果差别。譬如虚空非丈尺。丈尺显虚空。法喻泠然。智者思之。余皆可知。

许有此（第八能持种）识。（则）一切（染净因果）皆成。（以）唯此（第八识）。能持染净种故。

结成第十染净心也。二引经显理竟。

　（癸）三结略指广。

证此识有。理趣无边。恐厌繁文。略述纲要。

二别显教理竟。

　（辛）三总结劝信。

别有此识。教理显然。诸有智人。应深信受。

初释初能变竟。

　（戊）二释第二能变二。初设问举颂。二以论释成。（己）今初。

如是已说初能变相。第二能变。其相云何。颂曰。

次第二能变。是识名末那。（一释名门）。依彼转。（二所依门）。缘彼。（三所缘门）。思量为性相。（四体性门。五行相门）。四烦恼常俱。谓我痴。我见。幷我慢。我爱。（六染俱门）。及余触等俱。（七余相应门）。有覆无记摄。（八三性门）。随所生所系（九界系门）。阿罗汉。灭定。出世道无有。（十伏断门）。

　（己）二以论释成二。初正释颂文。二证有第七。（庚）初中九。初释释名门。二释所依门。三释所缘门。四释性相两门。五释染俱门。六释余相应门。七释三性门。八释界系门。九释伏断门。（辛）今初。

论曰。次初异熟能变识后。应辩思量能变识相。是识圣教别名末那。（以其）恒审思量。胜余识故。

末那。此云意。其义即恒审思量也。胜余识者。第八恒而不审。第六审而不恒。前五不恒不审。唯此第七。于未转位。恒审思量妄执我法。于既转位。恒审思量二空平等理也。

　（问曰）。此（识既）名（为意）。何（以）异（于）第六意识。（答曰）。此（第七是）持业释。（犹）如藏识（之）名。（以）识（体）即（是）意（用）故。彼（第六是）依主释。（犹）如眼识等（名。以）识（体）异（于所依之）意（根）故。然诸圣教。恐此（第七）滥彼（第六）。故于第七但立意名。（不名意识）。又标意名。为简（第八名）心。（前六名）识。（以此第七。其）积集了别（二义）。劣（于）余（七种）识故。或欲显此（第七）。与彼（第六）意识为近所依。故但名意。

此问答料简立名之义也。若此识名末那识。即应翻为意识。则与第六意识何别。故曰。若第七名为意识。则识是体。意是用。体能持用。用不离体。意即是识。犹如藏识。持业释也。若第六名为意识。则识是能依之识。意是所依之根。根不是识。识依于根。犹如眼耳等识。依主释也。然诸圣教但名第七为意。不名为意识者。恐滥同第六故。以上但对第六拣异。又标下。次对余七拣异。谓若约恒审思量。则此第七独胜。若约积集名心。则第七虽亦有积集义。较第八识则劣。若约了别名识。则第七虽亦有了别义。较前六识则劣。故但名为意也。或欲下。复显第六近所依故。即是不共亲依。具如下释。

　（辛）二释所依门三。初正释此识所依。二傍论诸识所依。三结归本颂所依。（壬）今初。

依彼转者。显此（第七识之）所依。彼。谓即前初能变（之第八）识。圣（慈氏）说。此（末那）识依藏识故。有义。此意（唯）以彼（第八）识（中之）种（子）而为所依。非（依）彼（第八）现识。（以）此（第七识恒）无间断。不假现识为俱有依方得生故。有义。此意（必）以彼（第八）识（中）种（子）及彼现识俱为所依。（以第七识）。虽无间断。而有转易。（亦）名（为）转识故。（亦）必假（托第八）现识为俱有依。方得生故。转。谓流转。显示此（第七）识。恒依彼（第八）识（之现及种子相续生起。即）取（所依为）所缘故。

释所依中有二义。后义为正。言有转易者。圣道起时。转染为净等也。二空智果现前。则第七便与平等性智相应。法空智果不现前时。则第七仍起俱生法执。生空智果不现前时。则第仍起俱生我执。故必须以第八现识为俱有依。若夫识中种子。则是因缘依也。流。谓相续。转。谓生起。余可知。

　（壬）二傍论诸识所依二。初略释。二广释。（癸）今初。

诸心心所。皆有所依。然彼所依。总有三种。一因缘依。谓自种子诸有为法。皆托此依。离自因缘。必不生故。

对果名因。因即生缘。简非增上缘。所缘缘及等无间缘。故名因缘。即诸心心所各别种子。亦名种子依也。

二增上缘依。谓内六处。诸心心所。皆托此依。离俱有根。必不转故。

但云增上缘。则所收甚宽。今既称依。则但局取六根。谓五净色根及意根处。以是妄情之所执受。故名为内。此亦名俱有依也。

三等无间缘依。谓前（念已）灭（之）意。诸心心所。皆托此依。（以）离（此前）开导根。必不起（于后念心心所）故。

但云等无间缘。则心心所皆得为缘。故亦稍宽。今既称依。则但取无间即灭之心王。望于后心。名为意根。此能开导后念心心所法。故亦名开导依。

唯心心所。具三所依。名有所依。非所余法。

谓色及不相应行无为法等。皆不用三依也。初略释竟。

　（癸）二广释三。初释种子依。二释俱有依。三释开导依。（子）今初。

初种子依。有作是说。要种灭已。现果方生。（以须）无种已（然后）生。（乃）集论（之所）说故。（又如世间之物）。种与芽等。不俱有故。

此先叙经部师异解也。

有义。彼说为证不成。彼（集论中。但）依引生（自类）后种（而说。非依引生现果）说故。（又）种生芽等。（是依世俗假说）。非（依世间）胜义（说）故。（又现见麦等芽种俱有。则）种灭芽生。非极成故。（须如）焰炷同时。（方可）互为因故。然种自类。因果不俱。种现相生。决定俱有。

此下大乘正释也。先破异解。次明正义。焰炷同时者。如炷生焰。焰生燋炷。炷之生焰。喻种生现行。焰生燋炷。喻现行熏种。若前炷后炷相望。即可喻种引种。若前焰后焰相望。即可喻现引现。是故因缘自有三义。一者种引种。因果不俱。以异念故。喻如前炷后炷。二者种生现。三者现熏种。决定俱有。以同时故。喻如炷生焰。焰生燋炷。若现引现。但名等无间缘。不名因缘。喻如前焰后焰。但能相引。而后焰实非前焰所生。以炷若尽。则前焰不能更生于后焰故。

故瑜伽说。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。是因缘义。（其）自性（之）言。（即）显种子自类前为后因。（其）他性（之）言。（即）显种与现行互为因义。摄大乘论亦作是说。藏识（与）染法。（更）互为因缘。犹如束芦。俱时而有。又说种子与果必俱。故种子依。定非前后。设有处说种果前后。应知皆是随转理门。如是八识及诸心所。定各别有种子所依。

此引二论。以证种子依必俱时有也。无常法。通指诸心心所种子言之。以诸种子。虽复相似相续。不坏不失。体是生灭。故名无常。种子无常。则现行亦无常矣。以种子望种子。假名自性。以种子望现行。假名他性。犹言同类异类耳。染法。指有漏前七转识。随转理门。谓非一定不易之理。乃随宜方便之权说也。初释种子依竟。

　（子）二释俱有依。共四家解。第四为正。（丑）今初。

次俱有依。有作是说。眼等五识。（以同时）意识为（俱有）依。此（五识）现起（之）时。必有彼（意识）故。无别眼（根）等为俱有依。（以）眼等五根。即（五识之）种子故。（如）二十唯识伽他中言。识从自种上。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。彼颂意说。世尊为成十二处故。（所以）说五识（之）种（子）为眼等根。（成内五处。又说）五识（所变）相分为色等境。（成外五处）。故（知）眼等（五）根。即（是）五识（之）种（子耳）。观所缘论。亦作是说。识上色功能。名五根应理。功能与境色。无始互为因。彼颂意言。异熟识上。能生眼等色识（之）种子。（以能生眼识等现行。故）名（为）色功能。（即此功说）。说为五根。无别（有）眼等（五色根也）。种与色识。常互为因。（以）能熏（之现识现色。常）与种（子）递为因故。第七八识。无别此（俱有）依。恒相续转。自力胜故。第六意识。别有此（俱有）依。要托末那而得起故。

色识。即眼识。依根。名眼识。依尘。名色识。余四例知。此中。以意识为五识俱有依。一谬也。谓五识种子为五根。二谬也。谓第七八识无俱有依。三谬也。唯第六依末那一义。不谬。

　（丑）第二家解。

有义。彼说理教相违。若五色根。即五识种。（则）十八界种。应成杂乱。然十八界。各别有种。诸圣教中。处处说故。（一违也）。

此下先破初家识种为根之谬也。十八界种应成杂乱者。若以根为识种。则识全无种。又识种为根。则根全无种故。

又五识种。各有能生相见分异。为执何等名眼等根。若（执五识之）见分种（子以为五根。则见分属心）。应识蕴摄。若（执五识之）相分种（子以为五根。则相分属境）。应外处摄。便违圣教眼等五根。皆是色蕴内处所摄。（二违也）。又若五根即五识种。（则）五根应是五识（之亲）因缘。不应说为增上缘摄。（三违也）。又（若）鼻舌（二）根即（鼻舌）二识（之）种。则应鼻舌（二根。亦如鼻舌二识之）唯欲界系。或应（鼻舌）二识（亦如鼻舌二根之）通色界系。许（此说者）。便俱与圣教相违。（又若）眼耳身（三）根。即（眼耳身）三识（之）种（子。则）二地五地。为难亦然。（四违也）。

眼等三根。通于五地。谓五趣杂居地。（欲界）离生喜乐地。（初禅）定生喜乐地。（二禅）离喜妙乐地。（三禅）舍念清净地。（四禅）眼等三识。唯通二地。谓五趣杂居地。离生喜乐地也。今若执眼耳身根。即是识种。则或根应如识。惟局二地。或复识应如根。亦通五地矣。

又五识种。既通善恶。应五色根。非唯无记。（五违也）。又五识种。无执受摄。五根亦应非有执受。（六违也）。

第八识缘一切种子。但缘而不执受。今谓五根但是五识种子。则第八不应执受五根矣。岂不理教相违。

又五色根。若（即是）五识种。应意识种即是末那。彼（末那）以五根为同法故。（七违也）。

同法者。同为间转识所依之根法也。

又瑜伽论说眼等识。皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。（八违也）。

识种子现行。是种子依。五根。是俱有依。前灭意。是开导依。若谓根即识种。是合俱有依为种子依。但有二矣。

又诸圣教。说眼等（五）根。皆通（有）现（行有）种（子。今）执唯是（识）种（而为五根）。便与一切圣教相违。（九违也）。

正破初家识种名五根竟。

有避如前所说过难。朋付彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种。名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。

此叙救也。谓五识所作善恶业习气。能感当来异熟果摄之无记五识。即此业种。名五色根。作增上缘。生眼等识。既以增上业种为根。则合二十唯识颂中从自种生之义。亦契观所缘缘论中功能名五根义。此种但为增上。不为因缘。又顺瑜伽具三依义也。

彼有虚言。都无实义。（业种由善恶熏。通善染性。若执以为五根）。应五色根。非无记故。又彼（五根）应非唯有执受。（以业种非所执受故。亦非）唯色蕴摄。（以业种非色。故亦非）唯内处（摄。以业种通内外）故。鼻舌（二根）唯应欲界系故。（以二识业种唯在欲界。二根不应通色界故。眼耳身）三根不应五地系故。（三识业种唯在二地。三根亦应惟二地故）。感意识（之）业（种）。应（是）末那（以五根为同法）故。眼等（五根。又亦）不应通现种故。又（业属思。若执为根。则）应眼等（五根）非色根故。又（眼等五识。皆通三性）。若（使）五识皆业所感。则应一向（总唯）无记性摄。（不通善染二性。又无记五识是业所感。可有眼等为俱有依。则）善等五识。既非业感。应无眼等为俱有依。故彼所言（业种为五根者）。非为善救。又诸圣教。处处皆说阿赖耶识。变似（五净）色根。及根依处。器世间等。如何汝等拨无（五净）色根。（既）许眼等（五）识变似色等（五尘外相分境。乃独）不许眼等（五根内相分是）藏识（之）所变。如斯迷谬。深违教理。

此破救也。此下通所引颂。

然（三十唯识论及观所缘缘论之）伽他（中）。说种子功能名五根者。为破（余部妄执）离识实有色根（故）。于（本）识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能。非谓色根即（是）识（种及）业种（也）。

已上破初家者皆妙。已下自立业未全妥。

又缘五境（之）明了意识。应以五识为俱有依。以彼（明了意识）。必与五识俱（时起）故。若（使）彼（明了意识。可以）不依眼等（五）识者。（则）彼（同时意识。亦）应不与五识为依。（以）彼此（互）相（为）依。势力等故。又第七识。虽无间断。而见道（修道）等（位。有漏无漏间起）。既有转易。应如六识有俱有依。不尔。彼应非转识摄。便违圣教转识有七。故应许彼（第七末那。亦必）有俱有依。此（俱有依）即（是）现行第八识摄。如瑜伽说。有藏识故。得有末那。末那为依。意识得转。彼论意言。现行藏识为依止故。得有末那。非由彼（中）种（子。若）不尔。（者。彼论）应说有藏识故。意识得转。（以藏识中亦有意识之种子故）。由此彼说（以种为根。及说第七无俱有依）。理教相违。

此中所说明了意识以五识为依者非。所说末那以现行第八为依者是。

是故应言前五转识。一一定有二俱有依。（此应有四。今尚阙二）。谓五色根。（是）同时意识。（是）第六转识。决定恒有一俱有依。（此应有二。今尚阙一）。谓第七识。（是）若与五识俱时起者。亦以五识为俱有依。（非）第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。（是）唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依（非）。

第二家解竟。

　（丑）第三家解。

有义。此说犹未尽理。第八类余（七识）既同识性。如何不许有俱有依。第七八识。既恒俱转。更互为依。斯有何失。

此义全是。

　（又既）许现起（之）识。以种（子）为依。（则此）识种亦应许依现（行之）识。（以）能熏（之前七识。所熏之）异熟（识）。为（一切种子）生长住依。（谓）识（中）种（子）离彼（能熏。则）不生长。（离彼所熏。则无可依）住故。

此因缘义。非俱有依义也。

又异熟识。有色界中。能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识。业风所飘。遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识。各别依故。不能执受有色根身。若异熟识。不徧依止有色诸根。应如六识。非能执受。或所立因。有不定失。

异熟识是有法。非能执受宗。因云。不徧依止有色诸根故。喻如六识。或所立因有不定失者。将异熟识同六识之不徧依止。而不同六识之无执受。是犯二宗共一因也。然此但是能执受义。亦非俱有依义。以无色界无有根身。而第八现转故。

是故藏识若现起者。定有一依。谓第七识。（是）在有色界。亦依色根。（非）若识种子。定有一依。谓异熟识。（依之而住故非）。初熏习位。亦依能熏。（依之生长故非）。余如前说。

第三家解竟。

　（丑）第四家正解。

有义。前说皆不应理。未了所依与依别故。依。谓一切有生灭法。仗因托缘而得生住。诸所仗托。皆说为依。（不简亲疏胜劣能所）。如王与臣。互相依等。若（有）法（于此。一者）决定（同时而转。二者）有境（可照。三者自在）为主（不由他引。四者能）令心（及）心所取自所缘。（具此四义）。乃是所依。即内六处。余非有境。（非决）定（非）为主故。（故非所依）。此（所依）但如王。非如臣等。故诸圣教。唯心心所名有所依。非色等法。（以其）无所缘故。但说心所。（以）心（王）为所依。不说心所。为心（王之）所依。彼（心所）非主故。然有处（或）说依为所依。或（说）所依为依。（应知）皆（是）随宜假说。由此五识俱有所依。定有四种。谓五色根。（第）六（识。第）七（识。第）八识。随阙一种。必不转故。（五色根是）同境（所依。第六识是）分别（所依。第七识是）染净（所依。第八识是）根本所依。（如此四差）别故。（然诸）圣教。唯说（五识）依五根者。以（是五识所）不共故。又必同境。近相顺故。第六意识俱有所依。唯有二种。谓（第）七（识。第）八识。随阙一种。必不转故。虽五识俱取境明了。而不定有。故非所依。（然诸）圣教唯说（第六）依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。第七意识俱有所依。但有一种。谓第八识。藏识若无。定不转故。如伽他说。阿赖耶为依。故有末那转。依止心及意。余转识得生。

心即第八。意即第七。余转识。即前六也。余可知。

阿赖耶识俱有所依。亦但一种。谓第七识。彼识若无。定不转故。论说藏识。恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那。而说三位无末那者。依有覆说。如言四位无阿赖耶。非无第八。此亦应尔。

三位无有覆末那。谓一阿罗汉。二灭尽定。三出世道。四位无阿赖耶。谓三乘无学及佛。

虽有色界。亦依五根。而不定有。非所依摄。识种不能现取自境。可有依义。而无所依。心所（之）所依。随（其相应之）识应说。复各加自相应之心（王）。若作是说。妙符理教。

此破第三家以五色根为藏识所依。及破现依种依现之说。而结成正义也。二释俱有依竟。

　（子）三释开导依。有三家解。第三为正。（丑）今初家解。约相续义。

后开导依。有义。五识自他前后不相续故。必第六识所引生故。唯第六识为开导依。第六意识自相续故。亦由五识所引生故。以前六识为开导依。第七八识自相续故。不假他识所引生故。但以自类为开导依。

　（丑）第二家解约有力义。

有义。前说未有究理。且前五识未自在位。（及）遇非胜（之）境。可如所说（前后不相续）。若自在位。如诸佛等于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续。

此下先破初家五识不相续之义也。瑜伽论云。由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。此明余位必寻求而后决定。非谓自在位故。

　（又）等流五识。（未自在位。设遇胜境）。既为决定染净（意识及）作意（缘）势力（之所）引生。（正当）专注所缘未能（相）舍（之）顷。如何不许多念相续。

宗镜录云。缘虑心有五种行相。一率尔心。谓遇境便起。二寻求心。谓于境未达。方有寻求。三决定心。谓审知境体而起决定。四染净心。谓于境欣厌而起染净。五等流心。谓念念缘境前后等故。当知前五转识。得有四相。但除寻求。无随念计度二种分别故。第六具五相。第七无率尔寻求二相。有决定染净等流三相。谓第七常缘现在。故幷无率尔相也。第八有三相。率尔。决定。等流。无染净寻求。有率尔者。初受生时。创缘三界三种性境故。

故瑜伽说。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼（等流眼识）。不由自分别力。（全赖意识决定染净引生）。乃至此意（但缘色尘）。不趣余（声音味等）境（时。随）经尔所时（候）。眼意二识或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。（是）彼（论）意定显经尔所时。眼意二识俱相续转。既眼识时。非无意识。故非二识。互相续生。（又）若（未自在位。遇）增盛境。相续现前。逼夺身心。不能暂舍。时五识身。理必相续。如热地狱。戏忘天等。

热地狱。苦增盛境。戏忘天。乐增盛境也。余可知。

故瑜伽言。若此（前念）六识。为彼（后念）六识等无间缘。即施设此名为意根。若（使）五识前后定唯有意识。彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘。（以五识前。定唯有意识故）。或彼应言。若此六识为彼一识等无间缘。（以五识后。定惟有意识故。论文）既不如是。故知五识（各自）有相续义。（又）五识起时。必有（同时）意识。（即）能引后念意识令起。何假五识为开导依。

此上破初家者皆是。此后若破若立。皆未当理。

无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识末那既恒相续。亦应与彼（意识）为开导依。若（谓）彼（意识但）用前（时）自类开导。（则）五识自类何不许然。此（五识）既不（许）然。彼（意识）云何（独）尔。

藏识末那。何得为意识开导依。一谬也。用前自类开导本是。而反破之。二谬也。彼不许五识自类开导本非。而反印之。三谬也。

平等性智相应（之）末那。初起（之时）。必由第六意识（入二空观）。亦应用彼（第六）为开导依。圆镜智俱（之）第八净识。初必六七方便引生。又异熟心。依染污意。或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此彼（初家）言。都未究理。

染污意。即第七识。悲愿相应善心。即第六识。谓菩萨由此悲愿。长劫利生。不取涅槃。故异熟心。亦以此为开导依也。此义全谬。

应说五识。前六识内随用何识为开导依。第六意识。用前（念之）自类。或第七八为开导依。第七末那。用前（念之）自类。或第六识为开导依。阿陀那识。用前（念之）自类。及第六七为开导依。皆不违理。由前说故。

谬处偏多。至下自明。第二家解竟。

　（丑）第三家正解。

有义。此（第二）说。亦不应理。开导依者。谓（一者必）有。（二者是）缘（虑）法。（三者自在）为主。（四者）能作等无间缘。（具）此（四义。能）于后生心心所法开辟引导。名开导依。此但属心。非心所等。

此正释开导依之义也。有者。简不相应行。非实有故。缘法者。简色及无为。不能有缘虑故。为主者。简心所依他。不自在故。等无间者。简异类得俱起故。

若此（前念）与彼（后念）无俱起义。说此（前念）于彼（后念）有开导力。一身八识既容俱起。如何异类为开导依。若许（异类）为（开导）依。应（八种识）不俱（时）起。便同（小乘）异部（所执）心不幷生。又一身中诸识俱起。（或二或三乃至七八）。多少不定。若（谓此依唯遮多少。不拣异类。皆）容互作等无间缘。（则）色（根）等（与心异类幷生。亦复）应尔。（皆可互作等无间缘）。便违圣说等无间缘。唯心心所。然摄大乘说。色亦容有等无间缘者。（乃）是纵夺（之）言。谓假纵小乘色心前后有等无间缘。（以）夺（其互为）因缘（之执）故（耳）。不尔。等（之一）言。应成无用。若谓等言非遮（力用）多少。但表同类。（故色同类。亦有等无间缘者。又）便违汝（先所）执。异类识作等无间缘（矣）。

此破前互为开导之谬也。然摄大乘下。转释伏难。难曰。若等无间缘。唯心心所有之。则摄大乘论。何故说色容有等无间缘。今释之曰。摄大乘论。为破小乘妄执色心前后相续为因缘性。故纵许云。色心前后相生。但应容有等无间缘。无有因缘义也。设不尔者。等无间之等字。便为无用。以等乃齐等之义。一遮多少。二表同类。一遮多少者。谓心用多。色用少。故心但与心作等无间缘。不与色作等无间缘。色用既少。故无等无间缘之义。二表同类者。如前眼识。于后眼识。名为同类。若望耳鼻等识。便非同类。余可知。

是故八识。各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义故。心所（之）此（等无间）依。应随（相应之）识（而）说。虽心心所。异类幷生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导。故展转作等无间缘。诸识（相则必）不然。不应为例。然诸心所。非开导依。于所引生。无主义故。

先承前破谬结成正理。次辨心所之开导依。应设难云。若等之一言必表同类者。诸心所法。与相应心王异类幷生。何容随识说耶。今释之曰。而互相应等故。事。谓所依体。业。谓所作用。如眼识相应诸心所法。定与眼识同依眼根。定与眼识同缘色尘。余可例知。言一开导时。余亦开导者。如眼识与触俱生之时。则受想思等乃至或善或染皆随生也。展转作等无间缘者。约诸心所互相引生也。诸识相望。幷无相应和合定俱生灭事业必同之义。故不应以心所为例。妄许展转为等无间缘也。然诸心所下。简依缘义宽狭不同。若云等无间缘则宽。故心所可以互作。若云开导依则狭。故心王名依。心所非依。以其不能为主故也。

若（谓诸）心（相应之）心所等无间缘。（亦但）各唯自类。（不由心王及余心所异类引生。则）第七八识初转依时。相应信等（之）此（等无间）缘便阙。（以七八二识未转依时。无信等故）。则违圣说诸心心所皆四缘生。

有因前文等表同类之语。不许心所异类引生。故此释之。

无心睡眠闷绝等位。意识虽断。而后起时。彼开导依即前自类。间断五识。应知亦然。（问曰。既久间断。何名无间。答曰。但以）无异类心于中为隔。（即）名（为）无间故。（问曰。前念灭时。后念尚无。何所开导。今识生时。前念非有。何能开导。答曰）。彼先灭时。已于今识为开导故。何烦异类为开导依。然圣教中。（或）说前六识互相引起。（或）说第七八依六七生（者）。皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。瑜伽论说。若此识无间。诸识决定生。说此为彼等无间缘。又（言。若）此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名意根者。言总意别。（故今所说）。亦不相违。故自类依。深契教理。

先申明无间之意。次会通圣教所说。幷可知。后简示瑜伽言意。盖此彼之言。似通自他。然其意但以自类前后而名此彼。故云言总意别也。二傍论诸识所依竟。

　（壬）三结归本颂所依。

傍论已了。应辩正论。此（第二）能变识。虽具三所依。而（颂中）依彼转（之）言。但显前二。为显此识（所）依（所）缘。同（是第八识）故。又前二依。有胜用故。（颂偏说之）。或开导依。易了知故。（颂故不说）。

前二者。初因缘依。即种子识。次俱有依。即第八现识也。二释所依门竟。

　（辛）三释所缘门二。初正释。二释妨。（壬）初中二。初略释。二广释。（癸）今初。

如是已说此识所依。所缘云何。谓即缘彼。彼。谓即前此所依识。圣说此识缘藏识故。

　（癸）二广释二。初释未转依。二释已转依。（子）初中有四家。第四家为正。（丑）今初家释。

有义。此（末那）意。缘彼（第八）识体及相应（之五心所）法。论说末那。我我所执恒相应故。谓缘彼体及相应法。如次执为我及我所。然诸心所。不离识故。如唯识言。（亦摄心所。故颂但云缘彼）。无违教失。

　（丑）第二家释。

有义。彼说理不应然。曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识（之）见（分）及相分。如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。

　（丑）第三家释。

有义。此说亦不应理。（以相分中）五色根境。非识蕴故。（又相分中器界。乃是外境。若使末那缘之）。应同五识亦缘外故。应如意识（同前五识）缘共境故。（既缘根尘生我所执）。应生无色者不执我所故。厌色（而）生彼（天）。不变（为根尘之）色故。应说此意。但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼（第八）识功能。非实有物。不违圣教。

　（丑）第四家正释。

有义。前说皆不应理。（以）色等种子。非识蕴故。论说种子。是实有故。（若谓是）假。（则）应如无。非（可为诸法之亲）因缘故。又此（第七）识俱（之）萨迦耶见。任运一类恒相续生。何容别执有我我所。（譬如第六意识）。无一心中。有断常等二境别执俱转义故。亦不应说（第七识之我及我所）二执前后（别转。以）此（第七识从）无始来。一味（恒）转。（无前后分位之差别）故。

萨迦耶。此翻积聚。萨迦耶见。即身见也。正执我时。不能别执我所。正执我所之时。亦不能别执于我。故此二执。喻如断常二执。决不俱起。今此第七识相应之身见。既是任运一类恒相续生。所以但有我执。更无我所执也。

应知此意。但缘藏识见分。非（缘）余（相分及种子心所等）。彼（第八识之见分）。无始（以）来。（微细）一类相续（不断）。似常（似）一故。恒与诸法为所依故。此（第七识）唯执彼（第八见分）为自内我。（论中但是）乘语势故。说我所言。或此（第七）执彼（第八见分）是我之我。（即以能执为我。所执为我所）。故于一（我）见。（约）义说（我及我所之）二言。若作是说。善顺教理。多处唯言（第七识）有我见故。我（及）我所（二）执。（从来）不俱起故。

相续。故似常。一类无记。故似一也。初释未转依竟。

　（子）二释已转依。

　（然第七识）未转依位。（则）唯缘藏识（见分。若夫）既转依已。亦缘真如及余诸法。（以）平等性智。证得十种平等性故。知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故。（今）此（颂）中且说未转依时。故但说此缘彼藏识。悟迷通局。理应尔故。无我我境。徧不徧故。

十种平等性者。一诸相增上喜爱平等。二一切领受缘起平等。三远离异相非相平等。四弘济大慈平等。五无待大悲平等。六随诸众生所乐示现平等。七一切众生敬爱所说平等。八世间寂静皆同一味平等。九世间诸法苦乐一味平等。十修植无量功德究竟平等。此中证得十平等性。释缘真如之义。知诸有情胜解差别。释缘余诸法之义也。平等性智是悟。故所缘则通。染污末那是迷。故所缘则局。平等性智缘无我境。故其境周徧。通摄真如及余诸法。染污末那缘我法境。故其境不徧。但是第八见分非余。初正释竟。

　（壬）二释妨。

　（问曰）。如何此（第七）识。（乃）缘自所依（之第八识耶）。答曰）。如有后（念意）识。即缘前（念已灭之）意。彼（前意是等无间缘。得与后识作所缘缘）。既（已）极成。此（所依藏识是增上缘）。亦（可作所缘缘。又复）何咎。

三释所缘门竟。

　（辛）四释性相两门。

颂言思量为性相者。双显此识自性行相。意以思量为自性故。即复用彼（思量）为行相故。由斯兼释所立（末那之）别名。（以）能审思量。（乃）名（为）末那故。未转依位。能审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故。

　（辛）五释染俱门。

此意相应。有几心所。且与四种烦恼常俱。此中俱（之为）言。（是）显相应（之）义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴。我见。幷我慢。我爱。是名四种。

且者。未显其余。先明此意之过失也。

我痴者。谓无明。愚于（自心所变之）我相。迷（于）无我（真如之）理。故名我痴。我见者。谓我执。于（第八识见分。本）非我法（之上）。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽著。故名我爱。（颂言）幷（者）。表慢爱有见（得俱。见）慢（亦得与爱）俱。遮余部（所）执（见爱慢三）无相应义。此四常起扰浊内心。令外转识（所作施等）。恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。

此正释四烦恼相。幷显其过患也。内心。即指第七识。外转识。指前六识。由第七识妄起我痴。我见。我慢。我爱。遂使五度诸行。不能忘相。咸成有漏。故名杂染。若欲出离轮回。必先勤观无我。然此第七识之俱生我执。细故难断。必先用第六识。与相应之正慧心所。依于大乘教理。如实观察。俾无我正解种子。渐熏渐著。至成熟位。方得无漏实智现前。又即以此无漏实智。数数勤修。然后四烦恼种。方得永断。今人辄谈六度万行。而于破执法门曾不究心。求出轮回。不亦难乎。问曰。既由第七。令前六识恒成杂染。理须直用第七修我观。始为灸病得穴。伐树得根。何故先用第六识耶。答曰。第七我执。元由第六之所资熏。故仍以第六为病之穴。为树之根。况第七识。从无始来至未转位。一味有覆无记性摄。不与信等诸善心所相应。又无欲解念定之力。何能自修无我观哉。是故吾人发大乘心。须于唯识相性深生信解。然后修习菩提资粮。可名顺解脱分。否则纵修诸行。但是人天有漏之因而已。

　（问曰）。彼（根本惑。共）有十种。此（识相应）。何唯（有）四。（答曰）。有我见故。余（二取边邪之四）见不生。（以）无一心（之）中（而容）有二慧故。

此下皆问答释疑也。诸见皆以慧为体。故不俱起。

　（问曰）。如何此识。要有我见（而非余见。答曰）。二取邪见。但（从）分别（而）生。唯（属）见（道）所断。此（第七识所）俱（之）烦恼。唯是俱生。（必）修（道）所断故。（是以无有二取邪见）。我所（见及断常二种）边见。（皆）依我见（而）生。（今）此（第七识）相应（之我）见。不依彼（我所断常见而）起。（是故无有我所边见）。恒内执有我。故要有我见。由（我）见审决。（则）疑无容起。（由）爱著我故。（则）嗔不得生。故此识俱（之）烦恼唯四。（问曰）。见慢爱三。如何俱起。（答曰）。行相无违。俱起何失。（又问）。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。（答曰）。分别俱生。外境内境。所陵所恃。粗细有殊。故彼此文。义无乖反。

谓彼瑜伽论。乃指第六识相应之分别惑。贪于外境。陵于外人。行相粗故。不容幷起。此唯识颂。乃指第七识相应之俱生惑。贪于内境。恃于内已。行相细故。自不相违也。五释染俱门竟。

　（辛）六释余相应门二。初未转依。二已转依。（壬）初中二。初正释颂义。二例论受义。（癸）初又二。初问答举颂。二别释颂义。（子）今初。

　（问曰）。此意（相应）心所。唯有四耶。（答曰）。不尔。（颂云）。及余触等俱故。

　（子）二别释颂义二。初一家无余心所。次四家有余心所。（丑）今初。

有义。此意心所唯九。前四及余触等五法。即触。作意。受。想。与思。意与思遍行。定相应故。前（颂既）说触等（与）异熟识俱。（今）恐谓同前亦是无覆。显此（第七相应心所）。异彼（第八相应心所）。故置余（之一）言。及（之一字。即）是集义。前四后五。合与末那恒相应故。（问曰）。此意何故无余心所。（答曰）。谓欲（心所）。希望未遂合事。此（第七）识。任运缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解（心所）。印持曾未定境。此（第七）识。无始恒缘定事。经所印持。故无胜解。念（心所）。唯记忆曾所习事。此（第七）识。恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定（心所）。唯系心专注一境。此（第七）识。任运刹那别缘。既不专一。故无有定。

谓此第七。缘彼第八。能缘所缘。皆悉刹那生灭。前不似后。后不似前也。

慧（心所）即（是）我见。故不别说。善（十一心所）是净故。非此（染污）识俱。随烦恼生。必依（根本）烦恼前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱。前后一类。分位无别。故此识俱无随烦恼。恶作（心所）。追悔先所造业。此（第七）识。任运恒缘现境。非悔先业。故无恶作。睡眠（心所）。必依身心重昧。外众缘力。有时暂起。此（第七）识无始一类内执。不假外缘。故彼（睡眠。此识）非有。寻伺（二种心所）。俱依外门而转。浅深推度。粗细发言。此（第七）识唯依内门而转。一类执我。故非（与）彼（寻伺相）俱。

缘六尘等诸境。名为外门。缘藏识之见分。名为内门。浅推度。粗发言。名之为寻。深推度。细发言。名之为伺。

　（丑）次四家有余心所二。初斥前总标。二四家别解。（寅）今初。

有义。彼释余（字之）义非理。颂（中更）别说此（第七是）有覆（无记性）摄故。又阙意俱（之）随烦恼故。（根本）烦恼必与随烦恼俱。故此（颂中）余（之一）言。（正是）显随烦恼。

　（寅）二四家别解。第四家为正。（卯）今初家解。

此中有义。五随烦恼。徧与一切染心相应。如集论说。惽沈。掉举。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中。恒共相应。若离无堪任性等（五法。则）染污性成。无是处故。烦恼起时。心既染污。故染心位。必有彼五。（以）烦恼若起。必由无堪任。嚣动。不信。懈怠。放逸故。掉举虽遍一切染心。而（于）贪位增（盛。故瑜伽论中）但说（掉举是）贪分。如眼与悔。虽遍三性心。而痴位增（盛。故）但说为痴分。

无堪任。即惽沈。嚣动。即掉举也。余可知。

虽（瑜伽论中）余处（复）说有随烦恼。或六或十徧诸染心。而彼俱依别义说徧。非彼（或六或十）实徧一切染心。谓依二十随烦恼中。（其）解通（于分别之）粗。（及通俱生之）细。（通于有有覆）无记。（及通）不善。（又能）通障定慧。（此等）相显。（故）说六（随徧诸染心。又）依二十二随烦恼中。（其）解通（于分别之）粗。（俱生之）细。（又通不善及有覆之）二性。（故）说十（随徧诸染心）。故此（所说唯五随烦恼与）彼（六徧十徧之二）说。（各依别义）。非互相违。然此意俱心所十五。谓前九法。五随烦恼。幷别境慧。我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。

二十随烦恼。即小十。中二。大八。具如下文所明也。解者。行相也。二十二者。加邪欲。邪胜解也。义有差别者。我见唯染。慧通染净也。余可知。

　（问曰）。何缘五意无余心所。（答曰）。谓忿等十（种小随）。行相粗动。此（第七）识审细。故非（与）彼（小处得）俱。无惭无愧（二种中随）。唯是不善。此（第七识是）无记故。非彼（中随）相应。（大随中之）散乱。令心驰流外境。此（第七识）恒内执（第八识之见分）一类境生。不外驰流。故彼（散乱此识）非有。不正知者。谓起外门身语意行。违越轨则。此（第七识）唯（是）内执。故非（与）彼（不正知）俱。无余心所。义如前说。

　（卯）第二家解。

有义。应说六随烦恼。徧与一切染心相应。瑜伽论说。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧。一切染心皆相应故。忘念。散乱。恶慧。若无。心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类。发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故。烦恼起时。心必流荡。皆由于境起散乱故。

此加忘念。散乱。恶慧三心所也。邪简择。即恶慧。

惽沈。掉举。行相互违。非诸染心皆能徧起。论说五法徧染心者。（乃约）解通粗细。违唯善法（而言。盖以）纯随烦恼。通（于不善有覆之）二性故。（瑜伽又）说十徧（之）言。义如前说。

此泛明掉举与惽沈相违也。论说下。通妨可知。

然此意俱心所十九。谓前九法。六随烦恼。幷念定慧。及加惽沈。此别说念。准前慧释。幷有定者。专注一类所执我境。曾不舍故。加惽沈者。谓此识俱（之）无明尤重。心惽沈故。无掉举者。（与）此（惽沈正）相违故。无余心所。如上应知。

此更加念与定。简去掉举也。此别说念准前慧释者。谓忘念虽即以念为体。而义有差别故。

　（卯）第三家解。

有义。复说十随烦恼。徧与一切染心相应。瑜伽论说。放逸。掉举。惽沈。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知。此十。一切染污心起。通一切处三界系故。若无邪欲。邪胜解时。心必不能起诸烦恼。于所受境要乐合离。印持事相。方起贪等诸烦恼故。

邪念。即忘念。不正知。即恶慧。于所受境等者。谓可爱境。邪欲于中乐合。非可爱境。邪欲于中乐离。更以邪解决定印持可爱事相。方起贪心。印持非可爱相。方起嗔心也。

诸疑理者。于色等事必无犹豫。故疑相应（心）。亦有（邪）胜解。（即使）于所缘事亦（有）犹豫者。非（是）烦恼（中之）疑。如疑人杌。（不名烦恼）。余处不说此（邪欲邪胜解之）二（心所）遍（染心）者。（谓）缘非爱事（中之邪欲）。疑相应心（之邪胜解。此之）邪欲胜解（微薄）非粗烦故。（略不言之。非全无也）。余（处说随烦恼或五或六。各）互有无。义如前说。

此释邪胜解不遍染心之难也。难曰。胜解于决定境印持为性。疑以犹豫为性。此二相违。云何邪解得遍染心。答云。诸疑理者。于诸谛理虽怀疑惑。于色等事。必无犹豫。故仍得与胜解相应。设或于事有疑。亦复不名烦恼。故疑事时。虽无胜解。而邪胜解。不妨与疑理之烦恼相应也。余可知。

此意心所有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。（皆）准前（文之）理（而）释。无余心所。（亦）如上（文）应知。

　（卯）第四家正解。

有义。前说皆未尽理。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。（是故邪欲胜解。非徧染心）。烦恼起位若无惽沈。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正者。如何能起烦恼现前。故染污心。决定皆与八（种大）随烦恼相应而生。谓惽沈。掉举。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。不正知。（其）忘念。不正知（二种。若以）念慧为性者。（则）不徧染心。（何以故）。非诸染心。皆缘曾受有简择故。若（忘念。不正知）。以无明为自行者。（则必）徧染心起。由前说。（若无失念不正知。如何能起烦恼）故。

染心非皆缘曾受境。故以念为性之忘念不遍。染心非皆有简择。故以慧为性之不正知不遍也。余可知。

然此意俱心所十八。谓前九法。八随烦恼。幷别境慧。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违理教。

论三文。谓集论明五遍染心。瑜伽明六遍染心。十遍染心也。准前应释。即解通粗细等文也。第二能变。释相应门未转依中。初正释颂义竟。

成唯识论观心法要卷第四

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