第四回
继续来说受想行识亦复如是。
行可以成为［业］，也可以成为修行，什么是［业］，互为因果的相报。仇恨必有因果当求解脱，无须解释。善行不要求因果报答，这就是修行。仇恨若能转为智慧善行，这是成觉成佛。会成觉还是成业？需要对道之觉悟。这道就体现在我们的觉悟行中。
老子说［善行无辙迹］，道可道，非常道，道不可执，道亦无常，必须缘起性空。所以历史的前方朝着未知而去，《古事记》中诸神灵所要前往之处没有道路，只有前往时会生出辙迹，但辙迹即生即灭，一代一代并不是踩着地上的辙迹而行，道在时空因缘聚合不断生灭，随道之无常即是修行，不增不减，所以空寂。道一旦成为辙迹就落为［业］。业的辙迹必可因果操作，此非道，湛然空寂则常德不离。
我亡命当时所到之处完全无路，终战当时的日本民族，可说也是前程全无路。但总也一路行了过来，这一路能行来，遵从宪法之外，是我与日本民族都还有那道可道，非常道，此道是日本与我终能从战争的业中走出，光只有宪法，亦必造业无数。
业并不限于恶事，善事成了业，可能是更不好的看不清的恶。因为业非空而有执。因此不循芭蕉俳句之道的佐藤春夫的诗是很好的［行］，如志士，明治维新之行也是一种创造的本身，开天地新气象即是大创造。然而创造一旦局限于议会，帝国宪法乃至于教育欶语就立刻堕入了［业］，遂酿成大正昭和之祸，何况败战后所行之宪法则业太重，因宪法充满偏见。
《维摩诘经》说，佛说法巳，天女散花，飘着诸众身上，惟不着佛与观音菩萨文殊菩萨及维摩诘居士身上。在明治天皇威严下推行的维新运动亦如佛的一次说法，教育欶语都彷佛天女散花亦可嘉，惟不飘着于明治天皇和西乡隆盛等人身上，飘于诸众身上的因而成了［业］，成为业则无法避免生死轮回，这是诸众智慧的不足，连累那智慧高的。不仅议会，连帝国宪法与教育欶语，都造成了军阀的腐败。任何法为军权所执都易变质，何况原本已经有因果业，这彷佛不仁者执善法亦不仁，仁者执恶法亦可美好。历史上不仁者执恶法者少，因很快必被推翻，是法之不仁或人之不仁？［名可名，非常名］亦是观照。
由此看来应能明白西乡隆盛的真正价值。西乡不满足于维新的结果，在看似做了多余之事的西南事变中身亡，正如易经之语［天地未济，大明终始］，这多余就是染业。木曾义仲又与西乡的士不同，芭蕉之所以心仪他，是由于他是连朝廷与神佛之业亦不沾身，起义可以只是个军队饥饿，其豪勇也有天真，被指土匪当因未受贵族教养，史家评之村夫。染业就是动，亦是好事，惟历史是个染与退染之济与未济。西乡隆盛在列强觊觎中不满幕府犯难，甚至征韩主张，最后自尽，但日本民族知道他忠忱。
连今日共产党之事，比起苏联已落下之业，中国共产党的未完成，更能牵动人心观其旗角飘动是否冲涤出新的历史风景，此之所以日本青年有期待，即中国共产党乃历史之前无辙迹。第二次世界大战后美国与苏联在世界上所作的事都已经堕入业，致使文明创造力总体萎缩，已难逃生死轮回，来日必还有浩劫。现在看中国共产党的行为，要在瓦砾上复兴，看来似乎更阔达。
要走向历史未知的境界，当然要有冒险的觉悟。保田与重郎先生说：［芭蕉之旅有其觉悟，当时的人们认为从伊势参拜与江户之旅平安归来是受神的庇佑，是生命中仅有的一回，有无穷的感激与欢喜。］，这参神的无执却堕入对伊势宫与江户城的有执，掉的是逐渐无明的业。我今住的多摩川福生市，也曾有明治时代的俳人友升出门旅游就此不归。
前日新闻报导，据外务省有关人员称，日本有些年轻女性，抱着这类到了那儿总有办法的心情去欧洲，结果走投无路，只得求助领事馆，被告诫怎可如此轻率冒险。话虽合乎道理，只是人类历史开创者都在此类常谈的教导和告诫的框外，犯难犯禁才使文明始终不失庄严而豪华，大创造总要在生死成败之境始悟出绝对，天机总在那瞬间缘起的该出格。以合理主义行事固然可以维持常态的营生，但那与文明并非一回事。无常转为定常时，这种行就达不到［空］执。诸业丛生，历史的文明就无法前行向［无］。史上无数前例显示，市井风情看似一片荣景，时势却无声崩毁中，中国朝代更迭太频繁的原因即此。
五蕴皆空的修行不拘于身分方法形式目的，亦可说是觉缘随顺无为，无为并非无作为，而是无所为而为，只为合乎诸恶莫作众善奉行，浅白说该如何对众生好就如何。若讲究修行要入庙打坐或跑香跪拜避静祷告等等有执之下乘方法，成了无趣的体能活动，无法打动少年人的心，遂令今日少年无依。少年喜好什么则帮助他们做到最好，这简单的话才是非玩宗教形式之真修行。也有个别的孩子就喜欢入庙打坐跑香，个人缘份不同，万法皆法，万法皆修行。以宗教感化孩子要有这［无］的见识。在压抑很多的社会里，少年的冒险犯难之心本是历史的开天辟地性格，若无帮助，则鲁莽登山事故实有所闻，喜爱棒球等各种运动一决胜负，又或看似暴烈容易受伤的职业摔角，生命的飞扬其实也在这些激烈中修行而感悟。宗教的错误观念蒙昧了青年的这些需求，孔子尚教育礼乐射御书数，其中射御都是激烈的体能活动。今日软弱的宗教，可说从文明的建设中脱落，以致于青年的体能活动，只让人想起罗马帝国末期的狂热竞技。
水野胜太郎只以浪人之行，走向东南亚，他说自己一无用处，惟以好意而行，这是浪人一如僧之行。我曾经感佩他这现代非常可贵的空的修行，也是至难的修行。《庄子》内篇开篇《逍遥游》，日本王朝文学把要去做什么叫玩耍，是中国的在诸天里游戏，这游和玩都是无为逍遥的缘起性空，自在欢喜。是以僧不在多，僧多亦必造僧业，僧之在高，释迦与基督皆一人即常照普世万年，这是宗教本身亦要格物致良知。佛可被众生功德供养，僧不可受供养，僧当自供自养，与众生齐心无量功德供养诸天神佛，在家出家皆仍是众生，受薪讲经说法可为僧之自养。人之未死则一切无常，无法说已成佛，佛已灭生灭相，涅盘了结了，是假说自证之恒常佛了，释迦牟尼对佛祖这称号则笑对众生曰：根本不存在叫做佛的这种佛！这亦是释迦光明无碍幽默的佛有思。
行既是觉缘随顺无执之空行，所以同样的行也因人而异，不应一概地批评与裁判，每个人身后有许多你看不见的艰难，圣经说凡事其实都仅仅神有审判的资格。动静空寂的至人之行不落罪福，超越赏罚。素盏鸣尊之行，也不是黑白说善恶这种小格局所能定义。连大东亚战争之行都应该是反省的，而不该是批判的。天下大事真真假假有时竟如恋人之行，难以立刻分清楚真诚与戏弄，认清这一层纔能有好的修行。即连大首绘的美人画，也是具有空修行的喜多川歌磨提高了浮世绘的意境，他原是因为松平定信宽政改革，不准许人像画可看出特定对象，这无的要求开创了日本庶人美术的大气，柔软华丽的振袖从此传达着普遍的女性意义。日本美术虽学习自中国文人画，然我们的国画和西洋到今天格格不入，日本则于十七世纪就有融合国画和西洋写实的巅峰江户时代，小田野直武的《不忍池图》，伊藤若冲《仙人掌群鸡图》，酒井抱一《夏秋草图屏风》成就绝非中国有之。中国的许多都只有开始，没有巅峰，没有完美，没有成就，只成单薄的业和逐渐死亡。日本美术是文人画在人世得了灵魂，在西洋得了丰娆，在市井实用上又得了永远。我今见了中国共产党之行，也对我从前见解多有反省，但也看着中国共产党要走向那里。
孔子对老子十足钦佩，赞美说：［鱼，吾知其能游；鸟，吾知其能飞，，，吾今见老子，其犹龙耶！］，至人之行不必有始末，其变化不拘于旋律，无始无终。法国一位音乐家在日本听了雅乐，惊叹不调和音的用法。我亦是听了孔子作的《幽兰操》琴曲，对其分不出始终的渺远备感欣赏。中国日本许多音乐皆来自中亚细亚和西亚细亚，印度戏曲当时超前世界，佛教乐剧享有盛名，传入日本的号为林邑乐，至今仍流传。同样地隋代传入中国，早已杳然全无。不调和音的运用在日本神道中得到历久弥新，其无始无终即如天地济与未济，大仁之行如此则为大人。
无为是空之行，静定而后思虑，谋定而后动，如能空行则行不怕多，空行则越多越好，越是功德无量。譬如围棋，段数高了，弈局变少，这是成业，放下身段无为教童子棋，这是空行，可造文明。又若名刀，挂之名器，也成死业，化身菜刀，这是功德，神之行也。这和是否有空暇无关，是否志士修行也。今日政治和文学都像是成死业的下臭棋。产业竞争厮杀激烈，就更应有志士空行，没有余暇当下起心则捡拾垃圾也是无为空行。产业不是文明，产业有思，产业立心，则是文明，为利益是颠倒想，不是产业有思。空之行可让停滞的社会重新恢复活力，萧条的生机重新活泼喜悦，无为空行，文明亦松寿千年。空行禅定，生命亦可得以不朽。
战败后是日本自风雨飘摇的德川幕府以来，第二次再度受美国干政，一百六十多年来日本与美国间经历种种不平等。经济看似攀升世界前茅，然转换为美国担任国防的高额军事代价，和产业不平等条约，造成日本失去的更无可弥补，非日本原本和谐生命样态，终至总体泡沫化大倒退，这二度生死轮回若无众生无量功德走不出。而美国最好的不是帝国军权而是清教徒。
天下应无为而治，今日日本更该如此。
再来说识这个字。
识有八种，眼耳鼻舌身意六识与末那识，阿赖耶识，并称八识。
眼耳鼻舌身意六识，有相辅相成发达下去的，也有逐渐松弛减损的，我自己几年来很少看电影，很少读书或做其它什么，倒不是倦怠，想来剑道的无刀流就是这样。
只道无情却有情，看似不识却相识。唐诗：
君渡妾捣衣
篙影拂杵石
同居长干里
生小不相识
［年轻男子渡江，篙影拂过我捣衣的石砧，同住江边村，却从未打过一声招呼，那是因我仍是个年幼的女孩。］这样似有若无的情愫，才是慕恋的最高境界。织田信长与丰臣秀吉行天下事以及与世人的因缘亦如这样，那种忧国忧民慷慨悲壮是对江山，两个人之间就多余，有时仅是一个对方未察觉的眼神，注视。
末那识是在六识形成之前，如婴儿还在子宫，是生命亦仍未成生命，如蚯蚓连神经也还没有，但也不是毫无意识。后来成了人类，虽有巨大仍不知，亦可以分辨出对自己有益的东西。在文明如神农尝百草之说，中药发明了，亦大概什么都没得参考，单是凭那直觉，与蚯蚓的没有神经却能识得泥土对自己有益相同。婴儿在子宫也知道该吸收什么顺利长大，在佛教这就是末那识，因此开展出人有前世今生之说。
玉蜀黍为应对午后的台风来袭，早晨早早地垂叶以待。蚂蚁在洪水到来前好几天就准备避难，乃至海豚的敏感，与其用电波与雷达来解明，大概还是不如说无所依恃的末那识的本领。两千年前就已经知道原子，又知道那么多中药，而几乎没有任何可依侍的，这种天慧人类最应该重视和设法体会。
论智慧，宇宙飞船的发明其实无法和最初的数学发明相比，飞弹发射也无法与最初的弓箭射击之出现相比，那无中瞬间天启般进入有的开展，射箭时的［中］迅速发展出绝对精密，飞弹发射其实是众多机械信息的组合。一如原子能利用当然更不能与希腊时代的原子发现相比，宇宙飞船与原子能的应用虽令现代人痴迷，但还应有比这更高的如来自天启的智慧，抹却那些天机生发的直觉模式智能，只能导致历史的偏废与造成堕落的业和文明衰退。
末那识在生命本身中，或可说生命即此识，如艺术才华之与生俱来，强加也不能，艺术才华也可为我们证明有智慧乃与生俱来，不该受箝制和泯灭。这将是本世纪教育的重点。不必依靠感官经验即已存在的末那识，到得高等动物身上时，一开始虽被眼耳鼻舌身意这为人操控的六识所覆罩，到了关键时刻，仍能缘起生发开始作用。射鱼用水柱击落飞虫，栗鼠飞跃树枝之间，人类的射箭，空中飞人荡秋千，乃至发现数学点与线，其绝对精密又绝对瞬间俱是此识。亦此精密，又如玉蜀黍能够远距离感知台风来袭，人类亦能隔着天涯海角感知亲人战死甚至战争失败。
昆虫应不知保护色为何物，却直接识得运用其保护色，有些甚至眼中的保护色和真实环境中呈现颜色根本不同。人类对今日社会生活状况既已无所不知，那么能否进一步识得原先完全无所知的领域和做法呢？太古人类遭遇洪水，识得了原本毫无所知的如诺亚方舟的对应办法，甚至诞生了神学。《庄子》中有［啮缺问于王倪，四问而四不知，啮缺因跃而大喜。］不知之识太多了，人类尚不知之识也许反而是最足以信靠的。
说末那识是潜意识，这是并不恰当的，应该说直觉识，存在主义哲学所言和末那识倒有某种连契。流行语所说的第六感亦是一种莫名所以感，可以说在末那识中。《老子》道德经中说的［魄］，最是与末那识相契。末那识和阿赖耶识是一对相呼应的名词，说得都是玄智，既是玄智，一切说法也都是假说，惟能自证者可立说。阿赖耶识是神通识，彷佛来自某种神秘之前生前业，不是每个人都能体会，其智慧本身也不是婴儿直觉所有，但到了前业交迭的瞬间，如魂魄般游入或游出，若把末那识叫今生之魄，阿赖耶识则为前世之魂，中国文字中魂魄或神魂等字说的内容，较相契末那识和阿赖耶识的混成一体。佛说八识俱在，然八识皆当无执取，是了解。
生物的原始，尚未形成外肢内脏，没有大脑没有神经时，就已经有识，有生命之芯，随着进化从生命之芯开始，形成眼耳鼻身意这外肢与内脏的六识，形成性别，直到可以离开母体进入人世，生命之芯始终在体内深处原来的地方，第七第八识则还不能为人所看见，末那识与阿赖耶识不属于感识，属智识，感觉以外的智觉。此识与感官未必有关，如天生瞎者亦能卜筮，道教亦有文盲忽然振笔开沙，书写的艰深内容自己丝毫不懂。此识被形容不在脑在丹田，自行运行。老子说当依循这从直觉识与神通识混同的直觉智，来规划生命，称之为营魄，美国哲学家坎伯学说，则名之遵循直觉的喜悦。将此直觉识保持再唤醒，使生命得到最好的生发，也是五蕴皆空的智慧修行。亦即是老子所言［载营魄抱一，能无离乎］，一个人若能将生命承载在直觉的喜悦中，才容易须臾不离慈悲。人若过得太勉迫压抑的生活，恐将失德，年轻人若都是勉迫性学习，则真心亦失。
发掘这个识，使之生发，有末那识如才华，则可展现更灿烂自我，若有阿赖耶识如神通，则足以形成惊人的神通力。合气道的绝招，大地震大海啸的预感，直觉血亲将有什么不测，对初到之地似曾相识彷佛末种宿缘，卜筮者之格外准确如有神助等等，佛曾说天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通等五种神通力，阿赖耶识要从末那识成长而来，而后产生神通力，如魂魄中产生难以形容的巨大魄力。
但这些神通力并非佛陀所说佛法，正好相反，佛法不生不灭无执，八识缘起殒灭性空随顺，这才是佛法，否则堕业成毁。按此佛陀并未反对卜筮卦算，真神通者觉缘随顺，非者一眼看破，譬如马戏团空中飞人，能以腹艺骑乘自行车，皆只是末那识有此才华。神通力亦然，不增不减，无执无惊，五蕴皆空，慈悲上智。政治界财经界行走多有自谓神通广大，概多执取成业妄念心生。中国人的说法是［虽有魄力，不闻大道］。这阿赖耶识是魄力，佛法就是大道。
阿赖耶识亦如七识之须闻大道，方是解脱之悟。末那识与阿赖耶识原非佛教词汇，而是印度古语。日本语的荒魂，和魂，则可说游于荒的阿赖耶识，和民族的阿赖耶识。末那识如中国字的魄，体魄则有身体有精神，心魄则有感性有理性，魂魄则有神通有直觉，放在不同的用法中，都呈现某种未可知的玄智。阳为魄则阴为魂，阳为魂则阴为魄，中国所谓三魂六魄，六魂三魄，取易经三为阳六为阴，魄在身，魂可游于阴阳相交，若无与生俱来阿赖耶识则无法感知这些，魂魄不离则说魂亦如魄之七识须受持大道。而常人有魄力，难以知魂游。日本的幸魂，奇魂，也在说阿赖耶识。各民族的这种语言，是何时何人所造？无从得知。《易经》说两仪四象八卦阴阳，但未及魂字，《老子》则有魄字，《论语》完全不触及魂魄两字，直说不语怪力乱神，似乎哲学先于神学，如假说先于自证，一开始还遭到彻底质疑。日本《古事记》亦没有关于荒魂和魂之语，只在《御灵传》中可见。释迦的佛经亦未触及末那识与阿赖耶识，彷佛基督在世时未提及圣灵魂，唯基督死后保罗在罗马城外遇见，此后保罗说基督有圣灵。印度亦是释迦涅盘后论师们出现，在《成唯识论》里究竟说末那识与阿赖耶识，都是后来了。
总之，神通识很
少，究竟讲谈后染知迷识得厉害，其实是迷障，神通为八识中唯一不可求。无论印度语日语汉语中所说都不是圣经中的上帝或魔鬼，比较像圣经中的祭司，中国的巫者，如日本弥生时代终生未嫁的女王卑弥呼，她作为女王的工作其实是通鬼神，政务是男弟掌管。西洋人说的灵魂反而是汉语的魄或说心灵，所说圣灵则是基督和圣徒们的善魂，恶魂则一概称之魔鬼，西洋也有神通识，则说灵媒，因这灵媒善魂恶魂都可能来找，所以佛说大道御之，天主教则是让神父去感通。东洋西洋名词或不同，在解脱之悟中同时都究竟这阿赖耶识。
划时代的哲人所用语言，都有其独创性意义。《论语》直指怪力乱神，孔子所说仁，是如佛说种子性皆肯定性善，等于究竟末那识，孔子率领祭天，如非究竟阿赖耶识何以致之，不欲常民乱入迷障故阻止谈论。释迦说涅盘不说死亡而说解脱，是其魂魄能进入阿赖耶识又出入自在。孔子和释迦都是能自由出入此识。可见，民族的语言或有别，哲人遥远各自独创的语言结果会一致。
无论生命有多大的神通识，仍如勇士举不起自己的身体，人从感受自己的生命而来，所以最终难以超越的就是自己，阿赖耶识若入于大道则生命本身有可能超越进入某种参悟。
生命终究有形，有形即有限制。一切有形的必要毁坏，生灭轮回的不愉，祇园精舍的钟声，对无常的觉悟，即使现代人强说不在乎色爱住地种种颠倒想，一旦事到临头，仍不免懊恼痛苦，或者将这些事交给诸神如何？交给诸神也要先智慧觉，不过，敬拜神，与神游戏都好，但说神有某种命令须唯命是从这就没意思了，神学佛法都只有五蕴皆空的慈悲。孝顺父母也是，是态度上无论如何的设法柔顺，不是墨守父母之言的唯命服从，纔是可喜的。
佛教，日本神道，中国黄老，西洋圣经，几乎把同样美好的东西全都教给了我们，佛教认为生命是苦，但只要把生命的无常视为自然，亦即摆脱生命因果的局限就能不以为苦，这就是所谓的欢喜［无生忍］。日本神道以［中今］行事来教人，认为［当下便是一切］，没有未来没有过去，这句话很容易被误解，认为当下有常可以便是一切，这岂非颠倒佛法了！完整的句子是［当下觉便是一切觉］。佛说当下了因断智，拿出当下断因果了结因果的智慧，一切就此解脱，不要再究过去因果竟未来因果了，当下觉即一切觉，就是［就地觉悟，立地成佛］，一片澄澈。少去一个字误解丛生，亦要了因。禅宗即从此出，其实境界一致，惟格外表现语言的中的美与文殊胜。了因果留澄净一息生命之芯，解脱因果色爱溺浊生灭，生灭即轮回。中国黄老说无限江山无成毁，创造江山也只是当下觉，果真如此则于无限岁月中，亦当无生灭轮回，而可以永恒。我读陶渊明与李白等人的诗，就有这解脱生灭的纯净，非常喜欢［悠悠千载上］与［楼前迢迢是天涯］等句子。悠悠千载打江山也如楼前晒书，只是一个当下应该，应该非是因果。
这即是释迦的成［等正觉］，无上正等正觉，以识来说是连阿赖耶识亦成道觉悟，由胎生末那识开始的所有八识俱成菩萨行，眼耳鼻舌身意皆如花映水，如来镜照。即便欲望也是老庄说回归自性，一切自然，色心来去，不溺不浊，此身人身。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢 不净，不增不减。
世尊的舍利子啊，见舍利子如见世尊，终于明白诸法是我除去一切我执之相，诸法又是瞬间成空之相，所以不要生灭因果，不要净己垢他，不要增减缘起。这是说修行。
诸法空相说文明造形则文明无排他性。若诚意正心，文明即兼容并蓄。战后的日本遍地污染，仍能在某些角落遇见一些惊奇的美好事物，此并列若解脱因果杂念，则如参悟法性共无明而生，法性生是法喜，就地无恨。前此委托义仲寺寄来的木曾义仲像的照片，着实可贵，没想到当年苦战沙场，豁达无比的木曾冠者，相貌竟是如此温柔，岩石若浸入春水，就与花影同样柔和。源平二氏的天下之争以及巴御前之事已成空相，这个木曾义仲之木雕像亦是依空相来表现的。
我亦知道舍利弗当年事，今在佛寺祭拜舍利弗像，为其容貌之温和感动落泪。
日本古代文明真有诸法空相，除了雕刻与绘画，还有茶道，能乐，文章，又上至朝廷山野，都教导这人世极度包容。如今都一一崩毁，我想首先应从政治开始重建。
八识不可我执的等正觉过程，接近西洋康德所说［统觉］，将感性模式较重的直觉，统摄于理性中从而意识到的道德自我，名之直觉智，它还是直觉的非辩解的，却亦是圣多玛说神智的，直觉智当成为灵魂的心体，这过程乃模仿神的过程。西洋史上的业，其一是过去的奴隶社会，依康德所言则为无神的年代，奴隶被视为生产力。其二为今日之所谓福利国家，一味追逐资本竞争，也堕入尊生产力的人为奴隶式社会，生产力应为创造文明的国家。
产业亦是色，产业也要有魂魄来造就文明， 产业比什么都更需要无执之空相，让万般产业都有机会。计算机太多终必导致人脑的偏废，体魄的残缺。汽车制造业太多比快速破坏地球，女性商品百货业太大，必造成阴柔太重的社会，金融人口太多必带来充满经济谎言，房地产业比例太重，过度开发是必然的灾难。
这些全部是现在号称福利国家很严重的问题，所以福利只是幌子，福利医疗却把草药汉药医学伤害殆尽。无情的产业挤压了有情的社会，结果文明不是被建立，而是大幅度破坏，皆产业不均衡发展一步步导致。今天诗歌文学早已沦丧死亡，要恢复人世礼乐风情，惟有和谐共生的产业万相，讨伐官商勾结，重新悟得王道荡荡，八纮为宇。过去日本的大东亚战争，今天的共产党革命世界，都不过是被当权者偏执利用的错觉，
历史的前程唯有靠空相两字醒悟。
不生不灭，在产业则可说没有终始亦没有成毁，产业需要时则兴旺，不需要时则减损，都是自然市场消长，譬如数学的静则仍有点，动则成线，无限也是一个个有限的坐标点。不操作，不毁灭，不控制始终，不妄自生灭，市场必须是绝对的合乎人文自然，官商勾结就是用特权不自然的过量。地球倒底可以承受多少的汽车，就是一个人文自然的问题，和政治的问题。
《红楼梦》中林黛玉和贾宝玉第一次见面时，两人都惊奇地感觉好像在何时何地见过，好像今日不是第一次相见，宝玉说：这个妹妹我见过！一对恋人相见欢喜，不信今日如此与君重逢是真的，必是前世姻缘，甚至几千几万年前就已经与君相识。又佛经说许多觉者彷佛几千几万年前来过的古佛，这即是文明给人的无始感，真不知道是如何生出来，也不相信它有一天会失落，好到不知何来不能失去。这即是无始不生，无终不灭，老子庄子孔子诗经唐诗宋词，都给我们这种感觉，这怎么会就生成了呢？这怎么可能毁灭得了呢？潇湘竹上泪斑斑，四千年前娥皇女英二妃与舜帝之恋彷佛还是去年的事，为甚么两个人都嫁给舜帝呢？因为两姊妹感情太好了呀，永生永世不想分开，这又彷佛故事明朝未完，这即是能成文明者必能给人的无终不灭。和服和室亦都是日本的无始无终。
西洋也有宝玉黛玉，比如亚当夏娃，比如罗密欧与朱丽叶，邱比特与赛姬，也和中国与日本文学里的恋情一样，纯净空相的爱情才有那文明的无始终感。日本神道的［中今］仪式尚视［大上段］要空相无执，也创造出了剑道的不生不灭永恒。
空相所以不垢不净，不浊不痴，无染尘。现代唯手工业给人这无染尘，一心一意制作时只想买者欢喜，要加快多做也不能够，日本食馔就有这种好。小孩即便满身污垢，筑波山身穿劳动裤的农妇即使沾了泥土，亦皆洁净感。有些孩童和女人刻意收拾得太过漂亮干净华丽常令人不安，倒不如任其自然化入人世不垢不净得好。香港中环的好就在华丽里有小巷讨生活的杂乱。明治当年政治家的豪华，以现在的政府规章来看，或许会认为贪污，皇室却是不垢。玄洋社与黑龙会浪人的作为对头山满来说即是不垢不净，老子说［大白若辱］，所谓的大白，其实是深深的受辱，不如人世不垢 不净。汪精卫先生的对日和平运动亦是如此。
男女之间，若视身体为空，则如花似水。一切淫猥漂亮洁净俱不沾，无染的爱着对方，爱着彼此。和泉式部虽遭后世堕入假道学的儒者恶评为不贞，但她毕竟是不垢不净的。
西洋文学则说人性混杂着善恶，有贪念有罪感，向往圣洁又常被淫秽吸引如诱惑，恰如西洋音乐有低音有高音好几声部混合，应该说人性面对神性会跌跤，面对兽性忍不住会嬉戏，这亦是说若是自然人性的部份，除了上帝，没有人应该去审判净浊，神性亦是五蕴皆空的空相，基督心中只有神，所以救赎不分垢净，全部被赦免。基督又教人不要对妓女丢石头吐口水，因为自身灵魂未必洁净。
都市的自来水，清洁不清洁很清楚，受大气污染即使以药物净化，已然不是真水，真水毋宁是不垢不净的。如今要防止污染又要净化核能，都是没有空的环抱文明观念造成恶果。灵魂亦如此，认为离婚女子则条件不好，这垢净本身将杀害无数女性人生，方是染尘落垢。
我曾经请教过年轻的陶艺家冢越孝明，他看到一件明朝的瓷瓶，惊叹地将它与朝鲜瓷日本瓷相比，说明了各自的白色。最好的白色是色亦无色，要传达的不是净不是白，是整个造形揉合出的洁净境界，是不垢不净，至高的澄澈。
又说不增不减。无生灭则无增减。言语的增减是人常犯的戒，佛说不打诳语。真心则不妄言，科学无法做到绝对精密，太空火箭有时也有误差，如今的科学家为生存挤压到谎话连篇，只剩下纯数学的点线演算仍然精密，因无人力可以插手，是空的。数学的点有位置而无面积，增一点减一点都不可能，亦因这点最初是无中生有，空相中假说自证，井然的不增不减。
从数学而来西洋哲学的辩证法，一个点存在则必存在其对立点，凡存在于是都将包含其矛盾对立统一，其实这就是易经最开始的阴阳消长混同概念，只不过西洋没有以阴阳相反相成开展宇宙哲学如易经如此完整。西洋哲学因此有人世解释不足的缺点，这一点恰是老子庄子易经佛经等可以补全，西洋神学建立亦经历万般艰难，终于建立在盘石上永世稳固，和中国哲学一起可以不增不减彼此，不垢不净彼此，不生不灭彼此的圆满。印度的因明学，即印度的辩证法《因明入正论》，所说［至成极定］，也是要求数学般干净的存在。［大学］说［止于至善］，中庸所谓中，至善与中，都有数学原理的没有过与不足，正数负数都有点可立于空间，空间的每一个点的坐标，都也有其对立点的坐标，宇宙因此无限，这是从科学这一面看哲理的法性空性不生不灭不增不减，此亦怀海德上帝原理，上帝的创造绝不以消灭别人为方式。
宋玉在赋里形容东邻处子的身高［增一分则高，减一分则矮］，老子理想人世即追求这无限意的可并存，历史因之如有无限恋情，文明纔有了绝对的肯定。
李白的《乌栖曲》与苏东坡的《赤壁赋》，都不能增一字减一字，或是以别的字来替换。古今不朽名画与书法，其布局，点线的位置，疏密，墨色以及金碧粉彩的浓淡深浅都是达到绝对，不许有分毫增减了，艺术上这叫找到了最完美的形式。若要诘问完美又是依什么标准？则可以说完全没有什么所谓的标准，或者人的集体末那识对完美存有共同直觉，不是人可以完全说明白的标准，但有一点可以肯定，必存有某种禅理的和谐感。
历史的发展常在擦肩而过的毫厘之间，千里江山就易了。差一点织田信长就败于桶狭间，差一点明治维新就没能成功，差一点圣德太子与芭蕉就没有来到世间，差一点孙中山就死了革命将功败垂成。天意的不增不减如数学精确，是偶然的，是历史的幸运。
东洋音乐所说的正音，并非只有钢琴定音使用的音叉所决定的音阶声音。例如宫的高半音与商的低半音好像是同的，其实还可以一半又一半分割于无穷，它本身也是至正极成的音，昆曲嵊县戏人声唱得出来，西洋音乐认为不稳定不好听因之舍弃，中国乐器琴瑟笙箫胡琴都能用人手分辨得到，西洋唯在提琴系统中有。一旦奏出这类音，有说诡异走调，有说飘忽颤动太多，但也有说沁入人心，沁入云天，沧海山岩，彷佛上听于神明，因此，人手由心的一音也可以成乐，正音不是只有那音叉。所谓衣裳有正色，饮馔有正味，一如声音至正极美就是音准，西洋亦不能在音乐上霸气。古代日本的神社，朝廷，乃至民间，都经由那人心一音一色一味皆可以正，展现无尽人世的真实，天德载之的事事物物不必有丝毫委屈马虎敷衍。
现代许多美术文艺评论皆有执，没有达到五蕴皆空的纯净，也难创造必将绝对于文明史的造形，只无谓的在应用设计上换汤不换药，看不见民族正音正色与正味，蒙蔽着人世的真实。又今日政治唯以恶意的民主互相抵消意见，虚应于权力斗争，连数学也落于电子计算器应付一切。没有至善则天意必不至，徒然无休止的使民族命运沦入无明。
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