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第十品

第一章 灭论

今称灭论。此处,言“求再生”是有分心(识)灭,同时言“所作”善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生,其等言[五蕴]未生之有分心既灭时,应有相续中断者,乃安达派之邪执。

(自)求再生之五蕴不灭时,所作之五蕴生耶?(他)然。(自)有十蕴之俱起,至十蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十蕴之俱起,至十蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)求再生之五蕴不灭时,所作之四蕴生耶?(他)然。(自)有九蕴之俱起,至九蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有九蕴之俱起,至九蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)求再生之五蕴不灭时,所作之智生耶?(他)然。(自)有六蕴之俱起,至六蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有六蕴之俱起,至六蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)求再生之五蕴灭时,道生耶?(自)然。(他)死者修道,命终者修道耶?(自)实不应如是言……乃至……

第二章 色道论

今称色道论。此处,言“正语、正业、正命是色”者,乃化地部、正量部、大众部之邪执。

(自)道具足之色是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其[色]有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“道具足者之色是道。”

(自)正语是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应如是言:“正语是道。”

(自)正业……乃至……正命是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“正命是道。”

(自)正见是道,其是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正语是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正语是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是道,其为有所缘,其有运心,……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正语是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正见是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正语是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正业……乃至……正命是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“道具足之色是道。”耶?(自)然。(他)正语、正业、正命非是道耶?(自)然。(他)若“正语、正业、正命是道”,依此汝应言:“道具足之色是道。”

第三章 五识具足者道论

今称五识具足者道论。此处,依止于“依眼而见色亦无为取相”之经文而言“具足五识者有修道”,乃大众部之邪执。

(自)五识具足者有修道耶?(他)然。(自)五识是以已生为所依,非以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识是以已生为所依,以已生为所缘”,汝实不应言:“五识具足是有修道。”(自)五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶?……乃至……五识乃非无观念耶?(他)然。(自)若“五识是无观念”者,汝实不应言:“五识具足者有修道。”

(自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。(自)有言:“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶?(他)无。(自)有言:“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若有言:“以眼及色为缘而眼识生”之如是经,汝实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”

(自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)缘过去未来之眼识而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,意识是缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,缘过去未来之意识而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,缘过去未来之眼识而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)不应言:“五识具足者有修道。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识具足者有修道。

第四章 五识善不善论

今名五识善不善论。依前述之理趣,其意义可知。

(自)五识是善亦有不善耶?(他)然。(自)五识非以已生为所依、以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识以已生为所依,以已生为所缘”,汝!实不应言:“五识是善亦有不善。”(自)五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依,以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶?……乃至……五识非无观念耶?(他)然。(自)若“五识为无观念”者,汝!实不应言:“五识是善亦有不善。”

(自)眼识是善耶?(他)然。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。(自)有言“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶?(他)无。(自)有“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者,汝!实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”

(自)眼识是善亦有不善耶?(他)然。(自)眼识是缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是善亦有不善耶?(他)然。(自)眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是善亦有不善,意识是以缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识是有善亦有不善,眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是善亦有不善,意识是缘过去未来而生耶?(他)然。(自)眼识是善亦有不善,眼识是缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是有善亦有不善,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识是善亦有不善,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“五识是善亦有不善。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳闻声已……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识是善而又不善。

第五章 五识有观念论

今称五识有观念论。此处,名观念是依善不善而有。大师言“以眼见色已而取相、不取[相]”等。此不如理之执,言“五识有观念”者,乃大众部之邪执。

(自)五识有观念耶?(他)然。(自)五识非以已生为所依、以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识以已生为所依,以已生为所缘”者,汝!实不应言:“五识有观念。”(自)五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依、以未破坏者为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受相互之境界、无存念而不生、无所意而不生、不中绝而不生、非前非后而不生耶?……乃至……五识是非互相等无间而不生耶?(他)然。(自)若“五识是互相等无间而不生”,汝!实不应言:“五识有观念。”

(自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。有言:“以眼及空性为缘而眼识生。”之经耶?(他)无。(自)有言:“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者,汝!实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”

(自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识有观念,意识缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识缘空性而生耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)意识有观念,意识缘过去未来而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识有观念,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“五识有观念。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳闻声……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识有观念。

第六章 二戒论

今称二戒论。此处,由“人住于戒是有慧”等之语,依世间之戒而具戒者修出世间道,是故道之刹那,必言具足前世间与[其刹那之]出世间二戒者,乃大众部之邪执。

(自)道具足者是具足二戒耶?(他)然。(自)道具足者是具足二触、二受、二想、二思、二心、二信、二进、二念、二定、二慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)道具足者是具足世间之戒耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之触、世间之受、世间之想、世间之思、世间之心、世间之信、世间之进、世间之念、世间之定、世间之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)道具足者是具足世间与出世间之戒耶?(他)然。(自)道具者是具足世间与出世间之触耶?……乃至……具足世间与出世间之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之戒耶?(他)然。(自)道具足者是凡夫耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)道具足者是具足世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之正业、正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正见……乃至……正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)道具足者是具足世间与出世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间与出世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正精进……乃至……世间与出世间之正念……乃至……世间与出世间之正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)道具足者是世间与出世间之正业……乃至……世间与出世间之正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间与出世间之正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“道具足者是具足二戒。”耶?(自)然。(他)于世间之戒灭时道生耶?(自)然。(他)恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)是故,道具足者是具足二戒。

第七章 戒非心所论

今称戒非心所论。此处,虽戒生终而灭时,但称受戒为因有戒之积集。依此,彼名为具戒者,是故言戒乃非心所,乃大众部之邪执。

(自)戒非心所耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所耶?(他)然。(自)触非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所耶?(他)然。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶?(他)实不应如而言……乃至……。

(自)触是心所耶?(他)然。(自)戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶?(自)戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)戒是非心所耶?(他)然。(自)非可爱果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非可爱果耶?(他)然。(自)若“可爱果”者,汝!实不应言:“戒非心所。”

(自)信可爱果而信是心所耶?(他)然。(自)戒是可爱果而戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧为心所耶?(他)然。(自)戒是可爱果而戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)戒是可爱果而戒非心所耶?(他)然。(自)信是可爱果而信非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒是可爱果而戒非心所耶?(他)然。(自)进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)戒非心所耶?(他)然。(自)是无果、无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有果、有异熟耶?(他)然。(自)若“是有果、有异熟”者,汝!不应言:“戒非心所。”

(自)眼处非心所而无异熟耶?(他)然。(自)戒非心所而无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而无异熟耶?(他)然。(自)戒是非心所而无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)戒非心所而有异熟耶?(他)然。(自)眼处非心所而有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所而有异熟耶?(他)然。(自)耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正语非心所耶?(他)然。(自)正见非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正业……乃至……正命非心所耶?(他)然。(自)正见非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正命非心所耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。

一〇

(自)正见是心所耶?(他)然。(自)正语是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是心所耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所耶?(他)然。(自)正语是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是心所耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。

一一

(他)不应言:“戒非心所。”耶?(自)然。(他)于戒生而终灭时是破戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,戒非心所。

第八章 戒非心随转论

今称戒非心随转论。此处,言“非心随转”者,不过是[前说非心所说之]别名语而已。

(自)戒非心随转耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心随转耶?(他)然。(自)触非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心随转耶?(他)然。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)触是心随转耶?(他)然。(自)戒是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心随转耶?(他)然。(自)戒是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正语非心随转耶?(他)然。(自)正见非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正语非心随转耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)正业……乃至……正命非心随转耶?(他)然。(自)正见非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正命非心随转耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)正见是心随转耶?(他)然。(自)正语是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是心随转耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心随转耶?(他)然。(自)正语是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是心随转耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“戒非心随转。”耶?(自)然。(他)于戒生终而灭时是破戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,戒非心随转。

第九章 受戒因论

今称受戒因论。此处,取不如理“植于园林……”之偈意,依“恒长养其福”之语,言受戒之因戒是长养者,乃大众部之邪执。

(自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)因受触是长养耶?受是长养耶?想是长养耶?思是长养耶?心是长养耶?信是长养耶?进是长养耶?念是长养耶?定是长养耶?慧是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若[草]是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)于受戒终而起欲寻、起恚寻、起害寻,戒是长养耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四是极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之诸人与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”

(他)不应言:“因受戒是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:

“施植园以植林[架桥

 给水、水井住户之众人,

 日夜长养彼等之福业]

 于法住具足戒者,彼人等至于天。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依受戒是长养。

第十章 表戒论

今称表戒论。此处,依“身表是身业,语表是语业”之执,言表即戒者,乃大众部及正量部之邪执。

(自)表是戒耶?(他)然。(自)禁杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁不与取耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁欲邪行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁虚诳语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁谷酒木酒酒精分之放逸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)敬礼是戒耶?起迎是戒耶?合掌是戒耶?尊敬业是戒耶?设座是戒耶?设床是戒耶?献足水是戒耶?洗足是戒耶?沐浴而洗背是戒耶?(他)然。(自)禁杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“表是戒。”耶?(自)然。(他)是恶戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,表是戒。

第十一章 无表恶戒论

今称无表恶戒论。此处,指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行,无表是恶戒,乃大众部之邪执。

(自)无表是恶戒耶?(他)然。(自)是杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是不与取耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是欲邪行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是妄语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是谷酒木酒酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)受恶业终以施而施者,长养福非福之两者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)长养福非福之两者耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”

(自)受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应[施]座者而施座、应[施]道者而施道、福与非福之两者是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)福非福之两者是长养耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”

(他)不应言:“无表是恶戒。”耶?(自)然。(他)恶业非有所受耶?(自)然。(他)若“恶业有所受”,则应言:“无表是恶戒。”

[摄颂曰]:

 道具足者之色是道,五识具足者有修道,

 五识是善亦有不善,五识是有观念,

 道具足者具足二戒,戒非心所,

 戒非心随转,因受戒是长养,

 表是戒,无表是恶戒。

第十品[终]

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