大智度論卷第十二
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中檀波羅蜜法施義之餘
問曰.云何名檀波羅[一]蜜。答曰.檀義如上說.波羅〈秦言彼岸〉蜜〈秦言到〉是名渡布施河得
到彼岸。問曰.云何名不到彼岸。答曰.譬如渡河未到而還.名爲不到彼岸。如舍利弗
於六十劫中行菩薩道欲渡布施河.時有乞人來乞其眼.舍利弗言.眼無所任何以
索之.若須我身及財物者當以相與。答言.不須汝身及以財物.唯欲得眼.若汝實行
檀者以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之.乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄
地又以脚蹹。舍利弗思惟言.如此弊人等難可度也.眼實無用而強索之.旣得而棄
又以脚蹹何弊之甚.如此人輩不可度也.不如自調早脫生死.思惟是已於菩薩道
退迴向小乘.是名不到彼岸。若能直進不退成辦佛道.名到彼岸。復次於事成辦亦
注：
[一]此字依餘刻加．其下原有滿字．今依北宋刻元明刻刪．
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名到彼岸。〈天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸〉復次此岸名慳貪.檀名河中.彼岸名佛道。復
次有無見名此岸.破有無見智慧名彼岸.勤修布施是名河中。復次檀有二種.一者
魔檀二者佛檀.若爲結使賊所奪憂惱怖畏是爲魔檀名曰此岸.若有清淨布施無
結使賊無所怖畏得至佛道是爲佛檀名曰到彼岸.是爲波羅蜜。如佛說毒虵喻經
中.有人得罪於王.王令掌護一篋.篋中有四毒虵.王敕罪人令看視養育.此人思惟
四虵難近近則害人.一猶叵養而况於四.便棄篋而走。王令五人拔刀追之.復有一
人口言附順心欲中傷而語之言.養之以理此亦無苦.其人覺之馳走逃命。至一空
聚有一善人方便語之.此聚雖空是賊所止處.汝今住此必爲賊害.慎勿住也。於是
復去至一大河.河之彼岸卽是異國.其國安樂坦然清淨無諸患難.於是集衆草木
縛以爲栰.進以手足竭力求渡.旣到彼岸安樂無患。王者魔王.篋者人身.四毒虵者
四大.五拔刀賊者五陰.一人口善心惡者是染著.空聚是六情.賊是六塵.一人愍而
語之是爲善師.大河是愛.栰是八正道.手足勤渡是精進.此岸是世間.彼岸是涅槃.
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度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是.若施有三礙我與彼受所施者財.是爲墮魔境
界未離衆難.如菩薩布施三種清淨無礙.爲諸佛所讚是名到彼岸。此六波羅蜜能
令人度慳貪等煩惱染著大海到於彼岸.以是故名波羅蜜。問曰.阿羅漢辟支佛亦
能到彼岸.何以不名波羅蜜。答曰.阿羅漢辟支佛渡彼岸與佛渡彼岸名同而實異.
彼以生死爲此岸涅槃爲彼岸而不能度檀之彼岸.所以者何.不能以一切物一切
時一切種布施.設能布施亦無大心.或以無記心或有漏善心或無漏心施.無大悲
心.不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施不生不滅無漏無爲如涅槃相.爲一切衆
生故施.是名檀波羅蜜。復次有人言.一切物一切種內外物盡以布施不求果報.如
是布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅蜜.所以者何.知所施物畢竟空如涅
槃相.以是心施衆生.是故施報不可盡名檀波羅蜜。如五通仙人以好寶物藏著石
中.欲護此寶磨金剛塗之令不可破.菩薩布施亦復如是.以涅槃實相智慧磨塗布
施令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布施.衆生數不可盡故布施亦不可盡。復次
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菩薩爲佛法布施.佛法無量無邊布施亦無量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖俱到
彼岸不名波羅蜜。問曰.云何名具足滿。答曰.如先說菩薩能一切布施.內外大小多
少麤細著不著用不用如是等種種物一切能捨心無所惜等與一切衆生.不作是
觀大人應與小人不應與.出家人應與不出家人不應與.人應與禽獸不應與.於一
切衆生平等心施施不求報又得施實相.是名具足滿。亦不觀時.無晝無夜無冬無
夏無吉無衰一切時常等施心無悔惜.乃至頭目髓腦施而無恡.是爲具足滿。復次
有人言.菩薩從初發心乃至菩提樹下三十四心.於是中間名爲布施具足滿。復次
七住菩薩得一切諸法實相智慧.是時莊嚴佛土教化衆生供養諸佛得大神通.能
分一身作無數身一一身皆雨七寶華香旛蓋.化作大燈如須彌山供養十方佛及
菩薩僧.復以妙音讚頌佛德禮拜供養恭敬將迎。復次是菩薩於一切十方無量餓
鬼國中雨種種飲食衣被令其充滿.得滿足已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復至
畜生道中令其自善無相害意除其畏怖.隨其所須各令充足.得滿足已皆發阿耨
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多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中能令地獄火滅湯冷罪息心善除其飢渴.得
生天上人中.以此因緣故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以
財.富貴者施以異味異色令其歡喜.以此因緣故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若
至欲天中令其除卻天上欲樂.施以妙寶法樂令其歡喜.以此因緣故皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。若至色天中除其樂著.以菩薩禪法而娛樂之.以此因緣故皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住.是名檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種
身.一者結業生身二者法身.是二種身中檀波羅蜜滿.是名具足檀波羅蜜。問曰.云
何名結業生身檀波羅蜜滿。答曰.未得法身結使未盡.能以一切寶物頭目髓腦國
財妻子內外所有盡以布施心不動轉。如須提犂拏太子〈秦言好愛〉以其二子布施婆
羅門.次以妻施.其心不轉。又如薩婆達王〈秦言一切施〉爲敵國所滅身竄窮林.見有遠
國婆羅門來欲從己乞.自以國破家亡一身藏竄.愍其辛苦故從遠來而無所得.語
婆羅門言.我是薩婆達王.新王募人求我甚重.卽時自縛以身施之.送與新王大得
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財物。亦如月光太子出行遊觀.癩人見之要車白言.我身重病辛苦懊惱.太子嬉遊
獨自歡耶.大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫.醫言當須從生長大無瞋之人
血髓塗而飲之如是可愈。太子念言.設有此人貪生惜夀何可得耶.自除我身無可
得處.卽命旃陀羅令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等種種身及妻子
施而無恡如棄草木.觀所施物知從緣有.推求其實都無所得一切清淨如涅槃相.
乃至得無生法忍.是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩行檀波羅蜜滿。菩
薩末後肉身得無生法忍捨肉身得法身.於十方六道中變身應適以化衆生.種種
珍寶衣服飲食給施一切.又以頭目髓腦國財妻子內外所有盡以布施。譬如釋迦
文佛曾爲六牙白象.獵者伺便以毒箭射之.諸象競至欲來蹈殺獵者.白象以身捍
之.擁護其人愍之如子.喻遣羣象徐問獵人何故射我.答曰我須汝牙。卽時以六牙
內石孔中血肉俱出.以鼻舉牙授與獵者。雖曰象身用心如是.當知此象非畜生行
報.阿羅漢法中都無此心.當知此爲法身菩薩。有時閻浮提人.不知禮敬耆舊有德.
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以言化之未可得度.是時菩薩自變其身作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友.一者大象
二者獼猴.共在必鉢羅樹下住.自相問言我等不知誰應爲大。象言.我昔見此樹在
我腹下.今大如是.以此推之我應爲長。猴言.我曾蹲地手挽樹頭.以此推之我應爲
長。鳥言.我於必鉢羅林中食此樹果.子隨糞出此樹得生.以是推之我應最大。[一]象復
說言先生宿舊禮應供養.卽時大象背負獼猴.鳥在猴上.周遊而行。一切禽獸見而
問之何以如此.答曰以此恭敬供養長老。禽獸受化皆行禮敬.不侵民田不害物命。
衆人疑怪一切禽獸不復爲害.獵師入林見象負獼猴復戴鳥.行敬化物物皆修善.
傳告國人。人各慶曰.時將太平鳥獸而仁.人亦効之皆行禮敬.自古及今化流萬世.
當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之頃化作無央數身供養十方諸佛.一時
能化無量財寶給足衆生.能隨一切上中下聲一時之頃普爲說法.乃至坐佛樹下.
如是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復次檀有三種.一者物施.二者供養恭
敬施.三者法施。云何物施珍寶衣食頭目髓腦如是等一切內外所有盡以布施是
注：
[一]原作鳥．今依元明刻改．
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名物施。恭敬施者.信心清淨恭敬禮拜.將送迎逆讚遶供養.如是等種種名爲恭敬
施。法施者.爲道德故語言論議誦讀講說除疑問答.授人五戒.如是等種種爲佛道
故施.是名法施。是三種施滿是名檀波羅蜜滿。復次三事因緣生檀.一者信心清淨.
二者財物.三者福田。心有三種.若憐愍.若恭敬.若憐愍恭敬.施貧窮下賤及諸畜生
是爲憐愍施.施佛及諸法身菩薩等是爲恭敬施.施諸老病貧乏阿羅漢辟支佛是
爲恭敬憐愍施。施物清淨非盜非劫以時而施.不求名譽不求利養.或時從心大得
福德.或從福田大得功德.或從妙物大得功德。第一從心.如四等心念佛三昧以身
施虎.如是名從心大得功德。福田有二種.一者憐愍福田二者恭敬福田.憐愍福田
能生憐愍心.恭敬福田能生恭敬心。如阿輸伽王〈秦言無憂〉以土上佛.復次物施中如
一女人酒醉沒心.以七寶瓔珞布施迦葉佛塔.以福德故生三十三天.如是種種名
爲物施。問曰.檀名捨財.何以言具足無所捨法。答曰.檀有二種.一者出世間二者不
出世間.今說出世間檀無相.無相故無所捨.是故言具足無所捨法。復次財物不可
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得故名爲無所捨.是物未來過去空.現在分别無一定法.以是故言無所捨。復次行
者捨財時心念此施大有功德.猗是而生憍慢愛結等.以是故言無所捨.以無所捨
故無憍慢.無憍慢故愛結等不生。復次施者有二種.一者世間人二者出世間人.世
間人能捨財不能捨施.出世間人能捨財能捨施.何以故.以財物施心俱不可得故.
以是故言具足無所捨法。復次檀波羅蜜中言財施受者三事不可得。問曰.三事和
合故名爲檀.今言三事不可得.云何名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者.云何
三事不可得。如所施氎實有.何以故. 氎有名則有氎法.若無氎法亦無氎名.以有名
故應實有氎。復次氎有長有短麤細白黑黃赤有因有緣有作有破有果報隨法生
心.十尺爲長五尺爲短.縷大爲麤縷小爲細.隨染有色.有縷爲因織具爲緣.是因緣
和合故爲氎.人[一]成爲作人壞爲破.御寒暑蔽身體名果報.人得之大喜失之大憂.以
之施故得福助道.若盜若劫戮之都市死入地獄.如是等種種因緣故知有此氎是
名氎法.云何言施物不可得。答曰.汝言有名故有是事不然.何以知之.名有二種.有
注：
[一]原作功．今依北宋刻明刻改．
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實有不實。不實名如有一草名朱利.朱利〈秦言賊〉草亦不盜不劫.實非賊而名爲賊。
又如兔角龜毛亦但有名而無實.氎雖不如兔角龜毛無.然因緣會故有.因緣散故
無.如林如軍.是皆有名而無實。譬如木人雖有人名不應求其人法.氎中雖有名亦
不應求氎真實。氎能生人心念因緣.得之便喜失之便憂.是爲念因緣。心生有二因
緣.有從實而生.有從不實而生.如夢中所見如水中月如夜見杌樹謂爲人.如是名
從不實中能令心生.是緣不定.不應言心生有故便是有。若心生因緣故有更不應
求實有.如眼見水中月心生謂是月.若從心便是月者則無復真月。復次有三種.一
者相待有.二者假名有.三者法有。相待者如長短彼此等.實無長短亦無彼此.以相
待故有名.長因短有短亦因長.彼亦因此此亦因彼.若在物東則以爲西.在西則以
爲東.一物未異而有東西之别.此皆有名而無實也.如是等名爲相待有.是中無實
法.不如色香味觸等。假名有者如酪有色香味觸四事因緣合故假名爲酪.雖有不
同因緣法有.雖無亦不如兔角龜毛無.但以因緣合故假名有酪.氎亦如是。復次有
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極微色香味觸故有毛分.毛分因緣故有毛.毛因緣故有毳.毳因緣故有縷.縷因緣
故有氎.氎因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣亦無毛分.毛分無故亦無毛.毛無
故亦無毳.毳無故亦無縷.縷無故亦無氎. 氎無故亦無衣。問曰.亦不必一切物皆從
因緣和合故有.如微塵至細故無分.無分故無和合.氎麤故可破.微塵中無分云何
可破。答曰.至微無實彊爲之名.何以故.麤細相待因麤故有細.是細復應有細。復次
若有極微色則有十方分.若有十方分是不名爲極微.若無十方分則不名爲色。復
次若有極微則應有虚空分齊.若有分者則不名極微。復次若有極微是中有色香
味觸作分.色香味觸作分是不名極微。以是推求微塵則不可得。如經言色若麤若
細若內若外總而觀之無常無我.不言有微塵.是名分破空。復有觀空.是氎隨心.如
坐禪人觀氎或作地或作水或作火或作風或青或黃或白或赤或都空.如十一切
入觀如佛在耆闍崛山中與比丘僧俱入王舍城.道中見大[一]木.佛於木上敷尼師壇
坐告諸比丘.若比丘入禪心得自在能令大木作地卽成實地.何以故.是木中有地
注：
[一]原作水．今依北宋刻元明刻改．
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分故。如是水火風金銀種種寶物卽皆成實.何以故.是木中皆有其分。復次如一美
色.婬人見之以爲淨妙心生染著.不淨觀人視之種種惡露無一淨處.等婦見之妬
瞋[一]憎惡目不欲見以爲不淨.婬人觀之爲樂.妬人觀之爲苦.行人觀之得道.無豫之
人觀之無所適莫如見土木。若此美色實淨四種人觀皆應見淨.若實不淨四種人
觀皆應不淨.以是故知好醜在心外無定也.觀空亦如是。復次是氎中有十八空相
故觀之便空.空故不可得。如是種種因緣財物空決定不可得。云何施人不可得.如
氎因緣和合故有分分推之氎不可得.施者亦如是.四大圍虚空名爲身.是身識動
作來往坐起假名爲人.分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我不可得.我不可
得故施人不可得.何以故.我有種種名字.人天男女施人受人受苦人受樂人畜生
等.是但有名而實法不可得。問曰.若施者不可得.云何有菩薩行檀波羅蜜。答曰.因
緣和合故有名字.如屋如車.實法不可得。問曰.云何我不可得。答曰.如上我聞一時
中已說.今當更說。佛說六識.眼識及眼識相應法共緣色不緣屋舍城郭種種諸名.
注：
[一]原作增．今依麗刻改．
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耳鼻舌身識亦如是.意識及意識相應法知眼知色知眼識乃至知意知法知意識.
是識所緣法皆空無我.生滅故不自在故.無爲法中亦不計我.苦樂不受故.是中若
彊有我法.應當有第七識識我.而今不爾.以是故知無我。問曰.何以說無我.一切人
各各自身中生計我不於他身中生我.若自身中無我而妄見爲我者他身無我亦
應於他身而妄見爲我。復次若內無我.色識念念生滅云何分别知是色青黃赤白。
復次若無我.今現在人識新新生滅.身命斷時亦盡.諸行罪福誰隨誰受誰受苦樂
誰解脫者.如是種種因緣故知有我。答曰.此俱有難.若於他身生計我者.復當言何
以不自身中生計我。復次五衆因緣生故空無我.從無明因緣生二十身見.是我見
自於五陰相續生.以從此五衆緣生故卽計此五衆爲我不在他身.以其習故。復次
若有神者可有彼我.汝神有無未了而問彼我.其猶人問兔角答似馬角.馬角若實
有可以證兔角.馬角猶尚未了而欲以證兔角。復次自於身生我故便自謂有神.汝
言神徧亦應計他身爲我.以是故不應言自身中生計我心於他身不生故知有神。
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復次有人於他物中我心生.如外道坐禪人用地一切入觀時見地則是我我則是
地.水火風空亦如是.顛倒故於他身中亦計我。復次有時於他身生我。如有一人受
使遠行獨宿空舍.夜中有鬼擔一死人來著其前.復有一鬼逐來瞋罵前鬼.是死人
是我物汝何以擔來.先鬼言是我物我自持來.後鬼言是死人實我擔來.二鬼各捉
一手爭之。前鬼言此中有人可問.後鬼卽問是死人誰擔來.是人思惟此二鬼力大.
若實語亦當死若妄語亦當死.俱不免死何爲妄語.言前鬼擔來。後鬼大瞋捉人手
拔出著地.前鬼取死人一臂附之卽著.如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易.於是二鬼共
食所易人身拭口而去。其人思惟.我父母生身眼見二鬼食盡.今我此身盡是他肉.
我今定有身耶爲無身耶.若以爲有盡是他身.若以爲無今現有身.如是思惟其心
迷悶譬如狂人。明朝尋路而去.到前國土見有佛塔衆僧.不論餘事但問己身爲有
爲無.諸比丘問汝是何人.答言我亦不自知是人非人.卽爲衆僧廣說上事。諸比丘
言此人自知無我易可得度.而語之言.汝身從本已來恆自無我非適今也.但以四
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大和合故計爲我身.如汝本身與今無異.諸比丘度之爲道斷諸煩惱卽得阿羅漢。
是爲有時他身亦計爲我.不可以有彼此故謂有神。復次是神實性決定不可得.若
常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相如是等種種皆不可得。若
有相則有法無相則無法.神今無相則知無神.若神是常不應有殺罪.何以故身可
殺非常故.神不可殺常故。問曰.神雖常故不可殺.但殺身則有殺罪。答曰.若殺身有
殺罪者.毗尼中言自殺無殺罪.罪福從惱他益他生.非自供養身自殺身故有罪有
福.以是[一]故毗尼中言自殺身無殺罪有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不應死不應
生.何以故.汝等法神常一切徧滿五道中云何有死生.死名此處失.生名彼處出.以
是故不得言神無。若神常者亦應不受苦樂.何以故.苦來則憂樂至則喜.若爲憂喜
所變者則非常也。若常.應如虚空雨不能溼熱不能乾.亦無今世後世.不應有後世
生今世死。若神常者.則常有我見不應得涅槃。若神常者.則無起無滅不應有忘失.
以其無神識無常故有忘有失是故神非常也。如是等種種因緣.可知神非常相。若
注：
[一]故下原有故字．今依麗刻刪．
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神無常相者亦無罪無福.若身無常.神亦無常.二事俱滅則墮斷滅邊.墮斷滅則無
到後世受罪福者.若斷滅則得涅槃不須斷結亦不用後世罪福因緣。如是等種種
因緣可知神非無常。若神自在相作相者則應隨所欲得皆得.今所欲更不得非所
欲更得。若神自在.亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一切衆生皆不樂苦.誰當
好樂而更得苦.以是故知神不自在亦不自作。又如人畏罪故自彊行善.若自在者
何以畏罪而自彊修福。又諸衆生不得如意常爲煩惱愛縛所牽.如是等種種因緣
知神不自在不自作.若神不自在不自作者是爲無神相。汝言我者卽是識.更無異
事。復次若不作者.云何閻羅王問罪人誰使汝作此罪者.罪人答言是我自作.以是
故知非不自作。若神色相者是事不然.何以故.一切色無常故。問曰.人云何言色是
我相。答曰.有人言.神在心中微細如芥子.清淨名爲淨色身。更有人言如麥.有言如
豆.有言半寸.有言一寸.初受身時最在前受譬如象骨.及其成身如像已[一]壯.有言大
小隨人身死壞時此亦前出.如此事皆不爾也。何以故.一切色四大所造.因緣生故
注：
[一]原作莊．今依北宋刻改．
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無常。若神是色.色無常神亦無常.若無常者如上所說。問曰.身有二種.麤身及細身.
麤身無常細身是神.世世常去入五道中。答曰.此細身不可得.若有細身應有處所
可得.如五藏四體一一處中求皆不可得。問曰.此細身微細.初死時已去.若活時則
不可得求.汝云何能見。又此細身非五情能見能知.唯有神通聖人乃能得見。答曰.
若爾者與無無異。如人死時捨此生陰入中陰中.是時今世身滅受中陰身此無前
後滅時卽生.譬如蠟印印泥.泥中受印印卽時壞成壞一時亦無前後.是時受中陰
中有捨此中陰受生陰有.汝言細身卽此中陰.中陰身無出無入.譬如然燈生滅相
續不常不斷。佛言一切色衆若過去未來現在若內若外若麤若細皆悉無常.汝神
微細色者.亦應無常斷滅。如是等種種因緣可知非色相。神非無色相.無色者四衆
及無爲.四衆無常故不自在故屬因緣故不應是神.三無爲中不計有神.無所受故.
如是等種種因緣知神非無色相。如是天地間若內若外三世十方求神不可得.但
十二入和合生六識.三事和合名觸.觸生受想思等心數法.是法中無明力故身見
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生.身見生故謂有神.是身見.見苦諦苦法智及苦比智則斷.斷時則不見有神。汝先
言若內無神.色識念念生滅云何分别知色青黃赤白.汝若有神亦不能獨知.要依
眼識故能知.若爾者神無用也。眼識知色.色生滅相似生相似滅.然後心中有法生
名爲念.是念相有爲法雖滅過去而能知.如聖人智慧力能知未來世事.念念亦如
是能知過去法。若前眼識滅生後眼識.後眼識轉利有力.色雖暫有不住.以念力利
故能知.以是事故雖念念生滅無常能分别知色。又汝言今現在人識新新生滅身
命斷時亦盡.諸行罪福誰隨誰受誰受苦樂誰解脫者.今當答汝。今未得實道.是人
諸煩惱覆心作生因緣業.死時次第相續五陰生.譬如一燈更然一燈.又如穀子生
有三因緣地水種子.後世身生亦復如是.有身有漏業有結使三事故後身生.是中
身業因緣不可斷不可破.但諸結使可斷.結使斷時雖有殘身殘業可得解脫.如有
穀子有地無水故不生.如是雖有身有業無愛結水潤則不生.是名雖無神亦名得
解脫.無明故縛智慧故解則神無用。復次是名色和合假名爲人.是人爲諸結所繫.
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得無漏智慧爪解此諸結是時名人得解脫。如繩結繩解.繩卽是結結無異法.世界
中說結繩解繩.名色亦如是.名色二法和合假名爲人.是結使與名色不異.但名爲
名色結名色解。受罪福亦如是.雖無一法爲人.空名色故受罪福果而人得名。譬如
車載物.一一推之竟無車實.然車受載物之名.人受罪福亦如是.名色受罪福而人
受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣.神不可得。神卽是施者.受者亦如是.汝以神
爲人.以是故施人不可得受人不可得。如是種種因緣是名財物施人受人不可得。
問曰.若諸佛於諸法無所破無所滅無所生無所作.何以故言三事破[一]析不可得。答
曰.如凡夫人見施人見受人見財物.是爲顛倒妄見.生世間受樂福盡轉還.是故佛
欲令菩薩行實道得實果報.實果報則是佛道.[二]佛爲破妄見故言三事不可得.實無
所破.何以故.諸法從本已來畢竟空故。如是等種種無量因緣不可得故名爲檀波
羅蜜具足滿。復次若菩薩行檀波羅蜜能生六波羅蜜.是時名爲檀波羅蜜具足滿。
云何布施生檀波羅蜜.檀有上中下.從下生中.從中生上。若以飲食麤物輭心布施
注：
[一] 原作折．今依餘刻改．
[二] 此字依麗元明刻加．
********************
是名爲下.習施轉增能以衣服寶物布施是爲從下生中.施心轉增無所愛惜能以
頭目血肉國財妻子盡用布施是爲從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時作大國王
名曰光明.求索佛道少多布施.轉受後身作陶師.能以澡浴之具及石蜜漿布施異
釋迦牟尼佛及比丘僧.其後轉身作大長者女.以燈供養憍陳若佛.如是等種種名
爲菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長者子.以衣布[一]施大音聲佛.佛滅度後起九
十塔.後更轉身作大國王.以七寶蓋供養師子佛.後復受身作大長者.供養妙[二]因佛
上好房舍及七寶妙華.如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人.
見憍陳若佛端正殊妙便從高山上自投佛前.其身安隱在一面立。又如衆生喜見
菩薩.以身爲燈供養日月光德佛.如是等種種不惜身命供養諸佛.是爲菩薩上布
施。是名菩薩三種布施。若有初發佛心布施衆生亦復如是.初以飲食布施.施心轉
增能以身肉與之.先以種種好漿布施.後心轉增能以身血與之.先以紙墨經書布
施及以衣服飲食四種供養供養法師.後得法身爲無量衆生說種種法而爲法施。
注：
[一] 施下原衍布施二字．今依麗刻刪．
[二] 麗刻作目字．
********************
如是等種種從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸[一]羅波羅蜜.菩薩思惟.
衆生不知布施後世貧窮.以貧窮故劫盜心生.以劫盜故而有殺害.以貧窮故不足
於色.色不足故而行邪婬。又以貧故爲人下賤.下賤畏怖而生妄語.如是等貧窮因
緣故行十不善道。若行布施生有財物.有財物故不爲非法.何以故.五欲充足無所
乏短故。如提婆達本生曾爲一虵.與一蝦蟆一龜在一池中共結親友.其後池水竭
盡飢窮困乏無所控告。時虵遣龜以呼蝦蟆.蝦蟆說偈遣龜言.若遭貧窮失本心不
惟本義食爲先汝持我聲以語虵蝦蟆終不到汝邊。若修布施後生有福無所短乏.
則能持戒無此衆惡.是爲布施能生尸羅波羅蜜。復次布施時能令破戒諸結使薄.
益持戒心令得堅固.是爲布施因緣增益於戒。復次菩薩布施常於受者生慈悲心
不著於財.自物不惜何况劫盜.慈悲受者何有殺意.如是等能遮破戒.是爲布施生
戒。若能布施以破慳心.然後持戒忍辱等易可得行.如文殊師利在昔過去久遠劫
時曾爲比丘入城乞食.得滿鉢百味歡喜丸.城中一小兒追而從乞不卽與之.乃至
注：
[一]此字依麗刻加．
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佛圖手捉二丸而要之言.汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝.卽相然可.以
一歡喜丸布施衆僧.然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是布施能令受戒發心
作佛.是爲布施生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養.好國善師無所乏少.故
能持戒。又布施之報其心調柔.心調柔故能生持戒.能生持戒故從不善法中能自
制心。如是種種因緣從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜.菩薩布施時
受者逆罵若大求索若不時索或不應索而索.是時菩薩自思惟言.我今布施欲求
佛道.亦無有人使我布施.我自爲故云何生瞋.如是思惟已而行忍辱.是名布施生
羼提波羅蜜。復次菩薩布施時若受者瞋惱便自思惟.我今布施內外財物難捨能
捨.何况空聲而不能忍.若我不忍所可布施則爲不淨.譬如白象入池澡浴.出已還
復以土坌身.布施不忍亦復如是.如是思惟已行於忍辱。如是等種種布施因緣生
羼提波羅蜜。云何布施生毗梨耶波羅蜜.菩薩布施時常行精進.何以故.菩薩初發
心時功德未大.爾時欲行二施充滿一切衆生之願.以物不足故勤求財法以給足
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之。如釋迦文尼佛本身作大醫王.療一切病不求名利.爲憐愍衆生故.病者甚多力
不周救憂念一切而不從心懊惱而死.卽生忉利天上。自思惟言.我今生天但食福
報無所長益.卽自方便自取滅身.捨此天夀生娑伽陀龍王宮中爲龍太子.其身長
大父母愛重.欲自取死就金翅鳥王.鳥卽取此龍子於舍摩利樹上呑之.父母號咷
啼哭懊惱。龍子旣死生閻浮提中爲大國王太子名曰能施.生而能言問諸左右.今
此國中有何等物.盡皆持來以用布施。衆人怖畏皆捨之走.其母憐愛獨自守之。語
其母言.我非羅刹.衆人何以故走.我本宿命常好布施.我爲一切人之檀越。母聞其
言以語衆人.衆人卽還。母好養育及年長大.自身所有盡以施盡.至父王所索物布
施.父與其分復以施盡.見閻浮提人貧窮辛苦思惟給施而財物不足.便自啼泣問
諸人言.作何方便當令一切滿足於財。諸宿人言.我等曾聞有如意寶珠.若得此珠
則能隨心所索無不必得。菩薩聞是語已白其父母.欲入大海求龍王頭上如意寶
珠。父母報言.我唯有汝一兒耳.若入大海衆難難度.一旦失汝我等亦當何用活爲.
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不須去也.我今藏中猶亦有物.當以給汝。兒言.藏中有限.我意無量.我欲以財充滿
一切令無乏短.願見聽許得遂本心.使閻浮提人一切充足.父母知其志大不敢制
之遂放令去。是時五百賈客以其福德大人皆樂隨從.知其行日集海道口。菩薩先
聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠.問衆人言.誰知水道至彼龍宮。有一盲人名陀舍.
曾以七反入大海中具知海道.菩薩卽命共行。答言.我年旣老兩目失明.曾雖數入
今不能去。菩薩言.我今此行不自爲身.普爲一切求如意寶珠.欲給足衆生令身無
乏.[一]次以道法因緣而教化之.汝是智人何得辭耶.我願得成豈非汝力。陀舍聞其要
言.欣然同懷語菩薩言.我今共汝俱入大海我必不全.汝當安我屍骸著大海之中
金沙洲上。行事都集.斷第七繩.船去如馳到衆寶渚.衆賈競取七寶各各已足.語菩
薩言何以不取。菩薩報言.我所求者如意寶珠.此有盡物我不須也.汝等各當知足
知量.無令船重不自免也。是時衆賈白菩薩言.大德爲我呪願令得安隱.於是辭去。
陀舍是時語菩薩言.别留艇舟當隨是别道而去.待風七日[二]摶海南岸.至一險處當
注：
[一] 原作欲．今依餘刻改．
[二] 原作博．今依元明刻改．
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有絕崖.棗林枝皆覆水.大風吹船船當摧覆.汝當仰攀棗枝可以自濟.我身無目於
此當死.過此隘岸當有金沙洲.可以我身置此沙中.金沙清淨是我願也。卽如其言
風至而去.旣到絕岸如陀舍語.菩薩仰攀棗枝得以自[一]免.置陀舍屍安厝金地。於是
獨去.如其先教深水中浮七日.齊咽水中行七日.齊腰水中行七日.齊膝水中行七
日.塗泥中行七日.見好蓮華鮮潔柔輭自思惟言.此華輭脆.當入虚空三昧自輕其
身行蓮華上七日。見諸毒虵念言.含毒之蟲甚可畏也.卽入慈心三昧行毒虵頭上
七日.虵皆擎頭授與菩薩令蹈上而過。過此難已.見有七重寶城.有七重塹.塹中皆
滿毒虵.有三大龍守門。龍見菩薩形容端正相好嚴儀.能度衆難得來至此.念言此
非凡夫必是菩薩大功德人.卽聽令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣.見
菩薩來.龍有神通知是其子兩乳流出.命之令坐而問之言.汝是我子.捨我命終生
在何處。菩薩亦自識宿命知是父母.而答母言.我生閻浮提上爲大國王太子.憐愍
貧人飢寒勤苦不得自在.故來至此欲求如意寶珠。母言.汝父頭上有此寶珠以爲
注：
[一]原作勉今依麗元明刻改．
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首飾.難可得也.必當將汝入珠寶藏隨汝所欲必欲與汝.汝當報言.其餘雜寶我不
須也.唯欲大王頭上寶珠.若見憐愍願以與我.如此可得。卽往見父父大悲喜欣慶
無量.愍[一]念其子遠涉艱難乃來至此.指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言.我從遠
來願見大王求王頭上如意寶珠.若見憐愍當以與我.若不見與不須餘物。龍王報
言.我唯有一珠常爲首飾.閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言.我以此故遠涉
艱難冒死遠來.爲閻浮提人薄福貧賤.欲以如意寶珠濟其所願.然後以佛道因緣
而教化之。龍王與珠而要之言.今以此珠與汝.汝旣去世當以還我。答言.敬如王言.
菩薩得珠飛騰虚空.如屈申臂頃到閻浮提人王。父母見兒吉還.歡悅踊躍.抱而問
言汝得何物.答言得如意寶珠。問言今在何許.白言在此衣角裏中。父母言何其太
小.白言在其神德不在大也。白父母言.當敕城中內外掃灑燒香懸繒旛蓋持齋受
戒.明日清旦以長木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願.若我當成佛道度脫一切
者.珠當如我意願出一切寶物隨人所須盡皆備有。是時陰雲普徧雨種種寶物.衣
注：
[一]原作令．今依北宋刻麗刻改．
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服飲食臥具蕩藥人之所須一切具足.至其命盡常爾不絕。如是等名爲菩薩布施
生精進波羅蜜。云何菩薩布施生禪波羅蜜.菩薩布施時能除慳貪.除慳貪已因此
布施而行一心漸除五蓋.能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於初禪乃至滅定
禪。云何爲依.若施行禪人時心自念言.我以此人行禪定故淨心供養.我今何爲自
替於禪.卽自檢心思惟行禪。若施貧人.念此宿命作諸不善不求一心不修福業今
世貧窮.以是自勉修善一心以入禪定。如說喜見轉輪聖王.八萬四千小王來朝.皆
持七寶妙物來獻.王言我不須也.汝等各可自以修福。諸王自念.大王雖不肯取.我
等亦復不宜自用.卽共造工立七寶殿.[一]植七寶行樹作七寶浴池.於大殿中造八萬
四千七寶樓.樓中皆有七寶牀座.雜色被枕置牀兩頭.懸繒旛蓋香熏塗地.衆事備
已白大王言.願受法殿寶樹浴池。王默然受之而自念言.我今不應先處新殿以自
娛樂.當求善人諸沙門婆羅門等先入供養.然後我當處之。卽集善人先入寶殿.種
種供養微妙具足.諸人出已王入寶殿.登金樓坐銀牀念布施除五蓋攝六情卻六
注：
[一]原作殖．今依元明刻改．
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塵受喜樂入初禪.次登銀樓坐金牀入二禪.次登毗瑠璃樓坐玻瓈寶牀入三禪.次
登玻瓈寶樓坐毗瑠璃牀入四禪.獨坐思惟終竟三月。玉女寶后與八萬四千諸侍
女俱.皆以白珠名寶瓔珞其身來白大王.久違親覲敢來問訊。王告諸妹.汝等各當
端心.當爲我知識勿爲我怨。玉女寶后垂淚而言.大王何爲謂我爲妹.必有異心願
聞其意.云何見敕當爲知識勿爲我怨。王告之言.汝若以我爲世因緣共行欲事以
爲歡樂是爲我怨.若能覺悟非常知身如幻修福行善絕去欲情是爲知識。諸玉女
言.敬如王敕.說此語已各遣令還。諸女出已.王登金樓坐銀牀行慈三昧.登銀樓坐
金牀行悲三昧.登毗瑠璃樓坐玻瓈牀行喜三昧.登玻瓈寶樓坐毗瑠璃牀行捨三
昧。是爲菩薩布施生禪時羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜.菩薩布施時知此布
施必有果報而不疑惑.能破邪見無明.是爲布施生般若。復次菩薩布施時能分别
知不持戒人若鞭打拷掠閉繫枉法得財而作布施生象馬牛中.雖受畜生形負重
鞭策羈靽乘騎而常得好屋好食爲人所重以人供給。又[一]知惡人多懷瞋恚.心曲不
注：
[一]原作如．今依麗元明刻改．下同．
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端而行布施.當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又知憍人多慢瞋心布施.墮金翅鳥
中常得自在.有如意寶珠以爲瓔珞.種種所須皆得自恣無不如意.變化萬端無事
不辦。又知宰官之人枉[一]濫人民不順治法而取財物以用布施.墮鬼神中作究槃茶
鬼.能種種變化五塵自娛。又知多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施.墮地行夜叉鬼
中常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎彊梁而能布施.車馬代步墮虚空夜叉
中而有大力所至如風。又知有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故.
生宮觀飛行夜叉中有種種娛樂便身之物。如是種種當布施時能分别知.是爲菩
薩布施生般若。復次布施飲食得力色命樂贍.若布施衣服得生知慚愧威德端正
身心安樂.若施房舍則種種七寶宮觀自然而有五欲自娛.若施井池泉水種種好
漿所生則得無飢無渴五欲備有.若施橋船及諸履屣生有種種車馬具足.若施園
林則得豪尊爲一切依止受身端正心樂無憂.如是等種種人中因緣布施所得.若
人布施修作福德不好有爲作業生活則得生四天王處.若人布施加以供養父母
注：
[一]原作攬．今依麗元明刻改．
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及諸伯叔兄姊無瞋無恨不好諍訟又不喜見諍訟之人得生忉利天上燄摩兜率
化自在他化自在.如是種種分别布施是爲菩薩布施生般若。若人布施心不染著
厭患世間求涅槃樂是爲阿羅漢辟支佛布施.若人布施爲佛道爲衆生故是爲菩
薩布施.如是等種種布施中分别知.是爲布施生般若波羅蜜。復次菩薩布施時思
惟三事實相如上說.如是能知是爲布施生般若波羅蜜。復次一切智慧功德因緣
皆由布施.如千佛始發意時種種財物布施諸佛.或以華香或以衣服或以楊枝布
施而以發意.如是等種種布施是爲菩薩布施生般若波羅蜜。
大智度論卷第十二
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姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中檀波羅蜜法施義之餘
問曰.云何名檀波羅[一]蜜。答曰.檀義如上說.波羅〈秦言彼岸〉蜜〈秦言到〉是名渡布施河得
到彼岸。問曰.云何名不到彼岸。答曰.譬如渡河未到而還.名爲不到彼岸。如舍利弗
於六十劫中行菩薩道欲渡布施河.時有乞人來乞其眼.舍利弗言.眼無所任何以
索之.若須我身及財物者當以相與。答言.不須汝身及以財物.唯欲得眼.若汝實行
檀者以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之.乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄
地又以脚蹹。舍利弗思惟言.如此弊人等難可度也.眼實無用而強索之.旣得而棄
又以脚蹹何弊之甚.如此人輩不可度也.不如自調早脫生死.思惟是已於菩薩道
退迴向小乘.是名不到彼岸。若能直進不退成辦佛道.名到彼岸。復次於事成辦亦
注：
[一]此字依餘刻加．其下原有滿字．今依北宋刻元明刻刪．
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名到彼岸。〈天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸〉復次此岸名慳貪.檀名河中.彼岸名佛道。復
次有無見名此岸.破有無見智慧名彼岸.勤修布施是名河中。復次檀有二種.一者
魔檀二者佛檀.若爲結使賊所奪憂惱怖畏是爲魔檀名曰此岸.若有清淨布施無
結使賊無所怖畏得至佛道是爲佛檀名曰到彼岸.是爲波羅蜜。如佛說毒虵喻經
中.有人得罪於王.王令掌護一篋.篋中有四毒虵.王敕罪人令看視養育.此人思惟
四虵難近近則害人.一猶叵養而况於四.便棄篋而走。王令五人拔刀追之.復有一
人口言附順心欲中傷而語之言.養之以理此亦無苦.其人覺之馳走逃命。至一空
聚有一善人方便語之.此聚雖空是賊所止處.汝今住此必爲賊害.慎勿住也。於是
復去至一大河.河之彼岸卽是異國.其國安樂坦然清淨無諸患難.於是集衆草木
縛以爲栰.進以手足竭力求渡.旣到彼岸安樂無患。王者魔王.篋者人身.四毒虵者
四大.五拔刀賊者五陰.一人口善心惡者是染著.空聚是六情.賊是六塵.一人愍而
語之是爲善師.大河是愛.栰是八正道.手足勤渡是精進.此岸是世間.彼岸是涅槃.
********************
度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是.若施有三礙我與彼受所施者財.是爲墮魔境
界未離衆難.如菩薩布施三種清淨無礙.爲諸佛所讚是名到彼岸。此六波羅蜜能
令人度慳貪等煩惱染著大海到於彼岸.以是故名波羅蜜。問曰.阿羅漢辟支佛亦
能到彼岸.何以不名波羅蜜。答曰.阿羅漢辟支佛渡彼岸與佛渡彼岸名同而實異.
彼以生死爲此岸涅槃爲彼岸而不能度檀之彼岸.所以者何.不能以一切物一切
時一切種布施.設能布施亦無大心.或以無記心或有漏善心或無漏心施.無大悲
心.不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施不生不滅無漏無爲如涅槃相.爲一切衆
生故施.是名檀波羅蜜。復次有人言.一切物一切種內外物盡以布施不求果報.如
是布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅蜜.所以者何.知所施物畢竟空如涅
槃相.以是心施衆生.是故施報不可盡名檀波羅蜜。如五通仙人以好寶物藏著石
中.欲護此寶磨金剛塗之令不可破.菩薩布施亦復如是.以涅槃實相智慧磨塗布
施令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布施.衆生數不可盡故布施亦不可盡。復次
********************
菩薩爲佛法布施.佛法無量無邊布施亦無量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖俱到
彼岸不名波羅蜜。問曰.云何名具足滿。答曰.如先說菩薩能一切布施.內外大小多
少麤細著不著用不用如是等種種物一切能捨心無所惜等與一切衆生.不作是
觀大人應與小人不應與.出家人應與不出家人不應與.人應與禽獸不應與.於一
切衆生平等心施施不求報又得施實相.是名具足滿。亦不觀時.無晝無夜無冬無
夏無吉無衰一切時常等施心無悔惜.乃至頭目髓腦施而無恡.是爲具足滿。復次
有人言.菩薩從初發心乃至菩提樹下三十四心.於是中間名爲布施具足滿。復次
七住菩薩得一切諸法實相智慧.是時莊嚴佛土教化衆生供養諸佛得大神通.能
分一身作無數身一一身皆雨七寶華香旛蓋.化作大燈如須彌山供養十方佛及
菩薩僧.復以妙音讚頌佛德禮拜供養恭敬將迎。復次是菩薩於一切十方無量餓
鬼國中雨種種飲食衣被令其充滿.得滿足已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復至
畜生道中令其自善無相害意除其畏怖.隨其所須各令充足.得滿足已皆發阿耨
********************
多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中能令地獄火滅湯冷罪息心善除其飢渴.得
生天上人中.以此因緣故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以
財.富貴者施以異味異色令其歡喜.以此因緣故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若
至欲天中令其除卻天上欲樂.施以妙寶法樂令其歡喜.以此因緣故皆發阿耨多
羅三藐三菩提心。若至色天中除其樂著.以菩薩禪法而娛樂之.以此因緣故皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住.是名檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種
身.一者結業生身二者法身.是二種身中檀波羅蜜滿.是名具足檀波羅蜜。問曰.云
何名結業生身檀波羅蜜滿。答曰.未得法身結使未盡.能以一切寶物頭目髓腦國
財妻子內外所有盡以布施心不動轉。如須提犂拏太子〈秦言好愛〉以其二子布施婆
羅門.次以妻施.其心不轉。又如薩婆達王〈秦言一切施〉爲敵國所滅身竄窮林.見有遠
國婆羅門來欲從己乞.自以國破家亡一身藏竄.愍其辛苦故從遠來而無所得.語
婆羅門言.我是薩婆達王.新王募人求我甚重.卽時自縛以身施之.送與新王大得
********************
財物。亦如月光太子出行遊觀.癩人見之要車白言.我身重病辛苦懊惱.太子嬉遊
獨自歡耶.大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫.醫言當須從生長大無瞋之人
血髓塗而飲之如是可愈。太子念言.設有此人貪生惜夀何可得耶.自除我身無可
得處.卽命旃陀羅令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等種種身及妻子
施而無恡如棄草木.觀所施物知從緣有.推求其實都無所得一切清淨如涅槃相.
乃至得無生法忍.是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩行檀波羅蜜滿。菩
薩末後肉身得無生法忍捨肉身得法身.於十方六道中變身應適以化衆生.種種
珍寶衣服飲食給施一切.又以頭目髓腦國財妻子內外所有盡以布施。譬如釋迦
文佛曾爲六牙白象.獵者伺便以毒箭射之.諸象競至欲來蹈殺獵者.白象以身捍
之.擁護其人愍之如子.喻遣羣象徐問獵人何故射我.答曰我須汝牙。卽時以六牙
內石孔中血肉俱出.以鼻舉牙授與獵者。雖曰象身用心如是.當知此象非畜生行
報.阿羅漢法中都無此心.當知此爲法身菩薩。有時閻浮提人.不知禮敬耆舊有德.
********************
以言化之未可得度.是時菩薩自變其身作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友.一者大象
二者獼猴.共在必鉢羅樹下住.自相問言我等不知誰應爲大。象言.我昔見此樹在
我腹下.今大如是.以此推之我應爲長。猴言.我曾蹲地手挽樹頭.以此推之我應爲
長。鳥言.我於必鉢羅林中食此樹果.子隨糞出此樹得生.以是推之我應最大。[一]象復
說言先生宿舊禮應供養.卽時大象背負獼猴.鳥在猴上.周遊而行。一切禽獸見而
問之何以如此.答曰以此恭敬供養長老。禽獸受化皆行禮敬.不侵民田不害物命。
衆人疑怪一切禽獸不復爲害.獵師入林見象負獼猴復戴鳥.行敬化物物皆修善.
傳告國人。人各慶曰.時將太平鳥獸而仁.人亦効之皆行禮敬.自古及今化流萬世.
當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之頃化作無央數身供養十方諸佛.一時
能化無量財寶給足衆生.能隨一切上中下聲一時之頃普爲說法.乃至坐佛樹下.
如是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復次檀有三種.一者物施.二者供養恭
敬施.三者法施。云何物施珍寶衣食頭目髓腦如是等一切內外所有盡以布施是
注：
[一]原作鳥．今依元明刻改．
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名物施。恭敬施者.信心清淨恭敬禮拜.將送迎逆讚遶供養.如是等種種名爲恭敬
施。法施者.爲道德故語言論議誦讀講說除疑問答.授人五戒.如是等種種爲佛道
故施.是名法施。是三種施滿是名檀波羅蜜滿。復次三事因緣生檀.一者信心清淨.
二者財物.三者福田。心有三種.若憐愍.若恭敬.若憐愍恭敬.施貧窮下賤及諸畜生
是爲憐愍施.施佛及諸法身菩薩等是爲恭敬施.施諸老病貧乏阿羅漢辟支佛是
爲恭敬憐愍施。施物清淨非盜非劫以時而施.不求名譽不求利養.或時從心大得
福德.或從福田大得功德.或從妙物大得功德。第一從心.如四等心念佛三昧以身
施虎.如是名從心大得功德。福田有二種.一者憐愍福田二者恭敬福田.憐愍福田
能生憐愍心.恭敬福田能生恭敬心。如阿輸伽王〈秦言無憂〉以土上佛.復次物施中如
一女人酒醉沒心.以七寶瓔珞布施迦葉佛塔.以福德故生三十三天.如是種種名
爲物施。問曰.檀名捨財.何以言具足無所捨法。答曰.檀有二種.一者出世間二者不
出世間.今說出世間檀無相.無相故無所捨.是故言具足無所捨法。復次財物不可
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得故名爲無所捨.是物未來過去空.現在分别無一定法.以是故言無所捨。復次行
者捨財時心念此施大有功德.猗是而生憍慢愛結等.以是故言無所捨.以無所捨
故無憍慢.無憍慢故愛結等不生。復次施者有二種.一者世間人二者出世間人.世
間人能捨財不能捨施.出世間人能捨財能捨施.何以故.以財物施心俱不可得故.
以是故言具足無所捨法。復次檀波羅蜜中言財施受者三事不可得。問曰.三事和
合故名爲檀.今言三事不可得.云何名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者.云何
三事不可得。如所施氎實有.何以故. 氎有名則有氎法.若無氎法亦無氎名.以有名
故應實有氎。復次氎有長有短麤細白黑黃赤有因有緣有作有破有果報隨法生
心.十尺爲長五尺爲短.縷大爲麤縷小爲細.隨染有色.有縷爲因織具爲緣.是因緣
和合故爲氎.人[一]成爲作人壞爲破.御寒暑蔽身體名果報.人得之大喜失之大憂.以
之施故得福助道.若盜若劫戮之都市死入地獄.如是等種種因緣故知有此氎是
名氎法.云何言施物不可得。答曰.汝言有名故有是事不然.何以知之.名有二種.有
注：
[一]原作功．今依北宋刻明刻改．
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實有不實。不實名如有一草名朱利.朱利〈秦言賊〉草亦不盜不劫.實非賊而名爲賊。
又如兔角龜毛亦但有名而無實.氎雖不如兔角龜毛無.然因緣會故有.因緣散故
無.如林如軍.是皆有名而無實。譬如木人雖有人名不應求其人法.氎中雖有名亦
不應求氎真實。氎能生人心念因緣.得之便喜失之便憂.是爲念因緣。心生有二因
緣.有從實而生.有從不實而生.如夢中所見如水中月如夜見杌樹謂爲人.如是名
從不實中能令心生.是緣不定.不應言心生有故便是有。若心生因緣故有更不應
求實有.如眼見水中月心生謂是月.若從心便是月者則無復真月。復次有三種.一
者相待有.二者假名有.三者法有。相待者如長短彼此等.實無長短亦無彼此.以相
待故有名.長因短有短亦因長.彼亦因此此亦因彼.若在物東則以爲西.在西則以
爲東.一物未異而有東西之别.此皆有名而無實也.如是等名爲相待有.是中無實
法.不如色香味觸等。假名有者如酪有色香味觸四事因緣合故假名爲酪.雖有不
同因緣法有.雖無亦不如兔角龜毛無.但以因緣合故假名有酪.氎亦如是。復次有
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極微色香味觸故有毛分.毛分因緣故有毛.毛因緣故有毳.毳因緣故有縷.縷因緣
故有氎.氎因緣故有衣。若無極微色香味觸因緣亦無毛分.毛分無故亦無毛.毛無
故亦無毳.毳無故亦無縷.縷無故亦無氎. 氎無故亦無衣。問曰.亦不必一切物皆從
因緣和合故有.如微塵至細故無分.無分故無和合.氎麤故可破.微塵中無分云何
可破。答曰.至微無實彊爲之名.何以故.麤細相待因麤故有細.是細復應有細。復次
若有極微色則有十方分.若有十方分是不名爲極微.若無十方分則不名爲色。復
次若有極微則應有虚空分齊.若有分者則不名極微。復次若有極微是中有色香
味觸作分.色香味觸作分是不名極微。以是推求微塵則不可得。如經言色若麤若
細若內若外總而觀之無常無我.不言有微塵.是名分破空。復有觀空.是氎隨心.如
坐禪人觀氎或作地或作水或作火或作風或青或黃或白或赤或都空.如十一切
入觀如佛在耆闍崛山中與比丘僧俱入王舍城.道中見大[一]木.佛於木上敷尼師壇
坐告諸比丘.若比丘入禪心得自在能令大木作地卽成實地.何以故.是木中有地
注：
[一]原作水．今依北宋刻元明刻改．
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分故。如是水火風金銀種種寶物卽皆成實.何以故.是木中皆有其分。復次如一美
色.婬人見之以爲淨妙心生染著.不淨觀人視之種種惡露無一淨處.等婦見之妬
瞋[一]憎惡目不欲見以爲不淨.婬人觀之爲樂.妬人觀之爲苦.行人觀之得道.無豫之
人觀之無所適莫如見土木。若此美色實淨四種人觀皆應見淨.若實不淨四種人
觀皆應不淨.以是故知好醜在心外無定也.觀空亦如是。復次是氎中有十八空相
故觀之便空.空故不可得。如是種種因緣財物空決定不可得。云何施人不可得.如
氎因緣和合故有分分推之氎不可得.施者亦如是.四大圍虚空名爲身.是身識動
作來往坐起假名爲人.分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我不可得.我不可
得故施人不可得.何以故.我有種種名字.人天男女施人受人受苦人受樂人畜生
等.是但有名而實法不可得。問曰.若施者不可得.云何有菩薩行檀波羅蜜。答曰.因
緣和合故有名字.如屋如車.實法不可得。問曰.云何我不可得。答曰.如上我聞一時
中已說.今當更說。佛說六識.眼識及眼識相應法共緣色不緣屋舍城郭種種諸名.
注：
[一]原作增．今依麗刻改．
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耳鼻舌身識亦如是.意識及意識相應法知眼知色知眼識乃至知意知法知意識.
是識所緣法皆空無我.生滅故不自在故.無爲法中亦不計我.苦樂不受故.是中若
彊有我法.應當有第七識識我.而今不爾.以是故知無我。問曰.何以說無我.一切人
各各自身中生計我不於他身中生我.若自身中無我而妄見爲我者他身無我亦
應於他身而妄見爲我。復次若內無我.色識念念生滅云何分别知是色青黃赤白。
復次若無我.今現在人識新新生滅.身命斷時亦盡.諸行罪福誰隨誰受誰受苦樂
誰解脫者.如是種種因緣故知有我。答曰.此俱有難.若於他身生計我者.復當言何
以不自身中生計我。復次五衆因緣生故空無我.從無明因緣生二十身見.是我見
自於五陰相續生.以從此五衆緣生故卽計此五衆爲我不在他身.以其習故。復次
若有神者可有彼我.汝神有無未了而問彼我.其猶人問兔角答似馬角.馬角若實
有可以證兔角.馬角猶尚未了而欲以證兔角。復次自於身生我故便自謂有神.汝
言神徧亦應計他身爲我.以是故不應言自身中生計我心於他身不生故知有神。
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復次有人於他物中我心生.如外道坐禪人用地一切入觀時見地則是我我則是
地.水火風空亦如是.顛倒故於他身中亦計我。復次有時於他身生我。如有一人受
使遠行獨宿空舍.夜中有鬼擔一死人來著其前.復有一鬼逐來瞋罵前鬼.是死人
是我物汝何以擔來.先鬼言是我物我自持來.後鬼言是死人實我擔來.二鬼各捉
一手爭之。前鬼言此中有人可問.後鬼卽問是死人誰擔來.是人思惟此二鬼力大.
若實語亦當死若妄語亦當死.俱不免死何爲妄語.言前鬼擔來。後鬼大瞋捉人手
拔出著地.前鬼取死人一臂附之卽著.如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易.於是二鬼共
食所易人身拭口而去。其人思惟.我父母生身眼見二鬼食盡.今我此身盡是他肉.
我今定有身耶爲無身耶.若以爲有盡是他身.若以爲無今現有身.如是思惟其心
迷悶譬如狂人。明朝尋路而去.到前國土見有佛塔衆僧.不論餘事但問己身爲有
爲無.諸比丘問汝是何人.答言我亦不自知是人非人.卽爲衆僧廣說上事。諸比丘
言此人自知無我易可得度.而語之言.汝身從本已來恆自無我非適今也.但以四
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大和合故計爲我身.如汝本身與今無異.諸比丘度之爲道斷諸煩惱卽得阿羅漢。
是爲有時他身亦計爲我.不可以有彼此故謂有神。復次是神實性決定不可得.若
常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相如是等種種皆不可得。若
有相則有法無相則無法.神今無相則知無神.若神是常不應有殺罪.何以故身可
殺非常故.神不可殺常故。問曰.神雖常故不可殺.但殺身則有殺罪。答曰.若殺身有
殺罪者.毗尼中言自殺無殺罪.罪福從惱他益他生.非自供養身自殺身故有罪有
福.以是[一]故毗尼中言自殺身無殺罪有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不應死不應
生.何以故.汝等法神常一切徧滿五道中云何有死生.死名此處失.生名彼處出.以
是故不得言神無。若神常者亦應不受苦樂.何以故.苦來則憂樂至則喜.若爲憂喜
所變者則非常也。若常.應如虚空雨不能溼熱不能乾.亦無今世後世.不應有後世
生今世死。若神常者.則常有我見不應得涅槃。若神常者.則無起無滅不應有忘失.
以其無神識無常故有忘有失是故神非常也。如是等種種因緣.可知神非常相。若
注：
[一]故下原有故字．今依麗刻刪．
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神無常相者亦無罪無福.若身無常.神亦無常.二事俱滅則墮斷滅邊.墮斷滅則無
到後世受罪福者.若斷滅則得涅槃不須斷結亦不用後世罪福因緣。如是等種種
因緣可知神非無常。若神自在相作相者則應隨所欲得皆得.今所欲更不得非所
欲更得。若神自在.亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一切衆生皆不樂苦.誰當
好樂而更得苦.以是故知神不自在亦不自作。又如人畏罪故自彊行善.若自在者
何以畏罪而自彊修福。又諸衆生不得如意常爲煩惱愛縛所牽.如是等種種因緣
知神不自在不自作.若神不自在不自作者是爲無神相。汝言我者卽是識.更無異
事。復次若不作者.云何閻羅王問罪人誰使汝作此罪者.罪人答言是我自作.以是
故知非不自作。若神色相者是事不然.何以故.一切色無常故。問曰.人云何言色是
我相。答曰.有人言.神在心中微細如芥子.清淨名爲淨色身。更有人言如麥.有言如
豆.有言半寸.有言一寸.初受身時最在前受譬如象骨.及其成身如像已[一]壯.有言大
小隨人身死壞時此亦前出.如此事皆不爾也。何以故.一切色四大所造.因緣生故
注：
[一]原作莊．今依北宋刻改．
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無常。若神是色.色無常神亦無常.若無常者如上所說。問曰.身有二種.麤身及細身.
麤身無常細身是神.世世常去入五道中。答曰.此細身不可得.若有細身應有處所
可得.如五藏四體一一處中求皆不可得。問曰.此細身微細.初死時已去.若活時則
不可得求.汝云何能見。又此細身非五情能見能知.唯有神通聖人乃能得見。答曰.
若爾者與無無異。如人死時捨此生陰入中陰中.是時今世身滅受中陰身此無前
後滅時卽生.譬如蠟印印泥.泥中受印印卽時壞成壞一時亦無前後.是時受中陰
中有捨此中陰受生陰有.汝言細身卽此中陰.中陰身無出無入.譬如然燈生滅相
續不常不斷。佛言一切色衆若過去未來現在若內若外若麤若細皆悉無常.汝神
微細色者.亦應無常斷滅。如是等種種因緣可知非色相。神非無色相.無色者四衆
及無爲.四衆無常故不自在故屬因緣故不應是神.三無爲中不計有神.無所受故.
如是等種種因緣知神非無色相。如是天地間若內若外三世十方求神不可得.但
十二入和合生六識.三事和合名觸.觸生受想思等心數法.是法中無明力故身見
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生.身見生故謂有神.是身見.見苦諦苦法智及苦比智則斷.斷時則不見有神。汝先
言若內無神.色識念念生滅云何分别知色青黃赤白.汝若有神亦不能獨知.要依
眼識故能知.若爾者神無用也。眼識知色.色生滅相似生相似滅.然後心中有法生
名爲念.是念相有爲法雖滅過去而能知.如聖人智慧力能知未來世事.念念亦如
是能知過去法。若前眼識滅生後眼識.後眼識轉利有力.色雖暫有不住.以念力利
故能知.以是事故雖念念生滅無常能分别知色。又汝言今現在人識新新生滅身
命斷時亦盡.諸行罪福誰隨誰受誰受苦樂誰解脫者.今當答汝。今未得實道.是人
諸煩惱覆心作生因緣業.死時次第相續五陰生.譬如一燈更然一燈.又如穀子生
有三因緣地水種子.後世身生亦復如是.有身有漏業有結使三事故後身生.是中
身業因緣不可斷不可破.但諸結使可斷.結使斷時雖有殘身殘業可得解脫.如有
穀子有地無水故不生.如是雖有身有業無愛結水潤則不生.是名雖無神亦名得
解脫.無明故縛智慧故解則神無用。復次是名色和合假名爲人.是人爲諸結所繫.
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得無漏智慧爪解此諸結是時名人得解脫。如繩結繩解.繩卽是結結無異法.世界
中說結繩解繩.名色亦如是.名色二法和合假名爲人.是結使與名色不異.但名爲
名色結名色解。受罪福亦如是.雖無一法爲人.空名色故受罪福果而人得名。譬如
車載物.一一推之竟無車實.然車受載物之名.人受罪福亦如是.名色受罪福而人
受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣.神不可得。神卽是施者.受者亦如是.汝以神
爲人.以是故施人不可得受人不可得。如是種種因緣是名財物施人受人不可得。
問曰.若諸佛於諸法無所破無所滅無所生無所作.何以故言三事破[一]析不可得。答
曰.如凡夫人見施人見受人見財物.是爲顛倒妄見.生世間受樂福盡轉還.是故佛
欲令菩薩行實道得實果報.實果報則是佛道.[二]佛爲破妄見故言三事不可得.實無
所破.何以故.諸法從本已來畢竟空故。如是等種種無量因緣不可得故名爲檀波
羅蜜具足滿。復次若菩薩行檀波羅蜜能生六波羅蜜.是時名爲檀波羅蜜具足滿。
云何布施生檀波羅蜜.檀有上中下.從下生中.從中生上。若以飲食麤物輭心布施
注：
[一] 原作折．今依餘刻改．
[二] 此字依麗元明刻加．
********************
是名爲下.習施轉增能以衣服寶物布施是爲從下生中.施心轉增無所愛惜能以
頭目血肉國財妻子盡用布施是爲從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時作大國王
名曰光明.求索佛道少多布施.轉受後身作陶師.能以澡浴之具及石蜜漿布施異
釋迦牟尼佛及比丘僧.其後轉身作大長者女.以燈供養憍陳若佛.如是等種種名
爲菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長者子.以衣布[一]施大音聲佛.佛滅度後起九
十塔.後更轉身作大國王.以七寶蓋供養師子佛.後復受身作大長者.供養妙[二]因佛
上好房舍及七寶妙華.如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人.
見憍陳若佛端正殊妙便從高山上自投佛前.其身安隱在一面立。又如衆生喜見
菩薩.以身爲燈供養日月光德佛.如是等種種不惜身命供養諸佛.是爲菩薩上布
施。是名菩薩三種布施。若有初發佛心布施衆生亦復如是.初以飲食布施.施心轉
增能以身肉與之.先以種種好漿布施.後心轉增能以身血與之.先以紙墨經書布
施及以衣服飲食四種供養供養法師.後得法身爲無量衆生說種種法而爲法施。
注：
[一] 施下原衍布施二字．今依麗刻刪．
[二] 麗刻作目字．
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如是等種種從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸[一]羅波羅蜜.菩薩思惟.
衆生不知布施後世貧窮.以貧窮故劫盜心生.以劫盜故而有殺害.以貧窮故不足
於色.色不足故而行邪婬。又以貧故爲人下賤.下賤畏怖而生妄語.如是等貧窮因
緣故行十不善道。若行布施生有財物.有財物故不爲非法.何以故.五欲充足無所
乏短故。如提婆達本生曾爲一虵.與一蝦蟆一龜在一池中共結親友.其後池水竭
盡飢窮困乏無所控告。時虵遣龜以呼蝦蟆.蝦蟆說偈遣龜言.若遭貧窮失本心不
惟本義食爲先汝持我聲以語虵蝦蟆終不到汝邊。若修布施後生有福無所短乏.
則能持戒無此衆惡.是爲布施能生尸羅波羅蜜。復次布施時能令破戒諸結使薄.
益持戒心令得堅固.是爲布施因緣增益於戒。復次菩薩布施常於受者生慈悲心
不著於財.自物不惜何况劫盜.慈悲受者何有殺意.如是等能遮破戒.是爲布施生
戒。若能布施以破慳心.然後持戒忍辱等易可得行.如文殊師利在昔過去久遠劫
時曾爲比丘入城乞食.得滿鉢百味歡喜丸.城中一小兒追而從乞不卽與之.乃至
注：
[一]此字依麗刻加．
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佛圖手捉二丸而要之言.汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝.卽相然可.以
一歡喜丸布施衆僧.然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是布施能令受戒發心
作佛.是爲布施生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養.好國善師無所乏少.故
能持戒。又布施之報其心調柔.心調柔故能生持戒.能生持戒故從不善法中能自
制心。如是種種因緣從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提波羅蜜.菩薩布施時
受者逆罵若大求索若不時索或不應索而索.是時菩薩自思惟言.我今布施欲求
佛道.亦無有人使我布施.我自爲故云何生瞋.如是思惟已而行忍辱.是名布施生
羼提波羅蜜。復次菩薩布施時若受者瞋惱便自思惟.我今布施內外財物難捨能
捨.何况空聲而不能忍.若我不忍所可布施則爲不淨.譬如白象入池澡浴.出已還
復以土坌身.布施不忍亦復如是.如是思惟已行於忍辱。如是等種種布施因緣生
羼提波羅蜜。云何布施生毗梨耶波羅蜜.菩薩布施時常行精進.何以故.菩薩初發
心時功德未大.爾時欲行二施充滿一切衆生之願.以物不足故勤求財法以給足
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之。如釋迦文尼佛本身作大醫王.療一切病不求名利.爲憐愍衆生故.病者甚多力
不周救憂念一切而不從心懊惱而死.卽生忉利天上。自思惟言.我今生天但食福
報無所長益.卽自方便自取滅身.捨此天夀生娑伽陀龍王宮中爲龍太子.其身長
大父母愛重.欲自取死就金翅鳥王.鳥卽取此龍子於舍摩利樹上呑之.父母號咷
啼哭懊惱。龍子旣死生閻浮提中爲大國王太子名曰能施.生而能言問諸左右.今
此國中有何等物.盡皆持來以用布施。衆人怖畏皆捨之走.其母憐愛獨自守之。語
其母言.我非羅刹.衆人何以故走.我本宿命常好布施.我爲一切人之檀越。母聞其
言以語衆人.衆人卽還。母好養育及年長大.自身所有盡以施盡.至父王所索物布
施.父與其分復以施盡.見閻浮提人貧窮辛苦思惟給施而財物不足.便自啼泣問
諸人言.作何方便當令一切滿足於財。諸宿人言.我等曾聞有如意寶珠.若得此珠
則能隨心所索無不必得。菩薩聞是語已白其父母.欲入大海求龍王頭上如意寶
珠。父母報言.我唯有汝一兒耳.若入大海衆難難度.一旦失汝我等亦當何用活爲.
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不須去也.我今藏中猶亦有物.當以給汝。兒言.藏中有限.我意無量.我欲以財充滿
一切令無乏短.願見聽許得遂本心.使閻浮提人一切充足.父母知其志大不敢制
之遂放令去。是時五百賈客以其福德大人皆樂隨從.知其行日集海道口。菩薩先
聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠.問衆人言.誰知水道至彼龍宮。有一盲人名陀舍.
曾以七反入大海中具知海道.菩薩卽命共行。答言.我年旣老兩目失明.曾雖數入
今不能去。菩薩言.我今此行不自爲身.普爲一切求如意寶珠.欲給足衆生令身無
乏.[一]次以道法因緣而教化之.汝是智人何得辭耶.我願得成豈非汝力。陀舍聞其要
言.欣然同懷語菩薩言.我今共汝俱入大海我必不全.汝當安我屍骸著大海之中
金沙洲上。行事都集.斷第七繩.船去如馳到衆寶渚.衆賈競取七寶各各已足.語菩
薩言何以不取。菩薩報言.我所求者如意寶珠.此有盡物我不須也.汝等各當知足
知量.無令船重不自免也。是時衆賈白菩薩言.大德爲我呪願令得安隱.於是辭去。
陀舍是時語菩薩言.别留艇舟當隨是别道而去.待風七日[二]摶海南岸.至一險處當
注：
[一] 原作欲．今依餘刻改．
[二] 原作博．今依元明刻改．
********************
有絕崖.棗林枝皆覆水.大風吹船船當摧覆.汝當仰攀棗枝可以自濟.我身無目於
此當死.過此隘岸當有金沙洲.可以我身置此沙中.金沙清淨是我願也。卽如其言
風至而去.旣到絕岸如陀舍語.菩薩仰攀棗枝得以自[一]免.置陀舍屍安厝金地。於是
獨去.如其先教深水中浮七日.齊咽水中行七日.齊腰水中行七日.齊膝水中行七
日.塗泥中行七日.見好蓮華鮮潔柔輭自思惟言.此華輭脆.當入虚空三昧自輕其
身行蓮華上七日。見諸毒虵念言.含毒之蟲甚可畏也.卽入慈心三昧行毒虵頭上
七日.虵皆擎頭授與菩薩令蹈上而過。過此難已.見有七重寶城.有七重塹.塹中皆
滿毒虵.有三大龍守門。龍見菩薩形容端正相好嚴儀.能度衆難得來至此.念言此
非凡夫必是菩薩大功德人.卽聽令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣.見
菩薩來.龍有神通知是其子兩乳流出.命之令坐而問之言.汝是我子.捨我命終生
在何處。菩薩亦自識宿命知是父母.而答母言.我生閻浮提上爲大國王太子.憐愍
貧人飢寒勤苦不得自在.故來至此欲求如意寶珠。母言.汝父頭上有此寶珠以爲
注：
[一]原作勉今依麗元明刻改．
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首飾.難可得也.必當將汝入珠寶藏隨汝所欲必欲與汝.汝當報言.其餘雜寶我不
須也.唯欲大王頭上寶珠.若見憐愍願以與我.如此可得。卽往見父父大悲喜欣慶
無量.愍[一]念其子遠涉艱難乃來至此.指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言.我從遠
來願見大王求王頭上如意寶珠.若見憐愍當以與我.若不見與不須餘物。龍王報
言.我唯有一珠常爲首飾.閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白言.我以此故遠涉
艱難冒死遠來.爲閻浮提人薄福貧賤.欲以如意寶珠濟其所願.然後以佛道因緣
而教化之。龍王與珠而要之言.今以此珠與汝.汝旣去世當以還我。答言.敬如王言.
菩薩得珠飛騰虚空.如屈申臂頃到閻浮提人王。父母見兒吉還.歡悅踊躍.抱而問
言汝得何物.答言得如意寶珠。問言今在何許.白言在此衣角裏中。父母言何其太
小.白言在其神德不在大也。白父母言.當敕城中內外掃灑燒香懸繒旛蓋持齋受
戒.明日清旦以長木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願.若我當成佛道度脫一切
者.珠當如我意願出一切寶物隨人所須盡皆備有。是時陰雲普徧雨種種寶物.衣
注：
[一]原作令．今依北宋刻麗刻改．
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服飲食臥具蕩藥人之所須一切具足.至其命盡常爾不絕。如是等名爲菩薩布施
生精進波羅蜜。云何菩薩布施生禪波羅蜜.菩薩布施時能除慳貪.除慳貪已因此
布施而行一心漸除五蓋.能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於初禪乃至滅定
禪。云何爲依.若施行禪人時心自念言.我以此人行禪定故淨心供養.我今何爲自
替於禪.卽自檢心思惟行禪。若施貧人.念此宿命作諸不善不求一心不修福業今
世貧窮.以是自勉修善一心以入禪定。如說喜見轉輪聖王.八萬四千小王來朝.皆
持七寶妙物來獻.王言我不須也.汝等各可自以修福。諸王自念.大王雖不肯取.我
等亦復不宜自用.卽共造工立七寶殿.[一]植七寶行樹作七寶浴池.於大殿中造八萬
四千七寶樓.樓中皆有七寶牀座.雜色被枕置牀兩頭.懸繒旛蓋香熏塗地.衆事備
已白大王言.願受法殿寶樹浴池。王默然受之而自念言.我今不應先處新殿以自
娛樂.當求善人諸沙門婆羅門等先入供養.然後我當處之。卽集善人先入寶殿.種
種供養微妙具足.諸人出已王入寶殿.登金樓坐銀牀念布施除五蓋攝六情卻六
注：
[一]原作殖．今依元明刻改．
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塵受喜樂入初禪.次登銀樓坐金牀入二禪.次登毗瑠璃樓坐玻瓈寶牀入三禪.次
登玻瓈寶樓坐毗瑠璃牀入四禪.獨坐思惟終竟三月。玉女寶后與八萬四千諸侍
女俱.皆以白珠名寶瓔珞其身來白大王.久違親覲敢來問訊。王告諸妹.汝等各當
端心.當爲我知識勿爲我怨。玉女寶后垂淚而言.大王何爲謂我爲妹.必有異心願
聞其意.云何見敕當爲知識勿爲我怨。王告之言.汝若以我爲世因緣共行欲事以
爲歡樂是爲我怨.若能覺悟非常知身如幻修福行善絕去欲情是爲知識。諸玉女
言.敬如王敕.說此語已各遣令還。諸女出已.王登金樓坐銀牀行慈三昧.登銀樓坐
金牀行悲三昧.登毗瑠璃樓坐玻瓈牀行喜三昧.登玻瓈寶樓坐毗瑠璃牀行捨三
昧。是爲菩薩布施生禪時羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜.菩薩布施時知此布
施必有果報而不疑惑.能破邪見無明.是爲布施生般若。復次菩薩布施時能分别
知不持戒人若鞭打拷掠閉繫枉法得財而作布施生象馬牛中.雖受畜生形負重
鞭策羈靽乘騎而常得好屋好食爲人所重以人供給。又[一]知惡人多懷瞋恚.心曲不
注：
[一]原作如．今依麗元明刻改．下同．
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端而行布施.當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又知憍人多慢瞋心布施.墮金翅鳥
中常得自在.有如意寶珠以爲瓔珞.種種所須皆得自恣無不如意.變化萬端無事
不辦。又知宰官之人枉[一]濫人民不順治法而取財物以用布施.墮鬼神中作究槃茶
鬼.能種種變化五塵自娛。又知多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施.墮地行夜叉鬼
中常得種種歡樂音樂飲食。又知有人剛愎彊梁而能布施.車馬代步墮虚空夜叉
中而有大力所至如風。又知有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故.
生宮觀飛行夜叉中有種種娛樂便身之物。如是種種當布施時能分别知.是爲菩
薩布施生般若。復次布施飲食得力色命樂贍.若布施衣服得生知慚愧威德端正
身心安樂.若施房舍則種種七寶宮觀自然而有五欲自娛.若施井池泉水種種好
漿所生則得無飢無渴五欲備有.若施橋船及諸履屣生有種種車馬具足.若施園
林則得豪尊爲一切依止受身端正心樂無憂.如是等種種人中因緣布施所得.若
人布施修作福德不好有爲作業生活則得生四天王處.若人布施加以供養父母
注：
[一]原作攬．今依麗元明刻改．
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及諸伯叔兄姊無瞋無恨不好諍訟又不喜見諍訟之人得生忉利天上燄摩兜率
化自在他化自在.如是種種分别布施是爲菩薩布施生般若。若人布施心不染著
厭患世間求涅槃樂是爲阿羅漢辟支佛布施.若人布施爲佛道爲衆生故是爲菩
薩布施.如是等種種布施中分别知.是爲布施生般若波羅蜜。復次菩薩布施時思
惟三事實相如上說.如是能知是爲布施生般若波羅蜜。復次一切智慧功德因緣
皆由布施.如千佛始發意時種種財物布施諸佛.或以華香或以衣服或以楊枝布
施而以發意.如是等種種布施是爲菩薩布施生般若波羅蜜。
大智度論卷第十二
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