元年

（乙卯）元年大明弘治八年

春正月

1月1日

○乙酉朔，王行朔奠于殯殿，百官哭臨如儀。

○自是，每日議政以上二員，更坐承政院。

○弘文館副提學成世明等啓：「臣等論設齋事，大臣啓以『是豈好佛哉？是豈關國家興亡哉？不宜入啓。』壅蔽聰明，孰大於此。今雖已設初齋，請自今以後，勿令設齋。」傳曰：「行狀事急，故予問諸政丞，政丞曰：『雖臺諫言事，只令掌務官來啓。今弘文館，亦可一員留啓。』故命承旨，使不入啓，非大臣止之也。」世明等書啓曰：

今聞盧思愼啓：「臺諫、侍從所論，凡干設齋事，勿入啓。」臣等不勝驚愕。古者，君薨，百官摠己，以聽冡宰。今殿下嗣服哀痛之時，凡所命令，未敢獨裁，一倚大臣。當此之時，大臣之任，尤重於平日。今思愼以累朝勳臣，久居相位，開陳善道，以輔新政，固其職也。至使臺諫侍從，拑口結舌，不得有言，是古之侫臣，必先壅蔽聰明，使上下否隔，然後唯其所欲爲者之故智也。在臣民望治之日，首事飯佛，已爲不可，而又令勿啓臺諫、侍從之言，其非朝廷之福也。

傳曰：「非政丞言之。予以不可聽之事，論啓不已。故命勿啓耳。」

○柳子光書啓曰：

臣有父母之喪，而有君喪。更爲君除服，《禮經》所載，而禮官以臣有母服，更除君喪不便。設使先有母喪，而又有父喪，不爲父更除服乎？《禮經》所載，卽天地之經、君臣之義、人道之常，恒萬世不可易之大經大義也。臣擗踊哭泣之至，喪期淹迫，不及上聞，已於昨日，易母服，私除君喪於家。臣請以君服，引母而往，旣封而返，以送君葬。今禮官，非臣之請，則臣願與禮官，面論是非，臣言果非，而禮官之議果是，則臣當受亂法之誅。

傳曰：「前此旣令勿服，何以私服？無奈不知而然歟？問于院相。」尹弼商啓：「旣命勿服，而私服，失之矣。」；盧思愼啓：「子光不得詣闕，故私服於家。臣意，雖服之無妨。」傳曰：「不更告而私服，非矣。然旣服矣，依左相之啓，可也。」

○臺諫合司啓：「臣等論設齋之非，而大臣有勿啓之請，是必欲嗣服之初，壅蔽聰明，而操弄國柄也。請推鞫，置諸重典。」傳曰：「非政丞言之也，予命勿啓耳。」臺諫又啓：「今承傳敎，與臣等所聞有異。請見《丞政院日記》，兼問史官。」傳曰：「大臣議事以啓耳，取捨在予，不必考見《日記》，而兼問諸史官也。」臺諫又啓：「臣等論設齋事，聽與不聽，此特小事耳。大臣於嗣服之初，請勿啓臺諫之言，則所繫非輕，一國臣民，孰不痛憤。請見《日記》，若如臣等所聞，不可不痛懲。」盧思愼啓：「臣日者，承下問以謂『擗踊哭泣，正是不言之時，不必答之。』云耳，《承政院日記》，示之無妨。」傳曰：「其出示。」臺諫見之，上箚曰：

伏以，宸禁晝嚴，乘輿天遠。言路開，則下情達，而國治；言路閉，則上聰蔽，而國危。其在平時，尙且如是。況初服，命哲命、命吉凶、命歷年之機乎？今者國恤方殷，聖情哀疚，凡干國事，悉倚大臣。爲大臣者，固當開陳善道，盡忠輔導，以伊、周自期也。思愼位居台鉉，不副聖上倚任之意，乃以：「飯佛，不係興亡，祖宗故事，非崇佛也。」從臾以啓，飯佛，非崇佛而何？思愼反以言事之人爲非，而啓殿下：「不必答之。」沮抑正議，使不得達，其心孔譎、其罪已極矣，豈得客貸？伏望明治其罪，以快臣民之耳目。

傳曰：「予令承旨勿啓耳，非政丞言之也。假令政丞，實發此言，不可以此罪之。事不干喪事，而二十七日之內，敢來言之，尤爲痛心。」

○傳于承政院曰：「予初嗣服，臺諫、弘文館，咸集闕下，諍論不已，心實未安。」承旨等啓：「臣等之心，亦爲未安。非徒臺諫、弘文館，至如大學諸生，坌集闕外。臣等意，爲先王設齋，雖出於至誠，然當此嗣服之初，特令勿設，則中外咸快之矣。」傳曰：「所言是也。然若令勿設，大妃之心，豈不尤痛耶？玆不獲已。」

○成均館生員趙有亨等上書曰：

臣等聞，人君之孝，莫大於愼終、追遠。所謂愼終者，喪盡其禮，而止耳；所謂追遠者，祭盡其誠，而止耳。此，古昔帝王，不易之常道也。夫天堂、地獄之說，所以惑人耳目、蟊蠹天下者也。固當滅絶根本之不暇，而必爲此擧，何也？古人有言曰：「天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入。」臣等，未知殿下以大行王，有何罪累，而必欲謟佛，以求免乎？殿下待先王之道，何若是其薄也？行媚於夷虜之鬼，爲先人求福，雖有所獲，亦守道君子之所恥，而不肯爲。況萬萬無此理也。曾謂，殿下爲一國風化之主，而示此崇信之端乎？殿下如曰：「人子之爲其親，宜無所不用其極，而不可恝。」則臣等之惑，滋甚。古之聖人，如舜之大孝，武王、周公之達孝，萬世稱之，無異辭。亦何待崇信左道，要福於親，然後始爲孝乎？背聖人之道、從夷狄之敎，而欲致孝於先王，則殿下之孝，其亦可知也。夫以大行大王光明正大之德，假托於緇髡之口，乞怜於妖誕之鬼，於殿下之心，安乎？是殿下所不忍爲者也。今之臺諫、弘文館，任諫諍論思之職，爲朝廷耳目。大行大王，尤重其任，其所論列，未嘗不虛懷優納。是以，下無隱情、上無過擧，至治之澤，洽于民心矣。今殿下，新統大業，繼志述事，凡所施爲，必待物論之當否，然後庶幾行之無失，而今乃不咨於大臣、不謀於臺諫，從夷狄之敎，累先王之政。雖臺諫、侍從之臣，合辭論啓，而果於自用，無所顧忌。臣等，不知人主之道，果若是乎？抑不知前日，大行王儲養殿下之意，將使拒諫遂非，變亂家法，而爲今日之擧乎？臣等，久蒙國家養育之恩，粗知爲人臣子之道，不忍坐視殿下新政之累。故不避煩瀆之嫌，輒此冒陳。

不聽。

○議政府、六曹啓：「諫院請罪侍藥醫官。前例如有大諱，必罪侍藥者，定爲典醫監書吏、廳直。若誤進分明，當置之重典。今雖未著誤進之迹，然亦可議罪。」時，尹弼商爲內醫院提調，啓：「大行王令醫議藥，付標方書，自量證候，命進某藥。此外人所不知，宜下攸司，詳鞫其由，使外間皆知之。」傳曰：「宋欽等定爲書吏。」

○山陵都監提調盧思愼、鄭文炯、李世佐、柳洵書啓：世祖，勿作石室遺敎。傳曰：「祖宗遺敎，不可不遵也。其問于政丞等。」尹弼商、盧思愼啓：「只作沙臺石，何如？」傳曰：「可。」

○告計使、請謚、請承襲使李季仝、李陸啓：「中朝賜宴時，與他國使臣同宴，聽樂揷花，皆不可辭。然臣等意，中朝以我國爲禮義之邦，序於諸國之上。雖有他國之使，臣等固辭，終不得請，然後勉從，何如？」傳曰：「强辭不聽，亦當從之。」

○命畫大行王半影。

1月2日

○丙戌，臺諫，合司請勿復設齋。再三論啓，不從。

○成均館生員趙有享等上書曰：

臣等聞「訑訑之聲音、顔色，拒人於千里之外。」釋之者曰：『訑訑者，自足其智，不嗜善言之貌。』臣等，未知殿下自足其智，以臣等之言，爲不足聽，而不聽乎？臣等死生之命，在殿下；邪正之辨，在臣等，不得不言。《傳》曰：「踐其位，行其禮、奏其樂；敬其所尊，愛其所親，事死如事生：孝之至也。」殿下以謂，緇衣之徒，爲大行大王之所親乎？妖誕之鬼，爲大行大王之所尊乎？大行大王，上以盡孝於兩殿，下以盡誠於臣庶，殿下之所親見也。殿下卽位之初，親其先王之所不親，尊其先王之所不尊，此亦殿下不孝之大端也。殿下之心以謂，先王在天之靈，降臨於非禮之饗，乞憐於土木之塊乎？殿下決知其不然也。知其不然，而猶爲之，則可謂事死如事生乎？臣等竊聞，大行大王，棄群臣之日，中外臣庶，莫不哀號，而緇髡之徒，相與語曰：「先王不喜吾道，而今已棄弓，嗣王尙幼，兩殿遂意，吾道庶有可望矣。」及聞殿下設齋之命，相與慶於道曰：「吾道將復興矣。」此宗社所憾，臣民所痛，殿下所不忍。殿下猶忍爲之，則將使吾民，爲無父無君乎？爲不忠不孝乎？民皆無父無君，則殿下何能處萬民之上；民皆不忠不孝，則殿下誰與守先王之業乎？昔，梁武捨身爲奴，以麪代牲，殫財竭力，大興塔佛，而卒至身死人手，爲天下笑。佛氏所謂：「修善得福。」者，果安在哉？我世祖大王，崇信佛敎，親執弟子之禮，其事佛，可謂至矣，而在位僅十餘年。其間，又有逆臣煽亂，禍及生民，豈非明鑑乎？大行王特設書筵，養殿下十餘年之意，一朝掃地盡矣。此臣等之所痛哭者也。臣等又聞：「長君之惡，其罪小；逢君之惡，其罪大。」今盧思愼身居宰輔，受先王托孤之命。逢殿下正始之初，此正宜廣視聽，引君當道之時，而務爲固寵之計，內迎宮闈之志，外塞忠諫之路，以爲不係興亡之事。思愼非不知佛之禍，有關於興廢，而陷殿下於不義之地，是君之過未萌，而先意導之，非逢君而何？思愼解讀佛經，幾誤光陵，今又欲以其術，愚弄殿下。臣等伏願，特還設齋之命，告思愼負托孤之罪於殯殿之前，以置重典，快洗一國耳目。

傳曰：「此乃不言之時，其留政院。過二十日後，予當處之。」

○王大妃下諺書于行狀修撰，以文譯之：

若曰，大行王奉孝貞熹、仁粹、仁惠三殿，無所不至，難可枚擧：日三問安、書大妃殿日用經費，貼諸左右，常常繼進。貞熹王后敎曰：「國家經費之物，每進於予，心實未安。」上對曰：「以一國奉之，何難？」然猶慮忤志，時以內帑所藏，進焉。且於常膳，親調別味，其所嗜，則必寫貼於壁，以進。常念大妃居常索寞，屢進別宴。又數請曲宴，如蒙頷可，上嘉悅。貞熹王后晩年多違豫，上，親考方文進藥。又於問安立移時，后若未安於心，則從侍女問候而退。又訪問五部，得如王后證者，試藥。王后每見上，則病輒少間，豈非誠孝所感乎？奉孝兩大妃，終始如一，不廢視膳。宰相有老親者，每賜食物。

1月3日

○丁亥，弘文館副提學成世明等，書己酉年永柔訓導權季仝定罪時，諸臣議及御書，以啓曰：

今覩大行王御書，尤竊痛心。殿下若賜覽，益知大行王不信佛敎矣。雖曰『別無遺敎。』此亦遺敎也。

傳曰：「大行王未寧已久，一無遺敎。且祖宗朝例行事，予不忍廢也。」

○成均館生員趙有亨等，上書，論供佛不可事。傳曰：「臺諫之言，尙且不允。爾等之言，何可聽也？昨所謂：『二十七日後問之。』者，有可問之事，故也。」

1月4日

○戊子，戶曹判書洪貴達等啓：「今年黃海、忠淸兩道，皆失農，而京畿爲尤甚。監司請發京倉穀九萬碩，以賑之。然且不周，雖加以數十萬碩，猶爲不足。況當國恤，三都監所費，亦爲不貲。至如山陵赴役之人，率皆京畿之民，必須散料，而後可役也。請罷軍籍、星經、小簡儀、贊讀、師傅等廳，以省冗費。且水陸爲先王也。雖不得已，然自第二齋，竝饋外護雜僧，無慮數萬，請勿饋之。司饔院所饋員數，過多，宰相則已矣。其餘，令承政院臨時酌量饋之。」

○尹弼商、盧思愼、愼承善、李克墩、金應箕、崔灝元，審擇山陵於楊州、廣州等地，仍啓：「山陵不宜在遠，請更審去京城近地。」從之。承善又啓：「臺諫，以臣等爲壅蔽聰明，居中弄權。臣等之心，豈如是耶？當擗踴哭泣之際，將此小事，瀆啓未便。故啓以不必答也。雖臺諫有其親，親喪三日之內，豈能安心左酬右酢乎？臣等雖無似，職長政府，而被此彈劾，不宜冒處，請辭。」傳曰：「卿等旣受托孤之命，予有所問，宜以直對，何不可之有？疏中有遂意之語，頗有不遜。後進之人，何以知之？必有從臾之者。故於二十七日後，予欲問之。政丞等且觀其疏。」思愼等見疏而啓曰：「臣等無似，宜負是謗。殿下何必更問？」

○弘文館副提學成世明等啓：「臣等將設齋未便事，啓之不一，而未蒙兪音，缺望之至。又令校理權瑠製疏文。臣等方議設齋之非，而反製疏文，有違事體。」傳曰：「業已設齋，其製之。」權瑠啓：「令臣製疏文，若製之，則必極贊佛敎。臣於大行朝，久侍經幄，審知聖學高明，不信佛敎，而今反製疏文，以贊佛敎，所不忍也。」傳曰：「有何害！其製之。」

○成均館生員趙有亨等上書曰：

臣等聞：「言之而非，雖公卿之言，勿聽；言之而是，雖芻蕘之言，必擇。」臣等之言，有關於國家安危之漸，而殿下乃曰：「旣不聽臺諫，況聽汝乎？」臣等聞命而退，耿不能寐，益念先王待臣等之厚，不勝痛哭。大行大王欲廢累朝度僧之法，而當時兩殿懇止之，右議政許琮，朝夕苦爭於兩殿，而大行王亦從客陳利害於兩殿，兼採臣等之言，卒廢其法。今殿下，固守一隅，不聽臣等之言，而思愼旣不能諫，又塞諫者之口。臣等竊以思愼，非徒大行大王之罪人也，實許琮之罪人也。殿下，以思愼爲公卿之言，而必聽；以臣等爲芻蕘之言，而不聽，可乎？臣等不敢復言也。

傳曰：「爾等，凌辱無瑕宰相，可乎？事若可聽，豈不早從？」

○藝文館奉敎李冑等上書曰：

《傳》曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」又曰「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」夫孝，莫大於繼志，又莫大於愼終。父沒，不繼其志；親喪，不盡其禮，則其爲不孝，大矣。臣等俱以庸劣，待罪侍從，非一、二年。我大行大王之志，臣等固詳知之。大行王在位二十六年，尊孔氏、黜異端，勵精圖治。嘗御經筵，謂群臣曰：「予之不敬佛，爾等咸知。」嚴創寺之律，罷度僧之法，至曰：「盡革左道，予之本心也。」一日，聖節使韓僴還自中朝，大行王引見便殿，問曰：「中國有何事？」對曰：「皇帝酷敬佛。」大行王曰：「朝廷無人乎？」僴曰：「在廷大臣諍之，不聽。」大行王曰：「然則國事非矣。」且黃海道鄕圍，策以本道民，多患惡疾、咀呪，何以治之。有一擧子對曰：「祀佛，可以捄之。」事聞，拿鞫將抵罪。群議以爲：「愚妄，不足懲。」大行王御書曰：「此儒對策之辭，予甚憤焉。不可不深治，竄之極邊。」大行王之志如是。殿下嗣服之初，凡一號一令，皆不墜先王之志，乃一國宗社、臣民之福也。且祝壽齋，自祖宗朝行之已久，而大行王曰：「求福不回，安可侫佛求壽？」遂命罷之。安波寺水陸齋，國家爲漕運。自祖宗朝行之已久，而大行王曰：「漕運轉輸，在舟人，非佛力可依。」亦命罷之。此殿下所嘗知也。臣等伏聞，下敎曰：「設齋之事，我大行猶且行之。」臣等謂，在睿宗之喪，大行王，方以幼沖嗣服，凡國家庶事，一皆取斷貞熹王后。此則貞熹王后行之，非大行王之志也。其在貞熹王后之喪，后於平日，頗信奉釋敎。故大行王，亦不忍反其志，而權行之。所以『事亡如事存』亦不死其親之意也。今大行之志，旣如彼，則殿下何忍爲此擧？臣等又聞，下敎曰：「今若廢齋，則三殿亦必有憾。」臣等謂，三殿旣知大行王深斥佛敎之志，而正位宮中，以輔導聖躬。殿下當上述不忍改道之志，下及國人皆曰不可之意，誠意以啓之；哀懇而告之，則三殿憾心，可釋也。欲解三殿必可釋之小憾，反成大行不可釋無窮之憾，此臣等所以痛恨也。況今大明方升，萬姓拭目、翹足望治。殿下所行，乃如是，大行在天之靈，其肯曰：「予有後，能不墜我志乎！予有臣，能輔予孺子乎！」伏願殿下，勉從輿望，特收設齋之命，遹追先王之志。

1月5日

○己丑，弘文館校理權瑠書啓曰：

臣待詔經幄，五年于玆。日蒙三接，聖訓洋洋。雖臣之微，君父之敎，當死生以之。大行大王，自臨御以來，其存心出治之原，皆本於六經。其輔導承弼之臣，舍六經，何以哉？聖志所存，斷然已知，而今承殿下之敎，作爲疏文，稱贊佛敎，則一面諛邪謟之人耳。不擇事之當否，惟殿下之敎，是從，則所謂無所不至之鄙夫也。有臣如此，非朝廷之福也。殿下敎之曰：「何害於義？其製之。」今一館之人，皆以設齋爲不可，有口皆言，期於得請而後已，而面從上敎，則豈特公議之罪人，在天之靈，亦且降罰於臣身矣。臣寧受顯戮，決不敢奉敎。臣所以如此者，欲以上不負先王；下不負所學耳。

傳曰：「自祖宗朝行之已久，且太宗闢佛，而忌晨齋迄今不廢，其勿辭，製之。」副提學成世明等啓：「臣等方論設齋不可，反令製疏文，事體不便。請令他人製之。」傳曰：「自後，承政院製送。」

○兵曹啓：「請罷軍籍廳，臣等謂軍籍垂畢，請勿罷，量減本廳員數。」從之。

○禮曹啓：「臣子之於君父，情雖無窮，禮則有限。各處進香，花草、蠟蠋，皆用金銀，競爲奢華，有違於禮。饌品。花、燭，一依詳定，勿令大侈。」從之。

1月6日

○庚寅，傳曰：「告訃使等發程日迫，行裝必不及具，官給衣服何如？」院相及承旨等，啓有前例，賜貂皮耳掩、貂皮毛冠各一事，貂皮虛胸、鼎紬裹肚、鼎紬襦帖裏、鼎紬襦搭胡各一領，白鹿皮靴一。

○承政院啓：「大行王朝，出使人員復命禮，令該官，酌定。」禮曹啓：「令先詣殯殿復命。」

1月7日

○辛卯，設第二齋于津寬寺。

○弘文館副提學成世明等上書論設齋事。不從。

○傳曰：「王大妃進香時，予居廬次未安，欲出就哭位，其考例。」承政院啓：「大妃進香，於禮文不載，然大妃進香，而上不可在廬次，出就哭位甚當。但於東階，設大妃哭位，則地必狹窄。上之哭位，移設於西階何如？」傳曰：「可。」

○承政院啓：「天使支用，令各道預備。」傳曰：「去年失農，支待之物，皆出於民，是可慮也。歲時所貢物膳，皆在司饔院。量除分定之數，以祛民弊。」時，王凡有可否事，密遣人問于愼守勤。人言敎令，多出於守勤。

1月8日

○壬辰，王大妃率內命婦，進香于殯殿。王出就哭位。

○盜竊內弓房角弓、鹿皮，令五部、平市署，捕告。

○承政院啓：「殿下因小便數，命進縮泉元。臣等意，殿下久居廬次，而朝夕出就哭位，觸寒所致。若於下裳邪幅與襪，加以毛皮，溫煖下部，則無此證。不爾而內服藥餌，恐傷脾胃。」傳曰：「醫云」『以艾熨之』「予方試之，而欲於褌內加山羊皮。其小便數證，比舊稍減。」

○謝恩使申浚，質問治面瘡之藥于中朝，竝其方以啓。傳曰：「姑試於人，驗之。」

1月9日

○癸巳，承政院問安，仍啓：「上體未寧，專由廬次寒冷，而日五哭臨，觸寒所致。請只於朝夕奠，出就哭位，待平康，復如初。」傳曰：「日候稍和，予亦向愈，五時哭臨，不可廢也。」

1月10日

○甲午，承政院問安，仍啓：「上體未寧，觸寒所致。帝王之孝，異於平人。願思大計，毋爲過毁。只於朝夕奠哭臨，以待平愈，復如初。且面瘡惡寒，亦不可不慮。」傳曰：「小便之數，似減而不減。予欲調理，今日朝奠，未得哭臨。」

○尹弼商、盧思愼、愼承善、李克墩、金應箕、崔灝元看審山陵來，復命書啓曰：

「廣平大君墓爲第一，其次鄭易墓，又其次高陽郡官舍之地。」

傳曰：「高陽郡地，有何凶害，而居第三？」尹弼商等啓：「案前有官，主後有鬼，三、四月月尅。」灝元書啓：

高陽郡地，有吉無凶，與廣平大君墳墓無異。高陽，但無草木，廣平墳墓，則胡舜由有「恐山高而水且來」之論，恐字，疑涉凶害。或曰：「月山大君墳墓，於高陽爲後鬼。」然主山不平，白虎穴後連下，非是正鬼。況健元陵、英陵、獻陵、昌陵、敬陵，皆有後鬼，不可以鬼穴爲凶也。或曰：「有前官」，健元陵前官，至二十里而止，昌、敬陵亦有十餘里。以前官後鬼論之，則以上諸陵，皆可遷乎？況高陽前官，內外案山，無干淺。外靑龍後，別作一山，前作羅城而過，雖至數十里，專不干於主穴。臣意以謂，近地無如此穴。

傳曰：「果如灝元所啓，諸陵皆有官、有鬼，則高陽似無凶也。廣平子孫不繁，而其存者，亦有病。鄭易之墓，可合國用否？」弼商等啓：「鄭易之墓，宜於帝王之陵，然以廣平之墓視之，則不及，遠矣。廣平之後，非不蕃衍，獨永順君早死耳。謹按地理書曰『力小圖大。』注云：「生人福力微小，而圖王侯之地，爲凶也。」請召任元濬竝問之。」灝元啓：「《地理書》曰：『得水爲上，莊風次之。』鄭易之墓，靑龍短，白虎低，而遠風所聚也，一不可也。又曰：『水口山頭箇箇回。』此地山勢直下，無有一山回坐，二不可也。臣意以謂，不合於帝王之陵也。」

傳曰：「若用廣平之墓，則必發古塚，神其安乎？擇用全地，何如？其召元濬問之。」弼商等啓：「祖宗山陵，無有不發古塚者。但觀地之吉凶，豈可計是弊？且鄭易之墓，比諸廣平之墓，則不及，遠矣。臣子之心，豈可捨此吉地，而取彼不吉之地耶？況高陽，三、四月月尅，而五月，於王大妃亦不吉。若退六月，則天使之來，必當其時。且月山大君之墳，在主山之後五里許，在所當發。」

思愼啓：「古者，令群臣之死者，葬於近麓，使之擁衛。臣意，雖用此地，月山之墳，不可發也。」灝元啓：「獻陵後山，有永順、檜原君之墓，若發月山之塚，則此亦皆可發。」尹弼商等又啓：「元濬病深，不出窓外。此國家大事，請令近侍，率地理官，就問之。」傳曰：「大王大妃云：『予聞，雖微賤之人，卜葬吉地，則必蒙其應；雖尊貴之人，卜葬不吉，則亦蒙其禍。』廣平之墓，雖曰人地相稱，當蒙其應，無奈有凶害乎？一葬之後，悔不可追。承旨，將是意，往問于元濬。」都承旨金應箕率地理官丁明道等，馳往元濬第問之，回啓。元濬云：「臣嘗遍觀近京諸山，雖健元陵、顯陵，皆不及廣平大君墓。雖永順、、檜原、早死，其子孫亦多蕃衍。借曰『大君之塚，不宜輕發』則其視國君，有間矣。高陽，決不可用。月山之墓，乃非正穴也。昔，世祖於章順王后之喪，親臨登望曰：『誰謂此山，爲可卜葬。』且『市井。鑪冶之處，不宜卜葬』，乃地理之說。高陽是閭閻，尤不可用也。先是，月山之葬，崔灝元以爲，穴前有鬼刦。臣往觀之，乃穴前堆阜，眞吉地也。灝元之言，不足取信。鄭易之墓，非正穴也。具成良之墓，山險水少，皆不用也。金浦麻田官舍之地，亦不及廣平大君墓。《地理書》有『四十四山』之語，此以不得前遮後擁、左抱右掩之地，而爲是不得已之說也，非正論也。臣意以爲，廣平墓爲第一。」

傳曰：「定于此。」

1月11日

○乙未，承政院問安，傳曰：「向愈。」院相尹弼商等啓：「臣聞，殿下面瘡，微有赤暈。且出濃汁，而小便頻數。此必哀毁所致也，請調攝。且召醫問藥。」傳曰：「今已向愈，不必召醫。近因調理，久廢哭臨，自今當如儀。」

傳于看山宰相及地理官曰：「大王大妃敎云：『廣平墓，則子孫或病或夭，且多有宗、宰塚。發之則當用禮葬，其弊不貲。』其更卜他處。」弼商等啓：「卜葬吉地，無逾於此。發大君之塚，不足計也。」崔灝元啓：「吉地無如廣平墓，如不得已而他求，大方洞亦可。」弼商等啓：「大方洞，無水且路阻，不可用也。」傳曰：「大王大妃敎云：『若用此地，則發塚非一，而民家亦當撤，必勞民力。』大行王平日，重勞民力，在天之靈，豈安於心？其更問之。」弼商等啓：「喪葬，國之大事，豈計小弊？且廣平之墓，乾亥坐而水破長生，凶也。今則改卜於其上壬坐，而水破文曲，吉莫大焉。」傳曰：「大妃敎云，初以廣平子孫早死且病爲疑，今曰，改卜吉，有何疑焉。遷大君塚，當用禮葬。且夫人之家應撤，國家多事，不可官造。其賜木緜一千匹、正布七百五十匹、米二百碩、黃豆一百碩。」

1月12日

○丙申，院相及承政院問安，仍啓：「今聞，日五哭臨。臣等意，瘡穴惡寒，哭臨之際，恐或觸寒。請只於朝夕奠哭臨。」傳曰：「廬次尙溫，證候亦平。日五哭臨，予不忍廢。」

○議政府，率百官進香于殯殿。

○傳曰：「仁粹王大妃誕於丁巳，今下玄宮，乃巳月。無奈有妨乎？」承旨姜龜孫，問諸觀象監以啓：「誕年丁巳，而四月乃辛巳，所謂『單支無忌』者也。」

○三齋流文，令內贍寺正李均製進。均以曾爲侍從、臺諫，固辭。傳曰：「均今非侍從、臺諫，且不辭於受命之初，臨期乃辭，是誑國家也。承政院其製之。」承旨等啓：「臣等亦是先王之臣，前日已啓不可製之意。令他臣製進，而不從。輒命臣等製之，於事體，何？弘文館，方論其非，不可使製。均非內臣，請更令製之。」均乃製進。

1月13日

○丁酉，告訃。請謚、請承襲使李季仝、李陸，奉表如京師。百官，以烏紗帽、黑角帶、白衣，送至慕華館。其告訃表曰：

臣父先臣諱，於弘治七年十二月二十四日薨逝。臣諱誠哀誠切，稽首稽首。伏以，臣自緣薄祚，遽羅大憂，未堪痛毒之懷。敢展訃告之禮，臣無任攀慕號泣之至，謹奉表訃奏以聞。

其請謚表曰：

臣父先臣諱謚號，禮當陳請，伏望聖慈兪允者。伏以，乾坤洪造，育物無遺。草土餘生，顯親是切。玆殫危懇，庸瀆亶聰。伏念，臣父先臣諱，邈守弊封，遍荷寵遇。常克謹於述職，祗罄丹忱。奈不永於享年，奄辭昭代。未堪終天之痛，唯希易名之恩。伏望皇帝陛下，俯恤孤臣，渙發綸命。特令遐域，獲紆殊榮。臣謹當于蕃于宣，益虔侯度。曰康曰壽，亘祝皇齡。臣無任仰天望聖，激切屛營之至。

○大行大王行狀：

國王姓李氏，名諱，懷簡王第二子。母妃韓氏，議政府左議政確之女，以天順丁丑七月辛卯生王。懷簡王爲世子早薨，王祖父惠莊王育王于宮中。王天資穎異，器度雄偉。惠莊王特奇愛之，封爲者山君。王嘗與母兄月山君婷在王宮，適雷雨暴作。有寺人在傍震死，左右皆顚仆褫魄，王略不動色。惠莊王尤異之。成化五年十二月，王叔父襄悼王疾革，嗣子幼且病，擇所宜後，以王德器夙成，孝悌好學，令權署國務。及襄悼王薨，王遣臣宋文琳告訃，權瑊請承襲。六年五月，先皇帝賜詔曰：「朕嗣守丕圖，撫御寰宇。遐方異域，咸立君長，俾治其民，易世錫封，厥有彝典。故朝鮮國王李諱，承先事大，忠孝有聞。受封未及逾年，訃告遽云卽世，顧玆緖業，宜屬親賢。今特遣太監金興，齎勑封王姪諱爲朝鮮國王，繼總國政。惟諱，實惠莊王之孫，本國大小臣民，其一心奉順，用輯和東土，藩屛中朝，無替爾先王之業，斯稱朕眷待爾國之意。」又賜制曰：「朕，祗紹洪圖，懋隆屛翰，肆懷遠而爲近，庶一視而同仁。眷此東藩，世稱秉禮，允惟承序，宜屬仁賢。朝鮮國王李諱，聰明天賦，學問夙成，國論攸歸，宗祧宜繼。今特封爲朝鮮國王，總統國事。於乎！惟誠敬可以修身，惟禮義可以爲國；惟忠可以事大，惟孝可以元宗，尙愼終始，毋忘訓飭。」又賜勑曰：「得奏，爾叔王諱，於成化五年十一月二十八日薨逝，玆特遣太監金興、行人姜浩，齎文諭祭，竝齎詔示爾國人，封爾諱爲朝鮮國王，繼主國事，竝封爾妻韓氏爲王妃。爾宜敬守先業，保國安民，篤忠誠而事朝廷，敦信義以睦隣境，躬節儉以舒財用，俾東土民物康阜，永爲中國藩輔之重。朕惟爾嘉，特遣頒賜爾及妃誥命、冕服、綵幣等件，至可領也。」王遣陪臣，奉表陳謝。王令大小臣僚，各陳時宜，宗戚、文武六品以上，各擧賢能，命該曹，孝子、節婦其行卓異者，旌門、復戶以奬之。設弘文館於殿側，選文學才行之士十七員，更日直宿，侍講經史、規諷道義。七年三月，王至成均館，謁先聖祀以大牢，坐明倫堂，令文士問難經義。十一月，下敎曰：「予以幼沖，纉承先業。凡朝政得失、生民利害，盡心釐正。然事機至繁，罔知攸措。今當冱寒陰閉之時，愆陽爲災，天意豈無所自歟？反身省己，實由寡昧。累求直言，未有盡言極陳者；累求賢俊，未有明楊側陋者。董治百司，猶有懈弛；審理獄讞，猶有冤滯。勤恤民隱，而無告尙多；務省工役，而興作不息，其令政府，廣曉中外，詳究以啓。」八年三月，皇太子訃音至。禮官請以明日擧哀，王曰：「哀切於中，奚待明日？」卽率百官擧哀，奉表陳慰。五月，下敎曰：「生財，在於務本；裕財，在於節用，如欲節用，必先儉約。蓋奢侈則用必廣；用廣則財必渴。念我東方，地力疏薄，勤儉節用，猶患財用之不裕，況棄本、逐末，生之者旣寡，爭相華侈，用之者不節哉！予爲是慮，嚴逐末之禁、定役民之法、罷不急之務、除無益之費，庶不擾爾人民，爾人民，盡力農桑，勿爲惰慢；崇尙節儉，無爲奢靡；量財節用，勿爲橫費。家之與國，大小雖殊，其體則一。苟能存心省約，於裕國乎，何有？爾人民，各體予意，以遂生業。」王，嘗觀《尙書》，至惟木從繩則正；后從諫則聖，謂侍臣曰：「爲君之道，孰有加於此哉？非獨人君，爲臣者，能受盡言而後，能諫其君，爾等亦宜知之。」

嘗讀史，至隋煬帝聞盜發，使人逐捕九人，其罒人非賊。有司以帝已令斬決，遂不奏竝殺之。王曰：「煬帝固爲無道，然當時之臣，知而不言，豈得無罪？予以煬帝爲戒，爾等亦以不執奏者爲戒。君臣交修，不亦可乎？」又讀至魏徵言於太宗曰：「貞觀之初，陛下節儉，求諫不倦。比來，營繕微多，諫者頗有忤旨。」王曰：「古稱：『鮮克有終。』太宗之初，可謂盛矣，至於末年，漸不如初。以太宗之賢，猶若此，況不及太宗乎？近年，頗興營造。雖皆出於不得已，中外以爲何如？予卽政以來，未嘗罪一言事之臣。爾等勿以忤旨爲虞，事有不便，當盡言之。」鷹坊，嘗畜一海東靑。侍臣以爲言，王卽命放之，終不復畜。十年九月，王遣陪臣金礩奏曰：「臣以庸愚，特蒙聖恩，得守先業有年。顧惟，所生父臣諱，先祖惠莊王臣諱嫡子，受命爲世子，不幸早逝。今臣旣受王爵，妻亦爲妃，而所生父稱世子，母無名號，一國臣民，稱說不順，於人子之心，誠有未安。然臣旣爲先臣襄悼王諱之後，義不可顧私親，且懼天威，囁嚅至今。切念，天性之親，恩愛亦重。顯楊之懷，不能自已，敢昧死塵瀆，伏望聖慈，賜爵、賜謚，俾伸微誠，以廣孝理，不勝至願。」先皇帝賜勑曰：「得奏，王所生父諱，先封世子，早逝及所生母韓氏，見在俱未有名號。雖爲人後者，義不可顧私親，然顯楊之懷，不能自已等因，具悉王之孝忱。玆特追封故世子諱，爲朝鮮國王，謚懷簡，封韓氏爲懷簡王妃，以遂王顯親之志及頒給誥命，竝妃冠服，至可領也。」王，蒙恩感激，宥境內，賜群臣爵一級，奉表陳謝。十一年正月，王，親祭先農，遂躬耕籍田。又令王妃親蠶，皆如儀。八月，下敎曰：「司獄官吏，所失非一。苛暴深刻者，常失於羅織；昏迷庸懶者，常失於淹滯。好羅織則深文峻法，嚴加栲訊，援引傅會，一切增飭，無辜之人，橫罹斧鑕；好淹滯則依違不決，動隔炎涼，桎梏加體，飢寒切身，悲號疾病，遂死獄狴，豈不冤哉？嘗聞，一人向隅，滿堂爲之不樂。匹夫匹婦，死非其辜，咎將誰執？大抵，獄辭初若轇轕，緣情推究，迎刃自解。但司臬者，不加之意而已。毋或爾羅織、毋或爾淹滯。本之以仁恕；行之以明允，使死者伏辜；生者無冤，豈不美哉！」十二年春，先皇帝冊皇上爲皇太子，賜勑曰：「王，赤秉禮義，忠敬朝廷。玆朕建立皇儲，嘉惠多方。矧惟王國，尤所當厚。特遣正使戶部郞中祈順、副使行人司左司副張謹，齎詔諭王，竝賜王及妃，彩幣文錦，至可收領，用副朕眷待之意。」兩使見王，相謂曰：「眞賢王。」臨別，正使作詩贈王，其序云：「順使朝鮮，累與王相接，心甚嘉之，蓋其妙齡秀穎，崇儒好學，威德傍敷，一邦輯穆，誠他邦所罕儷。」王採前世明君、暗主所行善惡事迹，命工圖屛，令詞臣作詩，書于其上，坐臥觀省。十三年八月，王詣成均館，酌獻先聖，行射禮，仍下敎諸道觀察使，令所在守令，行飮射禮，歲以爲常。前此，國王生日，勳舊之臣就僧寺祝釐，王曰：「《詩》不云乎！求福不回。豈可侫佛，而求福乎？其罷之。」十四年四月，王詣成均館，親祀先聖，坐明倫堂，養老乞言。王謂群老曰：「《書》云：『內作色荒，外作無禽荒，甘酒嗜飮，峻宇雕墻，有一於此，靡或不忘，實人君之藥石。予嘗書此。貼於座右，常常觀省。今又聞諸老所陳，皆修身、治國切要之言，予嘗服膺勿失。」

十五年冬，先皇帝遣使賜勑曰：「建州女眞，逆天背恩，累寇邊陲。已令監督、摠兵等官，選領精卒，刻期征勦。惟爾國王，紹祚東藩，輸忠於我國家，有隆無替，朕甚嘉悅，我兵壓境，賊有奔竄國境，諒必擒而俘獻之。王如申遣偏師，遙相應援，大奮貔貅之威，同殲犬羊之孽。逆虜旣除，則王敵愾，功勤愈茂，而聲名，豈不有以享於無窮哉？」王，卽遣臣魚有沼等，領兵入攻，有沼以江水氷合旋解，難於渡師，罷兵回還。王治有沼不及軍期之罪，更遣陪臣尹弼商、金嶠，領兵四千，直擣賊穴，俘斬醜類，焚蕩屯落，幷得被擄遼東人口而還。王遣陪臣魚世謙獻俘，先皇帝賜勑曰：「往年，建賊背逆，朕嘗出師致討，而爾國先王諱，發兵來助。用能克捷矣。玆者，賊猶稔惡不悛，朕從廷議，仍出師討之，王發兵來助。雖前兵因江水凍解，難濟，不獲與我師合勢，同成厥功，而後兵亦抵巢攻勦，擒斬其部屬，焚燬其廬舍蓄峙，得其所掠我邊衛人口，又遣陪臣，押赴來獻，王之忠誠，於先世可謂能繼；於朕命可謂無負矣，令聞寧有窮已耶？今遣內官鄭同、姜玉，至王國，賜王綵段、白金、紋錦、西洋布，其領兵官左議政尹弼商、節度使金嶠，亦各有賜，以旌勞勳，王其欽承之。」王，奉表陳謝。十七年八月，永安道守臣，獲白鹿以聞，王曰：「此非予所喜，其放之。」十月，下敎曰：「苑囿之設，非以病民也。嘗於農隙，親講武事，以擧蒐獮之禮耳。今有司，禁民樵採，禽獸益繁，有乖爲民除害之義。古不云乎？芻蕘者往焉，雉兔者往焉。自今，苑囿所在，悉令弛禁，與民共之。」十八年六月，下敎曰：「古昔賢君，莫不選賢與能，共康庶績。我國家設科取士，又立薦擧之法，欲其才德之士，咸使登庸。求賢之路，不爲不廣，然滄海遺珠，自古所歎。草澤巖穴之間，豈無懷才抱奇，沈鬱而不能自售者乎？凡厥在位，搜訪遺逸，咸以名聞。」十一月，王引儒臣入內殿，講《中庸》、《大學》，因尙論先儒同異之說，歷代治亂之跡。時有規諷，王，聽之亹亹，至於夜分。諸臣請退，王曰：「古人有云。」接賢士大夫之時多，則氣質變化，自然而成。』予今日，得聞所未聞之言，裨益弘多。殊不爲倦，勿退。「十九年二月，王，請立嫡子諱爲世子，先皇帝賜勑曰：」朕惟，有爵土者，莫不爲長世之圖。立嫡長者，所以係群情之望，古今然也。得奏，擧國臣民，旅庭請命，欲立王子諱爲世子，王不敢顓，貢使以聞。朕覽之，特加兪允，乃命太監鄭同爲正使，金興爲副使，齎勑幷紵絲、紗羅等件，封諱爲朝鮮國王世子，其合用冠服，王國自製。夫朝廷之命，王其承之，藩邦之器，世子其主之。知天地之分，不可踰時，率以事上之誠，知繼體之道，不可忽罔。替夫秉禮之訓，若是則本愈固、譽愈隆，王國享福，詎有窮耶？欽哉！「王，奉表陳謝。王選名儒爲世子師友，授以經史，交相切磋。又令謁先聖，入學于成均館，凡所以敎養之者，無所不至。三月，王祖母惠莊王妃薨。王哀毁成疾，大臣請進酒。王曰：」忘哀飮酒，予所不忍也。「固請，不聽。二十年四月，下敎曰：」親民之官，莫重守令。守令之匪人，生民之大患也。在官一月，則貽一月之害；在官一年，則貽一年之害。而況三期、六期之久乎？仲尼有言：『苛政猛於虎。』蓋苛政行於下，則人主雖有仁民愛物之心，何能澤及於民乎？予以涼德，叨承前緖，臨莅臣民，十有五年。間者，水旱相仍，民罹饑饉，是雖寡躬無德之致，亦恐親民之官，以侵耗爲事；以刻察爲明，貨賄公行，刑罰縱濫，不修厥職，徒務自肥。方面之臣，雖任剌擧，眩於薰蕕；失於殿最，往往，慈祥豈弟者抱屈；貪暴姦回者得志，傷和召災，未必不由乎是。予欲別議陞黜，以示勸懲。咨爾政府，各而所知，旌別以聞。「議政府，擧循良有治効者，貪懶不宜臨民者以啓，卽命陞黜焉。五月，王命摸集趙孟頫字，刻張蘊古《大寶箴》，揭于便殿以自警。

親寫王禹偁《待漏院記》，以賜承政院，謂承旨等曰：」禹偁之記，雖爲執政而作，然在位百執事，皆可以代座隅之銘。況爾院，爲樞機之地乎？「下敎曰：」自古，帝王之代天理物，莫不勞於求賢，逸於得人。堯咨四岳，舜闢四門。以至成湯之於三俊；武王之於十亂，無非得人材，以成泰和、雍熙之治。周公以元聖，輔成王，宜無待於賢者，以一食三吐甫；一沐三握髮，其急乎見賢如此。我國人材，雖不得與中國比擬，然十室之邑，必有忠信。四方之廣，豈無其人？要使用舍得宜，而賢愚異途耳。今典選之任，一委銓曹，而銓曹拘於年格，唯取日月久近，不簡人物藏否，雖有卓爾之人，混於凡庸之流，此豈選用賢材、權衡人物之意乎？如有才行出衆者，特以名聞，不拘常調，不次用之，無使賢愚同滯。「十二月，下敎曰：」學校，風化之大源；賢才，國家之利器，而成均儒生餼廩不贍，殊非崇重之意也。給田四百頃，以贍其用，州、府、郡、縣之學，亦給有差。「王嘗因旱，命減諸道供進之物，慶尙道守臣啓：」如海錯之類，得之甚易，請依舊以進。「王曰：」臣子奉上之情雖勤，人君恤下之情亦切，其勿進。「二十三年秋，王聞先皇帝升遐，率百官擧哀，卽遣陪臣卞宗仁陳慰，李封進香，盧思愼賀皇上登極。弘治元年春，皇帝賜勑曰：」朕嗣守祖宗洪業，統御萬方。聲敎所曁，宜覃恩澤。矧伊王國，世篤忠誠，錫賚之典，尤所當厚。特遣正使右春坊右庶子兼翰林院侍講董越、副使工部右給事中王敞，齎詔勑諭王，幷賜王及妃幣帛、文錦，至可收領。尙體朕眷懷，秉禮服義，益隆藩輔，共享太平之福。「正使，見王歎曰：」老生，久聞賢王學問高明，通達禮義。承今幸目覩，果愜所聞。「十一月，臺官，採古伊尹、召公勸戒其君之辭，繕寫以進，以寓規警之意，上，嘉悅曰：」今觀爾等所進之辭，蓋欲納君於無過之地也。爾等愛君之誠，寧可忘耶，賜以宮醞，至夜，撤宮燭送之。二年正月，有擧子於鄕試對策，言祀佛禳禍者，試官斥之。王聞之，手札下敎曰：「儒生對策之辭，予甚憤焉。佛之爲害，誰不知之。況學孔、孟者耶？孔子曰：『攻乎異端，斯害也已。』孟子曰：『能言距楊墨者，聖人之徒也。』程子曰：」佛氏之害，甚於楊墨，當如淫聲、美色以遠之，後之學者，可不力察，而明卞之乎？予常恨緇徒，蔑棄天常，耗蠧民財，將欲絶其根株，扶植世敎。而今者，儒生當國家擧賢之日，不陳堯、舜之道，鼓倡浮屠之法，是欲使予，如梁武之捨身；唐宗之膜拜而後已乎？號爲儒者，猶尙如此，況無識士女乎？宜令有司推鞫，屛諸遐裔，明示好惡。「又命該曹，勿復度僧。王以鄕學書籍尠少，命印四書五經及諸史，頒于諸道。三年閏九月，王謁莊憲大王墓所，所過州縣，遣官致祭于先聖廟，給學生等米，有差。又以駐駕之地，供頓勞費，減是年田租之半。冬有星變，日官請行醮祭，王曰：」變災爲祥，在於修德，不在祈禳也。「四年五月，下敎曰：」至親之人，一體而分。叔姪有父子之義，兄弟爲天倫之重，宜敦雍穆之行，以成篤厚之風。昔王商爲侯，推財與弟，薛包分財，以惡物自與。今世之人，俗習澆薄，或有交爭，自相詆毁，殘傷骨肉，莫此爲甚。今後，兄弟叔姪，起爲爭端，詐僞顯著者，令竝徙邊，以厚風俗。「又下敎曰：」比年以來，昇平日久，中外無事，競尙華靡，飮食服玩，車馬第舍，皆極侈麗，予甚非之。惟爾臣僚，務要儉行，以革弊風。「十一月，戶曹啓：」今者，穀稍稔，而收稅太輕。「王曰：」百姓足，君誰與不足？寬民一分，不亦可乎？「平安道有邊警，兵曹請本道軍卒，竝令戍邊，王曰：」分番防戍，古有其法。誰無父母，誰無妻子？靡室靡家，予甚憐憫，其令分番往戍。「五年正月，成均館典庫吏，耗米若干，有司欲追償，王曰：」國雖小，豈無養賢之資？其勿追償。「特給米布。八月，王至成均館，祀先聖，大饗儒生及百僚，謂曰：」飮酒固不可及亂，然今日之事，實崇儒重道之意，其各醉飽。「因命有司，重修學宮。六年六月，王有疾，醫云：」鯽魚可治。「王謂近侍曰：」今方雨潦，採捕之人，恐罹沒溺之患，豈可以口腹累人乎？「十二月，該曹請設元日禮宴，王曰：」人君，當與萬民，同其憂樂。今當歲歉民飢，而獨樂可乎？其停之。「王以前代諸王及名賢之墓，或有頹毁者，命所在修葺，禁樵牧。七年十二月，王，寢疾彌留，猶聽斷不輟。及篤，具冕服，引見大臣，屬以後事。翼日己卯，薨于正寢，雖童稚婦女，莫不奔走悲呼。享年三十八，在位二十六年。

1月14日

○戊戌，議政府、六曹、弘文館、藝文館、春秋館二品以上，會賓廳，議大行王謚及廟號、陵號、殿號，謚曰：「仁文憲武欽聖恭孝。廟號曰：成。陵號曰：宣。殿號曰：永思，從尹弼商、盧思愼、愼承善、韓致亨、魚世謙、李克墩、鄭文炯、柳輊、韓僴、權侹、權健、安琛議也。成俊、成健、洪貴達、李則、尹孝孫、柳洵、成俔議曰：」廟號一字，極其德，而稱之。古今帝王徽號，莫如仁字。大行王盛德至化，前古罕比。以仁稱上，實是衆議。今以中朝有仁宗皇帝，諱避之，臣等以謂，不可。廟號，中朝所不知，而我國所私稱也。若嫌中朝則廟號不亦宜稱也。旣不嫌中朝，而稱上廟號則中朝廟號，斷不可避。我太祖、太宗之號，旣不避中朝，何至於此，而有疑乎？非仁字，不能符大行之德，請勿避稱上，何如？「傳曰：」我國，非盡諱中朝之事。稱上仁宗之議，予以爲可，其問于政丞。且書仁，成二字，釋義以啓。「弼商等啓：」我國，臣事中朝。犯其廟號，臣等以爲未安。雖曰：「中朝不知。』脫有知之，恐不可也。成宗，亦足以包括矣。且於廟號，不得上仁字，故於徽號，巳稱上矣。」釋成宗字義以啓，從之。弘文館直提學表沿沫等上箚：

伏聞，今議廟號，或以仁、或以成，竟以成稱上。謹按，謚法曰：『安民立政曰，成。』此，不足以盡大行王之盛德。《傳》曰：『爲人君，止於仁。』自古帝王徽號，莫如仁字。臣等雖不得與議謚之列，反覆熟計，以仁稱上，不謀而同，是實公論，甚協輿情。今避中朝廟號，不加美號，臣子之心，甚未安。一加廟號，百世不改，伏惟上裁。

○設第三齋于奉先寺。

1月15日

○己亥，行望奠如儀。

○傳于弘文館曰：「予以爾等之言，告于大妃，大妃敎曰：」大行王嘗曰：「予於國家無功，稱某大王，足矣，不宜稱宗。」嘗欲自號，未就而薨。』且大行事大之誠，至矣。若以僭擬之號稱上，則大行在天之靈，豈安於心哉！攷其成字，亦非不好，可從前議。「直提學表沿沫等更啓：」若以事大論之，則我太祖及事皇朝太祖，太宗亦及皇朝太宗，而曁後猶稱太祖、太宗。「權柱曰：」我世宗事大之誠，非不至也，而稱上太宗。以皇帝之廟號，如不稱廟號則已，若稱之則徽號有限，不得不同。況大行王親事成化皇帝，不事洪熙皇帝，而洪熙在位纔一年，與大行相去久遠，其可獨避之乎？大行平日之言，是，盛德之尤美者。臣等久侍經幄，深知大行之盛德，稱上仁字，是出公議。今議謚者，非不欲以仁字稱上也，特拘於犯中朝廟號，而避之耳。臣等顧念大行之德，非仁字不足以盡之。「沿沫等又啓：」臣等伏聞上敎，大行王在平時嘗曰：予無功德，百歲之後，只稱某王足矣，不宜稱宗。』以大行王之盛德，謙讓不居，辭愈謙，而德愈光，以仁稱上，允孚於實。帝王廟號，古無仁字，至宋仁宗，群臣極稱盛美，始上仁字。史臣贊曰：「爲人君，止於仁，帝誠無憾焉。』大行王盛德、神化，不下於宋仁宗，而臣子上號，獨不如宋朝人臣乎？若嫌中朝廟號，一切避之，則稱宗，亦不可也。我太祖，宗皇朝太祖同時。我祖宗事大之誠，非不至也，而猶不避之。名實相孚，不得不爾，況皇朝仁宗，卽洪熙皇帝也。與大行王，時之先後，大相夐遠，斷不可以此避也。若承大行王平昔之意，不稱宗則巳矣，今旣稱宇，非仁字不可。」傳曰：「其召昨日議謚諸宰，更議之。」尹弼商、盧思愼、愼承善、韓致亨、魚世謙、李克墩、韓僴、權侹、權健、安琛議：「臣等以爲，謚法，自周而始。歷漢、唐，未有以仁爲號，至宋始稱仁宗。周及漢、唐之臣，非不知仁字之爲美，其不稱仁，意有所在。歷代聖王，莫盛於周文、武。文、武之後，成王爲盛，而謚之以成，其爲美德明矣。今按謚法，惇厖淳固曰成，此，仁之體也；安民立政曰成，此，仁之效也。貴賢親親曰仁，此則指仁之一事而言，豈得與成字比乎？且以字義論之，仁，四德之一，成則集衆善而言，孔子之集大成，是也。議者以爲，非仁字，不足盡大行之德。臣等以爲，凡稱號，先書廟號，次書謚號八字。今以仁字，加諸八字之上，豈不足以形容盛德乎？我朝，至誠事大，無有僭擬。至於廟號，獨犯皇帝之謚可乎？議者又以爲，我朝廟號，中朝所不知，勿避可也。臣等以爲，中朝賜謚，不過二字，不足以盡盛德。故私上謚號、廟號耳。然不可以中朝所不知，而敢爾犯之也。故自祖宗朝，皆諱避，未嘗犯之。今若稱仁，直犯仁宗皇帝之謚，不避僭擬之失，則臣子奉上之誠，安在，大行在天之靈，以爲何如？議者又以爲，太祖、太宗之號，亦旣不避。臣等以爲，開基之主，謂之太祖；繼太祖者，謂之太宗，歷代通稱，非私號也。議者又以爲，仁宗皇帝在位纔一年，與大行王相去久遠，其可獨避乎？臣等以謂，自大明太祖以後，於我國，皆有君臣之分，豈可以在位久近、時之先後，以爲輕重，而或避、或否乎？未知此等議論，出於何禮？大行盛德，與周成同稱，心猶以爲不足，況以宋仁比擬乎？臣等雖無狀，當以周家群臣爲法，不必效宋朝之臣。」成俊、成健、洪貴達、尹孝孫、成俔等議：「臣等意以爲，成之與仁，輕重相懸。仁者，天地生物之心，而仁，君之大德。議者云：『成乃集大成之成，亦是美稱。』臣等以爲不然。加大於成，故成字爲美。若只著成字，則何曾比擬於仁？今以嫌於中朝，而避之，則我朝稱宗，本不當爲也。太祖、太宗，旣不避中朝，何獨至於仁，而疑之？今觀弘文館所啓，正如臣等之議。在朝大小群僚，孰無是心？如以臣等之言爲不可，博採群議，以副輿望。」從弼商等議。

1月16日

○庚子，命尹弼商、盧思愼、愼承善、李克墩、安琛、金應箕、崔灝元及山陵提調，審山陵四域。

○宗親府進香。

1月17日

○辛丑，承旨金應箕啓：「世宗朝御押圖書，皆造以象牙，納諸玄宮。其他或玉或銀，留在尙衣院，意其以銀玉，不納玄宮也。大行王爲政以德，圖書用銀，納諸玄宮乎？」傳曰：「銀玉不納玄宮，則今誌文、哀冊、謚冊，書於何物，置於何處？」應箕與尹弼商等議啓：「誌文、哀冊，書於南陽産玉，納于壙中。謚冊、謚寶，亦書於南陽玉，藏諸宗廟。」傳曰：「銀玉不納玄宮，則造以象牙何如？」僉啓：「非平時服御之物，不可追造納之。且祝帖、銀押，藏諸寶閣乎？」傳曰：「爲政以德，圖書其不納於玄宮，祝帖、銀押，姑留於內。」

○傳曰：「欲於二十七日後，問安于三殿，何如？」承旨金應箕，與弼商議啓：「旣視事，問安爲當。」承傳內官安仲敬曰：「然則當御何服？」僉曰：「深衣可也。」

○禮曹判書成俔啓：「仁粹王妃，今已服盡，仁惠王妃，亦將服闋。移文外方，令進魚肉何如？」傳曰：「睿宗之喪，貞熹、仁粹兩大妃行喪之例，其考啓。」

○忠勳府進香。

○傳曰：「仁粹、仁惠兩殿，欲於殯殿進香，當遣人代奠歟？」政丞議啓：「兩殿進香，不可親行，以女官代奠甚當。」從之。

○弘文館副提學成世明等上疏曰：

臣等謹按，周公作謚法，合天下之公，奉君父以天道。夫謚者，行之迹也。名一易則百世不改。議君父之謚，而其可易爲哉？我大行王在位二十六年間，聖德神化，洽于民心。所謂：「爲人君，止於仁。」誠無間然矣，以仁上號，允孚於實。此非臣等之私言，乃一國之公議也。今議謚大臣，當摭古典、博採衆論，覃思硏究，務協實德可也。顧乃執偏見、違公議，務勝於人，穿鑿附會，辯則辯矣，豈臣子稱揚君父之義乎？議者引謚法，釋成字曰：「惇厖淳固，仁之體也，安民立政，仁之事也；民和臣福，仁之效也。」臣等謂，謚法固不可以一字而包數義也。勤學好文之文，不得兼經天緯地之文；强剛直理之武，不得兼戡定禍亂之武，則安民立政之成，又豈得兼此數義乎？其曰：「仁之體、仁之事、仁之效。」無稽甚矣。此非附會而何？議云：「成，則集衆善而言，孔子之集大成，是也。」臣等謂，集大成者，集衆音之小成，而爲一大成。若無集大二字，則成乃樂之一終，安得謂之集衆善乎？議云：「仁，只是四德之一。」臣等謂，仁者，天地生物之心。在四德爲元，而包亨與利貞；在四時爲春，而包夏與秋冬；在人爲仁，而包義與禮智。朱子以謂：「禮者仁之節文，義者仁之斷制，智者仁之分別。」安得以仁爲四德之一乎？議者云：「貴賢親親曰仁。』此，指仁之一事而言，豈得與成字比乎？」臣等謹按謚法，施仁服義曰仁。此，錯擧四德而言，所包者廣矣。舍此不稱，而反謂，仁不及成字，何耶？議云：「我國至誠事大，無有僭擬。至於廟號，獨犯皇帝之謚，可乎？」臣等以爲，歷世無窮，而謚名有限。故周有文王，而列國有魯文、晋文、衛文、蔡文焉；有武王，而有魯武、晋武、衛武、蔡武焉：有成王，而有魯成、晋成、衛成、蔡成焉。至於康、昭、穆、宣，亦皆不避。魯、晋、衛、蔡、以周室同姓諸候，居中國之地，奉一王之法，而猶不嫌天子之謚，況我國乎？且今皇朝高皇帝之考曰仁祖，而洪熙廟號謂之仁宗。皇朝亦不避祖宗之號，況我國乎？議云：「開基之主，謂之太祖；繼太祖者，謂之太宗，歷代通稱，非私號也。」臣等以謂，漢、唐以來，開基之主，或稱太祖、或稱高祖，而繼世之主，有功德則稱太宗，無功德則不得稱太宗。果如議者之言，則漢惠、晋惠當稱太宗，而俱不得稱焉，謂之歷代通稱，可乎？今方殿下嗣服之初，佛時仔肩之望，專在大臣，而當國大議，强辯飾非，執拗不回，大臣之道，固如是乎？臣等職在論思，不容不辨，敢此塵瀆，伏惟殿下，採納焉。

傳曰：「前者誣以勸行佛事，論駁思愼。今又以議謚之事，論駁宰相，宰相無有所失，而如此輒論，何也？宰相以爲：『仁字古無稱號，至宋始稱仁字，成字亦非不好。』爾等再以爲不可，故與大臣更議處之。成王、仁宗道德，孰優孰劣？其問之。」世明等書啓：

臣等以成與仁字之義，輕重相懸，議謚不愜，故論啓耳。周成、宋仁以君德言之，先成王而後仁宗，以謚號字義言之，仁字重於成字。成王之成，雖曰美矣，而如魯成公、漢成帝、之元成宗，皆非令主，而亦得此號。凡謚法，當觀其字義如何耳。以仁稱上，實孚大行王盛德。臣等切迫之情，不能自已，且大臣所議，附會穿鑿，不可不辨，故敢爾論啓

。

傳曰：「群議已定，不可改也。」

○月，陵掩木星。

1月19日

○癸卯，侍講院輔德李琚上書曰：

令臣製四齋疏文。臣竊念，殿下初政，乃設佛事，臣與同僚上箚，以陳其非，未蒙兪允，不勝缺望，今反使臣製疏。臣於上命，死且不避，且臣以庸劣，久侍書筵，雖無輔導之功。使殿下卽位之初，首擧佛事，而臣又製疏，則朝廷謂臣何如人也？伏望殿下，勿令製進，以遂臣願。

傳曰：「君命若皆辭避，君將何以？」

○日本國畿內攝津州兵庫津平方式都尉源忠能、對馬州太守宗貞國遣人來獻土宜。

○忠淸道韓山、舒川、鴻山、扶餘、庇仁地震

1月20日

○甲辰，月山大君婷妻昇平夫人，進香。

○王，嘗患面瘡，令醫官求藥於中朝，得雄黃解毒散、善應膏以來。時有私婢萬德，亦有是瘡，命醫宋欽先試之，頗有效驗。召而問之，萬德云：「前年五月得是瘡，下針後以桑灰水淋洗之。又以寒水石末、胡桐淚末、雄黃末塗之無效，今月十一日，雄黃解毒散溫水調洗後，又以善應膏貼之，濃汁多出，微癢欲搔，三、四度貼之，日覺向差。但有二xiao穴，可容米粒，結核如榛子大耳。」傳曰：「予於虞祭，禮當親行，今用此藥，如或差愈，豈不甚善？」宋欽等啓：「若內服之藥，則他國所劑，不可輕進，外塗之藥，用之不妨。況試之有驗乎？」政院與內醫提調等啓：「此藥無毒。於臣等之意，亦可用也。」傳曰：「當從所啓。」承政院啓：「請令訃告使醫員，多數貿來，兼問劑法。」從之。

○盧思愼、愼承善、魚世謙、李克墩、權健，詣賓廳書啓：

今弘文館，以議謚事，指臣等爲：「執偏見、違公議，務勝於人，穿鑿附會，辯則辯矣。」又云：「無稽甚矣。」又云：「强辯飾非，執拗不回。」臣等無狀，固所甘受，但其中有一、二可辨者。其曰：「歷世無窮，而謚名有限。故周有文王、武王而列國有文公、武公。」又曰：「皇朝高皇帝之考曰仁祖，而洪熙廟號，謂之仁宗。」臣等以爲，天子則稱王；諸侯則稱公、稱侯。王與公侯之稱，名分自別，稱祖、稱宗，名號亦殊，故列國不避文、武之謚，皇朝不避仁宗之號。至以我朝之事言之，先王有文、武之謚，而臣下又有文、武之謚。世祖廟號，不避世宗廟號，是皆先儒所謂：「二名不偏諱。」之例，而非如皇朝稱仁宗，我國廟號亦稱仁宗之比也。古人云：「加之不正之謚，知忠孝者所不忍爲。」僭擬之號，不正之大者，而今以僭擬之號，必欲稱上，此，臣等之所不忍也。然弘文館論臣等至此，臣等待罪公卿之列，靦面就職，心實未安，請避

。

傳曰：「漢、唐以後，無有以仁稱號，而至宋獨有仁宗，然予觀《通鑑》，柔而不剛，屢見夷狄之禍，何可比擬於大行王盛德乎？且成字釋義皆美，而予從群議定之，其勿避。」

1月21日

○乙巳，設四齋于正因寺。

○國葬都監堂上李克均、韓致亨、頓遞使朴崇質、禮曹參判宋瑛、地理學提調安琛、京畿觀察使申從濩，書發引時所由道路以啓：「臣等於昨日，往三田渡，問渡涉處於津夫，皆曰：」可由楮子島下涉。』臣等意亦以爲，依祖宗朝例，結四船於此，則可涉大轝矣。但津夫云：『若水漲時，則不可渡也。』更問曰：『然則漢江何如？』曰：『漢江，水闊尤難。』臣等思之，四月望時，正値雨水。若發引時雨下，凡事必不得如儀。昔世宗發引時，亦値大雨，然事遠不可詳也。近者，貞熹王后發引，大水，葬期不得進退，冒雨發引，一國臣民，至今寒心。今大行王之喪，一依禮文，五月而葬，固不可進退也。但於四月內，擇兩日而待之，何如？「傳曰：」十五日以前，亦擇吉日可也。「

○弘文館書啓：

今者，大臣等據二名不偏諱之例，而謂：「皇朝稱仁宗，我國亦稱仁宗，不可也。」臣等按，周公之謚曰文公，而其後孫又稱文公；衛有莊公而後孫又稱莊公；燕有文公而後孫又稱文公；齊有莊公而後孫又稱莊公。謚法起於周，而以周之諸侯子孫，猶不避祖宗之謚，俱犯二名，惡在其二名不偏諱乎？孫之於祖，可避而不避，況我國之於中朝乎？且天子有威烈王、愼靚王，而諸侯又稱威烈、愼靚，則謂之二名之例，可也。曰祖、曰宗，歷世通稱，不係於謚。仁宗之仁，只是一字，安得傅之二名之例乎？若以名分論之，則當避廟號耳。旣不避廟號，必欲避不當避之字，臣等未知可也。況中朝與我國，歷世皆至於無窮，而謚名有盡，則不知中朝廟號，一一避之，而以何字稱上乎？臣等攷古驗今，竝無謚號避諱之文。故不得不辨，反覆論啓。今大臣，至引先儒：「加之不正之謚，知忠孝者不忍爲。」之語，指臣等爲言。先儒所謂，不正之謚，豈謂是耶？臣等所不忍聞，心實未安，請避。

傳曰：「勿避。」

1月22日

○丙午，王始視事。

○齊安大君琄進香。

○大司諫尹慜等上書，條陳時宜十一事，曰敬天、曰正心、曰謹微、曰崇儉、曰用人、曰重文敎、曰修武備、曰闢異端、曰愼刑獄、曰抑私恩、曰務實惠。

○大司憲李誼等上書，條陳時宜十事，曰篤孝友、勤聽政、納諫諍、御經筵、崇儉德、愼賞罰、防女謁、抑宦寺、近正人、遵成憲。

○持平安潤德啓：「大行大王升遐之日，宗親、朝士之醮子女者，欲及喪未發，白晝爭相送迎，其敗常亂俗，莫此爲甚，本府今方推覈。且凡有恩數之事，前例，於吏曹相避者，皆引嫌不差。今三都監郞廳、本曹郞廳。亦幷擬差，用情明甚，請鞫。」從之。

○下臺諫二疏于承政院曰：「卽謄書以入。」

○盧思愼啓：「臣觀臺諫疏，諫院則以興亡朝夕之言，責臣；憲府則以飯佛邪說之啓，罪臣然臣之初心謂，興亡係於朝夕，則當及時啓之，此實小事，不係於興亡，煩瀆於擗踊之中，此其不可。而況殿下在初喪，應答於不言之時，亦盛德之累。故臣以『不必答之。』啓之，非謂事事而不納也，亦豈敢勸殿下從邪道哉？臺諫以所不意之事，斥而爲非，臣實痛憫。然臺諫非之、弘文館非之，儒生等亦從而非之，臣之靦然在職，心實未安，請解臣職。」傳曰：「其時卿之所言，斷不如是。承旨亦在傍聽之，何用敢辭？」命下生員趙有亨等一百五十七人于義禁府，以御筆抹疏中「嗣王尙幼，兩殿遂意。思愼解讀佛經，幾誤光陵，今又以其術，愚弄殿下。世祖崇信佛敎，而逆臣煽亂，緇髡之徒，相與慶於道曰：」吾道復興。「等語曰：」於何聽聞？必有其情。謂今亦有如此逆臣乎？推鞫以啓。「愼承善與政院，同議以啓：」儒生，言雖過中，今當新政，遞命囚之，恐言路不廣。且儒生，狂妄不足責也，請優容。「傳曰：」屬上之言，何可不鞫？「持平安潤德、正言李自堅啓：」命囚儒士，不勝駭愕。狂生不知事體，言雖過中，固當寬貰，決不可鞫。「傳曰：」雖云狂生，皆欲事君而生斯世者也，豈可以兩殿遂意，愚弄殿下等語，出諸口乎？「潤德啓：」儒生，因論設齋，發此語耳。大行大王，聖澤洽人，太學、四學諸生，於成服之日，哭臨于闕門外，着白衣、白巾，此，前古所無之事。卽政之初，遽囚素衣之生，駭人聽聞，孰甚於此？請勿鞫。「弘文館副提學成世明等書啓：

臣等伏聞，命囚太學儒生，臣等不勝駭愕。大凡國家政令，有關於吾道、異端者，則儒生抗疏爭之，古也。況殿下卽位之初，遽以言事而囚繫之，一國臣民，孰不驚愕？伏望，亟收推鞫之命

。

傳曰：」國有大事，一國臣民，孰不衣白乎？若犯大罪，以謂衣白，而勿問乎？且以謂儒生之事，而寬貰之，則儒生必恃其才，多發不道之言，筆之於書。卿等於推鞫之後言之，猶可也，未鞫之前，爭來言之，其可乎？「世明等更啓：」雖臺諫，有過重之言，亦當優容，況儒生乎？大臣曰：『不可。』臺諫曰：『亦不可。』皆不採納，士氣摧挫，言路閉塞，莫甚於此。「臺諫合司啓：」儒生之言，雖似狂卒，然古人云。「言不激切，不足以動人主之聽。」此欲激切其言，而然也，其意則不過諫止設齋之擧而已。雖在平時，尙不可囚，況卽政之初乎？謂勿鞫。「承政院啓：」大行王於言事之人，言可採則從之，雖不可採，亦不罪之。二十六載之間，培養士氣，以至今日。臺諫、侍從、太學生，有懷必達，言無不盡。今當言事，遽命鞫之，遠近孰不解體？「傳曰：」儒生等不至刑訊，何執奏如是？「臺諫書啓：

自古言事之臣，皆以危言讜論進諫者，欲令人主，驚動而起聽也。古人至以桀、紂比君，亦以亡在朝夕爲言者。豈可以儒生狂妄之言，遽命囚鞫？臣等恐自此，人人以言爲諱也

。

弘文館書啓：

殿下新服厥命，一國臣民，拭目望治。纔經二十七日，善政善敎，未施於下，而遽囚儒生百五十餘人。大臣、臺諫、侍從，皆以爲不可，而固拒不納，臣等恐自此，觀望畏縮，不得盡言

。

傳曰：」只欲問其發言之由，何不可之有？「弘文館書啓：

殿下在諒陰之中，首命囚鞫儒生。獄卒闌入學舍，鎖繫百五十餘人，如驅群羊，學宮一空。殿下此擧，大失人望。

臺諫亦書啓極論，傳曰：」勿囚，但問所言之由。「弘文館啓：」今令勿囚，固善矣。儒生之疏，只爲設齋，豈有情乎？今若問之，則終必加罪。無情之事，何必推治？若令勿問，其於聖德，益爲光大。「傳曰：」予非饒儒生，大臣、臺諫，論執不巳，予畏拒諫之誚，勿囚耳，然其所言之由，不可不問。「

1月24日

○戊申，柱城君恂進香。

○臺諫、弘文館，固請勿鞫儒生，傳曰：「昨令囚禁，又命勿囚。亟囚、亟放，外人必以予，爲無紀綱矣。優容儒生，其有法耶？問之。」臺諫書啓：

世宗朝營創佛宇，太學生抗疏，不允，張榜聖殿曰：「異端日熾，吾道將衰，不可虛拘。」禮聖辭出，空館而去。官員，將其榜啓之，初欲加罪，竟釋之。且大行朝優容儒生之事，亦殿下所親見，此，祖宗美事。今敎曰：「旣囚而旋放，巳無紀綱。」臣等又聞，孔子曰：「邦有道，危言、危行；邦無道，危行言遜。」太學生驕激之言，豈非大行大王培養士氣之致，而恃聖上包容之乎？且君明、臣直。今疏語狂僭，乃他日忠言、儻論之基。其志可嘉，不必問也。今若究問言根，則士必言遜，甚非國家之福

。

弘文館書啓：

上敎曰：「旣囚儒生，而旋復放之。無紀網也。」殿下大失斯言矣。臣等以爲，人臣盡言、人主納諫，上下交修，各盡其責，紀綱之所以立也。若人主自用，厭聞直言，人臣畏威，以言爲諱，則上聾下塞，國事日非，紀綱隨以毁矣。古先哲王，設誹謗之木、開不諱之門，言之善者，則用其言，而顯其身；言之過中者，亦皆包容，如堯之舍己從人；大舜之隱惡楊善，此，殿下之所當法也。今殿下囚禁儒生之敎，至爲謬擧，雖因大臣、臺諫、侍從論奏，而放之，鞫命猶在，是，從諫而未盡善也。反以不囚儒生，爲無紀綱，何也？伏望殿下，益廣從諫之量，亟收鞫命，不勝幸甚

。

傳曰：「雖曰：『厭聞直言。』如有善言，何不聽哉？予非惡聞直言，以凌上之風，不可長也。」臺諫曰：「臺諫凡論事，雖屬上、屬大臣之事，言無不盡。如以此爲陵上，則誰肯危言、激論哉？世宗朝太學儒生空館，世宗怒曰：『彰君之惡，告于神明。』將置重典，而終棄之。今儒生之罪，比諸空館，萬萬不同，決不可鞫也。」傳曰：「世宗朝多營佛寺，糜費國廩。故儒生以爲：『人君不宜好佛，不宜糜費。』而然耳。今則爲先王設水陸，與彼不同，而非徒請止，又從而爲之辭曰：緇髡相慶於道曰：「吾道復興。」』曰：『兩殿遂意。』曰：『愚弄。』是，陵上也。」臺諫書啓曰：

其在世宗朝，太學生至於張榜、空館而去，非爲糜費，欲闢異端也。今儒生抗疏極論，不過闢異端，以衛吾道也。疏中雖有一、二過中之論，當優容假貸，以增直士之氣。豈可固拒臺諫、侍從之言，强爲窮詰乎？況當新政之初，四方想望風化，尤不可先挫敢言之士，以駭觀聽。臣等敢此累瀆者，恐累聖德耳

。

傳曰：「今日四方想望風化。』當於初政，可罪者罪之，不可罪者不罪，此，關於風化也。疏中有不可不問之語，爾等反請棄之，何也？」仍傳于承政院曰：「承旨，同義禁府速鞫。」臺諫又書啓，極論且啓曰：「如大事，遣內臣鞫之。此非關於宗社，而委遣承旨，外人聞之，必相顧驚駭。」傳曰：「遣承旨者，府官等皆於儒生有相避，惟李克均無嫌，故命遣承旨耳。」臺諫又書啓極論，傳曰：「雖反覆言之，決不可聽，勿復言之。」臺諫書啓曰：

臺諫，人主耳目。至使耳目之官，勿復進言，則殿下深居九重，凡有過擧，何得而聞之？臣等竊恐，國事從此非矣

。

傳曰：『非使卿等勿復進言，此事斷不可聽，故止之耳。推鞫罪人，豈國事日非乎？且前日臺諫進戒之疏甚善，故予命謄寫，以借觀省。但其中有誑誘、媚事之臣之語，又有飯佛、邪說，啓迪於擗踊之際等語，此則指大臣不爲之事，而言也。以爾此語，較予鞫有罪儒生之事，則失在於爾。「臺諫又上箚，論推鞫儒生未便，不聽。弘文館上箚曰：

鞫儒生未便事，累瀆天聽，未蒙允兪，不勝缺望。大臣，殿下之股肱；臺諫、侍從，殿下之耳目。今大臣不可，臺諫不可，侍從不可，而殿下獨運於上，拒之甚固，是，廢股肱而遺耳目也。豈有廢股肱、遺耳目，而元首獨能保者乎？昔成王之免喪也，作《訪落》之詩，延訪群臣，而群臣陳戒于王，王又作《敬止》之詩，以爲：」佛時仔肩，示我顯德行。「夫以成王緝熙光明之學，而當時又有周公、召公，爲之輔相，若無待於延訪，而其所以嘆眇躬之涼薄，求助於群臣者，至矣。殿下方在諒闇之中，擗踊哭泣，哀慕罔極。今當奈何，不在嗣艱大之業，以增前烈爲孝乎？然則殿下延訪、求助者，宜加切於成王矣。推鞫儒生，甚非初政美事，在廷之臣，孰不知其不可也？大臣言之、臺諫言之、侍從言之，睿斷不回。殿下今日，乃天命、人心之去留；治亂、興亡之所在，四方萬姓，拭目延領，想望惟新之化，此聲一播，駭人聽聞，衆心缺然，豈非可畏之甚耶

。

不聽。弘文館更論不巳，傳曰：」臺諫則是非間，皆當言之，弘文館則遇大事可言，不必事事而輒論。弘文館、藝文館，於儒生之事，動輒言之，此，不過庇護耳。予在大行時，屢聽傳敎，豈無聞見？大臣之言，非盡公議。今者，政丞等爲儒生一言之，不過畏臺諫、侍從，欲免咎責耳。「弘文館更啓：」大臣之責甚重，而殿下以爲非盡公議，反致疑焉。大臣、臺諫、侍從之言，皆疑而不聽，則殿下將誰信乎？臣等雖無狀，待罪經幄。推鞫儒生，所關甚大，敢此論執，聖明之下，安有一毫庇護之心乎？「承政院亦啓：」勿鞫儒生，以彰從諫之美。「傳曰：」所失甚大，固請優容，何意也？承旨等亦豈無子弟？意爲綢繆。「承政院更啓：」臣等雖無狀，在咫尺之地，安有挾私之心？但以大臣、臺諫之言皆是，故敢啓耳。「

○盧思愼啓：「儒生，本不知體貌，但以文字爲事。若出於心，則筆之於書，豈有情乎？臣意，棄之爲當。」傳曰：「累朝勳舊，指曰：『愚弄。』又曰：『兩殿遂意。』是，陵上也，不可不鞫也。」傳于承政院曰：「憲府以爲：『吏曹以本曹郞廳與族親，擬三都監郞廳。』此，初喪忽遽之時，錯料所致，豈有情哉？其令勿鞫。」憲府啓：「旣命鞫之，旋棄之可乎？」傳曰：「當哀遽之際，事出無情，故命勿鞫耳。」憲府啓：「事涉恩數，則吏曹堂上、郞廳，皆避嫌例也，而都監郞廳申用漑、張順孫，則吏曹郞廳也，朴聃孫則參判安琛與正郞申用漑姻家也，高彦謙則張順孫表兄弟，皆法當相避，而公然擬望，豈得無情？請鞫之。」命議于院相及承政院。愼承善啓：「申用漑、張順孫，皆能堪事者，然例當相避，改正何如？」承政院啓：「用漑、順孫，則人知堪任，彦謙亦文臣也，聃孫則臣等未知其人也。但事在赦前，不須鞫問，只令改正爲便。」

○闊兒看兀狄哈李訥公吾等八人，兀良哈波可大等七人，來獻土宜。

1月25日

○己酉，承旨權景祐，啓義禁府鞫儒生案，傳曰：趙有亨主張作疏，鄭希良、李自華，或起草、或正書，豈不知先發言者？若不悉言，當用刑訊。「

○吏曹判書李克墩啓：「臣授本職，今已三年。久秉政權，無如臣者。在先朝再三辭免，未蒙兪允，以至于今。國家大柄，莫如政權。雖有參判、參議，一應除授，判書皆主之。臣今不避，如物議何？」傳曰：「今非辭職之時，其勿避。」更辭，不允。克墩又啓。「大行王大漸之時，政曹、六曹、造于庭，不幸有大變。臣爲殯殿提調，盧思愼爲都提調。思愼令臣擬差郞廳，臣於哀遽之間，以申用漑可堪任，薦之。高彦謙則思愼以爲可，臣亦嘗知，故擬之。順孫、聃孫，則參判、參議，皆以爲可，臣亦以爲，順孫雖本曹郞廳，可以任事，聃孫儀軌例差。繕工官員一人、繕工員皆管他務，只有判官李允儉、主簿朴聃孫，故以聃孫擬差。豈預料恩數，用情於其間乎？然旣被駁，不可在職。」不允。固辭，不允。

○大司憲李誼、大司諫尹慜，論鞫儒生未便，傳曰：「愚弄之言，猶可貰之遂意等語，必以爲：『大行王不好佛，升遐之後，兩殿得遂其意。』云耳，予欲窮問。」政院啓：「語勢果涉無禮，不過爲激切之言，欲止設齋之擧耳。雖似過中，請優容。」弘文館副提學成世明等書啓曰：

皇天降割，大行上賓，一國臣民，奄失怙恃，遑遑焉罔知攀依，而殿下居倚廬之中，日五哭臨，擗踊盡哀，誠孝天至。夫孝者，百行之源，萬化之本。擴而充之，可以奉宗廟；可以結人心，而凝天命也。殿下之誠孝至此，孰不感悅，而愛戴之乎？雖然帝王之孝，不但在顔色之戚、哭泣之哀耳，善繼人之志、善述人之事，敬所尊、愛所親，此，孝之大者也。今大臣，卽大行王之所與圖厥政者，憲府、諫院，卽大行王之所與辨是非者，政院，卽大行王之所以宣命令者，弘文館，卽大行王之備顧問者。此皆大行王之所親敬，而以遺殿下者也。其所以追大行王之殊遇，欲報之於殿下者，宜無所不至，殿下當體大行王親敬之心，言聽諫行，禮貌而愛敬之，斯乃殿下之大孝也。今儒生，不斯知事體，語雖狂直，在人主包荒之量，恕其僭妄，而棄之可也。必欲窮治，大有傷於初政，故大臣、臺諫，侍從，衆口一談，累瀆不已，所以念大行王也；所以愛殿下也，豈有一毫私意哉？殿下何疑於大臣；何疑於臺諫、侍從，而縱天辯以折之耶？大臣、臺諫、侍從而可疑，則殿下將誰信，而倚任之乎？伏望殿下，更留三思，以全帝王之大孝

。

不聽。

○吏曹書罷職人以啓，傳曰：「李鐵堅，王室之親，罪亦輕，還敍。其餘可敍之人，院相議啓。」

○京畿觀察使申從濩啓：「山陵赴役軍人，旣命本道發倉賑貸，然飢民，已與妻子，食之盡矣。文宗朝山陵軍人，發京倉賑之，請依此例，命下戶曹。」

○禮曹判書成俔啓：「《五禮儀》魂殿虞祭議註：『王后喪在先，而後配於大王，則陳設、行禮，如上儀。』世宗大王赴山陵後，虞主奉安於昭憲王后魂殿；章順王后別立魂殿，奉安三年後，睿宗大王一時祔宗廟，前例有異。臣意，虞主用桑；練主用栗。合祭魂殿，厥主不同，此，大事也，請令弘文館，攷古制，廣議何如？」命示政丞，尹弼商、盧思愼、尹壕、愼承善皆曰：「依儀註爲便。」

1月26日

○庚戌，安陽君㤚，進香，問于承政院曰：「欲着白鬃網巾，用象牙爲圈子，何如？」啓曰：「無妨。」

○臺諫，論鞫儒生未便、都監郞廳改正等事，不從。

○弘文館，論鞫儒未便事，不允。臺諫上箚論鞫儒及勿鞫吏曹未便，不聽。

○臺諫論鞫儒及李鐵堅還敍未便，不聽。弘文館上箚曰：

「

昔漢章帝時，太學生孔僖，與崔駰，論武帝恣己忘善，有人告：」僖等誹謗先帝，譏剌當世。「章帝竟勿問，拜僖蘭陵令史。唐太宗時，齊州人段志冲，上封事，請致政於皇太子，大臣等請誅志冲。太宗手詔曰：」志冲，欲以匹夫，解位天子，朕若無罪，是其狂也。「章帝則非但優容，又授官以奬之；太宗則不介于懷，置而不問，誠以開不諱之門，以廣言路也。帝王包荒之量，固當如是。今儒者疏語，雖涉狂僭，但不識事體，而然耳。比之於孔僖、段志冲所言，大有間矣。且因事進言，尤所容恕，而必欲加罪，何也？殿下當以堯、舜爲法，而初政所爲，反不及於漢、唐之君，可乎？伏望廓回睿斷，快從公論。

不聽。義禁府啓：」趙有亨等供云：『臣等深蒙大行大王養育之恩，雖無禮文，擧哀之日，欲從哭臨之制，會敦化門外。聞設齋之事，同議上疏，未得蒙允，疏累上而皆未蒙允。疏中所云：「緇髡之徒，聞設齋之命，相與慶於道曰：「吾道將復興。」之語則大行大王昇遐未久，緇徒如是發說，儒生等於稠人中聞知云云，故不勝痛憤，幷錄于疏而已。初不計下問，不能記憶其先發言之人。嗣王尙幼，兩殿遂意事佛之語，則僧人等於儒生中說之，聞者傳之，故亦錄于疏耳。思愼解讀佛經，幾誤光陵，今以其術愚弄殿下等語，則思愼但解讀佛經，不以正道事，世祖大王，今殿下卽位之初，有設齋之命，又不能諫故云耳。世祖大王崇信佛敎，事佛之道至矣，而其間又有逆臣煽亂，禍及生民等語，則世祖事佛之道，可謂甚勤，而李施愛之徒煽亂，禍及生民，固知佛法無益於國，故亦云耳，非謂方今有如此逆臣之事。』李穆，先發思愼愚弄殿下之語，鄭希良，先發世祖崇信佛敎、逆臣煽亂之語。鄭希良，從重杖一百、流三千里，李穆、趙有亨、柳希渚、李自華、李允濯、沈貞、李成童、柳琳、成雲、尹源、朴光榮、任熙載、兪仲翼、金千齡、李光、李允湜、韓效元、金壽卿、成夢井、安萬福、李光佐、安碩福、金協等，以隨從，減一等，杖一百、徒三年。「

○傳曰：「鄭希良、李穆、李自華，外方付處，其餘趙有亨等二十一人，停擧。」臺諫、弘文館論不可，傳曰：「儒生，無有言責。如欲明道，但當論佛事而言之，狂僭如是，眞愚弄新君也，李穆在大行朝，指尹弼商爲奸鬼。及今日指思愼爲愚弄，乃才勝德者也。」

○吏曹啓罷職人，命敍鄭錫堅、吳純，其考下經年人，及在喪終制人，隨材敍用。

○吏曹注擬守令，問諸院相曰：「守令，臨民之官，其任重矣。漢宣帝曰：『與我共理者，其惟良二千石乎！』今以此注擬者，人物如何？擇可者以啓。」盧思愼與愼承善，貼黃標於名下以進，及下批目，皆思愼等貼黃標者。

○傳曰：「今當新服之初，令曾經政丞等，各陳嘉言。」又傳旨于政府曰：「予以涼德，嗣大歷服，煢煢在疚，罔知攸濟。嘉言、善政，何以聞之；民間利害，何以知之？庶賴群臣匡輔之力，以保祖宗艱大之業，其令大小臣民，體予訪落之意，各陳時宜，實封以聞。」

○山陵都監提調李世佐，圖啓山陵形勢，請加定軍人三千，傳曰：「前定軍人不少，且日期不逼。」世佐曰：「日期不爲不逼，恐不及襄事。」命加定三千。

○大行大妃傳曰：「送終大事，予欲侍衛詣山陵。」思愼曰：「禮文不載，亦無前例。臣意，不可。」又傳曰：「予意，主上亦不宜久留草野。」思愼曰：「在我朝，文宗獨詣山陵。臣意亦以爲，不必侍衛。」王曰：「初欲扈從，大妃止之，當不往。」

○生員李公遂等上言：「當初，與有亨共議上疏，請竝坐。」不從。生員趙有亨上言自明，不聽。

○山陵禁限內，有墓當遷者，堂上官及堂上官父母、妻、祖父母，米、黃豆幷十五碩，其餘，米二碩、黃豆一碩，依前例題給，無主墓，令京畿監司，定差使員，給軍遷葬。

1月27日

○辛亥，臺諫、弘文館、論啓罪儒生未便事，不聽。

○直提學表沿沫等啓：「人君，當以大舜爲法，舜好問而好察邇言，隱惡而楊善。注云：『邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善，可知矣。』然於其言之善者，則播而不匿；其不善者，則隱而不宣，其廣大、光明如此，則人孰不樂告以善道哉？伏願殿下，以此爲法。」臺諫啓：「宋之陳東，前朝朴礎，皆直言而不之罪，衰季尙如此。今儒生，非爲身計，爲國家耳，請優容。」傳曰：「予非以爲自賢也，其時，暗未得分別是非，不治東、礎罪耳。」弘文館啓：「大行朝，太學儒生，闢佛上疏，語觸貞熹王后，上怒曰：『先后事，爾等何以含蓄而追議之？貞熹王后，於我誰也？』謂大臣曰：『凡人子，有聞詆毁父母之言，則於心如何？予欲加罪儒生，然凡事，不可輕易處分，欲與卿等議之耳。』鄭昌孫等議入，傳曰：『儒生，實爲有罪，以其闢異端而發，不可罪之。且初所以囚之者，欲以威之耳。』卽命放。」傳曰：「此非成宗初政時事。今則以狂僭之言，敢煩於初政，故治罪耳。」成世明啓：『古人云：『愼終于始。』初政尤不可不謹。「表沿沫曰：」血氣者，一身之元氣也；言路者，一國之元氣也。血氣周流，然後可以爲人；言路廣開，然後可以爲國，伏願，廣開言路，以重元氣。「不聽。

○分配鄭希良于海州，李穆于公州，李自華于金山，停生員趙有亨等二十一人試擧。成均生員李公遂等上書曰：

臣等伏以，疏再上，未蒙允兪，不勝痛悶之至。臣等幸及生於大行大王朝，受大烹之養、沐鳶魚之化，思所以報效於萬一，非不知雷霆之下，無不摧折；萬鈞之壓，無不糜滅，然固知大行王重斯道之意，故苟有一事有累於聖治；有關於吾道，則連章抗疏，屢瀆冕旒，狂僭之言，上犯天威者，不一、二計矣。大行大王，誠以學校，風化之源；儒生，禮義之徒，一糾之以法，則斯道之壞，必自此始矣。吾道一壞，則吾政，亦隨以非矣。故莫不含垢、赦罪，眞天地包容之量，此，臣等所以思聖德如喪考妣，而盡言於殿下之庭也。日者，臣等累疏過激，未蒙允兪，今又鄭希良等，蒙不敬、詆毁之罪。所謂不敬者，固非不敬也；所謂詆毁者，固非詆毁也。忠君、扶道之心，實激於中，而偶發於言辭者，然也，豈料上忤天聽，以至於此耶？當其作疏之日，臣等咸在于列，一言、一辭，莫不議其可否，僉曰：「可。」然後筆之於書，豈獨執筆者爲之？若論其罪，誰輕誰重？臣等聞之，罪同而罰異者，非國之美典；事同而苟免者，非士之所安。伏願殿下，幷治臣等之罪，俾無求免之慙。

不聽。

○以李鐵堅爲月城君兼都摠官，鄭敬祖同知義禁府事，朴健兵曹參判，許琛刑曹參判，安處良漢城府左尹，曹偉右尹，金克儉兼同知成均館事，李克圭掌隷院判決事，金硉司憲府執義，崔應賢兼副摠官，吳純全羅道兵馬節度使。

○領敦寧府事尹壕進言曰：「夫孝者，善繼人之志；善述人之事。臣謹以大行王之志之事，略陳之，緝熙聖學，涵養德性；好問好察，廣開言路；崇文重武，培養人才；奉養兩宮，誠孝篤至；敬待大臣，恩禮優厚；事大交隣，敬天勤民，出於至誠。故政敎休明，德澤隆洽，此，大行大王立志先定，而見於行事者也。其繼之、述之之善，則在殿下聖學之一念。伏惟，潛心焉。」

○坡平府院君尹弼商進言曰：「臣伏念，聖帝明王嘉言善政，與夫良臣碩輔進戒之辭，載在經史，難以枚擧。臣意以謂，《書》之《無逸》；《詩》之《七月篇》，其言莫要於此，誠人主之所當體念也。自古願治之君，莫不以此爲重，或書屛以觀；或爲圖以覽，前後帝王，其揆一也。況我殿下，新服厥命，雖無彊惟休，亦無彊惟恤，今將何鑑？其不在於斯乎？伏望殿下，將此二篇，念玆在玆，沈潛反覆，力行不怠，加之以誠敬之功，無時焉少忽，則可以四、三王，而六、五帝，雍熙、泰和之治，何難致哉？臣猥以庸資，歷事四朝，桑楡晩景，日迫西山，神精憒耗，其於嘉言，眩不能記，姑以此進，命謄寫以入。」

1月28日

○壬子，傳曰：「仁粹大妃未寧。古人云：『醫不三世，不服其藥。』以其多經驗也。金興守、宋欽，姑令入直內藥房。」

○弘文副提學成世明等，論儒生定罪未便，不聽。

○議政府啓：「仁惠大王大妃、王大妃兩殿，今已服盡。臣等欲於今日，勸肉。」傳曰：知道。「左議政盧思愼等詣昌慶宮啓：」兩殿服旣盡。且仁粹大妃違詣，請進肉。「兩殿傳曰：」朝夕之食，猶不欲進，何忍食肉？「更啓，不聽。執義金硉，論啓罪儒未便，不聽。臺諫上箚論之，不聽。

○弘文館上箚曰：

人主之德，在於樂取諸人，而吝過自用，非德也；人臣之忠，在於盡言不諱，而阿意順旨，非忠也舜，大聖人也，好問而好察邇言；隱惡而揚善，帝王聽言之道，當以舜爲法。今儒生，忠憤激發，抗疏詆佛。狂簡之士，不諳事體，觸犯忌諱，則有之矣，然此，特出於抑邪、衛道之誠心，殿下當恕其狂直，將諭而遣之，顧乃固拒公議，竄之于外，在大舜則雖惡言，猶且隱之，殿下罪之，何也？大臣、臺諫、侍從之言，不見納，亦已矣，又從而爲之辭曰：『臺諫之言，不擇是非；大臣之言，只畏物論；侍從之言，亦非公論。』辨之强，而拒之嚴，不意殿下，嗣服之初，有此謬擧也。伏望，俯循公議，亟收成命。

不聽。

○領議政李克培，進陳五事，曰脩身、納諫、求賢、節用、愛民。命謄寫以入。

○臺諫論儒生抵罪未便，不聽。

○成均館司成李承健，以春宮舊屬，亦上疏論儒生事，不從。

○臺諫上疏曰：

孔子云：「吾黨之士狂簡，進取。』所謂狂者，其志嘐嘐，言不中倫；行不中慮，而聖人所與者，蓋志大而將有所進取也。大抵，儒者讀聖賢書，知吾道之正，思所扶之；知異端之非，思所闢之；知愛其君，而不知媚於世，其勵志也，不同乎流俗；其危言也，多戾於時宜，正孔子所謂狂者，而不知所以裁之者也。人主，扶植培養，不撓不挫者，正以狂者，忠直之基，危言，匪躬之故，將有利於國家也。設齋之事，本是虛誕。非徒無益，反害名敎。殿下排群議而敢行，初政之累大矣。儒生，徒知闢邪明道，而不識朝廷爭體；徒欲納君無過，而不知違忤大臣，章疏之間，言或過中；激論之際，不覺狂僭，是皆戇直之過，豈有他哉？殿下不少容貸，竟抵大罪，臣等竊恐，人人皆以言爲諱，要媚大臣爲保身之計也。臣等累日伏閤，敢瀆不已者，非私庇狂生，欲殿下改過不吝，以休初政也

。

不聽。弘文館上疏曰：

伏聞：」山藪藏疾，川澤納汚。「能受一國之垢者，方可謂社稷主；能受天下之不祥者，方可謂天下王，何也？夫人主之尊，處億兆之上，以衆人之心爲心，而不私其心；以衆人之智爲智，而不私其智，恐一夫不盡其情；一事不得其理，百工執技以諫，庶人傳語以規，商旅議市以諷，所以廣一己之視聽，培養國家之元氣也。今史官，先書太學生闢佛疏，繼書竄逐，臺諫侍從，伏閤論執，固拒不納，大書于冊，傳示後世，不審識者，謂殿下何如主也？歷觀前代及祖宗朝故事，太學儒生，未有言事而獲譴者。語雖狂僭，豈不愈於庶人之傳語、商旅之議市，而殿下必加之罪，甚非帝王包荒之量。

不聽。

1月30日

○甲寅，兵曹判書成俊、戶曹判書洪貴達、禮曹判書成俔、兵曹參判權健啓：「臺諫、弘文館，論罪儒未便，累日陳請，未蒙兪允。臣等謂，儒生疏語不遜，固當罪之，然聞者必以謂，儒生，闢佛上疏而得罪；臺諫、近臣，力諫而不見聽，豈不累於初政乎？言雖不遜，始因闢佛而發，其實，正坐不解事耳。臣等以爲，旣正其罪，中外已知其罪矣。今若釋之，則聽諫之德、容人之量竝著矣，書之史冊，豈不美乎？」傳曰：「予亦知書諸史冊，然陵上之風，不可不革。」

○吏曹參判安琛書啓：

人主初政，如太陽初昇，萬民咸仰其光彩，而光彩少虧，則莫不駭嘆焉。故明智之主，每謹於始。今殿下嗣服之初，正臣民拭目之時，其可忽諸？近者，儒生鄭希良等，上疏論佛事，坐語涉不敬、詆毁大臣，或謫外、或停擧。雖其自取，恐非初政之美事也。自古論事者，直指君上，專斥宮禁而不避，況大臣乎？且學孔子者之排異端，固其事也。雖文字之間，有過當、不避之語，不過欲激切其言，以動上聽耳，豈有他意？固當優容而採擇，言可用則用之；其不可用則棄之，何反繩之以法乎？臺諫、侍從，伏閤累日，而竟不允兪。臣竊念，言路通塞，係國家興亡，前代之鑑，昭然簡策。殿下卽位之初，首罪言事之儒，又不聽臺諫、侍從之言，則一國臣民，皆將以言爲諱，爭事諛說，而其弊，必至於君出言，自以爲是，而卿大夫莫敢矯其非；卿大夫出言，自以爲是，而士庶人莫敢矯其非，國事日非矣。臣以無狀，濫蒙大行大王恩遇，終始侍從，不揆迂拙，遇事敢言，批逆龍鱗者，非一、二，賴大行大王包容之德，得免罪戮，以至今日。今見殿下初政，有此過擧，而含默不言，則是，不以事大行大王者，事殿下矣，臣之罪豈不大哉？伏願殿下，留神省察，亟收成命。

不聽。

○副提學成世明等，論罪儒未便，不聽。臺諫論罪儒不可事，且請下議群臣。臺諫又上疏，極論罪儒不可，傳曰：「先王不罪儒生，故致此陵上之風。事皆收議，然後處之，則何有人主之權？」

○成世明等上箚曰：

竄逐儒生之命，駭人觀聽，大失群望，人將曰：「今嗣王卽位之初，不罷佛齋，又竄儒生，是，崇異端也，惡敢諫也？」殿下雖曰：「我不如此。」其可家喩，而戶曉之耶？臺諫、侍從，守閤論奏，以至六卿、大臣，僉曰：「不可。」而殿下拒之至此，不審殿下，外大臣、臺諫、侍從，而誰與爲國乎？古之明君、誼辟，莫不屈至尊，以採公議。夫屈於公議，乃所以伸國家之元氣也。殿下何獨恥屈於公議，而執之若是乎？

不聽。

〈燕山君日記卷第二〉

二月

2月1日

○朔乙卯，日有食之。

○國葬都監提調韓致亨等啓：「發引時，自都城至箭串，司宰監供杻炬，令各司奴子五百名捧持；自箭串至陵所，京畿、忠淸、江原道，當備杻炬，出軍人捧持。臣等意，丑時動駕，則纔出都門，已向曙矣。各司奴子及山陵役軍，足以捧炬，雖不煩三道之軍，可也。令忠淸。江原沿江之邑，備炬五百餘柄，漕運上納，而不發軍丁，則民弊少祛矣。」從之。

○遣注書、史官、內官，分賜魚物于老病宗宰，令開素。左議議盧思愼、右議政愼承善、咸從君魚世謙啓：「臣等俱無疾病，安然食肉，心實未忍。」傳曰：「早暮勤勞，不可不開素也。」

○兵曹正郞權守平等上疏曰：

臣等伏覩初政求言之敎，不勝欣忭之至，敢竭卑懷，以塵聖聰。臣等伏以，古昔明君誼辟初政謹始之道；聖賢之臣交相警戒之旨，垂之簡策，炳炳琅琅，可法、可師。臣等之愚，何敢容贅？夫人君出震，而爲國家神人之主。萬民之衆，莫不傾耳注目，以觀其治。一號令、一賞罰，而人心之離合；天命之去就係焉，豈不深可畏哉？臣等伏見儒生鄭希良等，以國家爲大行大王設齋事，上章闕下，語多狂僭。殿下命鞫其罪，竝置于法，臣等竊惜焉。古之帝王，聽人之言。治人之罪，必觀其事之是非，原其情之公私，事苟爲是，則言雖過當，必容而受之，情苟非私，則罪雖至重，必寬而宥之。諸生誦法孔、孟，志君堯舜。唯知狂直，而未諳事體。危言激論，語涉悖慢。然而言其事，則以儒而斥佛，未爲非也，語其情，則以臣而忠君，非爲私也。其心誠懇無他，其罪反類於訕謗，臣等竊惑焉。臣等以爲，國家之元氣，關於士習之汚隆。大行大王，優容直言，培養士習，至於不諱之後，布衣之士，猶執國是，抗節不回。雖其言語之間，容或失當，而國之元氣，固已如泰岳之尊；九鼎之重矣，此正殿下子孫萬世之福，殿下亦何所惡而罪之。此臺諫、侍從之所未解；股肱大臣之所未解；一國臣民之所未解，殿下獨自以爲是，何耶？古之帝王，其擧事也，謀及乃心，而必謀及卿士，謀及庶人者，所以示天下之公，而不敢以自用也。伏願殿下，俯採輿論，還收成命，毋爲初政之累，以基億萬年無疆之休。

不納。

○傳于院相及承旨曰：「睿宗常往觀山陵，予亦欲往見，何如？」愼承善、韓斯文、姜龜孫、宋軼等以爲：「睿宗時甲可乙否，故親往決定。今則大臣旣已審定，而衰絰之中，擧動非便。」權景祐獨以爲：「往觀允當。」傳曰：「發引時將不得侍衛，而未知安庴之地，爲如何？故欲往觀之耳。」承善啓：「往觀允當。但於山陵役事方張，今又行幸，則如川梁、道路修治，必用民力，弊亦多矣。」斯文等啓：「殿下方在衰絰，只御素巾，無冠舃之儀。若幸山所，必降輦乘輿，於瞻視何如？」傳曰：「予當往觀之。」

2月2日

○丙辰，承政院啓曰：「前日，議政府請進肉膳於兩殿，而窂拒不允。今則諸宗宰，旣已開素，而服亦已盡。更請何如？」傳曰：「可。」承旨韓斯文、權景祐、姜龜孫、丘致崐等，詣昌慶宮，啓仁粹、仁惠兩大妃殿曰：「今已服盡，請進肉膳。」傳曰：「我食性本不厭素，且非老病，何忍食肉乎？」更啓：「情雖無盡，禮制不可過也。」傳曰：「凡事雖載禮文，然或有不得如禮文者。況我年且不衰，又能飮食。斷不可聽。」

○大司憲李誼、大司諫尹慜、執義金硉、司諫洪泂、掌令趙達生、康伯珍、持平崔溥、安潤德、正言李懿孫啓：「昨者，敎云：『凡事皆收議然後處之，則是無人主之權。』臣等以爲，雖堯、舜之聖，猶且都兪吁咈。況非堯舜乎？人云：『謀及卿士。』請須博採群議。」傳曰：「堯、舜，則聖人也，訪諸左右。予則無良，不如堯、舜也。儒生疏辭褻慢，故罪之耳。」改啓：「堯、舜之道非難，舍已從人，則斯爲堯、舜矣。」傳曰：「臺諫之言雖非，其亦舍己從之乎？此屬上之辭，故罪之耳。」更啓：「臣等所啓雖是，而上不以爲是，故請觀群議。臺諫若不言人主之過，孰敢盡言乎？」傳曰：「旣已定罪，今不可紛更。」

○副提學成世明等上疏曰：

臣等伏覩殿下躬上聖之資；秉至孝之誠，方居諒闇之中，哀傷思慕，意氣未能平也。蓋所以就文武之業，崇大化之本也。臣等聞，《易》曰：「作事謀始。」《書》曰：「今嗣王，新服厥命，惟新厥德。」又曰「若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。」蓋殿下，是作事謀始之主也；今日，是新厥德、貽哲命之基也。殿下一心，又天命人心之去留，治亂興衰，吉凶榮辱之所由取途也。何者，天下之事，千變萬化，其端無窮，無一不出於人主之心。故人主之心正，則無不出於正；不正，則無不出於不正。大舜惟精惟一之戒，孔子克已復禮之云，皆所以正吾此心，而爲天下萬事之本也。自古人主，孰不欲聰明剛斷也，敬天勤民也；求賢納諫也，崇儉去邪也；遠便嬖以進忠直也，抑私恩以抗公道也；謹好尙以隆敎化也，振紀綱以勵風俗也。然而本心之善，其體甚微，攻之者衆，趨向萬端，則何以得此心之正，勝利欲之私，而應事物無窮之變乎？聞人之言，能識其是非，謂之聰；觀人之行，能察其邪正，謂之明；是非旣辨，邪正旣分，奸不能惑，侫不能移，謂之剛；取是而舍非，誅奸而用正，確然無所疑，謂之斷。然則聰明剛斷，非心得其正者，不能也。敬畏未幾，而慢忽繼之；勤恤未幾，而誅求隨之；所愛者姦邪，而謬爲求賢之貌；所樂者諛謟，而外爲納諫之容；所崇者奢泰，而文之以節儉之名，甚至修飾於太庭廣衆之中，而放肆於深宮燕間之間；矯揉於近君子之際，而發露於昵小人之時，勢有所不能自已者。夫以人主眇然之身，而深居九重之邃，其心之邪正，若不可得而窺者，而觀感之間，風動神速，符驗之著於外者，自不可得而掩焉。古之聖王，所以精之一之，克之復之，雖在紛華波動之中，幽獨得肆之地，而兢兢業業，未嘗有須臾之怠者，此也。雖然，苟無講學之功，有以開明其心，眞知理之在我，而不迷於是非邪正之所在，則亦安能守其本體之正，而有獨詣自得之妙乎？先儒曰：「明君以務學爲本，聖學以正心爲要。」古之聖王，所以立師傅之官、設賓友之位、置諫諍之職，博求賢德之士，以待勸講，而必自格物致知，以極夫治國平天下之盛者，此也。伏願殿下，沈潛經傳、洞覽前史，味聖賢之言，以究義理之當；察古今之變，以驗得失之幾，會之心，而反之身，以踐其實，以求造乎堯、舜之域，固不可以涉獵記誦、割裂粧綴之習，爲今日之聖學也。今殿下富於春秋，親攬萬幾，酬酢萬變，固非前日問安、視膳之外，唯以講讀爲事之比也。涵養薰陶之方，尤不可不至也。先儒曰：「人主一身，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少，則氣質變化，德器自成，有不期然而然者矣。」伏願殿下，日御經筵，夜又召對，陳說義理，講劘治道，以資切磋、以備訪問，如大行王故事，日積旣久，則自然通達，睿智益明，雖古聖王之學，不過是矣。殿下毓德春宮，仁孝著聞，一國之命，繫於殿下者，有年矣。一朝當大一之統，上有宗廟、社稷之重，下有子孫長久之計。殿下今日所謂，無彊惟休，亦無彊惟恤，而其所以爲至艱至危，如蹈虎尾，如履春氷，恫瘝乃身者，宜如何哉？昔周公、召公之戒成王也，一則曰，嚴恭寅畏，天命自度。二則曰，治民祗懼，不敢遑寧。三則曰，皇自敬德。四則曰，嗚呼！乃何不敬？五則曰，皇其疾敬德。六則曰，惟不敬厥德，乃早隊厥命。夫周公、召公，皆古聖賢，而所以啓迪其君者，丁寧反覆，不過如此，豈非以人主一心，聖狂之所以分，治亂之所由判乎？臣等俱以庸劣，待罪侍從，思有以裨益聖聰，補萬分一者，容有旣耶？殿下由此而有得焉，則他日，緝熙光明之學，修齊治平之效，有非臣等之言所能及也。伏願殿下，潛心焉。

傳曰：「知道。」

○戶曹判書洪貴達書啓曰：

前日，臣與成俊等，請從臺諫之言，未蒙允可。天威嚴重，實恐累瀆。第念，臣受先朝厚恩，誤寵至此，未嘗報效萬一。奄抱弓劍，區區之心，願欲少報於聖明之朝。是故，聞命以退，惶悚逡巡，情由中發，不能遂已，復干鈇鉞之誠，臣竊謂，納諫，人君之大德，初政，後日之權輿。昔殷史，贊成湯之德曰：「從諫弗咈。」傅說納誨於高宗曰：「后從諫，則聖。」伊尹之告太甲曰：「嗣厥德，罔不在初。」召公之戒成王曰：「知今我初服。」古昔帝王，所以善其治者，其機在此，可不愼歟？古者，諫無官，人無不言。故人主之視聽廣。後世，官各有守，凡有得失，惟臺諫得言之。臺諫而不言，則人主之耳目塞。耳目塞，則下情無由上達，上聰不得聽卑。上下隔，百度隨訛，而國非其國矣。故願治之主，常虛懷廣納，惟恐人之不言。言雖不中，不加之罪，所以廣言路也。雖然一人之言，而其言不中者，必不從。若夫擧司商論，而言之者，其言未必不中也。至於兩司、三司言之，則是擧朝言之也。其口衆，而其言同，則是公也，非私也。公論所在，天且不違之，況人君初政乎？儒生事，臺官言之、諫官言之、弘文館言之、承政院亦言之。其言，一人固足以取信，況非一人乎？一司亦可謂公論，況非一司乎？儒生受罪，固當矣。彼且言之不置者，其意蓋謂，其罪雖當，事之始發，則不過爲斯道之計。所坐則言語之失耳，而遠方之人，不審知罪之節目者，必謂某某儒因闢佛受罪，則得無以是窺聖上初政之趨舍耶？所以縷縷强聒耳，豈有他心？累日庭諍，迄未蒙允。臣恐大小臣僚，竊疑殿下不喜納諫，有志之士，從以摧折其心鋒矣；初學之士，妄意聖上不喜儒術，沮其琢磨成就之功矣。萬姓林立，拭目望治。初政擧指，正宜熟量而審處。左右有史，君擧必書。正恐殿下以數箇竪儒之故，受拒諫之名於千載之下矣。今儒生，旣伏其罪，亦旣自艾矣。臺諫累請不得命，恐抱屈自沮，言路從此塞矣。伏望聖上，虛心廣照，熟念初政關係之重，特許臺諫之請，慰諭而遣之，使退而益勵乃職。兼又下敎四方，共知儒生坐罪之由，聖上寬容之量，庶一擧，而數善，竝矣。臣學識淺薄，無術可以裨補：術齒衰暮，無力可以趨走。惟有一寸丹心，知無不言，自期少助聖德。言且無用，則臣無所報先王之德於聖明朝矣。頃下求言之敎。夫求言，欲用其言。言且不用，初何必求爲。臣之言，非臣之私言，乃一國臣民之言，伏惟更加省念。

傳曰。「事已定矣，不可改也。」貴達更書啓曰：

言路不可一日閉塞。人主之尊如天，其威如雷霆，人臣與人主，爭是非者唯臺諫。人主無所屈，唯於臺諫，或屈而從之。其屈非屈，諫行言聽，其治道高出百主之上。雖暫屈於臺諫，乃永伸於萬世。是故，人君之道，莫若聽諫之爲大。況今卽政之初，萬目想望大平之治。言路通塞，政治之休否、民生之休戚係焉。臺諫、近臣，庭諍十餘日。天聽不回。恐言路自此塞矣。而後雖有大事，皆將拑口結舌而不敢言。其機正在今日，臣所以食不甘、寢不安，而再瀆天聰，不能自己者也。伏望亟霽天威，大開言路，治道幸甚。

傳曰：「儒生非言官，而語頗不恭，故罪之耳。言路何至於閉塞乎？」

○副司直金利貞上疏略曰：

盡誠孝、接賢士、勤聖學、明賞罰、開言路、重守令、監司之選；抑豪侈、寬賦稅、謹山戎、島夷之防；精水卒、嚴敎習、均軍士番休；闢異端、貸儒生之罪。

命騰寫以入，元本下該司。

○臺諫合司上疏曰：

伏以人君，深居九重，一日萬機，常恐聞見之未廣也，以耳目之任，付之臺諫。臺諫之責，必以公議爲主，將相、大臣之非其人，百官、有司之失其職，與夫敗法、亂紀者，臺諫皆得以劾之。今儒生疏語，若涉於有情，則殿下雖或置而不問，臺諫，則必欲繩之以法。臣等雖無狀，備位臺諫，豈饒一二儒生，抗疏爭論，至於若是之煩瀆哉？殿下之心，必以儒生被罪爲小事，何害於政治也。然其中有大不可者，何不舒究而深察之乎？夫儒生所學，異端則欲其闢，綱常則欲其植；事君，則欲其爲堯、舜。其間或有志大言大者。不知裁度事理，以適於義。故一有忠憤之志，激之，則其發而爲言，不免於狂直。古之人君，皆包荒納穢，不以爲罪者，誠以培養士氣，而然也。蓋士氣一摧，則人皆以自全爲計，而無直言、敢諫之心，國之元氣，隨以委靡，而不復振矣。豈非可畏之甚哉？今儒生，初無一毫爲己之謀，而終陷於罪。繼自今，父語其子、兄語其弟，必敎之以謟侫妖媚之習，而祖宗百餘年敎養之士氣，掃地盡矣，此不可之大者也。鄭之鄕校，論議執政；漢之大學生，譏刺先帝。當時不以爲陵上，或不毁鄕校，或賜爵以奬之。儒生之誹謗先朝、詆毁大臣，非自今日始也。子産小國之相也，章帝漢之中主也，尙且包容，以開不諱之門。況殿下，有天地度量，而反不能容，指爲陵上，何也？若以狂直，爲陵上而折之，則爲大臣者，凡有設施，無所忌憚，莫敢誰何，此不可之大者也。臣等聞：「三年不改於父之道，可謂孝矣。」所謂，三年無改者，必在所當改，而可以不改，故不忍遽改耳。若其善者，則當守之，終身不改而後，得人子繼述之道矣。大行大王，尊崇儒雅，培植士氣。王政之善者，子孫萬世之所當法也。今殿下，在哭擗之中，遽改先王之善政，乃曰，大行大王，不罪儒生，馴至於此。殿下旣改先王之善政，又從而爲之辭，此不可之大者也。凡此不可之大者，皆初政之累。苟有愛君之心者，不宜默默也。今卿相、政院、經幄之臣，以及臣等，盡言而不己，誠欲開悟聖心，納君於無過之地，而殿下堅拒不允，敎之曰：「若從衆議，而處斷，則人主之權安在？」殿下其以自用，爲摠攬權綱之要道乎？臣等以謂，人主設公卿、輔弼之臣，以賴匡救；置臺諫、侍從之臣，以聽規諫，博謀於朝廷、取善於芻蕘，發一令，而協於人心；行一事，而不悖於義，然後國勢堂堂，而人主之權，日益重。豈可以聽納規諫、改過不吝，爲無人主之權乎？以堯、舜之聖，而不敢獨斷，必稽于衆、必咨四岳、必俟師錫、必察邇言，使嘉言罔伏，以達四方之聰明。殿下今日所當法者，莫如堯、舜，而堯、舜之道，非高遠難行之事，舍己從人，乃其一端也。伏望殿下，廓恢大度，快從公議，國家幸甚。

傳曰：「已諭予意，而卿等反以謂堅拒，予無所言。」

2月3日

○丁巳，雨。

○傳曰：「《豳風》《七月篇》，雖載簡策，觀覽未便。其書此篇以進。」承政院啓：「幷書《無逸篇》，何如？」傳曰：「可。」

○刑曹判書成健卒。字子强，昌寧縣人。刑曹參判順祖之子。中戊子科，拜成均典籍。累遷爲藝文館校理，司憲府持平、掌令，弘文館應敎、典翰，司憲府執義，弘文館直提學，陞副提學，遷同副承旨，轉至都承旨，出爲京畿觀察使，歷兵曹、禮曹參判，司憲府大司憲。己酉特陞工曹判書，遷刑曹判書，議政府右參贊，吏、禮曹判書，重拜刑曹判書。健有宿疾，成宗之喪，哀毁疾轉劇卒，年五十八，諡文惠。忠信愛人，寬裕慈仁，天資純慤。處兄弟怡怡，待人接物，和氣滿容，忠厚人也。但桂城君恂，嘗幼養其家，其時拜省宰，人頗疑之，至被臺輟。

2月4日

○戊午，侍講院輔德李琚等上疏曰：

臣等謹按，《書》曰：「與治同道，罔不興；與亂同事，罔不亡。」夫治亂、興亡之分，顧所與如何耳。臣等伏覩，殿下於亮陰之中，特念嗣服之重，首下求言之敎，其與高宗之思道、成王之訪落，異世一揆。殿下之愼厥與，可謂至矣。臣等俱以無狀，職忝經筵。雖無輔導之益，久侍論思之地。直逄淸問，不敢含默，謹條陳如左。伏惟殿下，採納焉。其一曰，勤學問。夫帝王之學，非記誦章句之爲務，將講究二帝、三王傳心之法，以治其性情耳。先儒論治性之道曰：「必審己之所有餘，而强其所不足。故聰明、疏通者，戒於大察；寡聞見小者，戒於壅蔽；勇猛剛强者，戒於大暴；仁愛、溫良者，戒於無斷。」此學之所以變其氣質之偏，至於高明光大之域也。然先儒論爲學之害曰：「驕與怠而已。」驕則志盈，而善不入；怠則志惰，而功不進。必遜志而不驕；時敏而不怠，一念終始，無少間斷，然後道積德脩，而化民成俗之機，皆在躬行心得之餘矣。伏願殿下，留心焉。其二曰，謹言行。夫言行者，所以動天地也。言出於己，不可塞也；行發於身，不可掩也。故言必慮其所終；行必慮其所蔽。若不慮其所終，則一言之差，謬以千里；不慮其所蔽，則細行之失，終累大德。後周于謹，言於其主曰：「言行者，立身之基，願殿下，三思而言、九慮而行，勿使有過。」此誠格論。況今殿下初嗣曆服，擧國臣民拭目新政，一言行之得失，有以窺殿下之淺深，可不謹歟？伏願殿下，留心焉。其三曰，推誠遇下。夫君之於臣，猶元首、股肱，一體相須。君使臣，不可不推誠；臣事君，不可不竭誠。若君臣之間，稍有不孚，則勢位之隔，疑阻易生；情志乖睽，罔能相濟。杜黃裳曰：「上疑其下，下欺其上，將以求理，不亦難乎？」詎不信歟？比聞，殿下於大臣臺諫論儒生之事，非徒不聽，又從而疑之。未審殿下，疑大臣臺諫、侍從，而又誰信歟？臣等竊恐殿下遇下之誠，有未盡也。唐太宗曰：「人君選賢才以爲股肱、心膂，當推誠以任之。」況今初服，未接君臣，而先有疑之之心，可乎？伏願殿下，留心焉。其四曰，虛懷納諫。人非堯、舜，不能無過。過而不得聞，則何以能知，而改之。自古帝王，廣開不諱之門，使人人皆得盡言者，將欲聞其過，而改之也。故所言善，則舍己而從之。雖或不中，亦宜優容。若少有逆耳，便加譴責，則人將拑口結舌，爲保身之計。孰敢出萬死以冒雷霆之威乎？殿下於大喪，當盡其禮而已。反用浮屠之敎，是殿下之過也。過則不改，而又加罪於言者。儒生狂狷，不識事體，所論雖過中，亦言語之失爾。以聖人山藪之量，在所包容。況賞罰，當與衆共之，非殿下所得私也。擧朝皆曰不可，而力拒公論，必置於罪，臣等竊恐殿下從諫之量未弘，而好勝之漸，已萌也。陸贄曰：「上好勝，下甘於侫辭，上恥過，則必忌於直諫。」甘侫辭，忌直諫，而能長治久安者，鮮矣。伏願殿下，留心心焉。大抵帝王之道，當務實、不尙名。若徒有求言之名，而終無聽言之實，則亦何益哉？伏望殿下，不尙浮名，專務實德，不勝幸甚。

傳曰：「三公與君一體，予何敢有疑。然儒生旣辱大臣，而罪又已定，不允。」琚等更啓曰：「臣等疏內第一條，則勤學問。第二條，則謹言行。第三條，則推誠遇下。第四條，則虛懷納諫。而今聞傳敎，與疏意有異，臣等恐殿下不留心也。臣等所以上疏者，冀殿下留心耳。」

傳曰：「疏內他條，其言甚善，予已知悉。故不答。」

2月5日

○己未，完原君

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