法言義疏十六
淵騫卷第十一〔疏〕吳曹侍讀元忠云：「漢書藝文志：『揚雄所序三十八篇。』本注云：『法言十三。』此十三篇，即本傳之十三卷。文選班孟堅答賓戲注引作『十二卷』者，宋祁校本云：『李軌注法言本，淵騫與重黎共序。』知軌據漢世傳本，重黎、淵騫并為一篇，故合法言序為十三篇，可由祁校語得之。」榮按：李本自學行卷第一，至孝至卷第十三，每卷標題下皆有注語，惟淵騫卷第十一下無文，蓋重黎、淵騫本為一篇，多論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，以其文獨繁，倍於他篇，故自篇中「或問淵、騫之徒惡乎在」以下，析為卷第十一。雖自為一篇，然實即重黎之下半，既非別有作意，遂不為之序。弘範知其然，故於此卷標題下亦不為之注。藝文志「法言十三」，此據卷數言之則然，若論其作意，不數淵騫，則止十二。答賓戲注引揚雄傳：「譔十二卷，象論語，號曰法言。」此可證舊本漢書此傳承用子雲自序，其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序，更不辯自明。淺人習見通行法言卷數皆為十三，疑雄傳「十二卷」字為「十三」之誤，又疑淵騫獨無序為傳寫闕失，遂改「二」為「三」。且妄造「仲尼之後，迄於漢道」云云二十八字，為淵騫序，竄入傳中。於是雄傳此文不獨非子雲之真，亦並非孟堅之舊矣。君直據選注此條，證明重黎、淵騫共序之義，至為精覈。然謂軌據漢世傳本合法言序為十三篇，似亦未協。李本法言序附孝至之後，明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇，漢世已然。謂法言序無淵騫序，則是；謂十三卷為數序，不數淵騫，則非也。
或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」〔疏〕「淵、騫之徒惡乎在」者，學行注云：「徒猶弟子也。」淵、騫之徒，猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首，故舉淵、騫以統其餘也。音義：「惡乎，音烏。」按：七十子皆身通六藝，而其弟子多不傳，故以為問。「寢」者，廣雅釋詁：「寢，藏也。」按：謂湮沒不彰也。音義：「曰寢，俗本作『曰在寢』，『在』，衍字。」司馬云：「宋、吳本作『在寢』。」按：此因未解寢字之義而妄增者。「攀龍鱗，附鳳翼」者，伯夷列傳云：「顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。」索隱云：「喻因孔子而名彰。」即此文所本。巽以揚之，集注本無「巽」字，云：「宋、吳本作『巽以揚之』，今從李本。」是溫公所見監本無此字。今治平本有之，而「巽以揚之」四字占三格，明是修板擠入。秦校云：「當衍『巽』字，溫公集注可證。」是也。俞云：「盧氏文弨云：『李本巽作翼。』不知翼者即涉上句『附鳳翼』而誤衍。溫公但云『揚，發揚也』，不及翼字之義。是其所據本無『巽』字，亦非別有他字也。今各本皆作『巽以揚之』，蓋據宋、吳本加，非李本之舊。」榮按：舊監本固無「巽」字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。後漢書光武帝紀章懷太子注引此文正作「巽以揚之」，（各本皆同。）則其所據本有「巽」字，為宋、吳本所自出，錢本亦有之，於義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也，即承巽字而言。巽為風，故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道，巽風喻天。言七十子得孔子而師事之，天實助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世德堂本作「不可及乎」。「如其寢！如其寢」者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源遠而流益分，不復能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提並論也！
七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。〔疏〕「七十子之於仲尼也」，司馬云：「宋、吳本作『七十二子』。」按：孟子云：「如七十子之服孔子也。」本書學行云：「速哉！七十子之肖仲尼也。」皆舉成數言之，此亦同。宋、吳本非。「日聞所不聞，見所不見」者，聖人之言行，如天道之日新，學者得聖人而師之，其進益無有已時也。「文章亦不足為矣」者，司馬云：「言游孔門者，務學道德，不事文章。」按：謂七十子不必皆有著述傳於後世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。
君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」〔注〕是皆德之殊絕。「力」。〔注〕絕力者何？「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」〔注〕此等皆以多力舉重，崩中而死，所謂不得其死然。〔疏〕「君子絕德，小人絕力」者，絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之於德，小人之於力是也。「舜以孝」者，堯典云：「有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」中庸云：「舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」「禹以功」者，禹貢云：「禹錫玄圭，告厥成功。」左傳昭公篇云：「美哉禹功！明德遠矣。微禹，吾其魚乎？」「皋陶以謨」者，皋陶謨云：「曰若稽古皋陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』」書序云：「皋陶矢厥謨。」「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛」者，秦本紀云：「惠王卒，子武王立。」索隱云：「名蕩。」按：本紀稱武王者，省言之。下云「悼武王后出歸魏」，又始皇本紀云「悼武王享國四年，葬永陵」，是以二字為謚也。本紀又云：「武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎絕臏，八月，（按：悼武四年。）武王死，族孟說。」是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云：「然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也。」則烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：「案文子自然篇，老子曰：『用眾人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之，以為號也。」樗里子甘茂列傳云：「秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」音義：「扛鼎，音江。」司馬云：「抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀。」按：張平子思玄賦舊注云：「抃，手搏也。」又通作「卞」，漢書哀帝紀贊蘇林注云「手搏為卞」，是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀正義引帝王世紀云：「紂倒曳九牛。」 注「是皆德之殊絕」。按：司馬長卿封禪文：「未有殊尤絕跡可考於今者也。」是殊、絕義同。 注「此等皆以多力舉重，崩中而死」。按：世德堂本無「此等」二字。秦本紀：「舉鼎絕臏。」集解引徐廣云：「一作『脈』。」弘範所據史記，字蓋作「脈」，故云崩中。內經陰陽別論云：「陰虛陽搏謂之崩。」王注云：「陰脈不足，陽脈盛搏，則內崩而血流下。」即其義。史記惟言秦武王舉鼎而死，今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說（當作「世紀」。）云：「秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。」則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：「昭王十三年，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。」則鄙至昭襄王時猶存。弘範云此等皆以舉重死，或別有所本。
或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」請問「孟軻之勇」。曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」〔注〕或人之問勇，猶衛靈公之問陳也。仲尼答以俎豆，子雲應之以德義。〔疏〕「若荊軻，君子盜諸」者，刺客列傳云：「荊軻者，衛人也。其先乃齊人，徙於衛，衛人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。」索隱云：「軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓慶。春秋慶封，其後改姓賀，此亦至衛而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國而異其號也。」又同傳正義引燕太子篇云：「荊軻神勇之人，怒而色不變。」吳云：「為燕太子刺秦王，以君子之道類之，則大盜耳。」司馬云：「比諸盜賊。」按：義詳後文。「請問孟軻之勇」，治平本無「問」字，錢本同，今依世德堂本。「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心」者，吳云：「養浩然之氣，勇之大者。」按：「孟子云：『我四十不動心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣。』」趙注云：「孟子勇於德。」又：「孟子云：『我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。』」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「其於勇也，其庶乎」者，荀子性惡云：「天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其義。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下共苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。」 注「或人」至「德義」。按：世德堂本「猶」作「若」；「應之以德義」，無「之」字。
（一）「亡」字原本訛作「雖」，據荀子性惡篇改。
魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理，屈身伸節，輔佐本國，繫時之務也。〔疏〕「魯仲連●而不制」者，魯仲連鄒陽列傳云：「魯仲連者，齊人也，好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節。游於趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：『事將柰何？』平原君曰：『勝也何敢言事？前亡四十萬之眾於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是，勝也何敢言事？』魯仲連曰：『吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請為君責而歸之。』魯仲連見新垣衍曰：『昔者齊湣王欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也，俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？』於是新垣衍起，再拜謝，不敢復言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起，前以千金為魯連壽。魯連笑曰：『所為貴於天下之士者，為人排患釋難，解紛亂而無取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也。』遂辭平原君而去，終身不復見。其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城，歲餘，士卒多死，而聊城不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見魯連書，猶預不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚眾，恐已降而後見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，曰：『吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。』」音義：「●與蕩同。」司馬云：「宋、吳本『●』作『●』，『制』作『剬』。介甫曰：『●古蕩字，剬古制字。』」按：說文：「愓，放也。」古書多假「蕩」為之。●、●皆「愓」之俗。玉篇：「●，他莽切，直也。」非此文之義。五帝本紀：「依鬼神以剬義。」正義云：「剬古制字。」梁氏志疑云：「古制字作『制』，若『剬』，音端，與『剸』同。則『剬』乃『制』之訛矣。」按：篆文制作「●」，隸變作「●，傳寫遂誤為「剬」耳。●謂自適，制謂自持。魯仲連●而不制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國家之急，而嘗為宦者令繆賢舍人，亦降志辱身矣。司馬云：「仲連不以富貴動其心，而未能忘死生；相如不以死生動其心，而未能忘富貴，故云然。」溫公意以此為承上章而言，故釋之如此，然義似未確。 注「功成而不受祿賞」。按：世德堂本作「爵賞」。 注「好義崇理」。按：世德堂本作「崇禮」。
或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！」〔注〕鳥罟謂之罿，猶人之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣。〔疏〕史記鄒陽與魯仲連同傳，既論魯仲連，故遂及鄒陽也。彼傳云：「鄒陽者，齊人也，游於梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交，上書，而介於羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客游，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，孝王使人出之，卒為上客。」太史公曰：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣。」「未信而分疑」者，宋云：「言未為梁王所信，方為其所疑，雖能分解以免，固亦危矣。」司馬云：「孔子稱信而後諫，未信則以為謗己也。陽初仕梁，未為孝王所信，而深言以觸機事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑。」吳胡部郎玉縉云：「疑，謗也。未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽云：『為世所疑。』謂為世所謗，楊子蓋本此。」榮按：鄒陽書云：「臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知。左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之！』」是書意以疑、信對舉，疑即不信之謂。曲禮：「分爭辯訟。」鄭注云：「分、辯皆別也。」然則分疑即辯疑，似以宋義為長。「慷辭免罿」者，音義：「慷辭，苦兩切。免罿，音衝。」按：說文：「抗，扞也。」引伸為不詘之義。慷辭即抗辭，史云鄒陽辭不遜，及云抗直不撓，是也。「幾矣哉」者，音義：「幾矣，音機。」按：重黎云：「如辯人，幾矣！」與此同義。 注「鳥罟謂之罿」。按：說文：「罿，罬也」；「罬，捕鳥覆車也」。爾雅釋器：「罬謂之罦。罦，覆車也。」郭云：「今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。」王氏筠說文釋例云：「覆車，吾鄉謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫之，而張之以機。機上繫蛾，鳥食蛾則機發，竹覆於弓，而●其項矣。以其弓似半輪，故得車名。」 注「獄中出慷慨之辭」。按：弘範讀慷如字，故以為慷慨之辭。慷即「忼」之俗，說文：「慷，慨也。」又「慨」篆下云：「慷慨，壯士不得志也。」然「慷辭」字明用史公鄒陽傳贊語，意非慷慨之謂，此注似失其義。
或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」〔注〕當此四君之時，實皆有益於其國，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明之。〔疏〕「信陵、平原、孟嘗、春申益乎」者，信陵君列傳云：「魏公子無忌者，魏昭王少子，而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王即位，封公子為信陵君。公子為人仁而下士，士無賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂為上客。魏安釐王二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰：『吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。』魏王恐，使人止晉鄙留軍壁鄴，名為救趙，實持兩端以觀望。公子患之，因問侯生。乃屏人間語曰：『嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內，而如姬最幸，力能竊之。公子誠請如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦。』公子從其計，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：『臣客屠者朱亥可與俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。』公子遂行。至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，欲無聽。朱亥袖四十斤铁椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬人，進兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦自知也，使將將其軍歸魏，而獨與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人往請公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國之兵破秦軍於河外。秦王患之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毀公子於魏王。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲。飲醇酒，多近婦女，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。」索隱云：「地理志無信陵，或曰是鄉邑名。」又平原君虞卿列傳云：「平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從於楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳舍吏子李同說平原君令夫人以下編於士卒之間，分功而作，家之所有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十里。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存，李同戰死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫代後，竟與趙俱亡。」又孟嘗君列傳云：「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王即位，封田嬰於薛。文承間問其父嬰曰：『君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬金，門下不見一賢者，文竊怪之。」於是嬰乃禮文，使主家，待賓客，賓客日進，名聲聞於諸侯，諸侯皆使人請薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立於薛，是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君舍業厚遇之，以故傾天下之士，食客數千人，無貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君為質於齊，以求見孟嘗君。齊泯王二十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰：『孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。』秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：『妾願得君狐白裘。』孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙。入秦，獻之昭王，更無他裘。客有能為狗盜者，夜為狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去。夜半至函谷關，關法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能為雞鳴，而雞盡鳴，遂發傳出。出如食頃，秦追果至關，已後孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相任政。居數年，人或毀孟嘗君於齊泯王，孟嘗君因謝病歸老於薛。後齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復親（一）。薛公卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絕嗣，無後也。」索隱云：「孟嘗襲父封薛，而號曰孟嘗君。此云謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之旁。」按：文襲父封，本為薛公，別號孟嘗君，死而遂以為謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號也。又春申君列傳云：「春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。游學博聞，事楚頃襄王，使於秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治於陳縣。黃歇恐一舉而滅楚，乃上書說秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發使賂楚，約為與國。黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，於是黃歇乃說應侯曰：『今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國無窮，是親與國而得儲萬乘也。』應侯以聞秦王，秦王曰：『令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。』黃歇為太子計，變衣服為楚使者，御以出關，而黃歇守舍，常為謝病。度太子已遠，秦不能追，歇乃自言秦昭王，願賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為考烈王。以黃歇為相，封為春申君。是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。春申君為楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬；五年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從西伐秦，而楚王為從長，春申君用事。至函谷關，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚於是去陳，徙壽春。楚考烈王無子，趙人李園持其女弟欲進之楚王（二），聞其不宜子，恐久無寵，求事春申君為舍人，乃進其女弟，即幸於春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間以說春申君曰：『君貴，用事久，多失禮於王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠以君之重而進妾於楚王，妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪乎？』春申君大然之，乃出李園女弟謹舍，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太子。李園恐春申君語泄，陰養死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，李園伏死士於棘門之內，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，於是遂使吏盡滅春申君之家。」正義云：「四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，並蓋號謚，而孟嘗是謚。」「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎」者，漢書游俠傳云：「古者天子建國，諸侯立家，自卿大夫以至於庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無覬覦。孔子曰：『天下有道，政不在大夫。』百官有司，奉法承令，以脩所職。失職有誅，侵官有罰。夫然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂征伐自諸侯出，桓、文之後，大夫世權，陪臣執命。陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭彊。繇是列國公子魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之埶，競為游俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。皆以取重諸侯，顯名天下，搤掔而游談者，以四豪為稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。」按：孟堅此論，原本儒術，可為此文之義疏。
（一）「親」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「王」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
樗里子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者，樗里子之名。死葬，豫言後當有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國事如之，則吾以疾為蓍龜者，有為有行動而問焉。〔疏〕「樗里子之知也」，世德堂本「知」作「智」。按：音義出「之知」，云：「音智，下『知國』如字。」明不作「智」。樗里子甘茂列傳云：「樗里子者，名疾，秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智，秦人號曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗里子又益尊重。昭王七年，樗里子卒，葬於渭南章臺之東，曰：『後百歲，是當有天子之宮夾我墓。』樗里子疾室在於昭王廟西，渭南陰鄉樗里，故俗謂之樗里子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」索隱云：「樗，木名也，音攄。高誘曰：『其里有樗樹，故曰樗里。』然疾居渭南陰鄉之樗里，故號曰樗里子。又紀年則謂之褚里疾。」「使知國如葬，則吾以疾為蓍龜」者，世德堂本作「使知國如知葬」。樗里子為秦相，未聞有所益於國，而獨以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜樗里子之不能用其智於國，明傳言即非妄，亦不可以為智也。袁彥伯三國名臣序贊（一）：「思同蓍蔡。」李注引此文作「樗里之智也，使知國若葬，吾以疾為蓍蔡也」。似舊本「龜」作「蔡」。論語：「臧文仲居蔡。」苞云：「蔡，國君之守龜也。出蔡地，因以為名焉。」 注「疾者」至「問焉」。按：世德堂本此注全刪。「策算」錢本作「算策」。
（一）「彥伯」二字原本互倒，據文選改。
「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東并，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」〔注〕過猶不及，兩不與也。〔疏〕「周之順、赧，以成周而西傾」者，音義：「周之順、赧，諸本皆作『順、赧』，順靚王及赧王也。俗本作『周之傾』，字之誤也。史記作『慎靚王』，索隱作『順靚王』，或是『慎』轉為『順』。赧，奴板切。」司馬云：「宋、吳本作『周之傾赧』。」按：周本紀：「顯王崩，子慎靚王定立。」梁氏志疑云：「晉常璩華陽國志作『慎王』，而路史前紀注引志作『靜王』，又作『順王』，蓋單稱之耳。靚即靜字，順與慎通。」按：逸周書謚法：「慈和遍服曰順。」別無「慎」字，明慎即順也。作「傾」者，順、傾形近，兼涉下文「西傾」字而誤。本紀又云：「慎靚王立六年崩，子赧王延立。」按：詳重黎疏。成周，周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰國，東周凡三：其一，平王以後所都之王城也。詩黍離序鄭箋云：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。」是也。其二，敬王以後所都之成周也。公羊傳昭公篇云：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」是也。其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀索隱云：「西周，河南也。東周，鞏也。」是也。漢時，王城為河南縣，成周為雒陽縣，鞏為鞏縣，並屬河南郡。宋云：「平王東遷於洛，即周公所營之王城，是謂成周。」此誤以河南縣與雒陽縣牽合為一也。周本紀：「王赧徙都西周。」正義云：「敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城。」然則王赧之時已去成周而復都王城，此云以成周西傾者，因兼舉順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦，（本紀書「西周君」。正義以為西周武公，誤也。）盡獻其邑三十六，口三萬，是也。「秦之惠文、昭襄以西山而東并」者，秦本紀：「孝公卒，子惠文君立。」索隱云：「名駟。」又本紀：「武王取魏女為后，無子，立異母弟，是為昭襄王。」索隱云：「名則，一名稷，武王弟。」按：武王即悼武王，為惠文君子，昭襄為悼武弟，亦惠文子也。吳云：「秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東并。」本紀曰：「文公卒，葬西山。」按：秦文公葬地，據集解引皇甫謐云，在今隴西之西縣，則當今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山，不當指此。易隨「上六，王用亨于西山」，又升「六四，王用亨于岐山」，毛氏奇齡仲氏易云：「西山者，岐山也。」焦氏循易章句亦云：「岐山猶西山也。」然則此即用易文，西山猶云岐山耳。地理志：「右扶風美陽，禹貢岐山在西北中水鄉，周太王所邑。」音義：「東并，音併。」新書過秦云：「孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策南取漢中，西舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼。」秦本紀云：「昭襄王五十一年，西周君走來自歸，頓首受罪。」按：不云莊襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也。「孰愈」者，問道云：「或問：『狙詐與亡孰愈？』曰：『亡愈。』」故復發此問。「周也羊，秦也狼」者，國策楚策云：「夫秦虎狼之國也。」「然則狼愈與」者，既無許周之文，故更疑強勝於弱也。「羊、狼一也」者，宋云：「言周以不道而弱，秦以不道而強，強與弱雖異，而不道一也。」
或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」〔注〕相，助也。雖盡一身之節，而殘百姓之命，非所以務民之義。〔疏〕「蒙恬忠而被誅」者，蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，攻齊，大破之，拜為內史。秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南，築長城。因地形用險制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬餘里。於是渡河據陽山，逶蛇而北，暴師於外十餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬任外事，而毅常為內謀，名為忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭焉。始皇欲游天下，道九原，直抵甘泉。乃使蒙恬通道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十七年冬行出游會稽，並海上，北走瑯邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者還報。毅還至，趙高因為胡亥忠計，欲以滅蒙氏。胡亥聽而繫蒙毅於代，前已囚蒙恬於陽周。喪至咸陽，已葬，太子立，為二世皇帝。而趙高親近，日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：『先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿為不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。』遂殺之。二世又遣使者之陽周，令蒙恬曰：『君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。』恬曰：『自吾先人及至子孫，積功信於秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚繫，其勢足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人之教，以不忘先主也。恬之宗世無二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內陵之道也。』使者曰：『臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。』蒙恬喟然太息曰：『我何罪於天，無過而死乎！』良久，徐曰：『恬罪固當死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬餘里，此其中不能無絕地脈哉，此乃恬之罪也。』乃吞藥自殺。」「塹山堙谷」者，音義：「塹山，七艷切。」按：世德堂本作「塹」。說文：「塹，阬也。」塹即塹之別體，史記亦作「塹」。說文：「垔，塞也。」俗字作「湮」。「起臨洮，擊遼水」者，音義：「臨洮，音叨（一）。」按：地理志：「隴西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長城起州西。秦校云：「『擊』當作『繫』。繫，屬也。史記云屬之遼東，不作『擊』，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如此。」俞云：「擊字無義，疑『罄』字之誤。爾雅釋詁：『罄，盡也。』言起臨洮，而盡遼水也。史記作『起臨洮，至遼東』，『至』即盡義。」按：秦說是也。地理志：「遼東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里。」按：今遼河有東、西二源，自邊外合流而南，逕開原、鐵嶺縣西，又逕承德、遼陽、海城之西，又南入海。「力不足而死有餘」，司馬依宋、吳本，「死」作「屍」。俞云：「力者，功也。周官司勳『治功曰力』，是也。言蒙恬為秦築長城，無救於秦之亡，以論功則不足，以致死則有餘矣。故曰力不足而死有餘。宋、吳本『死』作『屍』，誤也。溫公從之，非是。」按：宋、吳本固非，俞義亦未安。力不足而死有餘，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，振百姓之急，養老存孤，務修眾庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！」即此文之義。忠不足相也，音義：「相，息亮切。」按：「相」疑「稱」之駁文，傳寫誤耳。 注「相，助也」。按：俞云：「說文木部：『相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀於木。』是相與觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子雲好為艱深之辭故耳。李注訓相為助，將誰使助之乎？失楊旨矣。」榮按：弘範以相為助，猶云贊也，義雖稍紆，然固可通。曲園訓為觀，而以此為子雲好作艱深之辭，尤謬。
（一）「叨」字原本作「洮」，音近，且涉上文「臨洮」而訛，今據音義改。
（二）「西」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「呂不韋其智矣乎，以人易貨？」〔注〕呂不韋，陽翟賈人也，出千金以助子楚，子楚既立，不韋相之。曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。〔注〕雖開列封，先笑後愁；身既鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如何？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」〔注〕雒陽，不韋所國地也。揭雒陽而行天下，豈徒擔石乎？〔疏〕「呂不韋其智矣乎？以人易貨」者，呂不韋列傳云：「呂不韋者，陽翟大賈人也，往來販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國君為太子。安國君有子二十餘人，中男名子楚，（按：本名異人。）為秦質子於趙，車乘進用不饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：『此奇貨可居。』乃往見子楚，說曰：『秦王老矣，安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子，能立適嗣者，獨華陽夫人耳。子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金為子西游，事安國君及華陽夫人，立子為適嗣。』乃以五百金與子楚為進用，結賓客。而復以五百金買奇物玩好，自奉而西游秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，日夜泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閒，從容言子楚質於趙者絕賢，來往者皆稱譽之，妾不幸無子，願得子楚，立以為適嗣，以託妾身。安國君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦昭王五十六年薨，太子安國君立為王，華陽夫人為王后，子楚為太子。秦王立一年薨，謚為孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。」此以人易貨之事。傳「奇貨可居」下集解云：「以子楚方財貨也。」正義引戰國策（按：秦策文。）云：「濮陽人呂不韋賈邯鄲，見秦質子異人，歸謂其父曰：『耕田之利幾倍？』曰：『十倍。』『珠玉之贏幾倍？』曰：『百倍。』『立主定國之贏幾倍？』曰：『無數。』不韋曰：『今力田疾作，不得煖衣飽食；今定國立君，澤可遺後世，願往事之。』」是其義也。「誰謂不韋智者與？以國易宗」者，傳又云：「莊襄王三年薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國，號仲父。始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，事連相國呂不韋。九月，夷嫪毐三族。十年十月，免相國呂不韋，就國河南。歲餘，諸侯賓客使者相望於道，請文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：『君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀。』呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。」此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗，謂得雒陽之封，而終乃身誅而家族徙也。「不韋之盜」，世德堂本作「呂不韋之盜」。「穿窬之雄乎」者，音義：「窬，音踰。」論語云：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」孔注云：「穿，穿壁也；窬，窬牆也。」皇疏云：「窬，竇也。」「吾見擔石矣，未見雒陽也」者，音義：「擔石，都濫切，又都甘切。」按：說文：「儋，何也。」今字作「擔荷」。漢書蒯通傳：「守儋石之祿者，闕卿相之位。」應劭云：「齊人名小甖為儋，受二斛。」晉灼云：「石，斗石也。」顏云：「儋，音都濫反。或曰儋者，一人之所負擔也。」地理志云：「河南郡雒陽。」顏注引「魚豢云：『漢火德忌水，故去「洛」「水」，而加「隹」。如魚氏說，則光武以後改為「雒」字也』。」說文「洛」篆下段注云：「雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部下不舉豫州水，尤為二字分別之證。後人書豫水作『洛』，其誤起於魏。裴松之引魏略曰：『黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏於行次為土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒為洛。』此丕妄言，以揜己紛更之咎，且自詭於復古。自魏至今，皆受其欺。」又「雒」篆下注云：「自魏黃初以前，伊、雒字皆作此，與雍渭、洛字迥判。」汪氏之昌青學齋集云：「洛水有二原，祇作『洛』，其作『雒』者，假借字。文選江賦：『聿經始於洛、汭。』李善注：『洛與雒通。』恐亦古有其說。就漢碑攷之，孔龢碑『奏雒陽宮』，韓敕碑『河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒』，此皆假『雒』為『洛』；袁良碑『隱居河、洛』，仍作『洛』字。說文羽部『翬』注：『一曰伊、雒而南，雉五釆皆備曰翬。』隹部則云：『伊、洛而南曰翬。』一作雒，一作洛，尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經傳之伊、雒，則古不必定作『伊、雒』也。」按：託名〈虫虫〉幟，本無正字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古「伊、雒」字作「雒」者，所以別於「渭、洛」之「洛」，不得以「洛」為正，而「雒」為假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十里。秦本紀：「昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來自歸，頓首受罪，盡獻其邑三十六城，口三萬。」又：「莊襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦界至大梁，初置三川郡。」集解引「韋昭云：『有河、洛、伊，故曰三川。』駰按：地理志，漢高祖更名河南郡。」則莊襄王時盡有東、西周地，故得以雒陽為不韋封國也。吳云：「穿窬者伺慢藏，而得之不過一擔一石，而不韋伺人顏色，而取雒陽之封，是其雄也。」 注「呂不韋，陽翟賈人也」。按：此本史記列傳。彼索隱云：「翟，音狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬潁川。戰國策以不韋為濮陽人，又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據戰國策，然為此傳當別有所聞見，故不全依彼說。或者劉向定戰國策時以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。」榮按：陽翟，戰國時為韓都，今河南開封府。禹州治濮陽，為衛都，今直隸大名府開州西南。史稱不韋「陽翟大賈」，不云「陽翟人」，則不韋乃衛人而賈於韓者。國策就生地言，史記就賈地言，本無不合。至事跡偶有異同，則史公齊整百家，不必專采一書，劉子政校書，必無據異聞改易正文之理。司馬貞說殊謬。 注「雖開」至「竄流」。按：世德堂本「開」誤「聞」，此弘範以列封字釋國，謂不韋得雒陽之封而隕其宗也。吳云：「徼取國權，以易宗族。」司馬云：「貪國權而喪其宗。」則皆以國為國權，與弘範義異。班孟堅答賓戲云：「呂行詐以賈國，秦貨既貴，厥宗亦墜。」語意本此。似孟堅解「以國易宗」亦與司封、溫公同。注「非盜如何」。按：治平本作「何如」，今依世德堂本。如之為言，而也。非盜如何，猶云非盜而何。學行注云：「賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？」問明注云：「人所不能，非難如何？」孝至注云：「自然之美，非至如何？」文義並同。 注「雒陽」至「石乎」。按：秦策云：「子楚立，以不韋為相，號曰文信侯，食藍田十二邑。」蓋初封藍田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽為其封國也。莊子胠篋釋文引三蒼：「揭，舉也，儋也，負也。」小爾雅廣言：「荷，揭擔也。」揭雒陽而行天下，喻以雒陽為擔石也。
「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！」〔注〕奚，何。「翦？」〔注〕問王翦何將也。曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸者，絕語，歎聲。〔疏〕「秦將白起」者，音義：「秦將，子亮切，下同。」按：白起王翦列傳云：「白起者，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，為左庶長。其明年，為左更，遷為國尉。明年，為大良造。後遷為武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說秦相應侯曰：『武安君所為秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？』於是應侯言於秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。其九月，秦復使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王彊起武安君。武安君遂稱病篤，應侯請之不起，於是免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君既行，至杜郵，秦昭王與應侯、群臣議曰：『白起之遷，其意尚怏怏不服，有餘言。』乃使使者賜之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其罪，秦人憐之，鄉邑皆祭祀焉。」「長平之戰，四十萬人死」者，列傳云：「四十七年，秦使王齕攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長平，齕因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅壁以待秦，秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓，而秦相應侯又使人行千金於趙為反間，曰：『秦之所畏，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。』趙王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅，拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絕趙軍後，又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二，糧道絕，而秦出輕兵擊之，趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絕，發年十五以上悉詣長平，遮絕趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計曰：『前已拔上黨，上黨民不樂為秦而歸趙，趙卒反覆，非盡殺之，恐為亂，乃挾詐而盡阬殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人，趙人大震。」彼集解云：「長平在泫氏。」索隱云：「地理志泫氏在上黨郡也。」正義云：「長平故城在澤州高平縣西北一里也。」水經注沁水篇引上黨記云：「長平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙眾，收頭顱築臺於壘中，因山為臺，崔嵬桀起，今仍號之曰白起臺。城之左右沿山亙隄，南北五十許里，東西二十餘里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉。」按：上黨，今山西澤州府地；泫氏，今澤州府高平縣。長平故城，在縣西北。四十萬人死，後漢書班固傳章懷太子注引作「坑四十萬人」，文選班孟堅東都賦李注引與今各本同。「蚩尤之亂，不過於此矣」者，呂刑云：「蚩尤惟始作亂，延及于平民。」五帝本紀云：「軒轅之時，神農氏世衰，蚩尤最為暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。」「原野猒人之肉，川谷流人之血」者，說文：「猒，飽也。從甘，從●。」會意，甘亦聲。古書多以「厭」為之。東都賦用此語，後漢書班固傳作「猒」，章懷注引法言同，明舊本法言如此。世德堂本作「厭」，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見「猒」字改之。國策秦策云：「白起北坑馬服，誅屠四十餘萬之眾，流血成川，沸聲若雷。」「將不仁，奚用為」者，司馬云：「用將所以救亂誅暴。」是也。「翦」者，史記王翦與白起同傳，故因論起而遂及翦也。列傳云：「王翦者，頻陽東鄉人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，翦將攻趙，歲餘，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉，走燕王，於是王翦將六十萬人擊荊，大破荊軍，至蘄南，殺其將項燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲餘，虜荊王負芻，竟平荊地為郡縣。」「始皇方獵六國，而翦牙」者，王翦與其子賁同時為秦將，六國表始皇十九年，王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破楚，虜其王負芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初并天下。總覈六國，惟韓為內史勝所滅，其餘五國悉見滅於王翦父子，故太史公云：「王翦為秦將，夷六國。」是始皇為虎狼，而翦為之牙也。音義：「牙欸，烏開切，又許介切。」按：說文：「欸，訾也。」朱氏通訓定聲云：「實與『誒』同字。」按：說文：「誒，可惡之詞也。」蒼頡訓詁：「欸，恚聲也。」亦以「欸」為之，今猶有此語。南人讀烏開切，音如哀；北人讀許介切，音如●也。 注「欸者，絕語，歎聲」。按：弘範讀欸單字為句，不與上文相連。音義出「牙欸」，乃摘正文二字為識，非以牙欸連讀。吳云：「牙欸，謂切齒而怒也。」失之。
（一）「月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕義者，臣子死節乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子，詐為吳讎，求信於慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳。「政？」〔注〕問聶政。「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕俠累，韓相名也。「軻？」〔注〕問荊軻。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不為也。〔疏〕「要離非義者與？不以家辭國」者，音義：「要離，一遙切。」呂氏春秋忠廉云：「吳王欲殺王子慶忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：『臣能之。』吳王曰：『汝惡能乎？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍則不能舉臂，上車則不能登軾，汝惡能？』要離曰：『士患不勇耳，奚患於不能？王誠能助，臣請必能。』」高注云：「吳王闔閭先篡庶父僚，而即其位。慶忌者，僚之子也，故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無能殺之者。」吳越春秋闔閭內傳云：「要離曰：『臣國東千里之人，臣細小無力，迎風則僵，負風則伏，大王有命，臣敢不盡力。』王曰：『慶忌明智之人，歸窮於諸侯，不下諸侯之士。』要離曰：『臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負罪出奔，願王戮臣妻、子，斷臣右手，慶忌必信臣矣。』」此不以家辭國之事。「離也，火妻灰子，以求反於慶忌」者，音義：「求反，俗本脫『求』字。」按：世德堂本無「求」字。公羊傳哀公篇：「其易奈何？詐反也。」解詁云：「反，報也。」求反於慶忌，謂求報償其火妻灰子之事於慶忌之身也。忠廉云：「吳王曰：『諾。』明旦，加要離罪焉，摯執妻、子而焚之，揚其灰。要離走，往見王子慶忌於衛。王子慶忌喜曰：『吳王之無道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免而去之，亦善矣。』要離與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：『吳之無道也愈甚，請與王子往奪之國。』王子慶忌曰：『善。』乃與要離俱涉於江，中江，拔劍以刺王子慶忌。」畢氏沅校云：「左氏哀二十年，傳云：『慶忌適楚。』此與吳越春秋皆云在衛。」榮按：闔閭內傳云：「慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身於江。未絕，從者出之。要離乃自斷手足，伏劍而死。」若自衛返吳，不得遠經江陵，當依左傳作在楚也。「實蛛蝥之靡也」者，音義：「蛛蝥，俗本作『蛛螫』，誤。賈誼新書曰：『蛛蝥作網。』蝥，音矛。」按：新書禮篇文。「蛛」亦作「鼄」。方言：「{〈知于〉黽}鼄，鼄蝥也。」「靡」治平本作「劘」，錢本同。秦校云：「『劘』當作『靡』。」按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作「靡」，此不當歧出。世德堂本作「靡」，今據改。俞云：「靡與為古音相近，故廣雅釋詁云：『靡，為也。』蛛蝥之靡即蛛蝥之為，猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩『靡』字義同。」舍弟東寶云：「左太沖吳都賦：『其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。』劉注『靡，美也』，引法言『刺客之靡』。靡、美聲義略近，凡訓美善者，皆有雄長之義。廣雅：『英，美也。』王氏疏證引『百人曰俊，千人曰英』。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄，與上文穿窬之雄，下文滑稽之雄同義。」按：東說是也。靡、美一聲之轉。「政」世德堂本作「政也」。按：刺客列傳云：「聶政者，軹深井里人也。」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊」者，音義：「為嚴，于偽切。下『為姊』、『為丹』同。刺相，息亮切，下『董相』同。曼面，謨官切，塗面。」按：列傳云：「濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有郤，嚴仲子恐誅，亡去，游求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱於屠者之間。嚴仲子至門，奉黃金百鎰，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子辟人，因為聶政言曰：『臣有仇而行游諸侯眾矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進百金者，將用為大人麤糲之費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？』聶政曰：『臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養老母。老母在，政身未敢以許人也。』嚴仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母死。既已葬，除服，乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：『前日所以不許仲子者，徒以親在。今不幸而母以天年終，仲子所欲報仇者為誰，請得從事焉。』嚴仲子具告之，曰：『臣之仇韓相俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，眾終莫能就。今足下幸而不棄，請益其車騎、壯士可為足下輔翼者。』聶政曰：『韓之於衛，相去中間不甚遠，今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人。』遂謝車騎、人徒，獨行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上，持兵戟而衛侍者甚眾。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所擊殺者數十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政屍暴於市，購問莫知誰子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃於邑曰：『其是吾弟與？』立起如韓之市，而死者果政也。伏屍哭極哀，曰：『是軹深井里所謂聶政者也。嚴仲子察舉吾弟困污之中而交之，士為知己者死。今乃以妾尚在之故，重自刑以絕從。（索隱：「從，音蹤。」）妾其柰何畏歿身之誅，滅賢弟之名？』大驚韓市人，乃大呼天者三，卒於邑悲哀而死政之旁。」索隱引高誘云：「嚴遂，字仲子。」又云：「按表，聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀侯，凡更三代。哀侯六年為韓嚴所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實。」按：事亦見國策韓策，在烈侯時。嚴仲子，策作「嚴遂」；俠累，策作「傀」；姊榮，策作「嫈」。俞云：「曼當讀為鏝。爾雅釋宮：『鏝謂之杇。』說文木部：『杇，所以塗也。』是鏝者，所以塗之具，故塗即謂之鏝。鏝面者，塗面也。音義說得之。」按：傳作「皮面」，韓策同，蓋「柀」之假。說文：「柀，析也。」謂破析其面，不欲令人識之。此云曼面者，曼謂曼漶。子雲自序云：「為其泰曼漶而不可知。」張晏云：「曼，音滿。」顏云：「曼漶，不分別貌。」是也。「軻」世德堂本作「軻也」。按：荊軻見前。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦」者，音義：「督亢，音剛。」刺客列傳云：「荊軻既至燕，會燕太子丹質秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至於燕。燕君臣皆恐禍之至，太子丹患之，問其傅鞠武，武對曰：『請入圖之。』居有間，秦將樊於期得罪於秦王，亡之燕，太子受而舍之。鞠武諫曰：『願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購於單于，（索隱：「購，讀與『媾』同。」）其後迺可圖也。』太子曰：『太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。願太傅更慮之。』鞠武曰：『燕有田光先生，其為人智深而勇沉，可與謀。』太子曰：『願因太傅而得交於田先生。』田光乃造焉。太子避席而請曰：『燕、秦不兩立，願先生留意也。』田光曰：『雖然，光不敢以圖國事。所善荊卿，可使也。』太子曰：『願因先生得結交於荊卿。』荊軻遂見太子，太子避席頓首，曰：『今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。燕小弱，數困於兵，今計舉國不足以當秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計，愚以為誠得天下之勇士使於秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外，而內有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上願，而不知所委命，唯荊卿留意焉。』荊軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地。進兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請荊軻曰：『秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉？』荊軻曰：『微太子言，臣願謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購之金千斤，邑萬家，誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必說見臣，臣乃得有以報太子（一）。』乃遂私見樊於期曰：『今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇者，何如？』於期乃前曰：『為之柰何？』荊軻曰：『願得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵之愧除矣。』樊於期遂自剄。太子聞之馳往，既已不可柰何，乃遂盛樊於期首函封之。燕國有勇士秦舞陽，年十三，殺人，（當重「人」字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽為副。於是荊軻遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言於秦王，秦王大喜，乃朝服，設九賓，見燕使者咸陽宮。荊軻奉樊於期頭函，而秦舞陽奉地圖匣，以次進。軻既取圖奏之，秦王發圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絕，拔劍，劍長操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。左右乃曰：『王負劍！』負劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦王復擊軻，軻被八創，於是左右既前殺軻。秦王大怒，益發兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。後五年，秦卒滅燕。」按：亦見國策燕策。樊於期，武梁祠畫象作「樊於其」。列傳集解引「徐廣云：『方城縣有督亢亭。』駰按：劉向別錄曰：『督亢，膏腴之地。』」索隱引司馬彪郡國志云：「薊縣方城有督亢亭。」正義云：「督亢坡在幽州范陽縣東南十里，今固安縣南有督亢陌，幽州南界。」燕世家集解云：「督亢之田在燕東，甚良沃，欲獻秦，故畫其圖而獻焉。」水經注巨馬水篇云：「巨馬水又東逕督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬廣陽，後隸於涿。郡國志曰：『縣有督亢亭。』孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻齎入秦，秦王殺軻，圖亦絕滅。」按：方城故城在今順天府固安縣南。入不測之秦，用荊軻語，彼傳云「提一匕首，入不測之彊秦」也。 注「若蜘蛛之小巧耳」。按：治平本「小巧」上有「虫」字，衍也；錢本無，世德堂本亦無。弘範訓靡為細，故云爾。小爾雅廣言：「靡，細也。」然壯士之靡、刺客之靡似不得訓為細，則此注亦未安也。」 注「問聶政」。按：世德堂本無此注。注「俠累，韓相名」。按：廣韻「俠」字注云：「任俠。又姓，戰國策有韓相俠累。」則以俠為姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知。或俠累之後以俠為氏耳。又韓策作「傀」，廣韻誤以史記為國策也。韓非子內儲說作「廆」，即「傀」之異文。俠累之「俠」，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累為廆，猶壽夢為乘之比，急言之曰傀，曰廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作「俠絫」。注「非義之義，君子不為也」。按：孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」
（一）「子」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀，而儀、秦行，何如也？」〔注〕欲讀仲尼之書，而行蘇、張之辯。曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」〔注〕言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯。曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」〔注〕恥國亂而不解，於義高；恥游說而不富貴，其情下。〔疏〕「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言」者，張儀列傳云：「張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學術，蘇秦自以不及張儀。張儀已學而游說諸侯。蘇秦已說趙王而得相（一），約從親。張儀乃遂入秦，惠王以為客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復與魏，而使公子繇質於魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲，立惠王為王。居一歲，為秦將取陝，築上郡塞。其後二年，免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦，而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令秦伐魏，張儀復說魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏復背秦為從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，於是張儀往相楚，說楚王閉關絕約於齊，請獻商、於之地六百里，秦、楚長為兄弟之國。楚王大說而許之，遂閉關絕約於齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節而下秦，秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰：『臣有奉邑六里，願以獻大王左右。』楚使者還報楚王，楚王大怒，發兵而攻秦，秦、齊兵共攻楚，斬首八萬。楚又復益發兵而襲秦，至藍田大戰，楚大敗，於是楚割兩城以與秦平。秦要楚，欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：『不願易地，願得張儀，而獻黔中地。』張儀乃請行，曰：『臣善靳尚，尚得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王之節使楚，楚何敢加誅？假令誅臣，而為秦得黔中之地，臣之上願。』遂使楚。楚懷王囚張儀，將殺之。於是鄭袖日夜言懷王，懷王後悔，赦張儀，厚禮之如故。張儀既出，未去，聞蘇秦死，乃說楚王請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，長為昆弟之國，終身無相攻伐。於是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚，因遂之韓，說韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽儀計。張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊湣王事秦，齊王曰：『齊僻陋，隱居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。』乃許張儀。張儀去，西說趙王曰：『今楚與秦為昆弟之國，而韓、梁稱為東藩之臣，齊獻魚鹽之地，臣竊為大王計，莫如與秦王遇於澠池，面相見而口相結，請案兵無攻。』趙王許張儀。張儀乃去，北之燕，說燕昭王曰：『今趙王已入朝澠池，效河間以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易水、長城非大王之有也。』燕王聽儀。儀歸報，未至咸陽而秦惠王卒。武王自為太子時不說張儀，及即位，群臣多讒張儀。張儀懼誅，乃因謂秦武王願乞其不肖之身之梁。秦王乃具革車三十乘，入儀之梁。張儀相魏一歲，卒於魏也。」索隱云：「年表云張儀以安王十年卒，紀年云梁哀王九年五月卒。」蘇秦列傳云：「蘇秦者，東周雒陽人也，東事師於齊，而習之於鬼谷先生。出游數歲，大困而歸。出其書遍觀之，得周書陰符，伏而讀之。期年，求說周顯王，顯王弗信。乃西至秦，說惠王。秦王方誅商鞅，疾辯士弗用。乃東至趙，趙肅侯令其弟成為相，號奉陽君。奉陽君弗說之，去游燕，歲餘而後得見，說燕文侯與趙從親。文侯資蘇秦車馬金帛以至趙，而奉陽君死，即因說趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦，令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之，六國從親以賓秦，（按：賓讀為「擯」。）則秦甲必不敢出於函谷，以害山東矣。趙王乃飾車百乘，黃金千鎰，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。於是說韓宣王，又說魏襄王，因東說齊宣王，西南說楚威王（二），六國從合而并力焉。蘇秦為從約長，并相六國。北報趙王，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦，秦兵不敢闚函谷關十五年。其後秦使犀首欺齊、魏與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦，蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而從約皆解。秦惠王以其女為燕太子婦。文侯卒，太子立，是為燕易王。易王初立，齊宣王因燕喪伐燕，取十城。蘇秦大慚，曰：『請為王取之。』蘇秦見齊王，於是乃歸燕之十城。人有毀蘇秦者，曰：『左右賣國，反復之臣也，將作亂。』蘇秦恐得罪，歸，燕王益厚遇之。易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通，蘇秦恐誅，乃說燕王詳為得罪於燕而亡走齊。齊宣王以為客卿。齊宣王卒，湣王即位，說湣王厚葬以明孝；高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而為燕。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。蘇秦且死，乃謂齊王曰：『臣即死，車裂臣以狥於市，曰：蘇秦為燕作亂於齊。如此，則臣之賊必得矣。』於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。」集解於「習之於鬼谷先生」下引徐廣云：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號。」又引風俗通義云：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱云：「鬼谷，地名也。扶風池陽、潁川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因為號。又樂臺注鬼谷子書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」按：今河南河南府登封縣東南有鬼谷。「縱橫」古書多作「從橫」，或作「從衡」。淮南子覽冥云：「晚世之時，七國異族，諸侯制法，各殊習俗，縱橫間之，舉兵而相角。」高注云：「蘇秦約從，張儀連橫，南與北合為從，西與東合為橫。」周本紀：「西周恐，倍秦與諸侯約從。」集解引文潁云：「關東為從，關西為橫。」又引孟康云：「南北為從，東西為橫。」又引臣瓚云：「以利合為從，以威勢相脅曰橫。」正義云：「按：諸說未允。關東地南北長，長為從，六國共居之；關西地東西廣，廣為橫，秦獨居之。」漢書藝文志有蘇子三十一篇、張子十篇，今並不存。「詐人也，聖人惡諸」者，張儀列傳云：「太史公曰：『三晉多權變之士，夫言從橫彊秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死。而儀振暴其短，以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！』」音義：「惡諸，烏路切。」「孔子讀，而儀、秦行」者，音義：「秦行，下孟切。『美行』同。」按：秦行之「行」，當讀如字，說見問明「聖讀庸行」疏。「鳳鳴而鷙翰」者，音義：「鷙翰，胡安切，又侯旰切。」司馬云：「鷙，鷹隼也；翰，羽翼也。」「然則子貢不為與」者，此據弟子列傳子貢傳設難，言子貢即讀孔子之書而為蘇、張之祖者也。世德堂本此句上有「曰」字。「亂而不解，子貢恥諸」者，論語云：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』」皇疏引李充云：「古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。」即其義。「說而不富貴，儀、秦恥諸」者，音義：「說而，失贅切。」按：蘇秦列傳云：「蘇秦游數歲，大困而歸，兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷，曰：『夫士業已屈首受書，而不能以取尊榮，雖多亦奚以為？」又云：「蘇秦為從約長，并相六國，北報趙王。乃行過雒陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚眾，疑於王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側目不敢仰視，俯伏侍取食。蘇秦喟然歎曰：『此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎？』」又張儀列傳云：「蘇秦已說趙王，而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：『子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往游以求通子之願？』張儀於是之趙上謁，求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數日。已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因而數讓之曰：『以子之材能，乃自令困辱至此，吾寧不能言而富貴子，子不足收也。』謝去之。張儀之來也，自以為故人求益，反見辱，怒，念諸侯莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。」此皆儀、秦以不富貴為恥之事。 注「言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯」。按：世德堂本「說」上無「行」字。弟子列傳云：「田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。子貢遂行至齊，說田常不如伐吳。田常曰：『吾兵已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？』子貢曰：『君按兵無伐，臣請使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。』田常許之，使子貢南見吳王，說曰：『救魯，顯名也；伐齊，大利也，以撫泗上諸侯。名存亡魯，實困彊齊，智者不疑也。』吳王曰：『越王苦身養士，有報我心，子待我伐越而聽子。』子貢曰：『置齊而伐越，則齊已平魯矣。夫伐小越而畏彊齊，非勇也。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從。』吳王大悅，乃使子貢之越。越王遂問子貢，子貢曰：『吳王為人猛暴，群臣不堪，國家敝於數戰，士卒弗忍，百姓怨上，大臣內變。今王誠發士卒佐之，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。』越王大說，許諾。子貢遂行報吳王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。子貢因去之晉，謂晉君曰：『齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣。與齊戰而勝，必以其兵臨晉，脩兵休卒以待之。』晉君許諾。子貢去而之魯，吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭彊，晉人擊，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳。吳王去晉而歸，與越戰，不勝，越遂破吳。故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」司馬云：「子貢存魯，亂齊，破吳，彊晉，霸越，考其年與事皆不合，蓋六國時游說之士託為之詞。太史公不加考校，因而記之，楊子亦據太史公書發此語。」梁氏志疑云：「子貢說齊、晉、吳、越一節，家語屈節、越絕陳恆傳、吳越春秋夫差內傳並載之，昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼谿之封于景公，適齊欲伐魯，乃遣子貢之齊，勸田常伐吳，教高、鮑毋得害田常之亂，遂勸伐吳，三年之內，齊、吳破國。其為六國時之妄談可見，孔鮒詰墨辯之矣。或曰弟子傳皆短簡不繁，獨子貢傳榛蕪不休，疑是後人闌入，非史本文也。」榮謂史遷雜采百家，本多牴牾。子貢傳之有此語，蓋六國時盛傳之說，史遷因而收之，不必非史本文。至法言此文，乃或人據史記設難之辭，子雲但謂「亂而不解，子貢恥諸」，則即本論語「使於四方，不辱君命」為義，非遂信史記所載為真也。 注「於義高」。按：世德堂本作「其義高」。
（一）「相」下原有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「西」字原本作「東」，涉上文「東說齊宣王」而訛，今據史記本傳改。
或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」〔注〕儀不跡秦。蘇秦佩六國相印以抑彊秦，張儀入秦而復其衡，後破山東。曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。〔注〕任，佞。才乎才，非吾徒之才也。」〔疏〕「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已」者，治平本作「跡」，而注文「儀不跡秦」作「跡」，今改一律。說文：「蹈，踐也。」論語云：「不踐跡。」按：謂儀、秦之才，敻絕一時，後有作者，不能更踐其跡。「昔在任人，帝曰難之，亦才矣」者，音義：「任，音壬；難之，乃旦切。」司馬云：「宋、吳本作『昔在任人，帝而難之，不以才矣』。難讀如字。佞者，口才也。舜謂知人安民，惟帝其難之；能哲而惠，何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑聖人，其才亦不在人下矣。」按：溫公說是也。皋陶謨之「知人，惟帝其難之」，即堯典之「難任人」，偽傳訓堯典之「難」為拒，而以皋陶謨之「難」為如字。釋文因於堯典「難」字音乃旦反，於皋陶謨無音，此妄生區別，非古義也。此文「昔在任人，帝曰難之」，明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」為一事。難之為言，憚也。說文：「憚，忌難也。一曰難也。」蓋不易謂之難，知其不易而戒慎恐懼以臨之，亦謂之難。問神云：「大聖之與大佞，難也。」即任人難知之謂。此引書以明才之不盡可貴，謂佞人之為佞，雖聰明如堯猶難於別之其才為何如。儀、秦之才，亦佞人而已，何足算哉！「才乎才，非吾徒之才也」者，司馬云：「口才，君子所不貴。」按：自「或問淵、騫之徒」至此，皆論先秦之事。自「美行園公」云云以下，則論漢事也。 注「儀不跡秦」。錢本「跡」作「跡」，今依治平本。世德堂本無此語。按：弘範解此謂儀、秦不相蹈襲，秦言縱，而儀言橫也。吳云：「儀、秦雖同術，秦則務縱橫，儀則務解之，二人之跡，各不相蹈。」即李義之引伸，惟當云「秦則務縱」，衍「橫」字耳。然二人不相蹈襲，不必即為才。或人以為儀、秦之行事非後人所能企及，故謂之才。跡不蹈，即行事不可企及之意。宋云：「言儀、秦之才術超卓自然，不踐循舊人之跡。」亦非其義。 注「蘇秦」至「山東」。按：治平本此注惟有「儀不跡秦」四字，以下全刪。世德堂本無此四字，而有「蘇秦以下」云云。錢本並有之，今據補。「復其衡」錢本、世德堂本作「復其衛」，乃形近而誤。此用史記「成其衡道」語，作「衛」無義，今訂正。 注「任，佞」。按：爾雅釋詁文。世德堂本無此注。
或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」〔疏〕「淵、騫之徒惡乎在」者，學行注云：「徒猶弟子也。」淵、騫之徒，猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顏淵、閔子騫居首，故舉淵、騫以統其餘也。音義：「惡乎，音烏。」按：七十子皆身通六藝，而其弟子多不傳，故以為問。「寢」者，廣雅釋詁：「寢，藏也。」按：謂湮沒不彰也。音義：「曰寢，俗本作『曰在寢』，『在』，衍字。」司馬云：「宋、吳本作『在寢』。」按：此因未解寢字之義而妄增者。「攀龍鱗，附鳳翼」者，伯夷列傳云：「顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。」索隱云：「喻因孔子而名彰。」即此文所本。巽以揚之，集注本無「巽」字，云：「宋、吳本作『巽以揚之』，今從李本。」是溫公所見監本無此字。今治平本有之，而「巽以揚之」四字占三格，明是修板擠入。秦校云：「當衍『巽』字，溫公集注可證。」是也。俞云：「盧氏文弨云：『李本巽作翼。』不知翼者即涉上句『附鳳翼』而誤衍。溫公但云『揚，發揚也』，不及翼字之義。是其所據本無『巽』字，亦非別有他字也。今各本皆作『巽以揚之』，蓋據宋、吳本加，非李本之舊。」榮按：舊監本固無「巽」字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。後漢書光武帝紀章懷太子注引此文正作「巽以揚之」，（各本皆同。）則其所據本有「巽」字，為宋、吳本所自出，錢本亦有之，於義為足。蓋下文勃勃乎其不可及也，即承巽字而言。巽為風，故云勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之道，巽風喻天。言七十子得孔子而師事之，天實助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世德堂本作「不可及乎」。「如其寢！如其寢」者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源遠而流益分，不復能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提並論也！
七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。〔疏〕「七十子之於仲尼也」，司馬云：「宋、吳本作『七十二子』。」按：孟子云：「如七十子之服孔子也。」本書學行云：「速哉！七十子之肖仲尼也。」皆舉成數言之，此亦同。宋、吳本非。「日聞所不聞，見所不見」者，聖人之言行，如天道之日新，學者得聖人而師之，其進益無有已時也。「文章亦不足為矣」者，司馬云：「言游孔門者，務學道德，不事文章。」按：謂七十子不必皆有著述傳於後世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。
君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」〔注〕是皆德之殊絕。「力」。〔注〕絕力者何？「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」〔注〕此等皆以多力舉重，崩中而死，所謂不得其死然。〔疏〕「君子絕德，小人絕力」者，絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之於德，小人之於力是也。「舜以孝」者，堯典云：「有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」中庸云：「舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」「禹以功」者，禹貢云：「禹錫玄圭，告厥成功。」左傳昭公篇云：「美哉禹功！明德遠矣。微禹，吾其魚乎？」「皋陶以謨」者，皋陶謨云：「曰若稽古皋陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』」書序云：「皋陶矢厥謨。」「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛」者，秦本紀云：「惠王卒，子武王立。」索隱云：「名蕩。」按：本紀稱武王者，省言之。下云「悼武王后出歸魏」，又始皇本紀云「悼武王享國四年，葬永陵」，是以二字為謚也。本紀又云：「武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎絕臏，八月，（按：悼武四年。）武王死，族孟說。」是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云：「然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也。」則烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：「案文子自然篇，老子曰：『用眾人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之，以為號也。」樗里子甘茂列傳云：「秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」音義：「扛鼎，音江。」司馬云：「抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀。」按：張平子思玄賦舊注云：「抃，手搏也。」又通作「卞」，漢書哀帝紀贊蘇林注云「手搏為卞」，是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本紀正義引帝王世紀云：「紂倒曳九牛。」 注「是皆德之殊絕」。按：司馬長卿封禪文：「未有殊尤絕跡可考於今者也。」是殊、絕義同。 注「此等皆以多力舉重，崩中而死」。按：世德堂本無「此等」二字。秦本紀：「舉鼎絕臏。」集解引徐廣云：「一作『脈』。」弘範所據史記，字蓋作「脈」，故云崩中。內經陰陽別論云：「陰虛陽搏謂之崩。」王注云：「陰脈不足，陽脈盛搏，則內崩而血流下。」即其義。史記惟言秦武王舉鼎而死，今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說（當作「世紀」。）云：「秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。」則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：「昭王十三年，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。」則鄙至昭襄王時猶存。弘範云此等皆以舉重死，或別有所本。
或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」請問「孟軻之勇」。曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」〔注〕或人之問勇，猶衛靈公之問陳也。仲尼答以俎豆，子雲應之以德義。〔疏〕「若荊軻，君子盜諸」者，刺客列傳云：「荊軻者，衛人也。其先乃齊人，徙於衛，衛人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。」索隱云：「軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓慶。春秋慶封，其後改姓賀，此亦至衛而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國而異其號也。」又同傳正義引燕太子篇云：「荊軻神勇之人，怒而色不變。」吳云：「為燕太子刺秦王，以君子之道類之，則大盜耳。」司馬云：「比諸盜賊。」按：義詳後文。「請問孟軻之勇」，治平本無「問」字，錢本同，今依世德堂本。「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心」者，吳云：「養浩然之氣，勇之大者。」按：「孟子云：『我四十不動心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣。』」趙注云：「孟子勇於德。」又：「孟子云：『我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。』」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「其於勇也，其庶乎」者，荀子性惡云：「天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其義。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下共苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。」 注「或人」至「德義」。按：世德堂本「猶」作「若」；「應之以德義」，無「之」字。
（一）「亡」字原本訛作「雖」，據荀子性惡篇改。
魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理，屈身伸節，輔佐本國，繫時之務也。〔疏〕「魯仲連●而不制」者，魯仲連鄒陽列傳云：「魯仲連者，齊人也，好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節。游於趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：『事將柰何？』平原君曰：『勝也何敢言事？前亡四十萬之眾於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是，勝也何敢言事？』魯仲連曰：『吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請為君責而歸之。』魯仲連見新垣衍曰：『昔者齊湣王欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也，俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？』於是新垣衍起，再拜謝，不敢復言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起，前以千金為魯連壽。魯連笑曰：『所為貴於天下之士者，為人排患釋難，解紛亂而無取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也。』遂辭平原君而去，終身不復見。其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城，歲餘，士卒多死，而聊城不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見魯連書，猶預不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚眾，恐已降而後見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，曰：『吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。』」音義：「●與蕩同。」司馬云：「宋、吳本『●』作『●』，『制』作『剬』。介甫曰：『●古蕩字，剬古制字。』」按：說文：「愓，放也。」古書多假「蕩」為之。●、●皆「愓」之俗。玉篇：「●，他莽切，直也。」非此文之義。五帝本紀：「依鬼神以剬義。」正義云：「剬古制字。」梁氏志疑云：「古制字作『制』，若『剬』，音端，與『剸』同。則『剬』乃『制』之訛矣。」按：篆文制作「●」，隸變作「●，傳寫遂誤為「剬」耳。●謂自適，制謂自持。魯仲連●而不制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國家之急，而嘗為宦者令繆賢舍人，亦降志辱身矣。司馬云：「仲連不以富貴動其心，而未能忘死生；相如不以死生動其心，而未能忘富貴，故云然。」溫公意以此為承上章而言，故釋之如此，然義似未確。 注「功成而不受祿賞」。按：世德堂本作「爵賞」。 注「好義崇理」。按：世德堂本作「崇禮」。
或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！」〔注〕鳥罟謂之罿，猶人之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣。〔疏〕史記鄒陽與魯仲連同傳，既論魯仲連，故遂及鄒陽也。彼傳云：「鄒陽者，齊人也，游於梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交，上書，而介於羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客游，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，孝王使人出之，卒為上客。」太史公曰：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣。」「未信而分疑」者，宋云：「言未為梁王所信，方為其所疑，雖能分解以免，固亦危矣。」司馬云：「孔子稱信而後諫，未信則以為謗己也。陽初仕梁，未為孝王所信，而深言以觸機事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑。」吳胡部郎玉縉云：「疑，謗也。未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽云：『為世所疑。』謂為世所謗，楊子蓋本此。」榮按：鄒陽書云：「臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知。左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之！』」是書意以疑、信對舉，疑即不信之謂。曲禮：「分爭辯訟。」鄭注云：「分、辯皆別也。」然則分疑即辯疑，似以宋義為長。「慷辭免罿」者，音義：「慷辭，苦兩切。免罿，音衝。」按：說文：「抗，扞也。」引伸為不詘之義。慷辭即抗辭，史云鄒陽辭不遜，及云抗直不撓，是也。「幾矣哉」者，音義：「幾矣，音機。」按：重黎云：「如辯人，幾矣！」與此同義。 注「鳥罟謂之罿」。按：說文：「罿，罬也」；「罬，捕鳥覆車也」。爾雅釋器：「罬謂之罦。罦，覆車也。」郭云：「今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。」王氏筠說文釋例云：「覆車，吾鄉謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫之，而張之以機。機上繫蛾，鳥食蛾則機發，竹覆於弓，而●其項矣。以其弓似半輪，故得車名。」 注「獄中出慷慨之辭」。按：弘範讀慷如字，故以為慷慨之辭。慷即「忼」之俗，說文：「慷，慨也。」又「慨」篆下云：「慷慨，壯士不得志也。」然「慷辭」字明用史公鄒陽傳贊語，意非慷慨之謂，此注似失其義。
或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」〔注〕當此四君之時，實皆有益於其國，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明之。〔疏〕「信陵、平原、孟嘗、春申益乎」者，信陵君列傳云：「魏公子無忌者，魏昭王少子，而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王即位，封公子為信陵君。公子為人仁而下士，士無賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂為上客。魏安釐王二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰：『吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。』魏王恐，使人止晉鄙留軍壁鄴，名為救趙，實持兩端以觀望。公子患之，因問侯生。乃屏人間語曰：『嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內，而如姬最幸，力能竊之。公子誠請如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦。』公子從其計，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：『臣客屠者朱亥可與俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。』公子遂行。至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，欲無聽。朱亥袖四十斤铁椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬人，進兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦自知也，使將將其軍歸魏，而獨與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人往請公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國之兵破秦軍於河外。秦王患之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毀公子於魏王。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲。飲醇酒，多近婦女，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。」索隱云：「地理志無信陵，或曰是鄉邑名。」又平原君虞卿列傳云：「平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從於楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳舍吏子李同說平原君令夫人以下編於士卒之間，分功而作，家之所有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十里。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存，李同戰死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫代後，竟與趙俱亡。」又孟嘗君列傳云：「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王即位，封田嬰於薛。文承間問其父嬰曰：『君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬金，門下不見一賢者，文竊怪之。」於是嬰乃禮文，使主家，待賓客，賓客日進，名聲聞於諸侯，諸侯皆使人請薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立於薛，是為孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君舍業厚遇之，以故傾天下之士，食客數千人，無貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君為質於齊，以求見孟嘗君。齊泯王二十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰：『孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。』秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：『妾願得君狐白裘。』孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙。入秦，獻之昭王，更無他裘。客有能為狗盜者，夜為狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去。夜半至函谷關，關法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能為雞鳴，而雞盡鳴，遂發傳出。出如食頃，秦追果至關，已後孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相任政。居數年，人或毀孟嘗君於齊泯王，孟嘗君因謝病歸老於薛。後齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復親（一）。薛公卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絕嗣，無後也。」索隱云：「孟嘗襲父封薛，而號曰孟嘗君。此云謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之旁。」按：文襲父封，本為薛公，別號孟嘗君，死而遂以為謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號也。又春申君列傳云：「春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。游學博聞，事楚頃襄王，使於秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治於陳縣。黃歇恐一舉而滅楚，乃上書說秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發使賂楚，約為與國。黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，於是黃歇乃說應侯曰：『今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國無窮，是親與國而得儲萬乘也。』應侯以聞秦王，秦王曰：『令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。』黃歇為太子計，變衣服為楚使者，御以出關，而黃歇守舍，常為謝病。度太子已遠，秦不能追，歇乃自言秦昭王，願賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為考烈王。以黃歇為相，封為春申君。是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。春申君為楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬；五年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿為蘭陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從西伐秦，而楚王為從長，春申君用事。至函谷關，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚於是去陳，徙壽春。楚考烈王無子，趙人李園持其女弟欲進之楚王（二），聞其不宜子，恐久無寵，求事春申君為舍人，乃進其女弟，即幸於春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間以說春申君曰：『君貴，用事久，多失禮於王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠以君之重而進妾於楚王，妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪乎？』春申君大然之，乃出李園女弟謹舍，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太子。李園恐春申君語泄，陰養死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，李園伏死士於棘門之內，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，於是遂使吏盡滅春申君之家。」正義云：「四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，並蓋號謚，而孟嘗是謚。」「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎」者，漢書游俠傳云：「古者天子建國，諸侯立家，自卿大夫以至於庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無覬覦。孔子曰：『天下有道，政不在大夫。』百官有司，奉法承令，以脩所職。失職有誅，侵官有罰。夫然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂征伐自諸侯出，桓、文之後，大夫世權，陪臣執命。陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭彊。繇是列國公子魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之埶，競為游俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。皆以取重諸侯，顯名天下，搤掔而游談者，以四豪為稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。」按：孟堅此論，原本儒術，可為此文之義疏。
（一）「親」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「王」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
樗里子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者，樗里子之名。死葬，豫言後當有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國事如之，則吾以疾為蓍龜者，有為有行動而問焉。〔疏〕「樗里子之知也」，世德堂本「知」作「智」。按：音義出「之知」，云：「音智，下『知國』如字。」明不作「智」。樗里子甘茂列傳云：「樗里子者，名疾，秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智，秦人號曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗里子、甘茂為左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗里子又益尊重。昭王七年，樗里子卒，葬於渭南章臺之東，曰：『後百歲，是當有天子之宮夾我墓。』樗里子疾室在於昭王廟西，渭南陰鄉樗里，故俗謂之樗里子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」索隱云：「樗，木名也，音攄。高誘曰：『其里有樗樹，故曰樗里。』然疾居渭南陰鄉之樗里，故號曰樗里子。又紀年則謂之褚里疾。」「使知國如葬，則吾以疾為蓍龜」者，世德堂本作「使知國如知葬」。樗里子為秦相，未聞有所益於國，而獨以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜樗里子之不能用其智於國，明傳言即非妄，亦不可以為智也。袁彥伯三國名臣序贊（一）：「思同蓍蔡。」李注引此文作「樗里之智也，使知國若葬，吾以疾為蓍蔡也」。似舊本「龜」作「蔡」。論語：「臧文仲居蔡。」苞云：「蔡，國君之守龜也。出蔡地，因以為名焉。」 注「疾者」至「問焉」。按：世德堂本此注全刪。「策算」錢本作「算策」。
（一）「彥伯」二字原本互倒，據文選改。
「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東并，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」〔注〕過猶不及，兩不與也。〔疏〕「周之順、赧，以成周而西傾」者，音義：「周之順、赧，諸本皆作『順、赧』，順靚王及赧王也。俗本作『周之傾』，字之誤也。史記作『慎靚王』，索隱作『順靚王』，或是『慎』轉為『順』。赧，奴板切。」司馬云：「宋、吳本作『周之傾赧』。」按：周本紀：「顯王崩，子慎靚王定立。」梁氏志疑云：「晉常璩華陽國志作『慎王』，而路史前紀注引志作『靜王』，又作『順王』，蓋單稱之耳。靚即靜字，順與慎通。」按：逸周書謚法：「慈和遍服曰順。」別無「慎」字，明慎即順也。作「傾」者，順、傾形近，兼涉下文「西傾」字而誤。本紀又云：「慎靚王立六年崩，子赧王延立。」按：詳重黎疏。成周，周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰國，東周凡三：其一，平王以後所都之王城也。詩黍離序鄭箋云：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。」是也。其二，敬王以後所都之成周也。公羊傳昭公篇云：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」是也。其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀索隱云：「西周，河南也。東周，鞏也。」是也。漢時，王城為河南縣，成周為雒陽縣，鞏為鞏縣，並屬河南郡。宋云：「平王東遷於洛，即周公所營之王城，是謂成周。」此誤以河南縣與雒陽縣牽合為一也。周本紀：「王赧徙都西周。」正義云：「敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城。」然則王赧之時已去成周而復都王城，此云以成周西傾者，因兼舉順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦，（本紀書「西周君」。正義以為西周武公，誤也。）盡獻其邑三十六，口三萬，是也。「秦之惠文、昭襄以西山而東并」者，秦本紀：「孝公卒，子惠文君立。」索隱云：「名駟。」又本紀：「武王取魏女為后，無子，立異母弟，是為昭襄王。」索隱云：「名則，一名稷，武王弟。」按：武王即悼武王，為惠文君子，昭襄為悼武弟，亦惠文子也。吳云：「秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東并。」本紀曰：「文公卒，葬西山。」按：秦文公葬地，據集解引皇甫謐云，在今隴西之西縣，則當今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山，不當指此。易隨「上六，王用亨于西山」，又升「六四，王用亨于岐山」，毛氏奇齡仲氏易云：「西山者，岐山也。」焦氏循易章句亦云：「岐山猶西山也。」然則此即用易文，西山猶云岐山耳。地理志：「右扶風美陽，禹貢岐山在西北中水鄉，周太王所邑。」音義：「東并，音併。」新書過秦云：「孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策南取漢中，西舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼。」秦本紀云：「昭襄王五十一年，西周君走來自歸，頓首受罪。」按：不云莊襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也。「孰愈」者，問道云：「或問：『狙詐與亡孰愈？』曰：『亡愈。』」故復發此問。「周也羊，秦也狼」者，國策楚策云：「夫秦虎狼之國也。」「然則狼愈與」者，既無許周之文，故更疑強勝於弱也。「羊、狼一也」者，宋云：「言周以不道而弱，秦以不道而強，強與弱雖異，而不道一也。」
或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」〔注〕相，助也。雖盡一身之節，而殘百姓之命，非所以務民之義。〔疏〕「蒙恬忠而被誅」者，蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，攻齊，大破之，拜為內史。秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南，築長城。因地形用險制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬餘里。於是渡河據陽山，逶蛇而北，暴師於外十餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬任外事，而毅常為內謀，名為忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭焉。始皇欲游天下，道九原，直抵甘泉。乃使蒙恬通道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十七年冬行出游會稽，並海上，北走瑯邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者還報。毅還至，趙高因為胡亥忠計，欲以滅蒙氏。胡亥聽而繫蒙毅於代，前已囚蒙恬於陽周。喪至咸陽，已葬，太子立，為二世皇帝。而趙高親近，日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：『先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿為不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。』遂殺之。二世又遣使者之陽周，令蒙恬曰：『君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。』恬曰：『自吾先人及至子孫，積功信於秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚繫，其勢足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人之教，以不忘先主也。恬之宗世無二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內陵之道也。』使者曰：『臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。』蒙恬喟然太息曰：『我何罪於天，無過而死乎！』良久，徐曰：『恬罪固當死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬餘里，此其中不能無絕地脈哉，此乃恬之罪也。』乃吞藥自殺。」「塹山堙谷」者，音義：「塹山，七艷切。」按：世德堂本作「塹」。說文：「塹，阬也。」塹即塹之別體，史記亦作「塹」。說文：「垔，塞也。」俗字作「湮」。「起臨洮，擊遼水」者，音義：「臨洮，音叨（一）。」按：地理志：「隴西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長城起州西。秦校云：「『擊』當作『繫』。繫，屬也。史記云屬之遼東，不作『擊』，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如此。」俞云：「擊字無義，疑『罄』字之誤。爾雅釋詁：『罄，盡也。』言起臨洮，而盡遼水也。史記作『起臨洮，至遼東』，『至』即盡義。」按：秦說是也。地理志：「遼東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里。」按：今遼河有東、西二源，自邊外合流而南，逕開原、鐵嶺縣西，又逕承德、遼陽、海城之西，又南入海。「力不足而死有餘」，司馬依宋、吳本，「死」作「屍」。俞云：「力者，功也。周官司勳『治功曰力』，是也。言蒙恬為秦築長城，無救於秦之亡，以論功則不足，以致死則有餘矣。故曰力不足而死有餘。宋、吳本『死』作『屍』，誤也。溫公從之，非是。」按：宋、吳本固非，俞義亦未安。力不足而死有餘，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，振百姓之急，養老存孤，務修眾庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！」即此文之義。忠不足相也，音義：「相，息亮切。」按：「相」疑「稱」之駁文，傳寫誤耳。 注「相，助也」。按：俞云：「說文木部：『相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀於木。』是相與觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子雲好為艱深之辭故耳。李注訓相為助，將誰使助之乎？失楊旨矣。」榮按：弘範以相為助，猶云贊也，義雖稍紆，然固可通。曲園訓為觀，而以此為子雲好作艱深之辭，尤謬。
（一）「叨」字原本作「洮」，音近，且涉上文「臨洮」而訛，今據音義改。
（二）「西」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「呂不韋其智矣乎，以人易貨？」〔注〕呂不韋，陽翟賈人也，出千金以助子楚，子楚既立，不韋相之。曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。〔注〕雖開列封，先笑後愁；身既鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如何？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」〔注〕雒陽，不韋所國地也。揭雒陽而行天下，豈徒擔石乎？〔疏〕「呂不韋其智矣乎？以人易貨」者，呂不韋列傳云：「呂不韋者，陽翟大賈人也，往來販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國君為太子。安國君有子二十餘人，中男名子楚，（按：本名異人。）為秦質子於趙，車乘進用不饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：『此奇貨可居。』乃往見子楚，說曰：『秦王老矣，安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子，能立適嗣者，獨華陽夫人耳。子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金為子西游，事安國君及華陽夫人，立子為適嗣。』乃以五百金與子楚為進用，結賓客。而復以五百金買奇物玩好，自奉而西游秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，日夜泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閒，從容言子楚質於趙者絕賢，來往者皆稱譽之，妾不幸無子，願得子楚，立以為適嗣，以託妾身。安國君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦昭王五十六年薨，太子安國君立為王，華陽夫人為王后，子楚為太子。秦王立一年薨，謚為孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。」此以人易貨之事。傳「奇貨可居」下集解云：「以子楚方財貨也。」正義引戰國策（按：秦策文。）云：「濮陽人呂不韋賈邯鄲，見秦質子異人，歸謂其父曰：『耕田之利幾倍？』曰：『十倍。』『珠玉之贏幾倍？』曰：『百倍。』『立主定國之贏幾倍？』曰：『無數。』不韋曰：『今力田疾作，不得煖衣飽食；今定國立君，澤可遺後世，願往事之。』」是其義也。「誰謂不韋智者與？以國易宗」者，傳又云：「莊襄王三年薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國，號仲父。始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，事連相國呂不韋。九月，夷嫪毐三族。十年十月，免相國呂不韋，就國河南。歲餘，諸侯賓客使者相望於道，請文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：『君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀。』呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。」此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗，謂得雒陽之封，而終乃身誅而家族徙也。「不韋之盜」，世德堂本作「呂不韋之盜」。「穿窬之雄乎」者，音義：「窬，音踰。」論語云：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」孔注云：「穿，穿壁也；窬，窬牆也。」皇疏云：「窬，竇也。」「吾見擔石矣，未見雒陽也」者，音義：「擔石，都濫切，又都甘切。」按：說文：「儋，何也。」今字作「擔荷」。漢書蒯通傳：「守儋石之祿者，闕卿相之位。」應劭云：「齊人名小甖為儋，受二斛。」晉灼云：「石，斗石也。」顏云：「儋，音都濫反。或曰儋者，一人之所負擔也。」地理志云：「河南郡雒陽。」顏注引「魚豢云：『漢火德忌水，故去「洛」「水」，而加「隹」。如魚氏說，則光武以後改為「雒」字也』。」說文「洛」篆下段注云：「雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部下不舉豫州水，尤為二字分別之證。後人書豫水作『洛』，其誤起於魏。裴松之引魏略曰：『黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏於行次為土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒為洛。』此丕妄言，以揜己紛更之咎，且自詭於復古。自魏至今，皆受其欺。」又「雒」篆下注云：「自魏黃初以前，伊、雒字皆作此，與雍渭、洛字迥判。」汪氏之昌青學齋集云：「洛水有二原，祇作『洛』，其作『雒』者，假借字。文選江賦：『聿經始於洛、汭。』李善注：『洛與雒通。』恐亦古有其說。就漢碑攷之，孔龢碑『奏雒陽宮』，韓敕碑『河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒』，此皆假『雒』為『洛』；袁良碑『隱居河、洛』，仍作『洛』字。說文羽部『翬』注：『一曰伊、雒而南，雉五釆皆備曰翬。』隹部則云：『伊、洛而南曰翬。』一作雒，一作洛，尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經傳之伊、雒，則古不必定作『伊、雒』也。」按：託名〈虫虫〉幟，本無正字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古「伊、雒」字作「雒」者，所以別於「渭、洛」之「洛」，不得以「洛」為正，而「雒」為假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十里。秦本紀：「昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來自歸，頓首受罪，盡獻其邑三十六城，口三萬。」又：「莊襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦界至大梁，初置三川郡。」集解引「韋昭云：『有河、洛、伊，故曰三川。』駰按：地理志，漢高祖更名河南郡。」則莊襄王時盡有東、西周地，故得以雒陽為不韋封國也。吳云：「穿窬者伺慢藏，而得之不過一擔一石，而不韋伺人顏色，而取雒陽之封，是其雄也。」 注「呂不韋，陽翟賈人也」。按：此本史記列傳。彼索隱云：「翟，音狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬潁川。戰國策以不韋為濮陽人，又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據戰國策，然為此傳當別有所聞見，故不全依彼說。或者劉向定戰國策時以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。」榮按：陽翟，戰國時為韓都，今河南開封府。禹州治濮陽，為衛都，今直隸大名府開州西南。史稱不韋「陽翟大賈」，不云「陽翟人」，則不韋乃衛人而賈於韓者。國策就生地言，史記就賈地言，本無不合。至事跡偶有異同，則史公齊整百家，不必專采一書，劉子政校書，必無據異聞改易正文之理。司馬貞說殊謬。 注「雖開」至「竄流」。按：世德堂本「開」誤「聞」，此弘範以列封字釋國，謂不韋得雒陽之封而隕其宗也。吳云：「徼取國權，以易宗族。」司馬云：「貪國權而喪其宗。」則皆以國為國權，與弘範義異。班孟堅答賓戲云：「呂行詐以賈國，秦貨既貴，厥宗亦墜。」語意本此。似孟堅解「以國易宗」亦與司封、溫公同。注「非盜如何」。按：治平本作「何如」，今依世德堂本。如之為言，而也。非盜如何，猶云非盜而何。學行注云：「賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？」問明注云：「人所不能，非難如何？」孝至注云：「自然之美，非至如何？」文義並同。 注「雒陽」至「石乎」。按：秦策云：「子楚立，以不韋為相，號曰文信侯，食藍田十二邑。」蓋初封藍田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽為其封國也。莊子胠篋釋文引三蒼：「揭，舉也，儋也，負也。」小爾雅廣言：「荷，揭擔也。」揭雒陽而行天下，喻以雒陽為擔石也。
「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！」〔注〕奚，何。「翦？」〔注〕問王翦何將也。曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸者，絕語，歎聲。〔疏〕「秦將白起」者，音義：「秦將，子亮切，下同。」按：白起王翦列傳云：「白起者，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，為左庶長。其明年，為左更，遷為國尉。明年，為大良造。後遷為武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說秦相應侯曰：『武安君所為秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？』於是應侯言於秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。其九月，秦復使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王彊起武安君。武安君遂稱病篤，應侯請之不起，於是免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君既行，至杜郵，秦昭王與應侯、群臣議曰：『白起之遷，其意尚怏怏不服，有餘言。』乃使使者賜之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其罪，秦人憐之，鄉邑皆祭祀焉。」「長平之戰，四十萬人死」者，列傳云：「四十七年，秦使王齕攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長平，齕因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅壁以待秦，秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓，而秦相應侯又使人行千金於趙為反間，曰：『秦之所畏，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。』趙王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅，拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絕趙軍後，又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為二，糧道絕，而秦出輕兵擊之，趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絕，發年十五以上悉詣長平，遮絕趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計曰：『前已拔上黨，上黨民不樂為秦而歸趙，趙卒反覆，非盡殺之，恐為亂，乃挾詐而盡阬殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人，趙人大震。」彼集解云：「長平在泫氏。」索隱云：「地理志泫氏在上黨郡也。」正義云：「長平故城在澤州高平縣西北一里也。」水經注沁水篇引上黨記云：「長平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙眾，收頭顱築臺於壘中，因山為臺，崔嵬桀起，今仍號之曰白起臺。城之左右沿山亙隄，南北五十許里，東西二十餘里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉。」按：上黨，今山西澤州府地；泫氏，今澤州府高平縣。長平故城，在縣西北。四十萬人死，後漢書班固傳章懷太子注引作「坑四十萬人」，文選班孟堅東都賦李注引與今各本同。「蚩尤之亂，不過於此矣」者，呂刑云：「蚩尤惟始作亂，延及于平民。」五帝本紀云：「軒轅之時，神農氏世衰，蚩尤最為暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。」「原野猒人之肉，川谷流人之血」者，說文：「猒，飽也。從甘，從●。」會意，甘亦聲。古書多以「厭」為之。東都賦用此語，後漢書班固傳作「猒」，章懷注引法言同，明舊本法言如此。世德堂本作「厭」，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見「猒」字改之。國策秦策云：「白起北坑馬服，誅屠四十餘萬之眾，流血成川，沸聲若雷。」「將不仁，奚用為」者，司馬云：「用將所以救亂誅暴。」是也。「翦」者，史記王翦與白起同傳，故因論起而遂及翦也。列傳云：「王翦者，頻陽東鄉人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，翦將攻趙，歲餘，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉，走燕王，於是王翦將六十萬人擊荊，大破荊軍，至蘄南，殺其將項燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲餘，虜荊王負芻，竟平荊地為郡縣。」「始皇方獵六國，而翦牙」者，王翦與其子賁同時為秦將，六國表始皇十九年，王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破楚，虜其王負芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初并天下。總覈六國，惟韓為內史勝所滅，其餘五國悉見滅於王翦父子，故太史公云：「王翦為秦將，夷六國。」是始皇為虎狼，而翦為之牙也。音義：「牙欸，烏開切，又許介切。」按：說文：「欸，訾也。」朱氏通訓定聲云：「實與『誒』同字。」按：說文：「誒，可惡之詞也。」蒼頡訓詁：「欸，恚聲也。」亦以「欸」為之，今猶有此語。南人讀烏開切，音如哀；北人讀許介切，音如●也。 注「欸者，絕語，歎聲」。按：弘範讀欸單字為句，不與上文相連。音義出「牙欸」，乃摘正文二字為識，非以牙欸連讀。吳云：「牙欸，謂切齒而怒也。」失之。
（一）「月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕義者，臣子死節乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子，詐為吳讎，求信於慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳。「政？」〔注〕問聶政。「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕俠累，韓相名也。「軻？」〔注〕問荊軻。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不為也。〔疏〕「要離非義者與？不以家辭國」者，音義：「要離，一遙切。」呂氏春秋忠廉云：「吳王欲殺王子慶忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：『臣能之。』吳王曰：『汝惡能乎？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍則不能舉臂，上車則不能登軾，汝惡能？』要離曰：『士患不勇耳，奚患於不能？王誠能助，臣請必能。』」高注云：「吳王闔閭先篡庶父僚，而即其位。慶忌者，僚之子也，故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無能殺之者。」吳越春秋闔閭內傳云：「要離曰：『臣國東千里之人，臣細小無力，迎風則僵，負風則伏，大王有命，臣敢不盡力。』王曰：『慶忌明智之人，歸窮於諸侯，不下諸侯之士。』要離曰：『臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負罪出奔，願王戮臣妻、子，斷臣右手，慶忌必信臣矣。』」此不以家辭國之事。「離也，火妻灰子，以求反於慶忌」者，音義：「求反，俗本脫『求』字。」按：世德堂本無「求」字。公羊傳哀公篇：「其易奈何？詐反也。」解詁云：「反，報也。」求反於慶忌，謂求報償其火妻灰子之事於慶忌之身也。忠廉云：「吳王曰：『諾。』明旦，加要離罪焉，摯執妻、子而焚之，揚其灰。要離走，往見王子慶忌於衛。王子慶忌喜曰：『吳王之無道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免而去之，亦善矣。』要離與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：『吳之無道也愈甚，請與王子往奪之國。』王子慶忌曰：『善。』乃與要離俱涉於江，中江，拔劍以刺王子慶忌。」畢氏沅校云：「左氏哀二十年，傳云：『慶忌適楚。』此與吳越春秋皆云在衛。」榮按：闔閭內傳云：「慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身於江。未絕，從者出之。要離乃自斷手足，伏劍而死。」若自衛返吳，不得遠經江陵，當依左傳作在楚也。「實蛛蝥之靡也」者，音義：「蛛蝥，俗本作『蛛螫』，誤。賈誼新書曰：『蛛蝥作網。』蝥，音矛。」按：新書禮篇文。「蛛」亦作「鼄」。方言：「{〈知于〉黽}鼄，鼄蝥也。」「靡」治平本作「劘」，錢本同。秦校云：「『劘』當作『靡』。」按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作「靡」，此不當歧出。世德堂本作「靡」，今據改。俞云：「靡與為古音相近，故廣雅釋詁云：『靡，為也。』蛛蝥之靡即蛛蝥之為，猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩『靡』字義同。」舍弟東寶云：「左太沖吳都賦：『其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。』劉注『靡，美也』，引法言『刺客之靡』。靡、美聲義略近，凡訓美善者，皆有雄長之義。廣雅：『英，美也。』王氏疏證引『百人曰俊，千人曰英』。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄，與上文穿窬之雄，下文滑稽之雄同義。」按：東說是也。靡、美一聲之轉。「政」世德堂本作「政也」。按：刺客列傳云：「聶政者，軹深井里人也。」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊」者，音義：「為嚴，于偽切。下『為姊』、『為丹』同。刺相，息亮切，下『董相』同。曼面，謨官切，塗面。」按：列傳云：「濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有郤，嚴仲子恐誅，亡去，游求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱於屠者之間。嚴仲子至門，奉黃金百鎰，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子辟人，因為聶政言曰：『臣有仇而行游諸侯眾矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進百金者，將用為大人麤糲之費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？』聶政曰：『臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養老母。老母在，政身未敢以許人也。』嚴仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母死。既已葬，除服，乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：『前日所以不許仲子者，徒以親在。今不幸而母以天年終，仲子所欲報仇者為誰，請得從事焉。』嚴仲子具告之，曰：『臣之仇韓相俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，眾終莫能就。今足下幸而不棄，請益其車騎、壯士可為足下輔翼者。』聶政曰：『韓之於衛，相去中間不甚遠，今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人。』遂謝車騎、人徒，獨行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上，持兵戟而衛侍者甚眾。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所擊殺者數十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政屍暴於市，購問莫知誰子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃於邑曰：『其是吾弟與？』立起如韓之市，而死者果政也。伏屍哭極哀，曰：『是軹深井里所謂聶政者也。嚴仲子察舉吾弟困污之中而交之，士為知己者死。今乃以妾尚在之故，重自刑以絕從。（索隱：「從，音蹤。」）妾其柰何畏歿身之誅，滅賢弟之名？』大驚韓市人，乃大呼天者三，卒於邑悲哀而死政之旁。」索隱引高誘云：「嚴遂，字仲子。」又云：「按表，聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀侯，凡更三代。哀侯六年為韓嚴所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實。」按：事亦見國策韓策，在烈侯時。嚴仲子，策作「嚴遂」；俠累，策作「傀」；姊榮，策作「嫈」。俞云：「曼當讀為鏝。爾雅釋宮：『鏝謂之杇。』說文木部：『杇，所以塗也。』是鏝者，所以塗之具，故塗即謂之鏝。鏝面者，塗面也。音義說得之。」按：傳作「皮面」，韓策同，蓋「柀」之假。說文：「柀，析也。」謂破析其面，不欲令人識之。此云曼面者，曼謂曼漶。子雲自序云：「為其泰曼漶而不可知。」張晏云：「曼，音滿。」顏云：「曼漶，不分別貌。」是也。「軻」世德堂本作「軻也」。按：荊軻見前。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦」者，音義：「督亢，音剛。」刺客列傳云：「荊軻既至燕，會燕太子丹質秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至於燕。燕君臣皆恐禍之至，太子丹患之，問其傅鞠武，武對曰：『請入圖之。』居有間，秦將樊於期得罪於秦王，亡之燕，太子受而舍之。鞠武諫曰：『願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購於單于，（索隱：「購，讀與『媾』同。」）其後迺可圖也。』太子曰：『太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。願太傅更慮之。』鞠武曰：『燕有田光先生，其為人智深而勇沉，可與謀。』太子曰：『願因太傅而得交於田先生。』田光乃造焉。太子避席而請曰：『燕、秦不兩立，願先生留意也。』田光曰：『雖然，光不敢以圖國事。所善荊卿，可使也。』太子曰：『願因先生得結交於荊卿。』荊軻遂見太子，太子避席頓首，曰：『今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。燕小弱，數困於兵，今計舉國不足以當秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計，愚以為誠得天下之勇士使於秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外，而內有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上願，而不知所委命，唯荊卿留意焉。』荊軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地。進兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請荊軻曰：『秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉？』荊軻曰：『微太子言，臣願謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購之金千斤，邑萬家，誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必說見臣，臣乃得有以報太子（一）。』乃遂私見樊於期曰：『今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇者，何如？』於期乃前曰：『為之柰何？』荊軻曰：『願得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵之愧除矣。』樊於期遂自剄。太子聞之馳往，既已不可柰何，乃遂盛樊於期首函封之。燕國有勇士秦舞陽，年十三，殺人，（當重「人」字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽為副。於是荊軻遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言於秦王，秦王大喜，乃朝服，設九賓，見燕使者咸陽宮。荊軻奉樊於期頭函，而秦舞陽奉地圖匣，以次進。軻既取圖奏之，秦王發圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絕，拔劍，劍長操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。左右乃曰：『王負劍！』負劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦王復擊軻，軻被八創，於是左右既前殺軻。秦王大怒，益發兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。後五年，秦卒滅燕。」按：亦見國策燕策。樊於期，武梁祠畫象作「樊於其」。列傳集解引「徐廣云：『方城縣有督亢亭。』駰按：劉向別錄曰：『督亢，膏腴之地。』」索隱引司馬彪郡國志云：「薊縣方城有督亢亭。」正義云：「督亢坡在幽州范陽縣東南十里，今固安縣南有督亢陌，幽州南界。」燕世家集解云：「督亢之田在燕東，甚良沃，欲獻秦，故畫其圖而獻焉。」水經注巨馬水篇云：「巨馬水又東逕督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬廣陽，後隸於涿。郡國志曰：『縣有督亢亭。』孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻齎入秦，秦王殺軻，圖亦絕滅。」按：方城故城在今順天府固安縣南。入不測之秦，用荊軻語，彼傳云「提一匕首，入不測之彊秦」也。 注「若蜘蛛之小巧耳」。按：治平本「小巧」上有「虫」字，衍也；錢本無，世德堂本亦無。弘範訓靡為細，故云爾。小爾雅廣言：「靡，細也。」然壯士之靡、刺客之靡似不得訓為細，則此注亦未安也。」 注「問聶政」。按：世德堂本無此注。注「俠累，韓相名」。按：廣韻「俠」字注云：「任俠。又姓，戰國策有韓相俠累。」則以俠為姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知。或俠累之後以俠為氏耳。又韓策作「傀」，廣韻誤以史記為國策也。韓非子內儲說作「廆」，即「傀」之異文。俠累之「俠」，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累為廆，猶壽夢為乘之比，急言之曰傀，曰廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作「俠絫」。注「非義之義，君子不為也」。按：孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」
（一）「子」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀，而儀、秦行，何如也？」〔注〕欲讀仲尼之書，而行蘇、張之辯。曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」〔注〕言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯。曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」〔注〕恥國亂而不解，於義高；恥游說而不富貴，其情下。〔疏〕「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言」者，張儀列傳云：「張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學術，蘇秦自以不及張儀。張儀已學而游說諸侯。蘇秦已說趙王而得相（一），約從親。張儀乃遂入秦，惠王以為客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復與魏，而使公子繇質於魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲，立惠王為王。居一歲，為秦將取陝，築上郡塞。其後二年，免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦，而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令秦伐魏，張儀復說魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏復背秦為從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，於是張儀往相楚，說楚王閉關絕約於齊，請獻商、於之地六百里，秦、楚長為兄弟之國。楚王大說而許之，遂閉關絕約於齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節而下秦，秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰：『臣有奉邑六里，願以獻大王左右。』楚使者還報楚王，楚王大怒，發兵而攻秦，秦、齊兵共攻楚，斬首八萬。楚又復益發兵而襲秦，至藍田大戰，楚大敗，於是楚割兩城以與秦平。秦要楚，欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：『不願易地，願得張儀，而獻黔中地。』張儀乃請行，曰：『臣善靳尚，尚得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王之節使楚，楚何敢加誅？假令誅臣，而為秦得黔中之地，臣之上願。』遂使楚。楚懷王囚張儀，將殺之。於是鄭袖日夜言懷王，懷王後悔，赦張儀，厚禮之如故。張儀既出，未去，聞蘇秦死，乃說楚王請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，長為昆弟之國，終身無相攻伐。於是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚，因遂之韓，說韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽儀計。張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊湣王事秦，齊王曰：『齊僻陋，隱居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。』乃許張儀。張儀去，西說趙王曰：『今楚與秦為昆弟之國，而韓、梁稱為東藩之臣，齊獻魚鹽之地，臣竊為大王計，莫如與秦王遇於澠池，面相見而口相結，請案兵無攻。』趙王許張儀。張儀乃去，北之燕，說燕昭王曰：『今趙王已入朝澠池，效河間以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易水、長城非大王之有也。』燕王聽儀。儀歸報，未至咸陽而秦惠王卒。武王自為太子時不說張儀，及即位，群臣多讒張儀。張儀懼誅，乃因謂秦武王願乞其不肖之身之梁。秦王乃具革車三十乘，入儀之梁。張儀相魏一歲，卒於魏也。」索隱云：「年表云張儀以安王十年卒，紀年云梁哀王九年五月卒。」蘇秦列傳云：「蘇秦者，東周雒陽人也，東事師於齊，而習之於鬼谷先生。出游數歲，大困而歸。出其書遍觀之，得周書陰符，伏而讀之。期年，求說周顯王，顯王弗信。乃西至秦，說惠王。秦王方誅商鞅，疾辯士弗用。乃東至趙，趙肅侯令其弟成為相，號奉陽君。奉陽君弗說之，去游燕，歲餘而後得見，說燕文侯與趙從親。文侯資蘇秦車馬金帛以至趙，而奉陽君死，即因說趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦，令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之，六國從親以賓秦，（按：賓讀為「擯」。）則秦甲必不敢出於函谷，以害山東矣。趙王乃飾車百乘，黃金千鎰，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。於是說韓宣王，又說魏襄王，因東說齊宣王，西南說楚威王（二），六國從合而并力焉。蘇秦為從約長，并相六國。北報趙王，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦，秦兵不敢闚函谷關十五年。其後秦使犀首欺齊、魏與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦，蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而從約皆解。秦惠王以其女為燕太子婦。文侯卒，太子立，是為燕易王。易王初立，齊宣王因燕喪伐燕，取十城。蘇秦大慚，曰：『請為王取之。』蘇秦見齊王，於是乃歸燕之十城。人有毀蘇秦者，曰：『左右賣國，反復之臣也，將作亂。』蘇秦恐得罪，歸，燕王益厚遇之。易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通，蘇秦恐誅，乃說燕王詳為得罪於燕而亡走齊。齊宣王以為客卿。齊宣王卒，湣王即位，說湣王厚葬以明孝；高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而為燕。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。蘇秦且死，乃謂齊王曰：『臣即死，車裂臣以狥於市，曰：蘇秦為燕作亂於齊。如此，則臣之賊必得矣。』於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。」集解於「習之於鬼谷先生」下引徐廣云：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號。」又引風俗通義云：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱云：「鬼谷，地名也。扶風池陽、潁川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因為號。又樂臺注鬼谷子書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」按：今河南河南府登封縣東南有鬼谷。「縱橫」古書多作「從橫」，或作「從衡」。淮南子覽冥云：「晚世之時，七國異族，諸侯制法，各殊習俗，縱橫間之，舉兵而相角。」高注云：「蘇秦約從，張儀連橫，南與北合為從，西與東合為橫。」周本紀：「西周恐，倍秦與諸侯約從。」集解引文潁云：「關東為從，關西為橫。」又引孟康云：「南北為從，東西為橫。」又引臣瓚云：「以利合為從，以威勢相脅曰橫。」正義云：「按：諸說未允。關東地南北長，長為從，六國共居之；關西地東西廣，廣為橫，秦獨居之。」漢書藝文志有蘇子三十一篇、張子十篇，今並不存。「詐人也，聖人惡諸」者，張儀列傳云：「太史公曰：『三晉多權變之士，夫言從橫彊秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死。而儀振暴其短，以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！』」音義：「惡諸，烏路切。」「孔子讀，而儀、秦行」者，音義：「秦行，下孟切。『美行』同。」按：秦行之「行」，當讀如字，說見問明「聖讀庸行」疏。「鳳鳴而鷙翰」者，音義：「鷙翰，胡安切，又侯旰切。」司馬云：「鷙，鷹隼也；翰，羽翼也。」「然則子貢不為與」者，此據弟子列傳子貢傳設難，言子貢即讀孔子之書而為蘇、張之祖者也。世德堂本此句上有「曰」字。「亂而不解，子貢恥諸」者，論語云：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』」皇疏引李充云：「古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。」即其義。「說而不富貴，儀、秦恥諸」者，音義：「說而，失贅切。」按：蘇秦列傳云：「蘇秦游數歲，大困而歸，兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷，曰：『夫士業已屈首受書，而不能以取尊榮，雖多亦奚以為？」又云：「蘇秦為從約長，并相六國，北報趙王。乃行過雒陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚眾，疑於王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側目不敢仰視，俯伏侍取食。蘇秦喟然歎曰：『此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎？』」又張儀列傳云：「蘇秦已說趙王，而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：『子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往游以求通子之願？』張儀於是之趙上謁，求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數日。已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因而數讓之曰：『以子之材能，乃自令困辱至此，吾寧不能言而富貴子，子不足收也。』謝去之。張儀之來也，自以為故人求益，反見辱，怒，念諸侯莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。」此皆儀、秦以不富貴為恥之事。 注「言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯」。按：世德堂本「說」上無「行」字。弟子列傳云：「田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。子貢遂行至齊，說田常不如伐吳。田常曰：『吾兵已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？』子貢曰：『君按兵無伐，臣請使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。』田常許之，使子貢南見吳王，說曰：『救魯，顯名也；伐齊，大利也，以撫泗上諸侯。名存亡魯，實困彊齊，智者不疑也。』吳王曰：『越王苦身養士，有報我心，子待我伐越而聽子。』子貢曰：『置齊而伐越，則齊已平魯矣。夫伐小越而畏彊齊，非勇也。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從。』吳王大悅，乃使子貢之越。越王遂問子貢，子貢曰：『吳王為人猛暴，群臣不堪，國家敝於數戰，士卒弗忍，百姓怨上，大臣內變。今王誠發士卒佐之，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。』越王大說，許諾。子貢遂行報吳王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。子貢因去之晉，謂晉君曰：『齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣。與齊戰而勝，必以其兵臨晉，脩兵休卒以待之。』晉君許諾。子貢去而之魯，吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭彊，晉人擊，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳。吳王去晉而歸，與越戰，不勝，越遂破吳。故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」司馬云：「子貢存魯，亂齊，破吳，彊晉，霸越，考其年與事皆不合，蓋六國時游說之士託為之詞。太史公不加考校，因而記之，楊子亦據太史公書發此語。」梁氏志疑云：「子貢說齊、晉、吳、越一節，家語屈節、越絕陳恆傳、吳越春秋夫差內傳並載之，昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼谿之封于景公，適齊欲伐魯，乃遣子貢之齊，勸田常伐吳，教高、鮑毋得害田常之亂，遂勸伐吳，三年之內，齊、吳破國。其為六國時之妄談可見，孔鮒詰墨辯之矣。或曰弟子傳皆短簡不繁，獨子貢傳榛蕪不休，疑是後人闌入，非史本文也。」榮謂史遷雜采百家，本多牴牾。子貢傳之有此語，蓋六國時盛傳之說，史遷因而收之，不必非史本文。至法言此文，乃或人據史記設難之辭，子雲但謂「亂而不解，子貢恥諸」，則即本論語「使於四方，不辱君命」為義，非遂信史記所載為真也。 注「於義高」。按：世德堂本作「其義高」。
（一）「相」下原有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「西」字原本作「東」，涉上文「東說齊宣王」而訛，今據史記本傳改。
或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」〔注〕儀不跡秦。蘇秦佩六國相印以抑彊秦，張儀入秦而復其衡，後破山東。曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。〔注〕任，佞。才乎才，非吾徒之才也。」〔疏〕「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已」者，治平本作「跡」，而注文「儀不跡秦」作「跡」，今改一律。說文：「蹈，踐也。」論語云：「不踐跡。」按：謂儀、秦之才，敻絕一時，後有作者，不能更踐其跡。「昔在任人，帝曰難之，亦才矣」者，音義：「任，音壬；難之，乃旦切。」司馬云：「宋、吳本作『昔在任人，帝而難之，不以才矣』。難讀如字。佞者，口才也。舜謂知人安民，惟帝其難之；能哲而惠，何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑聖人，其才亦不在人下矣。」按：溫公說是也。皋陶謨之「知人，惟帝其難之」，即堯典之「難任人」，偽傳訓堯典之「難」為拒，而以皋陶謨之「難」為如字。釋文因於堯典「難」字音乃旦反，於皋陶謨無音，此妄生區別，非古義也。此文「昔在任人，帝曰難之」，明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」為一事。難之為言，憚也。說文：「憚，忌難也。一曰難也。」蓋不易謂之難，知其不易而戒慎恐懼以臨之，亦謂之難。問神云：「大聖之與大佞，難也。」即任人難知之謂。此引書以明才之不盡可貴，謂佞人之為佞，雖聰明如堯猶難於別之其才為何如。儀、秦之才，亦佞人而已，何足算哉！「才乎才，非吾徒之才也」者，司馬云：「口才，君子所不貴。」按：自「或問淵、騫之徒」至此，皆論先秦之事。自「美行園公」云云以下，則論漢事也。 注「儀不跡秦」。錢本「跡」作「跡」，今依治平本。世德堂本無此語。按：弘範解此謂儀、秦不相蹈襲，秦言縱，而儀言橫也。吳云：「儀、秦雖同術，秦則務縱橫，儀則務解之，二人之跡，各不相蹈。」即李義之引伸，惟當云「秦則務縱」，衍「橫」字耳。然二人不相蹈襲，不必即為才。或人以為儀、秦之行事非後人所能企及，故謂之才。跡不蹈，即行事不可企及之意。宋云：「言儀、秦之才術超卓自然，不踐循舊人之跡。」亦非其義。 注「蘇秦」至「山東」。按：治平本此注惟有「儀不跡秦」四字，以下全刪。世德堂本無此四字，而有「蘇秦以下」云云。錢本並有之，今據補。「復其衡」錢本、世德堂本作「復其衛」，乃形近而誤。此用史記「成其衡道」語，作「衛」無義，今訂正。 注「任，佞」。按：爾雅釋詁文。世德堂本無此注。
猜你喜欢 卷十二·杨士勋 喻老第二十一·韩非 卷一二·邱濬 提要·焦袁熹 第十三部分·毛公 卷二十四·李光地 卷十八·熊节 卷四·吕祖谦 更法第一·商鞅 能言第四十·桓宽 卷四十三·道世 水喻品第十七·佚名 大般涅槃經卷第十·欧阳竟无 与法尊书（六十通）·太虚 分别功德论卷第四·佚名
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学