培育一颗清透心
清透是一种纯净，清透之心是一种灵魂的纯净。培育一颗清透之心，你就拥有了一颗纯净的灵魂，拥有了一颗清澈到可以洞察一切的心。
心无外物自有慧眼
想要有一双慧眼，内心必须不染纤尘。只有心无外物，才能洞察一切，才能更清醒更理性地走下去。
藕益大师有句话是：“善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？”
弘一法师对藕益大师这几句话颇为赞同。他在讲经说法时为众人解释这句话作为开示：“‘善友罕逢，恶缘偏盛’”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。
真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。
世间人原本就有很多扮相，交一个心存正气的有品位的人做朋友并不容易。有时候，反而是我们恰恰能被别人看透，想要不被别人看透，并非隐藏心迹就可以做得到的，真正有效的方法是让自己没有心迹可寻。三藏禅师一直自诩神通广大，一次他找受人们尊敬的慧忠禅师前来印证。
慧忠禅师看了三藏一眼，问道：“早有耳闻您可了人心迹，是这样的吗？”
三藏恭敬地笑了笑说：“弟子不才。”
慧忠禅师在心里起了一个念头，然后问三藏：“你告诉我，我现在的心思在什么地方？”
三藏微微一笑，说：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着默许了，然后又有了一个新的念头，于是又问道：“那你再告诉我，现在我的心思在哪里啊？”
三藏得意地笑了笑说：“禅师怎么会想到和山中的猴子玩耍呢？”
慧忠禅师又是微微一笑，慢慢进入了禅定的状态，他缓缓地说：“那你现在告诉我，我的心思在什么地方？”
三藏使尽了浑身解数，依旧没有看出慧忠禅师的心思在哪里。
慧忠禅师再次微笑着说：“你知道为什么你没有找到我的心迹吗？”
三藏茫然地摇了摇头。
慧忠禅师说：“因为我刚才根本就没有心迹，你自然不能找到。”
做人就是如此，只要你有心迹存在，无论隐藏得多深，最终还是会被人探察到，所以要不想被别人探察到心迹，就要做到心无外物。
七分理性三分情感
情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。
曾有位佛家法师云：“勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。”
大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。
一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：“你帮我把这堆砖搬到后院去吧。”
乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？”
方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？”
乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。
方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！”
方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。”
乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。
过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。”
但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。
弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院搬到前院，你到底想把砖放在后院，还是前院？”
方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。”
多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。
每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。
无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。
在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。
自作聪明是劣智
有些人爱玩儿小聪明，其实真正聪明的人总是很低调，因为他们知道，自作聪明只不过是哗众取宠而已。真正有智慧的人从来不过度虚荣和过度表现，任何时候，他们都知道如何铭心智。
弘一法师身为一代宗师，但一直不忘谦虚自检，他对自己说：“真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。”
大师也曾以故事的形式点化世人不要故作聪明：有两个寺庙相邻不远，一个寺庙的僧人外出办事时，必定会经过另一个寺庙。每当这个时候，另一个寺庙的僧人总要想办法出来“斗法”。
一天早上，一个小沙弥出去办事，路过另一个寺庙门的时候，这个寺庙里的和尚拦住了他的去路。
“你要到哪里去？”和尚问道。
小沙弥回答道：“脚到哪里，我就到哪里！”
和尚无话可说，败下阵来，回去请教自己的师父。
师父告诉他说：“明天你继续问他，如果他还是这样回答，那你就说，如果没有脚的话，你到哪里去呢？那么他一定回答不了！”
第二天一早，昨天败下阵的和尚早早地守候在庙门前。一会儿，昨天那个小沙弥从寺院里走了出来，和尚急不可耐地冲上前去拦住他，轻蔑地问道：“你要到哪里去？”
“风走到哪里，我就到哪里！”小沙弥不慌不忙地说。
和尚再次语塞，愣在那里不知如何是好，小沙弥扬长而去，和尚只好垂头丧气地去请教师父。
师父听了和尚的描述，很不高兴，责备道：“你真是太笨了。你为什么不问他如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来！如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里？他一定答不出来！”
听了师父的这番话，和尚高兴极了，他心想，明天看你怎么应付我！
第三天，和尚又早早地等候在寺庙门前，等小沙弥过来后，和尚走上前去问：“你到哪里去呢？”
小沙弥被纠缠烦了，于是告诉他：“我要到菜场去！”
和尚本来准备了一大堆问题用来刁难小沙弥，可是听到小沙弥这么说，和尚傻乎乎地站在那里无言以对。
一个有大智慧的人，不会无聊地去和别人做没有任何意义的纠结。人应该多花一点时间去修正自己，提高自己，让自己的生命得到释放和解脱。
不慕他佛，塑造自身
大多数人喜欢以别人为参照物来检验自己的成果如何，其实我们自己才是衡量成就的标尺。无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要，重要的是，静下来问问自己，我距离自己心中的目标还有多远。
“篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”弘一法师解释这句话为：“菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。”
佛家修行是修自身，只要明白了这一点，便是修行中的开悟。在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。
小和尚问老和尚，是不是应该找一个佛像照着塑。
老和尚说：“不，照着自己的模样塑就行。”
小和尚不解地说：“师父可以，我可不行！”
老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！”
小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？”
无论哪尊佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。
自己心中的画像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以当我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。无论做什么事情一定要敬业，只要真诚修行，一心向善，终成正果。
不畏现象遮望眼
哲学上说，透过现象看本质，佛学上说一切凡尘俗事都会成为修行的障业。其实，无论出家还是在俗世，我们都要保持一颗灵慧的心，都要学会通过一切迹象洞悉事物的本质。
印光大师曾教化僧众：“汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！”无独有偶，弘一法师也对此观点深信不疑：“信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。”
修佛人开示弟子无处不在，他们会从一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。
有一次，佛陀和他的侍者在远行的中途停下来歇息，佛陀饥渴难耐，对侍者说：“我们刚才好像经过了一条小河，你去取些水来解渴。”
侍者拿着容器很快就来到了小河边，但很巧合不远处的一队商人骑着马从小河里疾驰而过，溪水顿时变得浑浊不堪。
于是侍者转身回去，对佛陀说：“我正准备盛水的时候，不巧一队商人骑马从河水中践踏而过，溪水被弄脏了，不能喝了！据我所知，前面不远就有一条小河，河水非常清澈，而且离我们这里也不是很远，如果我们现在起身的话，两个时辰就能赶到那里。”
佛陀生气地说：“我们离这条小河很近，更重要的是我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路去找水呢？再说，也许你这次去会有不同的收获呢？”
侍者满脸不悦地拿着容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“刚才我明明看见水那么脏，根本就不能喝，现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？”
可是当他再次来到小河边的时候，却发现河水那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。
当事情的最终结果还未知的情况下，不要急着下结论，人的双眼没法与真理抗衡。有时候亲眼看到的未必就是真实的，更何况世上的事时时刻刻都在不停地发生着变化。因此，要多一份耐心等待和观察，而不是过早地贴上标签，打上烙印，以免留下遗憾和悔恨。
不要被烦恼迷惑心智
烦恼虽然由某件事触发而来，但却是由内心而生。人在烦恼的时候很容易做出错误的决定，所以冲动的时候只需要尽快让情绪平和，而不要做任何决定。这样心智才会保持原来的聪慧无暇。
弘一法师讲解《观无量寿佛经》这一经本时，曾用一句话来解答人们对“烦恼”二字的提问：“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”
大师云：“此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。”
有时候人们所追求的并不是他们内心想要的，他们只是受了外界的迷惑，置身于暂时的烦恼而找不到正确的方向。大师讲经，并非要每个人都弃世出家，只是教化众生如何看破世间烦恼，如何回归真我。无德禅师收了很多年轻的学僧，并告诫他们必须把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付给龙天”，否则山门是不会容纳他们的。
但是学僧们却不能严格要求自己，有的好吃懒做，有的贪图享受，有的向往外面的花花世界。
无奈之下，无德禅师只得将他们召集起来，希望可以度化他们。无德禅师对学生们说：“我给你们讲一个故事，如果听完之后你们依旧不能有所悟，就请离开。”
有个人死后，灵魂来到了一个陌生的地方。刚一进门，司阍就问他：“你喜欢吃吗？你喜欢玩吗？你讨厌工作吗？”
这个人说：“我喜欢吃喝玩乐，不喜欢做任何事情。”
司阍说：“那好，这里正是你最好的归宿。这里有很多诱人的食物，你可以随便吃喝；也可以在这里无忧无虑地睡觉，不会有人打扰；这里还有很丰富的娱乐活动，让你尽情地欢乐。”
听完司阍的话，这个人很高兴地留了下来。
很快三个月过去了，这个人渐渐厌烦了这种生活，跑去见司阍，央求道：“这种日子实在是太乏味了。因为玩得太多，我已经腻了，对娱乐提不起任何兴趣；由于吃得太饱，我的身体不断发胖，行动非常不方便；由于睡得时间太长，我的头脑已经变得很迟钝。您能给我找一份工作吗？”
司阍笑了笑说：“实在很抱歉，这里没有工作。”
又过了三个月，这个人实在忍受不了了，又跑去找司阍：“这种日子我实在受不了了，如果再不能工作，我宁愿下地狱！”
司阍哈哈大笑道：“这里本来就是地狱啊！这里能让你失去理想、失去创造力，没有了前途、没有了希望，你的意志将会渐渐消沉，人格也会渐渐腐化。这种心灵的煎熬，比上刀山下油锅的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”
人生的意义不是享福，而是经历实现梦想的过程，经历通向幸福的过程。所以，有梦想、有创造、有挑战、有目标的人生才是幸福的人生。一切被烦恼所扰，被诱惑所蒙蔽的选择都是离自己越来越远的选择。
活出生命的真谛
生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们无暇置身于争斗，无暇顾念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真谛。
弘一法师对生命的详解叫人念念不忘，在讲经说法时，他曾引用这几句话将生命的真谛阐释得至清至纯：“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业。由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！”
生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。
佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”
另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”
“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。
“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”
在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”
佛陀含笑不语。
弟子们开始窃窃私语。
这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”
佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样地认识生命，才是真正地体会至了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”
我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分钟、每一时刻，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。
远离内心的煎熬
看似平静的茫茫人海，谁又知道谁真正想什么。人们平静的外表下都承受着内心的煎熬，想要远离内心的煎熬，就要放下愤怒，远离贪婪。
弘一法师在回答某善友的问题时曾说：“心自在，不为外物所牵。”妙什禅师也曾教化众僧：“于此声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。”
人若为外物所牵绊就会动心起念，备受煎熬。有个妇人，经常为一些琐碎的小事大发雷霆，虽然她知道这样很不好，但是却无法控制自己。天长日久，她终于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禅道可以帮助自己摆脱痛苦。
高僧听了她的讲述之后，沉默了片刻，随后把她带到了一座禅房中，然后将门反锁之后离开了。
开始时，妇女气得破口大骂，见高僧不理会，又开始哀求，但高僧依然没有理她。后来，妇人见于事无补，终于沉默了。
高僧来到门外，问她：“你现在还生气吗？”
妇人说：“我现在真是恨死我自己了，我怎么会到这里来受这份罪？”“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧说完后拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“现在你还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
高僧又问她：“那是为什么？”
妇人回答说：“气也没有办法啊！”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加强烈。”高僧说完后又离开了。
等高僧第三次来到门前，妇人告诉他说：“我已经不生气了，因为我终于明白了不值得气。”
高僧笑着说：“你现在还知道值不值，可见你的心中还有衡量，还是有气根。”
当高僧第四次站在门外的时候，妇人问高僧：“大师，到底什么是气呢？”
高僧缓缓地将手中的茶水倾洒于地。妇人看了，思悟了许久后，似有所悟，随即叩谢而去。
我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，为了一句话耿耿于怀，为了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份是非比较，即能远离人事的煎熬。所以，做人不要太计较，不要因为一些小事动不动就发火，这样，你就会少一分伤害，多一分快乐。
善悟才是真智慧
书本是工具，文字是工具，没有一个外物是能够帮你增加智慧的，真正能帮你增加智慧的只有你的悟性，善悟才是真智慧。
上上根人一听就领悟，立刻照做，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。
佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。弘一法师在为众僧讲佛时，提到开悟和智慧，还讲到一个佛家归西的故事：早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是“能说不能行，不是真智慧”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。
悟性在瞬息之间，有时候求而不得，只有拥有一颗澄澈之心，才能真正善悟。一天，一个学僧到法堂请示禅师说：“大师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我觉得在您的座下没有一个人比我更用功，可是为什么我却始终无法开悟呢？”
禅师听后，转身拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，到时候你就会开悟了！”学僧马上按照禅师的指点照办，可是过了不久，他再一次找到禅师：“大师，葫芦口太小了，我没法将盐块全部装进去，即便是装进去的也不化。我将筷子伸进去，却又搅不动，所以我还是无法开悟。”禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块很快就溶化了。禅师语重心长地说：“一天到晚用功，不给自己留一点空闲，就如同装满水的葫芦，摇不动也搅不得，怎么能化盐，又如何开悟？”学僧不服气地说：“大师，弟子不明白，既然用功不开悟，难道不用功就可以开悟吗？”禅师缓缓地说：“修行如同弹琴，弦绷得太紧就会断，弦太松了又弹不出声音来，平常心才是悟道之本。”学僧终于顿悟。
做事情的时候，不是一味执著就能进步。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓、不紧不松，只有这样，才能体悟事情的真实所在。
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