看淡红尘纷扰，内心自在安闲
世间庸人多自扰，只要心中自在，看淡红尘纷扰，走到哪里不逍遥。
心头的纷扰都是杂草
很多时候，你觉得心里的情绪是当下最重要的事情，你无奈又无力，其实那些纷扰都是杂草。只有除去心头的杂草，播种美德和智慧，你才能获得一份宁静。
除去心头杂草就要自我约束，佛家称之为戒。弘一法师说：“佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：‘若无净戒，诸善功德不生。’
但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。”
人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。
于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”
弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”
“可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。
弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。”
弟子听后迷茫了。
禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”
弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”
“不被外界外物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”
清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。
其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。
生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。
想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。来看这样一个故事。
弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”
一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”
禅师微微笑了笑，没有说话。
另一个弟子说：“可以用火。”
禅师依旧是微笑不语。
第三个弟子说：“用石灰也许更好！”
禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。
第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”
禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”
转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄家。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长。
原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。
与人为善，要留一颗清净心
心怀善念做善事是不求回报的，那是发自内心的真善美，是人性中退去贪婪后的一种质朴。人在善恶之间做选择的时候，要留一份善心给他人，留一份质朴的人性之美、一颗清净之心给自己。
弘一法师说，“常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。”
依佛经所载，布施有两种，一日财施，二日法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。
若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。
梁武帝是一代国君，但却一向笃信佛教，早已皈依佛门。他在全国修建大小佛寺二千八百多座，亲手剃度的僧尼就有八万两千多人，组织文人学士翻译佛经三百多卷。
普通年间（520年-527年），达摩大师来到中国传播印度佛教禅学，梁武帝召见了他。
梁武帝问他：“我在江南建了那么多座寺庙，度出家人数万，我的功德大不大？”
达摩摇头说：“并无功德。”
梁武帝不解地问：“那么怎么才算有功德呢？”
达摩说：“持戒是功夫，得定、得清净心是德，清净心是功夫，开智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一点钱，你的戒就得到了吗？
出一点钱你就得到定了吗？出一点钱就开智慧了吗？功德不是福德，出钱出力修的是福德，不是功德。如果出钱能够帮助一个人得到戒定慧，那么他的行为也是功德。如果不能，就只能算是福德。”
如果我们所做的善事中包含着执着、妄想，那就不是真正的行善，我们必须要无私地关爱那些需要帮助的人，无欲无求，有一颗清净心，这种善才是人性中最光辉的善，才是人们在灵魂深处做出的最质朴最真实的选择。
打败你的是内心的浮躁
躁动总是让人做出错误的决定，所以当遇到事情想要发作时，先控制一下自己的情绪，只有不急躁，保持冷静才能应万变。
弘一法师在给俗家朋友谈性情时曾说：“人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志正守确，虽事不可为，而心终可白。
否则必致身败，而名亦不保，非所以处变之道。”
人的躁动不安有时候是因为心中有鬼。心中无鬼，世则无鬼，人就会保持淡定。
在一座深山之中隐藏着一座寺庙，在这座古刹中，有一处偏僻的小屋，寺众和香客都对这个小屋敬而远之，原来这个小屋不但阴冷潮湿，而且时常闹鬼，使来往挂单的客僧不能安心修行，所以只好将其搁置不住。
一天，有一位客僧前来挂单时，所有的客房都已住满了，带路的小和尚只好将他安排在了那座传说中的屋子里，并对他说：“传说这个屋子里有鬼，经常出来吓人，你一定要当心啊！”
这位客僧觉得自己经常四处云游，什么鬼狐仙怪没有见过，就对他说：“这里的小鬼没有什么可怕的，要是他真的出来了，看我怎么收拾他！”说完就进房休息去了。
晚些时候，又有一位客僧前来挂单，小和尚只好也把他带到了这间小屋里，也同样嘱咐他说：“这屋子闹鬼，住的时候一定小心！”
这位后来的僧人也是见多识广之人，他对小和尚说：“好了，我知道了，要是有鬼出来我一定能降伏它。”
先进去的那位僧客正在打坐，等着鬼怪出来，听见有人轻轻地敲门，以为是鬼怪出来了，所以就坐着没动，没想到那后来的僧人见门总是不开，便越发用力。一个使劲地敲，一个就是不开，两个人就这样僵持着。最后还是外面的僧人力气大，把门撞开了。
里面的僧人抄起门杠就打，二人一直扭打到天亮才认出了对方。
原来他们还是曾经在一起学佛法的旧相识呢，二人把自己疑神疑鬼的事情说了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。
只要我们心中无鬼，世界也不会有鬼。人的思想和观念对人的行为有很大的影响，只要心中淡定当然不会躁动不安。
淡定自若的人从来都不会孤立无援。这种援助来源于智慧，来源于人的定力和感召力。
有一天晚上，一个人做了一个奇怪的梦：在梦中，他和菩萨并肩在一个沙滩上行走着。天空中忽然闪现了他一生中的点点滴滴，他发现在每一个镜头里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的。
当最后一个梦境划过之后，他再次回头看的时候，发现沙滩上只有一对脚印了，而且好多时候都是这样！而且他还发现那些日子刚好是他生命中最谷底、最难过的时候。
他很困惑，于是前去问菩萨：“您不是曾经答应过我吗，您说您会寻声救苦的，如果我发誓一生一世地追随您，您就会一直在我身边护佑我。但是为什么我发现，在我生命中最难受、最痛苦的时候，沙滩上却只有我的脚印而已啊？那时候您去了哪里啊？”
之后，他继续痛苦地说：“我不明白，您那么慈悲，为什么在我最需要您安慰和帮助的时候，偏偏舍我而去呢？”
菩萨默默地听完了他的抱怨后，温和地回答说：“我当然惦记着你、护佑着你，而且始终都不曾离开过你！在那些你最困难、最痛苦的时候，你所看到的、仅有的那一对脚印，是我抱着你走时所留下的……”
当我们经历人生磨难的时候，不要以为自己一直在孤军奋战，事实上当我们静下心来回头看时，就会发现，其实有很多人一直都在旁边陪着我们，所以，我们一定要学会坚强。如果你败了，不是败给困难，不是未曾获得帮助，而是败给了你心中的浮躁。
有内涵方能泯然一笑
泯然一笑，以一颗轻松自在心从容面对一切，这不是每个人都能做到的，这需要涵养与智慧，应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
弘一法师在寺院讲佛时曾对世人的涵养评论有佳：
“涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”
应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。”
吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”
有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。
有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。”
无德禅师说：“如果施主能随时随地和各种人通力合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，多讲一些禅话，多听一些禅音，多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。”
“大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。
无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。”
女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？”
无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当作美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”
女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？”
无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？”
无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，如获至宝。
从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有礼，对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地，她身边的朋友多了起来，生活逐渐快乐了起来。
由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。赢得他人的喜欢，靠的是自己的内涵。
做人应该谦虚躬行是人有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料。这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。
侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。
盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。”
侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。
等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。
谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。”
当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候，盘珪禅师依然摇着头说：“不行，不行，重买。”
于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。”
盘珪禅师冷冷地说：“不行。”
侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。
盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了。我就是想让你看到自己的缺点。”
自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。
自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定、更自信、更有自我，更能体现他的内涵。
心静才能突破困境
突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要静心去想如何突破。
对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。
大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。
一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！”
“那你能否告诉我，为什么要寻短见呢？”一休大师问道。
“不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债主们逼得生不如死，已经走投无路了，所以想一死了之！”信徒回道。
“难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。
信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。”
一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！”
信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？”
一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！”
“这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”
信徒大惊失色地说。
一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！”
这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。
一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房四宝，写起了书法。大家看一休的书法写得很好，就争相购买，反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。
“这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。
信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”
一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”
生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。“车到山前必有路，船到桥头自然直”，只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。
心灵的皈依
人生几十年只在瞬息之间，纠缠于蝇营小事中却忘了生命无常。其实，有时候生命很脆弱，脆弱到我们没有任何的准备去承受它的生死，所以在活着的每个瞬间，就要活出真正的自己，不拘束于他人如何看待，不受制于浮华声色与金钱利益。一旦确定了内心的想法，就去尝试和行动。
弘一法师比喻说，“人命无常，如闪电之刹那生灭。”《金刚经》
也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执着有我有常就痛苦了。
起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。
弘一法师看破一切幻想，为了追求内心的宁静与真实，他选择了出家。面对众人的不解，大师自述了出家的起因。
导致我出家的因素有很多，其中不乏小时候的家庭熏染，而有一些应该归功于我在浙江师范的经历。那种忙碌而充实的生活，将我在年轻时沾染上的一些所谓的名士习气洗刷干净，让我更加注重的是为人师表的道德修养的磨炼。因此我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中升起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。
民国初期，我来到杭州虎跑寺进行断食修炼，并于此间感悟到思想境界，于是便受具足戒，从此成为一介“比丘”，与孤灯、佛像、经书终日相伴。如果谈到我为何要选择在他人看来正是名声鹊起、该急流勇进的时候出家，我自己也说不太清楚，但我记得导致我下定出家决心的是我的朋友夏丐尊，他对我讲了一件事。他说他在一本日本杂志上看到一篇关于绝食修行的方法，这种方法可以帮助身心进行更新，从而达到除旧换新、改恶向善的目的，使人生出伟大的精神力量。他还告诉了我一些实行的方法及注意事项，并给了我一本参考书。我对此产生了浓厚的兴趣，总想找机会尝试一下，看看对自己的身心修养有没有帮助。这个念头产生后，就再也控制不了了，于是在当年暑假期间我就到寺中进行了三个星期的断食修炼。
修炼的过程还是很顺利的。第一个星期逐渐减少食量到不食，第二个星期除喝水以外不吃任何食物，第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食。断食期间，并没有任何痛苦，也没有感到任何的不适，更没有心力憔悴、软弱无力的感觉。反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多，心的感受力比以往更加灵敏了，并且颇有文思和洞察力，感觉就像脱胎换骨了一样。
断食修炼后不久的一天，由一个朋友介绍来的彭先生，也来到寺里住下，不成想他只住了几天，就感悟到身心的舒适，竟由主持为其剃度，出家当了和尚。我看了这一切，受到极大的撞击和感染，于是由了悟禅师为我定了法名为演音，法号是弘一。但是我只归依了三宝，没有剃度，成为一个在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里进行修持，因为我也曾经考虑到出家的种种困难。
然而我一个好朋友说的一句话让我彻底下了出家为僧的决心。
在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：“这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。”我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：“与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。
有很多人猜测我出家的原因，而且争议颇多。我并不想去昭告天下我为何出家。因为每个人做事，有每个人的原则、兴趣、方式、方法以及对事物的理解，这些本就永远不会相同，就是说了他人也不会理解，所以干脆不说，慢慢他人就会淡忘的。至于我当时的心境，我想更多的是为了追求一种更高、更理想的方式，以教化自己和世人！
弘一大师追求的是一种更高的理想和内心的归属，世间芸芸众生，每一个人都在上下求索，你想要得到内心的清爽与纯净不一定要像大师一样皈依佛门，但要有勇气追求自己的真实理想。
让世情淡一分
世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。
其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。
世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”
顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。
来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：
“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”
佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？
佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”
“十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！
给你八两银子，怎么样啊？”
禅师点头道：“好吧！”
诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”
禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”
孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”
这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”
佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。
佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。
不为情绪所动
人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能修得一颗宁静之心。
弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。
全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。”
“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。
修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧。
为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。
山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。
一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。
他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。
第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？”
云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。”
“是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。
云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。”
“你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。
禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？”
人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。
放下心中的“怕”
人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。
弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”
贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。
导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。
一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。
行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”
学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”
行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。
行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》
如何？”
学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”
行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”
学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”
行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。
但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”
学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”
行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”
世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。
做真实的自己最安心
人们每天都纠结于事事非非中，其实给自己的空间并不多，这些让人头大的是非对错总是搅扰着人们的心智，让人们很少有时间去思考自己，还原自己。当你遇到是非对错的争执时，要学会看透纷扰、超越是非，做最真实的自己，这样才能获得安心。
弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。
大师教化：“如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句‘阿弥陀佛’，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。”
佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。
一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。
禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。”
过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？”
听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。
禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”
慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。”
想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中，超越是非找到真我。
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