阿毗達磨品類足論卷第十一
尊者世友造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之二
[一]四沙門果者.謂預流果.一來果.不還果.阿羅漢果。此四沙門果幾有色等者.一切應分
別.謂沙門果所攝身語業是有色.餘皆無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一
切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切應分別.謂預流果或有爲或無
爲.云何有爲.謂預流果所攝五藴.云何無爲.謂預流果所攝擇滅.一來不還阿羅漢果
亦爾。幾有異熟等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切應分別.謂有爲沙門果是緣生
是因生是世攝.若無爲沙門果非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂沙
門果所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂沙門果所攝心
意識是內處攝.餘皆是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四沙
注：
[一]此段分別勘舍利弗分別論均無文.宋本此上有釋頌句云果者謂四沙門果．
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門果幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修
等者.一切應分別.謂有爲沙門果是應修.若無爲沙門果不應修。幾染汙等者.一切不
染汙。幾果非有果等者.一切應分別.謂有爲沙門果是果亦有果.若無爲沙門果是果
非有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂沙門果所攝身
語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是有上.
若無爲沙門果是無上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切應分別.謂沙門果
所攝身語業心不相應行及擇滅因不相應.餘皆因相應。此四沙門果與六善處相攝
者.六善處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者.互不相
攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互
不相攝。與八無漏處相攝者.八六無漏處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝八六無漏
處少分。幾過去等者.一切應分別.謂有爲沙門果或過去或未來或現在.若無爲沙門
果非過去非未來非現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等者.
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一切應分別.謂預流果或學或非學非無學.云何學.謂有爲預流果.云何非學非無學.
謂無爲預流果.一來不還果亦爾.阿羅漢果或無學或非學非無學.云何無學.謂有爲
阿羅漢果.云何非學非無學.謂無爲阿羅漢果。此四沙門果幾見所斷等者.一切非所
斷。幾非心等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業心不相應行及擇滅非心非心所
非心相應.若受藴想藴及相應行藴是心所與心相應.若心意識唯是心。幾隨心轉非
受相應等者.一切應分別.謂預流果有四句.或隨心轉非受相應謂預流果所攝身語
業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂預流果所攝心意識.或隨心轉
亦受相應謂預流果攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除預流果攝隨心
轉心不相應行諸餘預流果攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心
轉非想行相應等者.一切應分別.謂除自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切
應分別.謂預流果有四句.或隨尋轉非伺相應謂預流果所攝身語業及隨尋轉心不
相應行幷伺.或伺相應非隨尋轉謂預流果所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂預流果所
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攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行
諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來果亦爾.不還果有四句.或隨尋轉非伺相
應謂不還果所攝隨尋轉身語業及隨尋轉心不相應行幷尋相應伺.或伺相應非隨
尋轉謂不還果所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂不還果
所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除不還果所攝隨尋轉身語業心
不相應行諸餘不還果所攝身語業心不相應行及不還果所攝尋不相應伺若無尋
無伺心心所法幷擇滅.阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂預流果所攝
慧是見非見處.餘皆非見非見處.一來不還果亦爾.阿羅漢果所攝盡無生智所不攝
慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲
因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業及思是業非
業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂預流果有四句.或業
非隨業轉謂預流果所攝思.或隨業轉非業謂預流果所攝受想識藴及思所不攝隨
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業轉行藴.或業亦隨業轉謂預流果所攝身語業.或非業非隨業轉謂除預流果所攝
隨業轉心不相應行諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。
幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色.餘
皆非所造色非有見色。此四沙門果幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂沙門果
所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切
難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂有爲沙門果是善亦善
爲因.若無爲沙門果是善非善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲
因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切應分
別.若有爲沙門果是因緣亦有因.若無爲沙門果非因緣非有因。幾等無間非等無間
緣等者.一切應分別.謂沙門果或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或
非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起沙門果所攝心心
所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在沙門果所攝心心所法.非等無間非等無
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間緣者謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法諸餘未來沙門果所攝心心所法
及身語業心不相應行幷擇滅。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂沙門所攝身
語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非
有增上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是增上緣亦有增上.若無爲沙門果是增上
緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。
[一]四通行者.謂有苦遲通行.有苦速通行.有樂遲通行.有樂速通[二]行。此四通行幾有色等
者.一切應分別.謂通行所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切是無見。幾
有對等者.一切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟
等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分
別.謂通行所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂通行所攝
心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四通行
幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.
注：
[一]此段分別勘舍利弗分別論均無文．宋本此上有釋頌句云通者謂四通．
[二]宋本次有釋云．云何苦遲通智．未來禪中間禪及三無色若鈍根道云云．
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一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受
等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是大種所造.餘
皆非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切
應分別.謂通行所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四通行與六善處
相攝者.五善處少分攝四通行.四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相
攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互
不相攝。與八無漏處相攝者.五無漏處攝四通行.四通行亦攝五無漏處。幾過去等者.
一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等
者.一切應分別.謂四通行或學或無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴。此四
通行幾見所斷等者.一切非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不
相應行非心非心所非心相應.若受藴想藴相應行藴是心所與心相應.若心意識唯
是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂諸通行各有四句.或隨心轉非受相應
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謂通行所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂通行所攝心
意識.或隨心轉亦受相應謂通行所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除
通行所攝隨心轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等
者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂苦遲
通行有四句.或隨尋轉非伺相應謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋
相應伺.或伺相應非隨尋轉謂苦遲通行所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨
尋轉亦伺相應謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除苦
遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行及
尋不相應伺幷無尋無伺心心所法.苦速通行亦爾.樂遲通行亦有四句.或隨尋轉非
伺相應謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂樂
遲通行所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋
轉非伺相應謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘樂遲通行所攝身
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語業心不相應行及無尋無伺心心所法.樂速通行亦爾。幾見非見處等者.一切應分
別.謂通行所攝盡無生智[一]所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非
有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂
通行所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切
應分別.謂諸通行各有四句.或業非隨業轉謂通行所攝思.或隨業轉非業謂通行所
攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂通行所攝身語業.或非業非
隨業轉謂除通行所攝隨業轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非
有見色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非
有見色。此四通行幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造
色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者.一切難見故甚深甚深故難
見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非
不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一
注：
[一]宋本云所不攝無漏．
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切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂諸通行或是等無間非
等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣
者謂未來現前正起通行所攝心心所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在通行
所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起通行所攝心心所法諸
餘未來通行所攝心心所法及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等
者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣
亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.
一切非暴流非順暴流。
[一]四聖種者.謂隨所得衣喜足聖種.隨所得食喜足聖種.隨所得臥具喜足聖種.樂斷樂
修聖種。此四聖種幾有色等者.[二]一切應分別.謂聖種所攝身語業是有色.餘皆是無色。
幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.[三]一切應分別.謂諸聖
種或有漏或無漏.云何有漏.謂聖種所攝有漏五藴.云何無漏.謂無漏五藴。幾有爲等
注：
[一]此段分別勘舍利弗無文．但分別論四正斷分別第八（刊本二一四---二一五頁）四神足分別第九（刊本二二四----二二六頁）問答大同．宋本此上有釋頌句云．種者謂四聖種．
[二]分別論云一切無色．
[三]分別論云一切無漏．
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者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏有異熟.若無漏無異熟。
幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂聖種所攝身
語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.[一]一切應分別.謂聖種所攝心意識內處攝.餘
皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四聖種幾斷徧知所徧知
等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應
斷等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應
修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切
無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是大種所造.餘皆非大種
所造。幾有上等者.[二]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是有.若無
漏非有。幾因相應等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆
因相應。此四聖種與六善處相攝者。五善處少分攝四聖種.四聖種亦攝五善處少分。
與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不
注：
[一]分別論云．四正斷一切是外．四神足一切是內．
[二]分別論云一切無上．
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相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非聖種謂聖種所不攝有漏五藴.或聖
種非有漏處謂[一]無漏四聖種.或有漏處亦聖種謂有漏四聖種.或非有漏處非聖種謂
虚空及二滅。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非聖種謂虚空及二滅.或聖種
非無漏處謂有漏四聖種.或無漏處亦聖種謂無漏四聖種.或非無漏處非聖種謂聖
種所不攝有漏五藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。[二]幾
欲界繫等者.[三]一切應分別.謂諸聖種或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲
界繫.謂聖種所攝欲界五藴.云何色界繫.謂聖種所攝色界五藴.云何無色界繫.謂聖
種所攝無色界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.[四]一切應分別.謂諸聖種或學或
無學或非學非無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂聖
種所攝有漏五藴。此四聖種幾見所斷等者.[五]一切應分別.謂諸聖種若有漏修所斷.若
無漏非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行非心非心所
非心相應.聖種所攝受藴想藴相應行藴是心所與心相應.聖種所攝心意識惟是心。
注：
[一]宋本云聖種所攝無漏五陰．次下例同．
[二]勘智論第二十八卷引此問答三句證成欲界亦有三昧．與今本同．
[三]分別論云一切不繫．
[四]分別論云一切是學．
[五]分別論云一切非所斷．
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幾隨心轉非受相應等者.[一]一切應分別.謂諸聖種各有四句.或隨心轉非受相應謂聖
種所攝隨心轉身語業心不相應行及受.或受相應非隨心轉謂聖種所攝心意識.或
隨心轉亦受相應謂聖種所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除聖種所
攝身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等
者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[二]一切應分別.謂諸聖
種各有四句.或隨尋轉非伺相應謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋相應
伺.或伺相應非隨尋轉謂聖種所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺
相應謂聖種所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除聖種所攝隨尋轉
身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺
心心所法。幾見非見處等者.一切應分別.謂諸聖種各有四句.或見非見處謂盡無生
智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏四聖種.或見亦見處謂聖種所攝世
間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見爲因非有身見因等者.一
注：
[一]分別論云．四正斷一切心所心相應心隨轉．四神足中念是心．餘三是心所心相應心隨轉．
[二]分別論云一切通三句．缺第四句．
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切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業
及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂諸聖種
各有四句.或業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉身語業諸餘聖種所攝身語業及思.
或隨業轉非業謂聖種所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂聖
種所攝隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉心不相應行諸餘聖
種所攝心不相應行.幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是所
造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四聖種幾所造色非有對色等者.一切應
分別.謂聖種所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚
深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不
善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記
非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一
切應分別.謂諸聖種或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間
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非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起聖種所攝心心所法.是等無
間亦等無間緣者謂過去現在聖種所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未
來現前正起聖種所攝心心所法諸餘未來聖種所攝心心所法及聖種所攝身語業
心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行
是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上
緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是順暴流非暴流.
若無漏非暴流非順暴流。
如四聖種.四正斷.四神足.亦[一]爾。
說一切有部品類足論卷第十一
注：
[一]原刻不於此分卷．今以文便改．
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唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之二
[一]四沙門果者.謂預流果.一來果.不還果.阿羅漢果。此四沙門果幾有色等者.一切應分
別.謂沙門果所攝身語業是有色.餘皆無色。幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一
切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切應分別.謂預流果或有爲或無
爲.云何有爲.謂預流果所攝五藴.云何無爲.謂預流果所攝擇滅.一來不還阿羅漢果
亦爾。幾有異熟等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切應分別.謂有爲沙門果是緣生
是因生是世攝.若無爲沙門果非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂沙
門果所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂沙門果所攝心
意識是內處攝.餘皆是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四沙
注：
[一]此段分別勘舍利弗分別論均無文.宋本此上有釋頌句云果者謂四沙門果．
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門果幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修
等者.一切應分別.謂有爲沙門果是應修.若無爲沙門果不應修。幾染汙等者.一切不
染汙。幾果非有果等者.一切應分別.謂有爲沙門果是果亦有果.若無爲沙門果是果
非有果。幾有執受等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂沙門果所攝身
語業是大種所造.餘皆非大種所造。幾有上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是有上.
若無爲沙門果是無上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切應分別.謂沙門果
所攝身語業心不相應行及擇滅因不相應.餘皆因相應。此四沙門果與六善處相攝
者.六善處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者.互不相
攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互
不相攝。與八無漏處相攝者.八六無漏處少分攝四沙門果.四沙門果亦攝八六無漏
處少分。幾過去等者.一切應分別.謂有爲沙門果或過去或未來或現在.若無爲沙門
果非過去非未來非現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等者.
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一切應分別.謂預流果或學或非學非無學.云何學.謂有爲預流果.云何非學非無學.
謂無爲預流果.一來不還果亦爾.阿羅漢果或無學或非學非無學.云何無學.謂有爲
阿羅漢果.云何非學非無學.謂無爲阿羅漢果。此四沙門果幾見所斷等者.一切非所
斷。幾非心等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業心不相應行及擇滅非心非心所
非心相應.若受藴想藴及相應行藴是心所與心相應.若心意識唯是心。幾隨心轉非
受相應等者.一切應分別.謂預流果有四句.或隨心轉非受相應謂預流果所攝身語
業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂預流果所攝心意識.或隨心轉
亦受相應謂預流果攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除預流果攝隨心
轉心不相應行諸餘預流果攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心
轉非想行相應等者.一切應分別.謂除自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切
應分別.謂預流果有四句.或隨尋轉非伺相應謂預流果所攝身語業及隨尋轉心不
相應行幷伺.或伺相應非隨尋轉謂預流果所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂預流果所
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攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行
諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來果亦爾.不還果有四句.或隨尋轉非伺相
應謂不還果所攝隨尋轉身語業及隨尋轉心不相應行幷尋相應伺.或伺相應非隨
尋轉謂不還果所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺相應謂不還果
所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除不還果所攝隨尋轉身語業心
不相應行諸餘不還果所攝身語業心不相應行及不還果所攝尋不相應伺若無尋
無伺心心所法幷擇滅.阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂預流果所攝
慧是見非見處.餘皆非見非見處.一來不還果亦爾.阿羅漢果所攝盡無生智所不攝
慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者.一切非有身見爲
因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業及思是業非
業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂預流果有四句.或業
非隨業轉謂預流果所攝思.或隨業轉非業謂預流果所攝受想識藴及思所不攝隨
********************
業轉行藴.或業亦隨業轉謂預流果所攝身語業.或非業非隨業轉謂除預流果所攝
隨業轉心不相應行諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅.一來不還阿羅漢果亦爾。
幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂沙門果所攝身語業是所造色非有見色.餘
皆非所造色非有見色。此四沙門果幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂沙門果
所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切
難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂有爲沙門果是善亦善
爲因.若無爲沙門果是善非善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲
因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切應分
別.若有爲沙門果是因緣亦有因.若無爲沙門果非因緣非有因。幾等無間非等無間
緣等者.一切應分別.謂沙門果或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或
非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起沙門果所攝心心
所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在沙門果所攝心心所法.非等無間非等無
********************
間緣者謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法諸餘未來沙門果所攝心心所法
及身語業心不相應行幷擇滅。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂沙門所攝身
語業心不相應行及擇滅是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非
有增上等者.一切應分別.謂有爲沙門果是增上緣亦有增上.若無爲沙門果是增上
緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.一切非暴流非順暴流。
[一]四通行者.謂有苦遲通行.有苦速通行.有樂遲通行.有樂速通[二]行。此四通行幾有色等
者.一切應分別.謂通行所攝身語業是有色.餘皆是無色。幾有見等者.一切是無見。幾
有對等者.一切是無對。幾有漏等者.一切是無漏。幾有爲等者.一切是有爲。幾有異熟
等者.一切無異熟。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分
別.謂通行所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.一切應分別.謂通行所攝
心意識內處攝.餘皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四通行
幾斷徧知所徧知等者.一切非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切不應斷。幾應修等者.
注：
[一]此段分別勘舍利弗分別論均無文．宋本此上有釋頌句云通者謂四通．
[二]宋本次有釋云．云何苦遲通智．未來禪中間禪及三無色若鈍根道云云．
********************
一切是應修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受
等者.一切無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是大種所造.餘
皆非大種所造。幾有上等者.一切是有上。幾是有等者.一切非有。幾因相應等者.一切
應分別.謂通行所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆因相應。此四通行與六善處
相攝者.五善處少分攝四通行.四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者.互不相
攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝者.互
不相攝。與八無漏處相攝者.五無漏處攝四通行.四通行亦攝五無漏處。幾過去等者.
一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。幾欲界繫等者.一切是不繫。幾學等
者.一切應分別.謂四通行或學或無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴。此四
通行幾見所斷等者.一切非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不
相應行非心非心所非心相應.若受藴想藴相應行藴是心所與心相應.若心意識唯
是心。幾隨心轉非受相應等者.一切應分別.謂諸通行各有四句.或隨心轉非受相應
********************
謂通行所攝身語業及隨心轉心不相應行幷受.或受相應非隨心轉謂通行所攝心
意識.或隨心轉亦受相應謂通行所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除
通行所攝隨心轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等
者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂苦遲
通行有四句.或隨尋轉非伺相應謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋
相應伺.或伺相應非隨尋轉謂苦遲通行所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨
尋轉亦伺相應謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除苦
遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行及
尋不相應伺幷無尋無伺心心所法.苦速通行亦爾.樂遲通行亦有四句.或隨尋轉非
伺相應謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺.或伺相應非隨尋轉謂樂
遲通行所攝尋.或隨尋轉亦伺相應謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋
轉非伺相應謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行諸餘樂遲通行所攝身
********************
語業心不相應行及無尋無伺心心所法.樂速通行亦爾。幾見非見處等者.一切應分
別.謂通行所攝盡無生智[一]所不攝慧是見非見處.餘皆非見非見處。幾有身見爲因非
有身見因等者.一切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂
通行所攝身語業及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切
應分別.謂諸通行各有四句.或業非隨業轉謂通行所攝思.或隨業轉非業謂通行所
攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂通行所攝身語業.或非業非
隨業轉謂除通行所攝隨業轉心不相應行諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非
有見色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造色非有見色.餘皆非所造色非
有見色。此四通行幾所造色非有對色等者.一切應分別.謂通行所攝身語業是所造
色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者.一切難見故甚深甚深故難
見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.一切非不善非
不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣非有因等者.一
注：
[一]宋本云所不攝無漏．
********************
切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂諸通行或是等無間非
等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣
者謂未來現前正起通行所攝心心所法.是等無間亦等無間緣者謂過去現在通行
所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起通行所攝心心所法諸
餘未來通行所攝心心所法及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等
者.一切應分別.謂通行所攝身語業心不相應行是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣
亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.
一切非暴流非順暴流。
[一]四聖種者.謂隨所得衣喜足聖種.隨所得食喜足聖種.隨所得臥具喜足聖種.樂斷樂
修聖種。此四聖種幾有色等者.[二]一切應分別.謂聖種所攝身語業是有色.餘皆是無色。
幾有見等者.一切是無見。幾有對等者.一切是無對。幾有漏等者.[三]一切應分別.謂諸聖
種或有漏或無漏.云何有漏.謂聖種所攝有漏五藴.云何無漏.謂無漏五藴。幾有爲等
注：
[一]此段分別勘舍利弗無文．但分別論四正斷分別第八（刊本二一四---二一五頁）四神足分別第九（刊本二二四----二二六頁）問答大同．宋本此上有釋頌句云．種者謂四聖種．
[二]分別論云一切無色．
[三]分別論云一切無漏．
********************
者.一切是有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏有異熟.若無漏無異熟。
幾是緣生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切應分別.謂聖種所攝身
語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.[一]一切應分別.謂聖種所攝心意識內處攝.餘
皆外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此四聖種幾斷徧知所徧知
等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應
斷等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應
修。幾染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.一切
無執受。幾大種所造等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是大種所造.餘皆非大種
所造。幾有上等者.[二]一切是有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是有.若無
漏非有。幾因相應等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行因不相應.餘皆
因相應。此四聖種與六善處相攝者。五善處少分攝四聖種.四聖種亦攝五善處少分。
與五不善處相攝者.互不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不
注：
[一]分別論云．四正斷一切是外．四神足一切是內．
[二]分別論云一切無上．
********************
相攝。與五有漏處相攝者.應作四句.或有漏處非聖種謂聖種所不攝有漏五藴.或聖
種非有漏處謂[一]無漏四聖種.或有漏處亦聖種謂有漏四聖種.或非有漏處非聖種謂
虚空及二滅。與八無漏處相攝者.應作四句.或無漏處非聖種謂虚空及二滅.或聖種
非無漏處謂有漏四聖種.或無漏處亦聖種謂無漏四聖種.或非無漏處非聖種謂聖
種所不攝有漏五藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.一切是善。[二]幾
欲界繫等者.[三]一切應分別.謂諸聖種或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲
界繫.謂聖種所攝欲界五藴.云何色界繫.謂聖種所攝色界五藴.云何無色界繫.謂聖
種所攝無色界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.[四]一切應分別.謂諸聖種或學或
無學或非學非無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂聖
種所攝有漏五藴。此四聖種幾見所斷等者.[五]一切應分別.謂諸聖種若有漏修所斷.若
無漏非所斷。幾非心等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行非心非心所
非心相應.聖種所攝受藴想藴相應行藴是心所與心相應.聖種所攝心意識惟是心。
注：
[一]宋本云聖種所攝無漏五陰．次下例同．
[二]勘智論第二十八卷引此問答三句證成欲界亦有三昧．與今本同．
[三]分別論云一切不繫．
[四]分別論云一切是學．
[五]分別論云一切非所斷．
********************
幾隨心轉非受相應等者.[一]一切應分別.謂諸聖種各有四句.或隨心轉非受相應謂聖
種所攝隨心轉身語業心不相應行及受.或受相應非隨心轉謂聖種所攝心意識.或
隨心轉亦受相應謂聖種所攝想藴及相應行藴.或非隨心轉非受相應謂除聖種所
攝身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等
者.一切應分別.謂除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[二]一切應分別.謂諸聖
種各有四句.或隨尋轉非伺相應謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行及尋相應
伺.或伺相應非隨尋轉謂聖種所攝尋及尋不相應伺相應心心所法.或隨尋轉亦伺
相應謂聖種所攝尋伺相應心心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除聖種所攝隨尋轉
身語業心不相應行諸餘聖種所攝身語業心不相應行及尋不相應伺幷無尋無伺
心心所法。幾見非見處等者.一切應分別.謂諸聖種各有四句.或見非見處謂盡無生
智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏四聖種.或見亦見處謂聖種所攝世
間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見爲因非有身見因等者.一
注：
[一]分別論云．四正斷一切心所心相應心隨轉．四神足中念是心．餘三是心所心相應心隨轉．
[二]分別論云一切通三句．缺第四句．
********************
切非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業
及思是業非業異熟.餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者.一切應分別.謂諸聖種
各有四句.或業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉身語業諸餘聖種所攝身語業及思.
或隨業轉非業謂聖種所攝受想識藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂聖
種所攝隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除聖種所攝隨業轉心不相應行諸餘聖
種所攝心不相應行.幾所造色非有見色等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業是所
造色非有見色.餘皆非所造色非有見色。此四聖種幾所造色非有對色等者.一切應
分別.謂聖種所攝身語業是所造色非有對色.餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚
深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不
善非不善爲因等者.一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記
非無記爲因。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一
切應分別.謂諸聖種或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間
********************
非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起聖種所攝心心所法.是等無
間亦等無間緣者謂過去現在聖種所攝心心所法.非等無間非等無間緣者謂除未
來現前正起聖種所攝心心所法諸餘未來聖種所攝心心所法及聖種所攝身語業
心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一切應分別.謂聖種所攝身語業心不相應行
是所緣緣非有所緣.餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上
緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.一切應分別.謂諸聖種若有漏是順暴流非暴流.
若無漏非暴流非順暴流。
如四聖種.四正斷.四神足.亦[一]爾。
說一切有部品類足論卷第十一
注：
[一]原刻不於此分卷．今以文便改．
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