大智度論卷第十三
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中尸羅波羅蜜[一]義第二十二
[二]罪不罪不可得故.應具足尸羅波羅蜜。
尸羅.〈秦言性善〉好行善道不自放逸是名尸羅.或受戒行善或不受戒行善皆名尸羅。
尸羅者略說身口律儀有八種.不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺
語不飲酒及淨命是名戒。若不護放捨是名破戒.破此戒者墮三惡道中。若下持戒
生人中.中持戒生六欲天中.上持戒又行四禪四空定生色無色界清淨天中。上持
戒有三種.下清淨持戒得阿羅漢.中清淨持戒得辟支佛.上清淨持戒得佛道.不著
不猗不破不缺聖所讚愛如是名爲上清淨。若慈愍衆生故爲度衆生故亦知戒實
相故心不猗著.如此持戒令人至佛道.如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利.當
注：
[一] 原作上．今依麗刻改．
[二] 放光作知罪知福爲行尸波羅蜜．
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堅持戒如惜重寶如護身命.何以故.譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住.戒
亦如是.戒爲一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船求度是不可得.若
無戒欲求好果亦復如是。若人棄捨此戒.雖山居苦行食果服藥.與禽獸無異。或有
人但服水爲戒或服乳或服氣.或剃髮或長髮或頂上留少許髮.或著袈裟或著白
衣或著草衣或木皮衣.或冬入水或夏火炙.若自墜高巖若於恆河中洗若日三浴
再供養火種種祠祀種種呪願受行苦行.以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大
殿好衣美食而能行此戒者.得生好處及得道果。若貴若賤若小若大.行此淨戒皆
得大利。若破此戒.無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處。復次破戒之人譬如清
涼池而有毒虵不中澡浴.亦如好華果樹而多逆刺.若人雖在貴家生身體端正廣
學多聞而不樂持戒無慈愍心亦復如是。如偈說.貴而無智則爲衰智而憍慢亦爲
衰.持戒之人而毁戒今世後世一切衰。人雖貧賤而能持戒.勝於富貴而破戒者。華
香木香不能遠聞.持戒之香周徧十方。持戒之人具足安樂.名聲遠聞天人敬愛.現
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世常得種種快樂.若欲天上人中富貴長夀取之不難.持戒清淨所願皆得。復次持
戒之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱.自知永離此事以爲欣慶。若持戒之人見善
人得譽名聞快樂.心自念言如彼得譽我亦有分。持戒之人夀終之時刀風解身筋
脈斷絕.自知持戒清淨心不怖畏。如偈說.大惡病中戒爲良藥大恐怖中戒爲守護.
死暗冥中戒爲明燈於惡道中戒爲橋梁.死海水中戒爲大船。復次持戒之人常得
今世人所敬養.心樂不悔衣食無乏.死得生天後得佛道。持戒之人無事不得.破戒
之人一切皆失。譬如有人常供養天.其人貧窮.一心供養滿十二歲求索富貴。天愍
此人自現其身而問之曰.汝求何等。答言.我求富貴.欲令心之所願一切皆得。天與
一器名曰德瓶而語之言.所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得.得如
意已具作好舍象馬車乘七寶具足.供給賓客事事無乏。客問之言.汝先貧窮.今日
[一]何由得如此富。答言.我得天瓶.瓶能出此種種衆物故富如是。客言出瓶見示幷所
出物.卽爲出瓶瓶中引出種種衆物。其人憍泆立瓶上舞.瓶卽破壞.一切衆物亦一
注：
[一]原作所．今依北宋刻改．
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時滅。持戒之人亦復如是.種種妙樂無願不得.若人破戒憍泆自恣.亦如彼人破瓶
失利。復次持戒之人名稱之香.今世後世[一]周滿天上及在人中。復次持戒之人人所
樂施不惜財物.不修世利而無所乏得生天上.十方佛前入三乘道而得解脫.唯種
種邪見持戒後無所得。復次若人雖不出家.但能修行戒法亦得生天。若人持戒清
淨禪定智慧欲求度脫老病死苦.此願必得。持戒之人雖無兵仗衆惡不加.持戒之
財無能奪者。持戒親親雖死不離.持戒莊嚴勝於七寶。以是之故.當護於戒如護身
命如愛寶物。破戒之人受苦萬端.如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀破戒人罪.
應自勉勵一心持戒。云何名爲破戒人罪.破戒之人人所不敬.其家如塚人所不到。
破戒之人失諸功德譬如枯樹人不愛樂.破戒之人如霜蓮華人不喜見.破戒之人
惡心可畏譬如羅刹.破戒之人人不歸向譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔.
譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰.破戒之人譬如苦苽雖形
似甘種而不可食.破戒之人如賊聚落不可依止.破戒之人譬如大病人不欲近.破
注：
[一]此二字依麗元明刻加．
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戒之人不得免苦譬如惡道難可得過.破戒之人不可共止譬如惡賊難可親近.破
戒之人譬如火坑行者避之.破戒之人難可共住譬如毒虵.破戒之人不可近觸譬
如大火.破戒之人譬如破船不可乘度.破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在
好衆中譬如惡馬在善馬羣中.破戒之人與善人異如驢在牛羣.破戒之人在精進
衆譬如[病-丙+寧]兒在健人中.破戒之人雖似比丘譬如死屍在眠人中.破戒之人譬如僞
珠在真珠中.破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人內無善法.雖
復剃頭染衣次第捉籌名爲比丘實非比丘。破戒之人若著法衣則是熱銅鐵鍱以
纏其身.若持鉢盂則是盛洋銅器.若所噉食則是呑燒鐵丸飲熱洋銅.若受人供養
供給則是地獄獄卒守之.若入精舍則是入大地獄.若坐衆僧牀榻是爲坐熱鐵牀
上。復次破戒之人常懷怖懅.如重病人常畏死至.亦如五逆罪人心常自念我爲佛
賊.藏覆避隈如賊畏人.歲月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利樂.是樂不淨.譬
如愚人供養莊嚴死屍.智者聞之惡不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱說.行
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者應當一心持戒。
釋初品中戒相義第二十三
問曰.已知如是種種功德果報.云何爲戒。答曰.惡止不更作.若心生若口言若從他
受息身口惡.是爲戒相。云何名爲惡.若實是衆生知是衆生.發心欲殺而奪其命.生
身業有作色.是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等.是助殺法。復次殺他得殺罪.非自殺身。
心知衆生而殺是殺罪.不如夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪非不故也.
快心殺生得殺罪非狂癡.命根斷是殺罪非作瘡.身業是殺罪非但口教敕.口教是
殺罪非但心生.如是等名殺罪。不作是罪名爲戒.若人受戒心生口言我從今日不
復殺生.若身不動口不言而獨心生自誓我從今日不復殺生.是名不殺生戒。有人
言.是不殺生戒或善或無記。問曰.如阿毗曇中說一切戒律儀皆善.今何以言無記。
答曰.如迦旃延子阿毗曇中言一切善.如餘阿毗曇中言不殺戒或善或無記.何以
故.若不殺戒常善者.持此戒人應如得道人常不墮惡道.以是故或時應無記.無記
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無報故不生天上人中。問曰.不以戒無記故墮地獄.更有惡心生故墮地獄。答曰.不
殺生得無量善法作無作福常日夜生故.若作少罪有限有量.何以故隨有量而不
[一]隨無量.以是故知不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒.而但心生自誓我從
今日不復殺生.如是不殺或時無記。問曰.是不殺戒何界繫。答曰.如迦旃延子阿毗
曇中言一切受戒律儀皆欲界繫.餘阿毗曇中言或欲界繫或不繫。以實言之應有
三種.或欲界繫或色界繫或不繫.殺生法雖欲界.不殺戒應隨殺在欲界.但色界不
殺無漏不殺.遠遮故是真不殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好殺生.或善或
無記.是名無記。是不殺生.非心非心數法亦非心相應.或共心生或不共心生。迦旃
延子阿毗曇中言.不殺生是身口業.或作色或無作色.或隨心行或不隨心行.非先
世業報.二種修應修.二種證應證.思惟斷.一切欲界最後得.見斷時斷.凡夫聖人所
得.是色法.或可見或不可見法.或有對法或無對法.有報法.有果法.有漏法.有爲法.
有上法.非相應因.如是等分别是名不殺戒。問曰.八直道中戒亦不殺生.何以獨言
注：
[一]原作限．今依餘刻改．
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不殺生戒有報有漏。答曰.此中但說受戒律儀不說無漏律儀。復次餘阿毗曇中言.
不殺法常不逐心行.非身口業.不隨心業行.或有報或無[一]報.或有漏或無漏.是爲異
法.餘者同。復有言.諸佛賢聖不戲論諸法.現前衆生各各惜命.是故佛言莫奪他命.
奪他命世世受諸苦痛.衆生有無後當說。問曰.人能以力勝人幷國殺怨.或田獵皮
肉所濟處大.[二]今不殺生得何等利。答曰.得無所畏安樂無怖.我以無害於彼故彼亦
無害於我.以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王亦不自安.如持戒之人單獨
遊行無所畏難。復次好殺之人有命之屬皆不喜見.若不好殺一切衆生皆樂依附。
復次持戒之人命欲終時其心安樂無疑無悔.若生天上若在人中常得長夀.是爲
得道因緣.乃至得佛住夀無量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦痛.不殺之
人無此衆難.是爲大利。復次行者思惟.我自惜命愛身.彼亦如是與我何異.以是之
故不應殺生。復次若殺生者爲善人所訶怨家所嫉.負他命故常有怖畏爲彼所憎.
死時心悔當墮地獄若畜生中.若出爲人常當短命。復次假令後世無罪不爲善人
注：
[一] 麗刻報下有非心相應法一句．
[二] 原作令．今依石山本改．
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所訶怨家所嫉.尚不應故奪他命.何以故.善相之人所不應行.何況[一]後世有罪弊惡
果報。復次殺爲罪中之重.何以故.人有死急不惜重寶但以活命爲先。譬如賈客入
海採寶.垂出大海其船卒壞珍寶失盡.而自喜慶舉手而言幾失大寶。衆人怪言.汝
失財物裸形得脫.云何喜言幾失大寶。答言.一切寶中人命第一.人爲命故求財不
爲財故求命.以是故佛說十不善道中殺最在初.五戒中亦最在初。若人種種修諸
福德而無不殺生戒則無所益.何以故.雖在富貴處生勢力豪彊而無夀命.誰受此
樂.以是故知諸餘罪中殺罪最重.諸功德中不殺第一。世間中惜命爲第一.何以知
之.一切世人甘受刑罰刑殘拷掠以護夀命。復次若有人受戒心生口言從今日不
殺一切衆生.是於無量衆生中以所愛重物施與.所得功德亦復無量。如佛說有五
大施.何等五.一者不殺生.是爲最大施.不盜不邪婬不妄語不飲酒亦復如是。復次
行慈三昧其福無量.水火不害刀兵不傷.一切惡毒所不能中.以五大施故所得如
是。復次三世十方中尊佛爲第一.如佛語難提迦優婆塞.殺生有十罪.何等爲十.一
注：
[一]原作兩．今依北宋刻改．
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者心常懷毒世世不絕.二者衆生憎惡眼不喜見.三者常懷惡念思惟惡事.四者衆
生畏之如見虵虎.五者睡時心怖覺亦不安.六者常有惡夢.七者命終之時狂怖惡
死.八者種短命業因緣.九者身壞命終墮泥犂中.十者若出爲人常當短命。復次行
者心念一切有命乃至蜫蟲皆自惜身.云何以衣服飲食自爲身故而殺衆生。復次
行者當學大人法.一切大人中佛爲最大.何以故.一切智慧成就十力具足.能度衆
生常行慈愍持不殺戒自致得佛.亦教弟子行此慈愍.行者欲學大人行故亦當不
殺。問曰.不侵我者殺心可息.若爲侵害彊奪逼迫是當云何。答曰.應當量其輕重。若
人殺已先自思惟.全戒利重全身爲重.破戒爲失喪身爲失.如是思惟已知持戒爲
重全身爲輕.若苟免全身身何所得.是身名爲老病死藪必當壞敗.若爲持戒失身
其利甚重。又復思惟.我前後失身世世無數.或作惡賊禽獸之身但爲財利諸不善
事.今乃得爲持淨戒故不惜此身.捨命持戒勝於毁禁全身百千萬倍不可以喻.如
是定心應當捨身以護淨戒。如一須陀洹人生屠殺家.年向成人應當修其家業而
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不肯殺生.父母與刀幷一口羊閉著屋中而語之言.若不殺羊不令汝出得見日月
生活飲食。兒自思惟言.我若殺此一羊便當終爲此業.豈以身故爲此大罪.便以刀
自殺。父母開戶見羊在一面立兒已命絕.當自殺時卽生天上.若如此者是爲不惜
夀命全護淨戒。如是等義是名不殺生戒。不與取者.知他物生盜心.取物去離本處
物屬我.是名盜.若不作是名不盜.其餘方便校計乃至手捉未離地者是名助盜法。
財物有二種.有屬他有不屬他.取屬他物是盜罪。屬他物亦有二種.一者聚落中二
者空地.此二處物盜心取得盜罪。若物在空地.當檢校知是物近誰國.是物應當[一]有
屬不應取.如毗尼中說種種不盜.是名不盜相。問曰.不盜有何等利。答曰.人命有二
種.一者內二者外.若奪財物是爲奪外命.何以故.命依飲食衣被等故活.若劫若奪
是名奪外命。如偈說.一切諸衆生衣食以自活若奪若劫取是名劫奪命。以是事故
有智之人不應劫奪。復次當自思惟.劫奪得物以自供養.雖身充足會亦當死死入
地獄.家室親屬雖共受樂.獨自受罪亦不能救.已得此觀應當不盜。復次是不與取
注：
[一]此字依麗元明刻加．
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有二種.一者偷二者劫.此二共名不與取。於不與取中盜爲最重.何以故.一切人以
財自活.而或穿窬盜取是最不淨.何以[二]故.無力勝人畏死盜取故。劫奪之中盜爲罪
重.如偈說.飢餓身羸瘦受罪大苦處他物不可觸譬如大火聚.若盜取他物其主泣
懊惱假使天王等猶亦以爲苦。殺生人罪雖重.然於所殺者是賊.偷盜人於一切有
物人中賊.若犯餘戒於異國中有不以爲罪者.偷盜人一切諸國無不治罪。問曰.劫
奪之人今世有人讚美其健.於此劫奪何以放捨。答曰.不與而偷盜是不善相.劫盜
之中雖有差降.俱爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒.美惡雖殊雜毒不異.亦如明闇
蹈火.晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報無仁慈心.見人能以力相
侵彊奪他財讚以爲彊.諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃禍不朽所不稱譽.以是故
知劫盜之罪俱爲不善.善人行者之所不爲。如佛說不與取有十罪.何等爲十.一者
物主常瞋.二者重疑.三者非時行不籌量.四者朋黨惡人遠離賢善.五者破善相.六
者得罪於官.七者財物沒入.八者種貧窮業因緣.九者死入地獄.十者若出爲人勤
注：
[一]此字依麗元明刻加．
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苦求財五家所共若王若賊.若火若水若不愛子用.乃至藏埋亦失。邪婬者.若女人
爲父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護.若犯者是名邪婬。若有雖不守護以
法爲守.云何法守.一切出家女人在家受一日戒是名法守。若以力若以財若誘誑
若自有妻受戒有身乳兒非道.乃至以華鬘與婬女爲要.如是犯者名爲邪婬。如是
種種不作名爲不邪婬。問曰.人守人瞋法守破法應名邪婬.人自有妻何以爲邪。答
曰.旣聽受一日戒墮於法中.本雖是婦今不自在.過受戒時則非法守.有身婦人以
其身重厭本所習又爲傷身.乳兒時婬其母乳則竭.又以心著婬欲不復護兒.非道
之處則非女根女心不樂.彊以非理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰.若夫主
不知不見不惱.他有何罪。答曰.以其邪故.旣名爲邪是爲不正.是故有罪。復次此有
種種罪過.夫妻之情異身同體.奪他所愛破其本心.是名爲賊。復有重罪.惡名醜聲
爲人所憎.少樂多畏或畏刑戮.又畏夫主傍人所知.多懷妄語聖人所訶罪中之罪。
復次婬泆之人當自思惟.我婦他妻同爲女人.骨肉情態彼此無異.而我何爲横生
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惑心隨逐邪意.邪婬之人破失今世後世之樂。〈好名善譽身心大樂今世得也生安得道涅槃
之利後世得也〉復次迴已易處以自制心.若彼侵我妻我則忿毒.若我侵彼彼亦何異.
恕已自制故應不作。復次如佛說邪婬之人後墮劍樹地獄衆苦備受.得出爲人家
道不穆.常值婬婦邪僻殘賊邪婬爲患.譬如蝮虵亦如大火不急避之禍害將及。如
佛所說邪婬有十罪.一者常爲所婬夫主欲危害之.二者夫婦不穆常共鬬諍.三者
諸不善法日日增長.於諸善法日日損減.四者不守護身妻子孤寡.五者財產日耗.
六者有諸惡事常爲人所疑.七者親屬知識所不愛喜.八者種怨家業因緣.九者身
壞命終死入地獄.十者若出爲女人多人共夫.若爲男子婦不貞潔。如是等種種因
緣不作是名不邪婬。妄語者.不淨心欲誑他.覆隱實出異語生口業.是名妄語。妄語
之罪從言聲相解生.若不相解雖不實語無妄語罪.是妄語知言不知不知言知.見
言不見不見言見.聞言不聞不聞言聞.是名妄語。若不作是名不妄語。問曰.妄語有
何等罪。答曰.妄語之人.先自誑身然後誑人.以實爲虚以虚爲實.虚實顛倒不受善
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法.譬如覆瓶水不得入.妄語之人心無慚愧閉塞天道涅槃之門.觀知此罪是故不
作。復次觀知實語其利甚廣.實語之利自從已出甚爲易得.是爲一切出家人力.如
是功德居家出家人共有此利善人之相。復次實語之人其心端直.其心端直易得
免苦.譬如稠林曳木直者易出。問曰.若妄語有如是罪.人何以故妄語。答曰.有人愚
癡少智.遭事苦厄妄語求脫.不知事發今世得罪.不知後世有大罪報。復有人雖知
妄語罪.慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖不貪恚.而妄證人罪心謂實爾.死
墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離常求舍利弗目揵連過失.是時二人夏安居竟遊
行諸國.值天大雨到陶作家宿盛陶器舍.此舍中先有一女人在暗中宿二人不知。
此女人其夜夢失不淨晨朝趣水澡浴.是時俱伽離偶行見之.俱伽離能相.知人交
會情狀而不知夢與不夢.是時俱伽離顧語弟子此女人昨夜與人情通。卽問女人
汝在何處臥.答言我在陶師屋中寄宿。又問共誰.答言二比丘。是時二人從屋中出.
俱伽離見已又以相驗之.意謂二人必爲不淨。先懷嫉妬.旣見此事徧諸城邑聚落
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告之.次到祇桓唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見佛.佛入靜室寂然三昧.諸比丘
衆亦各閉房.三昧皆不可覺.卽自思惟我故來見佛.佛入三昧且欲還去.卽復念言
佛從定起亦將不久於是小住.到俱伽離房前扣其戶而言.俱伽離俱伽離.舍利弗
目揵連心淨柔輭汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言汝是何人.答言我是梵天王。
問言佛說汝得阿那含道汝何以故來.梵王心念而說偈言.無量法欲量不應以相
取無量法欲量是野人覆沒.說是偈已到佛所具說其意。佛言善哉善哉快說此偈。
爾時世尊復說此偈.無量法欲量不應以相取無量法欲量是野人覆沒。梵天王聽
佛說已.忽然不現卽還天上。爾時俱伽離到佛所頭面禮佛足卻住一面.佛告俱伽
離.舍利弗目揵連心淨柔輭.汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言.我於佛語不敢
不信.但自目見了了.定知二人實行不淨。佛如是三訶.俱伽離亦三不受.卽從座起
而去。還其房中舉身生瘡.始如芥子漸大如豆如棗如[一]柰轉大如瓜.翕然爛壞如大
火燒叫喚號咷.其夜卽死入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛.俱伽離已死.復有一
注：
[一]原作奈．今依北宋刻改．
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梵天言墮大蓮華地獄。其夜過已.佛命僧集而告之言汝等欲知俱伽離所墮地獄
夀命長短不.諸比丘言願樂欲聞。佛言.有六十斛胡麻.有人過百歲取一胡麻如是
至盡.阿浮陀地獄中夀故未盡.二十阿浮陀地獄中夀爲一尼羅浮陀地獄中夀.如
二十尼羅浮陀地獄中夀爲一呵羅邏地獄中夀.二十呵羅邏地獄中夀爲一呵婆
婆地獄中夀.二十呵婆婆地獄中夀爲一休休地獄中夀.二十休休地獄中夀爲一
漚波羅地獄中夀.二十漚波羅地獄中夀爲一分陀梨迦地獄中夀.二十分陀梨迦
地獄中夀爲一摩呵波頭摩地獄中夀.俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中.出其大舌
以五百釘釘之五百具犂耕之。爾時世尊說此偈言.夫士之生斧在口中所以斬身
由其惡言.應呵而讚應讚而呵口集諸惡終不見樂.心口業生惡墮尼羅浮獄具滿
百千世受諸苦毒痛.若生阿浮陀具滿三十六别更有五世皆受諸苦毒.心依邪見
破賢聖語如竹生實自毁其形。如是等心生疑謗遂至決定亦是妄語.妄語人乃至
佛語而不信受.受罪如是.以是故不應妄語。復次如佛子羅睺羅.其年幼稚未知慎
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口.人來問之世尊在不.詭言不在.若不在時人問羅睺羅世尊在不.詭言佛在。有人
語佛.佛語羅睺羅澡盤取水與吾洗足.洗足已語羅睺羅覆此澡盤.如敕卽覆.佛言
以水注之.注已問言水入中不.答言不入。佛告羅睺羅.無慚愧人妄語覆心道法不
入.亦復如是。如佛說妄語有十罪.何等爲十.一者口氣臭.二者善神遠之非人得便.
三者雖有實語人不信受.四者智人謀議常不參預.五者常被誹謗.醜惡之聲周聞
天下.六者人所不敬.雖有教敕人不承用.七者常多憂愁.八者種誹謗業因緣.九者
身壞命終當墮地獄.十者若出爲人常被誹謗。如是種種不作是爲不妄語.名口善
律儀。不飲酒者.酒有三種.一者穀酒二者果酒三者藥草酒。果酒者.蒲萄阿梨咤樹
果如是等種種名爲果酒。藥草酒者.種種藥草合和米麯甘蔗汁中能變成酒.同蹄
畜乳酒.一切乳熱者可中作酒.略說若乾若溼若清若濁.如是等能令人心動放逸
是名爲酒。一切不應飲是名不飲酒。問曰．酒能破冷益身令心歡喜.何以故不飲。答
曰.益身甚少所損甚多.是故不應飲.譬如美飲其中雜毒。是何等毒.如佛語難提迦
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優婆塞酒有三十五失.何等三十五.一者現在世財物虚竭.何以故.人飲酒醉心無
節限用費無度故.二者衆疾之門.三者鬬諍之本.四者裸露無恥.五者醜名惡聲人
所不敬.六者覆沒智慧.七者應所得物而不得已所得物而散失.八者伏匿之事盡
向人說.九者種種事業廢不成辦.十者醉爲愁本.何以故.醉中多失.醒已慚愧憂愁.
十一者身力轉少.十二者身色壞.十三者不知敬父.十四者不知敬母.十五者不敬
沙門.十六者不敬婆羅門.十七者不敬伯叔及尊長.何以故.醉悶恍惚無所别故.十
八者不尊敬佛.十九者不敬法.二十者不敬僧.二十一者朋黨惡人.二十二者疎遠
賢善.二十三者作破戒人.二十四者無慚無愧.二十五者不守六情。二十六者縱色
放逸.二十七者人所憎惡不喜見之.二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄.二十
九者行不善法.三十者棄捨善法.三十一者明人智士所不信用.何以故.酒放逸故.
三十二者遠離涅槃.三十三者種狂癡因緣.三十四者身壞命終墮惡道泥犂中.三
十五者若得爲人所生之處常當狂騃.如是等種種過失是故不飲.如偈說.酒失覺
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知相身色濁而惡智心動而亂慚愧已被劫.失念增瞋心失歡毁宗族如是雖名飲
實爲飲死毒.不應瞋而瞋不應笑而笑不應哭而哭不應打而打不應語而語與狂
人無異奪諸善功德知愧者不飲。如是四罪不作是身善律儀.妄言不作是口善律
儀.名爲優婆塞五戒律儀。問曰.若八種律儀及淨命是名爲戒.何以故優婆塞於口
律儀中無三律儀及淨命。答曰.白衣居家受世間樂兼修福德不能盡行戒法.是故
佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作.餘者或故作或不故
作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實爲最大.若說實語四種正語皆已攝
得。復次白衣處世當官理務家業作使.是故難持不惡口法.妄語故作.重事故不應
作。是五戒有五種受名五種優婆塞.一者一分行優婆塞.二者少分行優婆塞.三者
多分行優婆塞.四者滿行優婆塞.五者斷婬優婆塞。一分行者於五戒中受一戒不
能受持四戒.少分行者若受二戒若受三戒.多分行者受四戒.滿行者盡持五戒.斷
婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復行婬.是名五戒.如佛偈說.不殺亦不
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盜亦不有邪婬實語不飲酒正命以淨心.若能行此者二世憂畏除戒福恆隨身常
與天人俱。世間六時華榮耀色相發以此一歲華天上一日具.天樹自然生華鬘及
瓔珞丹葩如燈照衆色相間錯.天衣無央數其色若干種鮮白映天日輕密無間壠.
金色映繡文斐亹如雲氣如是上妙服悉從天樹出.明珠天耳璫寶磲耀手足隨心
所好服亦從天樹出.金華瑠璃莖金剛爲華鬚柔輭香芬熏悉從寶池出.琴瑟箏箜
篌七寶爲校飾器妙故音清皆亦從樹出.波[(匕/矢）*(入/米)]質妬樹天上樹中王在彼歡喜園一
切無有比.持戒爲耕田天樹從中出天廚甘露味飲食除飢渴.天女無監礙亦無妊
身難嬉怡縱逸樂食無便利患.持戒常攝心得生自恣地無事亦無難常得肆樂志.
諸天得自在憂苦不復生所欲應念至身光照幽冥.如是種種樂皆由施與戒若欲
得此報當勤自勉勵。問曰.今說尸羅波羅蜜當以成佛.何以乃讚天福。答曰.佛言三
事必得報果不虚.布施得大福持戒生好處修定得解脫.若單行尸羅得生好處.若
修定智慧慈悲和合得三乘道.今但讚持戒現世功德名聞安樂後世得報如偈所
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讚。譬如小兒.蜜塗苦藥然後能服.今先讚戒福然後人能持戒.持戒已立大誓願得
至佛道.是爲尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂.世間之樂天上爲最.若聞天
上種種快樂便能受行尸羅.後聞天上無常厭患心生能求解脫.更聞佛無量功德
若慈悲心生依尸羅波羅蜜得至佛道.以是故雖說尸羅報無咎。問曰.白衣居家唯
此五戒.更有餘法耶。答曰.有一日戒六齋日持功德無量.若十二月一日至十五日
受持此戒其福最多。問曰.云何受一日戒。答曰.受一日戒法.長跪合掌應如是言.我
某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧.如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟.如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善若口業不善若意業
不善.貪欲瞋恚愚癡故.若今世若先世有如是罪.今日誠心懺悔.身清淨口清淨心
清淨.受行八戒是則布薩秦言[一]善宿。如諸佛盡夀不殺生.我某甲一日一夜不殺生
亦如是.如諸佛盡夀不盜.我某甲一日一夜不盜亦如是.[二]如諸佛盡夀不婬.我某甲
一日一夜不婬亦如是.如諸佛盡夀不妄語.我某甲一日一夜不妄語亦如是.如諸
注：
[一] 麗刻作共住．
[二] 此字依麗刻加．
********************
佛盡夀不飲酒.我某甲一日一夜不飲酒亦如是.如諸佛盡夀不坐高大牀上.我某
甲一日一夜不坐高大牀上亦如是.如諸佛盡夀不著華瓔珞不香塗身不著香熏
衣.我某甲一日一夜不著華瓔珞不香塗身不著香熏衣亦如是.如諸佛盡夀不自
歌舞作樂不往觀聽.我某甲一日一夜不自歌舞作樂不往觀聽亦如是.已受八戒。
如諸佛盡夀不過中食.我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學
諸佛法名爲布薩.願持是布薩福報生生不墮三惡八難.我亦不求轉輪聖王梵釋
天王世界之樂.願諸煩惱盡逮薩婆若成就佛道。問曰.云何受五戒。答曰.受五戒法.
長跪合掌言.我某甲歸依佛歸依法歸依僧.如是二如是三.我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟.如是二如是三.我是釋迦牟尼佛優婆塞.證知某甲從今日盡夀歸
依。戒師應言.汝優婆塞聽.是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人爲優婆塞
說五戒如是.汝盡夀持.何等五.盡夀不殺生是優婆塞戒.是中盡夀不應故殺生.是
事若能當言諾.盡夀不盜是優婆塞戒.是中盡夀不應盜.是事若能當言諾。盡夀不
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邪婬是優婆塞戒.是中盡夀不應邪婬.是事若能當言諾。盡夀不妄語是優婆塞戒.
是中盡夀不應妄語.是事若能當言諾。盡夀不飲酒是優婆塞戒.是中盡夀不應飲
酒.是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡夀受持.當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶.勤
修福德以求佛道。問曰.何以故六齋日受八戒修福德。答曰.是日惡鬼逐人欲奪人
命.疾病凶衰令人不吉.是故劫初聖人教人持齋修善作福以避凶衰.是時齋法不
受八戒直以一日不食爲齋.後佛出世教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒過
中不食.是功德將人至涅槃。如四天王經中.佛說月六齋日使者太子及四天王自
下觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓帝釋.帝釋諸天心皆不悅.說
言阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順父母多者.諸天帝釋心皆歡喜.說言增
益諸天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸天歡喜說此偈言.六日神足月受持
清淨戒是人夀終後功德必如我。佛告諸比丘.釋提桓因不應說如是偈.所以者何.
釋提桓因五衰三毒未除.云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒必
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應如佛.是則實說.諸大尊天歡喜因緣故得福增多。復次此六齋日惡鬼害人惱亂
一切.若所在丘聚郡縣國邑有持齋受戒善人者.以此因緣惡鬼遠去住處安隱.以
是故六日持齋受戒得福增多。問曰.何以故諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答曰.天
地本起經說.劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲.於此
六日割肉出血以著火中.以是故諸惡鬼神於此六日輒有勢力。問曰.諸鬼神父何
以於此六日割身肉血以著火中。答曰.諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日
分.摩醯首羅一月有四日分.八日二十三日十四日二十九日.餘神一月有二日分.
月一日十六日月二日十七日.其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主又
得日多故.數其四日爲齋.二日是一切諸神日亦數以爲齋.是故諸鬼神於此六日
輒有力勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中.過十二歲已天王來下語
其子言汝求何願.答言我求有子。天王言.仙人供養法以燒香甘果諸清淨事.汝云
何以血肉著火中如罪惡法.汝破善法樂爲惡事.令汝生惡子噉肉飲血。當說是時
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火中有八大鬼出.身黑如墨.髮黃眼赤有大光明.一切鬼神皆從此八鬼生.以是故
於此六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡.隨世惡日因緣故教
持齋受戒。問曰.五戒一日戒何者爲勝。答曰.有因緣故二戒俱等.但五戒終身持八
戒一日持.又五戒常持時多而戒少.一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身
持戒.不如有大心人一日持戒也。譬如輭夫爲將.雖復[一]將兵終身.智勇不足卒無功
名.若如英雄奮發禍亂立定.一日之勳功蓋天下。是二種戒名居家優婆塞法。居家
持戒凡有四種.有下中上有上上。下人持戒爲今世樂故.或爲怖畏稱譽名聞故.或
爲家法曲隨他意故.或避苦役求離厄難故.如是種種是下人持戒。中人持戒爲人
中富貴歡娛適意.或期後世福樂克己自勉.爲苦日少所得甚多.如是思惟堅固持
戒.譬如商人遠出深入得利必多.持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒
爲涅槃故.知諸法一切無常故.欲求離苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔.心
不悔故得喜樂.得喜樂故得一心.得一心故得實智.得實智故得厭心.得厭心故得
注：
[一] 原作持．今依麗刻改．
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離欲.得離欲故得解脫.得解脫故得涅槃.如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八
正道初門.入道初門必至涅槃。
釋初品中讚尸[一]羅波羅蜜義第二十四
問曰.如八正道正語正業在中正見正行在初.今何以言戒爲八正道初門。答曰.以
數言之大者爲始.正見最大是故在初。復次行道故以見爲先.諸法次第故戒在前.
譬如作屋.棟梁雖大以地爲先。上上人持戒憐愍衆生爲佛道故.以知諸法求實相
故.不畏惡道不求樂故.如是種種是上上人持戒.是四總名優婆塞戒。出家戒亦有
四種.一者沙彌沙彌尼戒.二者式义摩那戒.三者比丘尼戒.四者比丘僧戒。問曰.若
居家戒得生天上得菩薩道亦得至涅槃.復何用出家戒。答曰.雖俱得度然有難易.
居家生業種種事務.若欲專心道法家業則廢.若欲專修家業道事則廢.不取不捨
乃應行法是名爲難.若出家離俗絕諸[二]紛亂一向專心行道爲易。復次居家憒鬧多
事多務.結使之根衆惡之府是爲甚難.若出家者譬如有人出在空野無人之處而
注：
[一] 此字依麗刻加．
[二] 原作忿．今依麗刻改．
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一其心無思無慮.內想旣除外事亦去。如偈說.閑坐林樹間寂然滅衆惡恬澹得一
心斯樂非天樂.人求富貴利名衣好牀褥斯樂非安隱求利無厭足.納衣行乞食動
止心常一自以智慧眼觀知諸法實.種種法門中皆以等觀入解慧心寂然三界無
能及.以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修戒得無量善律儀一切具足滿.以
是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出家法第一難修.如閻浮呿提梵志問舍利
弗於佛法中何者最難.舍利弗答曰出家爲難。又問出家何等難.答曰出家樂法爲
難。旣得樂法復何者爲難.修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時魔王驚疑
言.此人諸結使欲薄.必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中出家人雖破戒墮罪.罪畢
得解脫。如鬱鉢羅華比丘尼本生經中說.佛在世時此比丘尼得六神通阿羅漢.入
貴人舍常讚出家法.語諸貴人婦女言姊妹可出家。諸貴婦女言.我等少壯容色盛
美.持戒爲難或當破戒。比丘尼言.但出家.破戒便破。問言.破戒當墮地獄.云何可破。
答言.墮地獄便墮。諸貴婦女皆笑之言.地獄受罪云何可墮。比丘尼言.我自憶念本
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宿命時作戲女.著種種衣服而說舊語.或時著比丘尼衣以爲戲笑.以是因緣故迦
葉佛時作比丘尼.自恃貴姓端正心生憍慢而破禁戒.破戒罪故墮地獄受種種罪.
受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得六神通阿羅漢道.以是故知出家受戒雖復破戒.
以戒因緣故得阿羅漢道.若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄.地
獄出爲惡人.惡人死還入地獄都無所得.今以此證知出家受戒雖復破戒.以是因
緣可得道果。復次如佛在祇桓.有一醉婆羅門來到佛所求作比丘.佛敕阿難與剃
頭著法衣.醉酒旣醒驚怪已身忽爲比丘.卽便走去。諸比丘問佛何以聽此醉婆羅
門作比丘。佛言此婆羅門無量劫中初無出家心.今因醉故暫發微心.以是因緣故
[一]後當出家得道。如是種種因緣.出家之利功德無量.以是故白衣雖有五戒不如出
家。是出家律儀有四種.沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼.出家
受戒法白衣來欲求出家應求二師.一和尚一阿闍梨.和尚如父阿闍梨如母.以棄
本生父母當求出家父母.著袈裟衣剃除鬚髮.應兩手急捉和尚兩足.何以捉足.天
注：
[一]此字依麗刻加．
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竺法以捉足爲第一恭敬供養.阿闍梨應教十戒如受戒法。沙彌尼亦如是.唯以比
丘尼爲和尚。式叉摩那受六法二歲。問曰.沙彌十戒便受具足戒.比丘尼法中何以
有式叉摩那然後得受具足戒。答曰.佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足
戒.其後身大轉現.諸長者譏嫌比丘.因此制有二年學戒受六法然後受具足戒。問
曰.若爲譏嫌.式叉摩那豈不致譏。答曰.式叉摩那未受具足.譬如小兒亦如給使.雖
有罪穢人不譏嫌。是式叉摩那有二種.一者十八歲童女受六法.二者夫家十歲得
受六法。若受具足戒應二部僧中用五衣鉢盂.比丘尼爲和尚及教師.比丘爲戒師.
餘如受戒法.略說則五百戒廣說則八萬戒.第三羯摩訖卽得無量律儀.成就比丘
尼。比丘則有三衣鉢盂三師十僧.如受戒法.略說二百五十廣說則八萬.第三羯摩
訖卽得無量律儀法。是總名爲戒.是爲尸羅。
大智度論卷第十三
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姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中尸羅波羅蜜[一]義第二十二
[二]罪不罪不可得故.應具足尸羅波羅蜜。
尸羅.〈秦言性善〉好行善道不自放逸是名尸羅.或受戒行善或不受戒行善皆名尸羅。
尸羅者略說身口律儀有八種.不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺
語不飲酒及淨命是名戒。若不護放捨是名破戒.破此戒者墮三惡道中。若下持戒
生人中.中持戒生六欲天中.上持戒又行四禪四空定生色無色界清淨天中。上持
戒有三種.下清淨持戒得阿羅漢.中清淨持戒得辟支佛.上清淨持戒得佛道.不著
不猗不破不缺聖所讚愛如是名爲上清淨。若慈愍衆生故爲度衆生故亦知戒實
相故心不猗著.如此持戒令人至佛道.如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利.當
注：
[一] 原作上．今依麗刻改．
[二] 放光作知罪知福爲行尸波羅蜜．
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堅持戒如惜重寶如護身命.何以故.譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住.戒
亦如是.戒爲一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船求度是不可得.若
無戒欲求好果亦復如是。若人棄捨此戒.雖山居苦行食果服藥.與禽獸無異。或有
人但服水爲戒或服乳或服氣.或剃髮或長髮或頂上留少許髮.或著袈裟或著白
衣或著草衣或木皮衣.或冬入水或夏火炙.若自墜高巖若於恆河中洗若日三浴
再供養火種種祠祀種種呪願受行苦行.以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大
殿好衣美食而能行此戒者.得生好處及得道果。若貴若賤若小若大.行此淨戒皆
得大利。若破此戒.無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處。復次破戒之人譬如清
涼池而有毒虵不中澡浴.亦如好華果樹而多逆刺.若人雖在貴家生身體端正廣
學多聞而不樂持戒無慈愍心亦復如是。如偈說.貴而無智則爲衰智而憍慢亦爲
衰.持戒之人而毁戒今世後世一切衰。人雖貧賤而能持戒.勝於富貴而破戒者。華
香木香不能遠聞.持戒之香周徧十方。持戒之人具足安樂.名聲遠聞天人敬愛.現
********************
世常得種種快樂.若欲天上人中富貴長夀取之不難.持戒清淨所願皆得。復次持
戒之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱.自知永離此事以爲欣慶。若持戒之人見善
人得譽名聞快樂.心自念言如彼得譽我亦有分。持戒之人夀終之時刀風解身筋
脈斷絕.自知持戒清淨心不怖畏。如偈說.大惡病中戒爲良藥大恐怖中戒爲守護.
死暗冥中戒爲明燈於惡道中戒爲橋梁.死海水中戒爲大船。復次持戒之人常得
今世人所敬養.心樂不悔衣食無乏.死得生天後得佛道。持戒之人無事不得.破戒
之人一切皆失。譬如有人常供養天.其人貧窮.一心供養滿十二歲求索富貴。天愍
此人自現其身而問之曰.汝求何等。答言.我求富貴.欲令心之所願一切皆得。天與
一器名曰德瓶而語之言.所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得.得如
意已具作好舍象馬車乘七寶具足.供給賓客事事無乏。客問之言.汝先貧窮.今日
[一]何由得如此富。答言.我得天瓶.瓶能出此種種衆物故富如是。客言出瓶見示幷所
出物.卽爲出瓶瓶中引出種種衆物。其人憍泆立瓶上舞.瓶卽破壞.一切衆物亦一
注：
[一]原作所．今依北宋刻改．
********************
時滅。持戒之人亦復如是.種種妙樂無願不得.若人破戒憍泆自恣.亦如彼人破瓶
失利。復次持戒之人名稱之香.今世後世[一]周滿天上及在人中。復次持戒之人人所
樂施不惜財物.不修世利而無所乏得生天上.十方佛前入三乘道而得解脫.唯種
種邪見持戒後無所得。復次若人雖不出家.但能修行戒法亦得生天。若人持戒清
淨禪定智慧欲求度脫老病死苦.此願必得。持戒之人雖無兵仗衆惡不加.持戒之
財無能奪者。持戒親親雖死不離.持戒莊嚴勝於七寶。以是之故.當護於戒如護身
命如愛寶物。破戒之人受苦萬端.如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀破戒人罪.
應自勉勵一心持戒。云何名爲破戒人罪.破戒之人人所不敬.其家如塚人所不到。
破戒之人失諸功德譬如枯樹人不愛樂.破戒之人如霜蓮華人不喜見.破戒之人
惡心可畏譬如羅刹.破戒之人人不歸向譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔.
譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰.破戒之人譬如苦苽雖形
似甘種而不可食.破戒之人如賊聚落不可依止.破戒之人譬如大病人不欲近.破
注：
[一]此二字依麗元明刻加．
********************
戒之人不得免苦譬如惡道難可得過.破戒之人不可共止譬如惡賊難可親近.破
戒之人譬如火坑行者避之.破戒之人難可共住譬如毒虵.破戒之人不可近觸譬
如大火.破戒之人譬如破船不可乘度.破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在
好衆中譬如惡馬在善馬羣中.破戒之人與善人異如驢在牛羣.破戒之人在精進
衆譬如[病-丙+寧]兒在健人中.破戒之人雖似比丘譬如死屍在眠人中.破戒之人譬如僞
珠在真珠中.破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人內無善法.雖
復剃頭染衣次第捉籌名爲比丘實非比丘。破戒之人若著法衣則是熱銅鐵鍱以
纏其身.若持鉢盂則是盛洋銅器.若所噉食則是呑燒鐵丸飲熱洋銅.若受人供養
供給則是地獄獄卒守之.若入精舍則是入大地獄.若坐衆僧牀榻是爲坐熱鐵牀
上。復次破戒之人常懷怖懅.如重病人常畏死至.亦如五逆罪人心常自念我爲佛
賊.藏覆避隈如賊畏人.歲月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利樂.是樂不淨.譬
如愚人供養莊嚴死屍.智者聞之惡不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱說.行
********************
者應當一心持戒。
釋初品中戒相義第二十三
問曰.已知如是種種功德果報.云何爲戒。答曰.惡止不更作.若心生若口言若從他
受息身口惡.是爲戒相。云何名爲惡.若實是衆生知是衆生.發心欲殺而奪其命.生
身業有作色.是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等.是助殺法。復次殺他得殺罪.非自殺身。
心知衆生而殺是殺罪.不如夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪非不故也.
快心殺生得殺罪非狂癡.命根斷是殺罪非作瘡.身業是殺罪非但口教敕.口教是
殺罪非但心生.如是等名殺罪。不作是罪名爲戒.若人受戒心生口言我從今日不
復殺生.若身不動口不言而獨心生自誓我從今日不復殺生.是名不殺生戒。有人
言.是不殺生戒或善或無記。問曰.如阿毗曇中說一切戒律儀皆善.今何以言無記。
答曰.如迦旃延子阿毗曇中言一切善.如餘阿毗曇中言不殺戒或善或無記.何以
故.若不殺戒常善者.持此戒人應如得道人常不墮惡道.以是故或時應無記.無記
********************
無報故不生天上人中。問曰.不以戒無記故墮地獄.更有惡心生故墮地獄。答曰.不
殺生得無量善法作無作福常日夜生故.若作少罪有限有量.何以故隨有量而不
[一]隨無量.以是故知不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒.而但心生自誓我從
今日不復殺生.如是不殺或時無記。問曰.是不殺戒何界繫。答曰.如迦旃延子阿毗
曇中言一切受戒律儀皆欲界繫.餘阿毗曇中言或欲界繫或不繫。以實言之應有
三種.或欲界繫或色界繫或不繫.殺生法雖欲界.不殺戒應隨殺在欲界.但色界不
殺無漏不殺.遠遮故是真不殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好殺生.或善或
無記.是名無記。是不殺生.非心非心數法亦非心相應.或共心生或不共心生。迦旃
延子阿毗曇中言.不殺生是身口業.或作色或無作色.或隨心行或不隨心行.非先
世業報.二種修應修.二種證應證.思惟斷.一切欲界最後得.見斷時斷.凡夫聖人所
得.是色法.或可見或不可見法.或有對法或無對法.有報法.有果法.有漏法.有爲法.
有上法.非相應因.如是等分别是名不殺戒。問曰.八直道中戒亦不殺生.何以獨言
注：
[一]原作限．今依餘刻改．
********************
不殺生戒有報有漏。答曰.此中但說受戒律儀不說無漏律儀。復次餘阿毗曇中言.
不殺法常不逐心行.非身口業.不隨心業行.或有報或無[一]報.或有漏或無漏.是爲異
法.餘者同。復有言.諸佛賢聖不戲論諸法.現前衆生各各惜命.是故佛言莫奪他命.
奪他命世世受諸苦痛.衆生有無後當說。問曰.人能以力勝人幷國殺怨.或田獵皮
肉所濟處大.[二]今不殺生得何等利。答曰.得無所畏安樂無怖.我以無害於彼故彼亦
無害於我.以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王亦不自安.如持戒之人單獨
遊行無所畏難。復次好殺之人有命之屬皆不喜見.若不好殺一切衆生皆樂依附。
復次持戒之人命欲終時其心安樂無疑無悔.若生天上若在人中常得長夀.是爲
得道因緣.乃至得佛住夀無量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦痛.不殺之
人無此衆難.是爲大利。復次行者思惟.我自惜命愛身.彼亦如是與我何異.以是之
故不應殺生。復次若殺生者爲善人所訶怨家所嫉.負他命故常有怖畏爲彼所憎.
死時心悔當墮地獄若畜生中.若出爲人常當短命。復次假令後世無罪不爲善人
注：
[一] 麗刻報下有非心相應法一句．
[二] 原作令．今依石山本改．
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所訶怨家所嫉.尚不應故奪他命.何以故.善相之人所不應行.何況[一]後世有罪弊惡
果報。復次殺爲罪中之重.何以故.人有死急不惜重寶但以活命爲先。譬如賈客入
海採寶.垂出大海其船卒壞珍寶失盡.而自喜慶舉手而言幾失大寶。衆人怪言.汝
失財物裸形得脫.云何喜言幾失大寶。答言.一切寶中人命第一.人爲命故求財不
爲財故求命.以是故佛說十不善道中殺最在初.五戒中亦最在初。若人種種修諸
福德而無不殺生戒則無所益.何以故.雖在富貴處生勢力豪彊而無夀命.誰受此
樂.以是故知諸餘罪中殺罪最重.諸功德中不殺第一。世間中惜命爲第一.何以知
之.一切世人甘受刑罰刑殘拷掠以護夀命。復次若有人受戒心生口言從今日不
殺一切衆生.是於無量衆生中以所愛重物施與.所得功德亦復無量。如佛說有五
大施.何等五.一者不殺生.是爲最大施.不盜不邪婬不妄語不飲酒亦復如是。復次
行慈三昧其福無量.水火不害刀兵不傷.一切惡毒所不能中.以五大施故所得如
是。復次三世十方中尊佛爲第一.如佛語難提迦優婆塞.殺生有十罪.何等爲十.一
注：
[一]原作兩．今依北宋刻改．
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者心常懷毒世世不絕.二者衆生憎惡眼不喜見.三者常懷惡念思惟惡事.四者衆
生畏之如見虵虎.五者睡時心怖覺亦不安.六者常有惡夢.七者命終之時狂怖惡
死.八者種短命業因緣.九者身壞命終墮泥犂中.十者若出爲人常當短命。復次行
者心念一切有命乃至蜫蟲皆自惜身.云何以衣服飲食自爲身故而殺衆生。復次
行者當學大人法.一切大人中佛爲最大.何以故.一切智慧成就十力具足.能度衆
生常行慈愍持不殺戒自致得佛.亦教弟子行此慈愍.行者欲學大人行故亦當不
殺。問曰.不侵我者殺心可息.若爲侵害彊奪逼迫是當云何。答曰.應當量其輕重。若
人殺已先自思惟.全戒利重全身爲重.破戒爲失喪身爲失.如是思惟已知持戒爲
重全身爲輕.若苟免全身身何所得.是身名爲老病死藪必當壞敗.若爲持戒失身
其利甚重。又復思惟.我前後失身世世無數.或作惡賊禽獸之身但爲財利諸不善
事.今乃得爲持淨戒故不惜此身.捨命持戒勝於毁禁全身百千萬倍不可以喻.如
是定心應當捨身以護淨戒。如一須陀洹人生屠殺家.年向成人應當修其家業而
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不肯殺生.父母與刀幷一口羊閉著屋中而語之言.若不殺羊不令汝出得見日月
生活飲食。兒自思惟言.我若殺此一羊便當終爲此業.豈以身故爲此大罪.便以刀
自殺。父母開戶見羊在一面立兒已命絕.當自殺時卽生天上.若如此者是爲不惜
夀命全護淨戒。如是等義是名不殺生戒。不與取者.知他物生盜心.取物去離本處
物屬我.是名盜.若不作是名不盜.其餘方便校計乃至手捉未離地者是名助盜法。
財物有二種.有屬他有不屬他.取屬他物是盜罪。屬他物亦有二種.一者聚落中二
者空地.此二處物盜心取得盜罪。若物在空地.當檢校知是物近誰國.是物應當[一]有
屬不應取.如毗尼中說種種不盜.是名不盜相。問曰.不盜有何等利。答曰.人命有二
種.一者內二者外.若奪財物是爲奪外命.何以故.命依飲食衣被等故活.若劫若奪
是名奪外命。如偈說.一切諸衆生衣食以自活若奪若劫取是名劫奪命。以是事故
有智之人不應劫奪。復次當自思惟.劫奪得物以自供養.雖身充足會亦當死死入
地獄.家室親屬雖共受樂.獨自受罪亦不能救.已得此觀應當不盜。復次是不與取
注：
[一]此字依麗元明刻加．
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有二種.一者偷二者劫.此二共名不與取。於不與取中盜爲最重.何以故.一切人以
財自活.而或穿窬盜取是最不淨.何以[二]故.無力勝人畏死盜取故。劫奪之中盜爲罪
重.如偈說.飢餓身羸瘦受罪大苦處他物不可觸譬如大火聚.若盜取他物其主泣
懊惱假使天王等猶亦以爲苦。殺生人罪雖重.然於所殺者是賊.偷盜人於一切有
物人中賊.若犯餘戒於異國中有不以爲罪者.偷盜人一切諸國無不治罪。問曰.劫
奪之人今世有人讚美其健.於此劫奪何以放捨。答曰.不與而偷盜是不善相.劫盜
之中雖有差降.俱爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒.美惡雖殊雜毒不異.亦如明闇
蹈火.晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報無仁慈心.見人能以力相
侵彊奪他財讚以爲彊.諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃禍不朽所不稱譽.以是故
知劫盜之罪俱爲不善.善人行者之所不爲。如佛說不與取有十罪.何等爲十.一者
物主常瞋.二者重疑.三者非時行不籌量.四者朋黨惡人遠離賢善.五者破善相.六
者得罪於官.七者財物沒入.八者種貧窮業因緣.九者死入地獄.十者若出爲人勤
注：
[一]此字依麗元明刻加．
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苦求財五家所共若王若賊.若火若水若不愛子用.乃至藏埋亦失。邪婬者.若女人
爲父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護.若犯者是名邪婬。若有雖不守護以
法爲守.云何法守.一切出家女人在家受一日戒是名法守。若以力若以財若誘誑
若自有妻受戒有身乳兒非道.乃至以華鬘與婬女爲要.如是犯者名爲邪婬。如是
種種不作名爲不邪婬。問曰.人守人瞋法守破法應名邪婬.人自有妻何以爲邪。答
曰.旣聽受一日戒墮於法中.本雖是婦今不自在.過受戒時則非法守.有身婦人以
其身重厭本所習又爲傷身.乳兒時婬其母乳則竭.又以心著婬欲不復護兒.非道
之處則非女根女心不樂.彊以非理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰.若夫主
不知不見不惱.他有何罪。答曰.以其邪故.旣名爲邪是爲不正.是故有罪。復次此有
種種罪過.夫妻之情異身同體.奪他所愛破其本心.是名爲賊。復有重罪.惡名醜聲
爲人所憎.少樂多畏或畏刑戮.又畏夫主傍人所知.多懷妄語聖人所訶罪中之罪。
復次婬泆之人當自思惟.我婦他妻同爲女人.骨肉情態彼此無異.而我何爲横生
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惑心隨逐邪意.邪婬之人破失今世後世之樂。〈好名善譽身心大樂今世得也生安得道涅槃
之利後世得也〉復次迴已易處以自制心.若彼侵我妻我則忿毒.若我侵彼彼亦何異.
恕已自制故應不作。復次如佛說邪婬之人後墮劍樹地獄衆苦備受.得出爲人家
道不穆.常值婬婦邪僻殘賊邪婬爲患.譬如蝮虵亦如大火不急避之禍害將及。如
佛所說邪婬有十罪.一者常爲所婬夫主欲危害之.二者夫婦不穆常共鬬諍.三者
諸不善法日日增長.於諸善法日日損減.四者不守護身妻子孤寡.五者財產日耗.
六者有諸惡事常爲人所疑.七者親屬知識所不愛喜.八者種怨家業因緣.九者身
壞命終死入地獄.十者若出爲女人多人共夫.若爲男子婦不貞潔。如是等種種因
緣不作是名不邪婬。妄語者.不淨心欲誑他.覆隱實出異語生口業.是名妄語。妄語
之罪從言聲相解生.若不相解雖不實語無妄語罪.是妄語知言不知不知言知.見
言不見不見言見.聞言不聞不聞言聞.是名妄語。若不作是名不妄語。問曰.妄語有
何等罪。答曰.妄語之人.先自誑身然後誑人.以實爲虚以虚爲實.虚實顛倒不受善
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法.譬如覆瓶水不得入.妄語之人心無慚愧閉塞天道涅槃之門.觀知此罪是故不
作。復次觀知實語其利甚廣.實語之利自從已出甚爲易得.是爲一切出家人力.如
是功德居家出家人共有此利善人之相。復次實語之人其心端直.其心端直易得
免苦.譬如稠林曳木直者易出。問曰.若妄語有如是罪.人何以故妄語。答曰.有人愚
癡少智.遭事苦厄妄語求脫.不知事發今世得罪.不知後世有大罪報。復有人雖知
妄語罪.慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖不貪恚.而妄證人罪心謂實爾.死
墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離常求舍利弗目揵連過失.是時二人夏安居竟遊
行諸國.值天大雨到陶作家宿盛陶器舍.此舍中先有一女人在暗中宿二人不知。
此女人其夜夢失不淨晨朝趣水澡浴.是時俱伽離偶行見之.俱伽離能相.知人交
會情狀而不知夢與不夢.是時俱伽離顧語弟子此女人昨夜與人情通。卽問女人
汝在何處臥.答言我在陶師屋中寄宿。又問共誰.答言二比丘。是時二人從屋中出.
俱伽離見已又以相驗之.意謂二人必爲不淨。先懷嫉妬.旣見此事徧諸城邑聚落
********************
告之.次到祇桓唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見佛.佛入靜室寂然三昧.諸比丘
衆亦各閉房.三昧皆不可覺.卽自思惟我故來見佛.佛入三昧且欲還去.卽復念言
佛從定起亦將不久於是小住.到俱伽離房前扣其戶而言.俱伽離俱伽離.舍利弗
目揵連心淨柔輭汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言汝是何人.答言我是梵天王。
問言佛說汝得阿那含道汝何以故來.梵王心念而說偈言.無量法欲量不應以相
取無量法欲量是野人覆沒.說是偈已到佛所具說其意。佛言善哉善哉快說此偈。
爾時世尊復說此偈.無量法欲量不應以相取無量法欲量是野人覆沒。梵天王聽
佛說已.忽然不現卽還天上。爾時俱伽離到佛所頭面禮佛足卻住一面.佛告俱伽
離.舍利弗目揵連心淨柔輭.汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言.我於佛語不敢
不信.但自目見了了.定知二人實行不淨。佛如是三訶.俱伽離亦三不受.卽從座起
而去。還其房中舉身生瘡.始如芥子漸大如豆如棗如[一]柰轉大如瓜.翕然爛壞如大
火燒叫喚號咷.其夜卽死入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛.俱伽離已死.復有一
注：
[一]原作奈．今依北宋刻改．
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梵天言墮大蓮華地獄。其夜過已.佛命僧集而告之言汝等欲知俱伽離所墮地獄
夀命長短不.諸比丘言願樂欲聞。佛言.有六十斛胡麻.有人過百歲取一胡麻如是
至盡.阿浮陀地獄中夀故未盡.二十阿浮陀地獄中夀爲一尼羅浮陀地獄中夀.如
二十尼羅浮陀地獄中夀爲一呵羅邏地獄中夀.二十呵羅邏地獄中夀爲一呵婆
婆地獄中夀.二十呵婆婆地獄中夀爲一休休地獄中夀.二十休休地獄中夀爲一
漚波羅地獄中夀.二十漚波羅地獄中夀爲一分陀梨迦地獄中夀.二十分陀梨迦
地獄中夀爲一摩呵波頭摩地獄中夀.俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中.出其大舌
以五百釘釘之五百具犂耕之。爾時世尊說此偈言.夫士之生斧在口中所以斬身
由其惡言.應呵而讚應讚而呵口集諸惡終不見樂.心口業生惡墮尼羅浮獄具滿
百千世受諸苦毒痛.若生阿浮陀具滿三十六别更有五世皆受諸苦毒.心依邪見
破賢聖語如竹生實自毁其形。如是等心生疑謗遂至決定亦是妄語.妄語人乃至
佛語而不信受.受罪如是.以是故不應妄語。復次如佛子羅睺羅.其年幼稚未知慎
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口.人來問之世尊在不.詭言不在.若不在時人問羅睺羅世尊在不.詭言佛在。有人
語佛.佛語羅睺羅澡盤取水與吾洗足.洗足已語羅睺羅覆此澡盤.如敕卽覆.佛言
以水注之.注已問言水入中不.答言不入。佛告羅睺羅.無慚愧人妄語覆心道法不
入.亦復如是。如佛說妄語有十罪.何等爲十.一者口氣臭.二者善神遠之非人得便.
三者雖有實語人不信受.四者智人謀議常不參預.五者常被誹謗.醜惡之聲周聞
天下.六者人所不敬.雖有教敕人不承用.七者常多憂愁.八者種誹謗業因緣.九者
身壞命終當墮地獄.十者若出爲人常被誹謗。如是種種不作是爲不妄語.名口善
律儀。不飲酒者.酒有三種.一者穀酒二者果酒三者藥草酒。果酒者.蒲萄阿梨咤樹
果如是等種種名爲果酒。藥草酒者.種種藥草合和米麯甘蔗汁中能變成酒.同蹄
畜乳酒.一切乳熱者可中作酒.略說若乾若溼若清若濁.如是等能令人心動放逸
是名爲酒。一切不應飲是名不飲酒。問曰．酒能破冷益身令心歡喜.何以故不飲。答
曰.益身甚少所損甚多.是故不應飲.譬如美飲其中雜毒。是何等毒.如佛語難提迦
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優婆塞酒有三十五失.何等三十五.一者現在世財物虚竭.何以故.人飲酒醉心無
節限用費無度故.二者衆疾之門.三者鬬諍之本.四者裸露無恥.五者醜名惡聲人
所不敬.六者覆沒智慧.七者應所得物而不得已所得物而散失.八者伏匿之事盡
向人說.九者種種事業廢不成辦.十者醉爲愁本.何以故.醉中多失.醒已慚愧憂愁.
十一者身力轉少.十二者身色壞.十三者不知敬父.十四者不知敬母.十五者不敬
沙門.十六者不敬婆羅門.十七者不敬伯叔及尊長.何以故.醉悶恍惚無所别故.十
八者不尊敬佛.十九者不敬法.二十者不敬僧.二十一者朋黨惡人.二十二者疎遠
賢善.二十三者作破戒人.二十四者無慚無愧.二十五者不守六情。二十六者縱色
放逸.二十七者人所憎惡不喜見之.二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄.二十
九者行不善法.三十者棄捨善法.三十一者明人智士所不信用.何以故.酒放逸故.
三十二者遠離涅槃.三十三者種狂癡因緣.三十四者身壞命終墮惡道泥犂中.三
十五者若得爲人所生之處常當狂騃.如是等種種過失是故不飲.如偈說.酒失覺
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知相身色濁而惡智心動而亂慚愧已被劫.失念增瞋心失歡毁宗族如是雖名飲
實爲飲死毒.不應瞋而瞋不應笑而笑不應哭而哭不應打而打不應語而語與狂
人無異奪諸善功德知愧者不飲。如是四罪不作是身善律儀.妄言不作是口善律
儀.名爲優婆塞五戒律儀。問曰.若八種律儀及淨命是名爲戒.何以故優婆塞於口
律儀中無三律儀及淨命。答曰.白衣居家受世間樂兼修福德不能盡行戒法.是故
佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作.餘者或故作或不故
作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實爲最大.若說實語四種正語皆已攝
得。復次白衣處世當官理務家業作使.是故難持不惡口法.妄語故作.重事故不應
作。是五戒有五種受名五種優婆塞.一者一分行優婆塞.二者少分行優婆塞.三者
多分行優婆塞.四者滿行優婆塞.五者斷婬優婆塞。一分行者於五戒中受一戒不
能受持四戒.少分行者若受二戒若受三戒.多分行者受四戒.滿行者盡持五戒.斷
婬者受五戒已師前更作誓言我於自婦不復行婬.是名五戒.如佛偈說.不殺亦不
********************
盜亦不有邪婬實語不飲酒正命以淨心.若能行此者二世憂畏除戒福恆隨身常
與天人俱。世間六時華榮耀色相發以此一歲華天上一日具.天樹自然生華鬘及
瓔珞丹葩如燈照衆色相間錯.天衣無央數其色若干種鮮白映天日輕密無間壠.
金色映繡文斐亹如雲氣如是上妙服悉從天樹出.明珠天耳璫寶磲耀手足隨心
所好服亦從天樹出.金華瑠璃莖金剛爲華鬚柔輭香芬熏悉從寶池出.琴瑟箏箜
篌七寶爲校飾器妙故音清皆亦從樹出.波[(匕/矢）*(入/米)]質妬樹天上樹中王在彼歡喜園一
切無有比.持戒爲耕田天樹從中出天廚甘露味飲食除飢渴.天女無監礙亦無妊
身難嬉怡縱逸樂食無便利患.持戒常攝心得生自恣地無事亦無難常得肆樂志.
諸天得自在憂苦不復生所欲應念至身光照幽冥.如是種種樂皆由施與戒若欲
得此報當勤自勉勵。問曰.今說尸羅波羅蜜當以成佛.何以乃讚天福。答曰.佛言三
事必得報果不虚.布施得大福持戒生好處修定得解脫.若單行尸羅得生好處.若
修定智慧慈悲和合得三乘道.今但讚持戒現世功德名聞安樂後世得報如偈所
********************
讚。譬如小兒.蜜塗苦藥然後能服.今先讚戒福然後人能持戒.持戒已立大誓願得
至佛道.是爲尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂.世間之樂天上爲最.若聞天
上種種快樂便能受行尸羅.後聞天上無常厭患心生能求解脫.更聞佛無量功德
若慈悲心生依尸羅波羅蜜得至佛道.以是故雖說尸羅報無咎。問曰.白衣居家唯
此五戒.更有餘法耶。答曰.有一日戒六齋日持功德無量.若十二月一日至十五日
受持此戒其福最多。問曰.云何受一日戒。答曰.受一日戒法.長跪合掌應如是言.我
某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧.如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟.如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善若口業不善若意業
不善.貪欲瞋恚愚癡故.若今世若先世有如是罪.今日誠心懺悔.身清淨口清淨心
清淨.受行八戒是則布薩秦言[一]善宿。如諸佛盡夀不殺生.我某甲一日一夜不殺生
亦如是.如諸佛盡夀不盜.我某甲一日一夜不盜亦如是.[二]如諸佛盡夀不婬.我某甲
一日一夜不婬亦如是.如諸佛盡夀不妄語.我某甲一日一夜不妄語亦如是.如諸
注：
[一] 麗刻作共住．
[二] 此字依麗刻加．
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佛盡夀不飲酒.我某甲一日一夜不飲酒亦如是.如諸佛盡夀不坐高大牀上.我某
甲一日一夜不坐高大牀上亦如是.如諸佛盡夀不著華瓔珞不香塗身不著香熏
衣.我某甲一日一夜不著華瓔珞不香塗身不著香熏衣亦如是.如諸佛盡夀不自
歌舞作樂不往觀聽.我某甲一日一夜不自歌舞作樂不往觀聽亦如是.已受八戒。
如諸佛盡夀不過中食.我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學
諸佛法名爲布薩.願持是布薩福報生生不墮三惡八難.我亦不求轉輪聖王梵釋
天王世界之樂.願諸煩惱盡逮薩婆若成就佛道。問曰.云何受五戒。答曰.受五戒法.
長跪合掌言.我某甲歸依佛歸依法歸依僧.如是二如是三.我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟.如是二如是三.我是釋迦牟尼佛優婆塞.證知某甲從今日盡夀歸
依。戒師應言.汝優婆塞聽.是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人爲優婆塞
說五戒如是.汝盡夀持.何等五.盡夀不殺生是優婆塞戒.是中盡夀不應故殺生.是
事若能當言諾.盡夀不盜是優婆塞戒.是中盡夀不應盜.是事若能當言諾。盡夀不
********************
邪婬是優婆塞戒.是中盡夀不應邪婬.是事若能當言諾。盡夀不妄語是優婆塞戒.
是中盡夀不應妄語.是事若能當言諾。盡夀不飲酒是優婆塞戒.是中盡夀不應飲
酒.是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡夀受持.當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶.勤
修福德以求佛道。問曰.何以故六齋日受八戒修福德。答曰.是日惡鬼逐人欲奪人
命.疾病凶衰令人不吉.是故劫初聖人教人持齋修善作福以避凶衰.是時齋法不
受八戒直以一日不食爲齋.後佛出世教語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒過
中不食.是功德將人至涅槃。如四天王經中.佛說月六齋日使者太子及四天王自
下觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓帝釋.帝釋諸天心皆不悅.說
言阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順父母多者.諸天帝釋心皆歡喜.說言增
益諸天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸天歡喜說此偈言.六日神足月受持
清淨戒是人夀終後功德必如我。佛告諸比丘.釋提桓因不應說如是偈.所以者何.
釋提桓因五衰三毒未除.云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒必
********************
應如佛.是則實說.諸大尊天歡喜因緣故得福增多。復次此六齋日惡鬼害人惱亂
一切.若所在丘聚郡縣國邑有持齋受戒善人者.以此因緣惡鬼遠去住處安隱.以
是故六日持齋受戒得福增多。問曰.何以故諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答曰.天
地本起經說.劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲.於此
六日割肉出血以著火中.以是故諸惡鬼神於此六日輒有勢力。問曰.諸鬼神父何
以於此六日割身肉血以著火中。答曰.諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日
分.摩醯首羅一月有四日分.八日二十三日十四日二十九日.餘神一月有二日分.
月一日十六日月二日十七日.其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主又
得日多故.數其四日爲齋.二日是一切諸神日亦數以爲齋.是故諸鬼神於此六日
輒有力勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中.過十二歲已天王來下語
其子言汝求何願.答言我求有子。天王言.仙人供養法以燒香甘果諸清淨事.汝云
何以血肉著火中如罪惡法.汝破善法樂爲惡事.令汝生惡子噉肉飲血。當說是時
********************
火中有八大鬼出.身黑如墨.髮黃眼赤有大光明.一切鬼神皆從此八鬼生.以是故
於此六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡.隨世惡日因緣故教
持齋受戒。問曰.五戒一日戒何者爲勝。答曰.有因緣故二戒俱等.但五戒終身持八
戒一日持.又五戒常持時多而戒少.一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身
持戒.不如有大心人一日持戒也。譬如輭夫爲將.雖復[一]將兵終身.智勇不足卒無功
名.若如英雄奮發禍亂立定.一日之勳功蓋天下。是二種戒名居家優婆塞法。居家
持戒凡有四種.有下中上有上上。下人持戒爲今世樂故.或爲怖畏稱譽名聞故.或
爲家法曲隨他意故.或避苦役求離厄難故.如是種種是下人持戒。中人持戒爲人
中富貴歡娛適意.或期後世福樂克己自勉.爲苦日少所得甚多.如是思惟堅固持
戒.譬如商人遠出深入得利必多.持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒
爲涅槃故.知諸法一切無常故.欲求離苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔.心
不悔故得喜樂.得喜樂故得一心.得一心故得實智.得實智故得厭心.得厭心故得
注：
[一] 原作持．今依麗刻改．
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離欲.得離欲故得解脫.得解脫故得涅槃.如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八
正道初門.入道初門必至涅槃。
釋初品中讚尸[一]羅波羅蜜義第二十四
問曰.如八正道正語正業在中正見正行在初.今何以言戒爲八正道初門。答曰.以
數言之大者爲始.正見最大是故在初。復次行道故以見爲先.諸法次第故戒在前.
譬如作屋.棟梁雖大以地爲先。上上人持戒憐愍衆生爲佛道故.以知諸法求實相
故.不畏惡道不求樂故.如是種種是上上人持戒.是四總名優婆塞戒。出家戒亦有
四種.一者沙彌沙彌尼戒.二者式义摩那戒.三者比丘尼戒.四者比丘僧戒。問曰.若
居家戒得生天上得菩薩道亦得至涅槃.復何用出家戒。答曰.雖俱得度然有難易.
居家生業種種事務.若欲專心道法家業則廢.若欲專修家業道事則廢.不取不捨
乃應行法是名爲難.若出家離俗絕諸[二]紛亂一向專心行道爲易。復次居家憒鬧多
事多務.結使之根衆惡之府是爲甚難.若出家者譬如有人出在空野無人之處而
注：
[一] 此字依麗刻加．
[二] 原作忿．今依麗刻改．
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一其心無思無慮.內想旣除外事亦去。如偈說.閑坐林樹間寂然滅衆惡恬澹得一
心斯樂非天樂.人求富貴利名衣好牀褥斯樂非安隱求利無厭足.納衣行乞食動
止心常一自以智慧眼觀知諸法實.種種法門中皆以等觀入解慧心寂然三界無
能及.以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修戒得無量善律儀一切具足滿.以
是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出家法第一難修.如閻浮呿提梵志問舍利
弗於佛法中何者最難.舍利弗答曰出家爲難。又問出家何等難.答曰出家樂法爲
難。旣得樂法復何者爲難.修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時魔王驚疑
言.此人諸結使欲薄.必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中出家人雖破戒墮罪.罪畢
得解脫。如鬱鉢羅華比丘尼本生經中說.佛在世時此比丘尼得六神通阿羅漢.入
貴人舍常讚出家法.語諸貴人婦女言姊妹可出家。諸貴婦女言.我等少壯容色盛
美.持戒爲難或當破戒。比丘尼言.但出家.破戒便破。問言.破戒當墮地獄.云何可破。
答言.墮地獄便墮。諸貴婦女皆笑之言.地獄受罪云何可墮。比丘尼言.我自憶念本
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宿命時作戲女.著種種衣服而說舊語.或時著比丘尼衣以爲戲笑.以是因緣故迦
葉佛時作比丘尼.自恃貴姓端正心生憍慢而破禁戒.破戒罪故墮地獄受種種罪.
受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得六神通阿羅漢道.以是故知出家受戒雖復破戒.
以戒因緣故得阿羅漢道.若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄.地
獄出爲惡人.惡人死還入地獄都無所得.今以此證知出家受戒雖復破戒.以是因
緣可得道果。復次如佛在祇桓.有一醉婆羅門來到佛所求作比丘.佛敕阿難與剃
頭著法衣.醉酒旣醒驚怪已身忽爲比丘.卽便走去。諸比丘問佛何以聽此醉婆羅
門作比丘。佛言此婆羅門無量劫中初無出家心.今因醉故暫發微心.以是因緣故
[一]後當出家得道。如是種種因緣.出家之利功德無量.以是故白衣雖有五戒不如出
家。是出家律儀有四種.沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼.出家
受戒法白衣來欲求出家應求二師.一和尚一阿闍梨.和尚如父阿闍梨如母.以棄
本生父母當求出家父母.著袈裟衣剃除鬚髮.應兩手急捉和尚兩足.何以捉足.天
注：
[一]此字依麗刻加．
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竺法以捉足爲第一恭敬供養.阿闍梨應教十戒如受戒法。沙彌尼亦如是.唯以比
丘尼爲和尚。式叉摩那受六法二歲。問曰.沙彌十戒便受具足戒.比丘尼法中何以
有式叉摩那然後得受具足戒。答曰.佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足
戒.其後身大轉現.諸長者譏嫌比丘.因此制有二年學戒受六法然後受具足戒。問
曰.若爲譏嫌.式叉摩那豈不致譏。答曰.式叉摩那未受具足.譬如小兒亦如給使.雖
有罪穢人不譏嫌。是式叉摩那有二種.一者十八歲童女受六法.二者夫家十歲得
受六法。若受具足戒應二部僧中用五衣鉢盂.比丘尼爲和尚及教師.比丘爲戒師.
餘如受戒法.略說則五百戒廣說則八萬戒.第三羯摩訖卽得無量律儀.成就比丘
尼。比丘則有三衣鉢盂三師十僧.如受戒法.略說二百五十廣說則八萬.第三羯摩
訖卽得無量律儀法。是總名爲戒.是爲尸羅。
大智度論卷第十三
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