●南阳和尚问答杂征义
○伦敦本神会录
南阳和尚问答杂徵义序
……教弥法界。南天绍其心契，东国赖为正宗。法不虚传，必有所寄。南阳和尚，斯其盛焉。禀六代为先师，居七数为今教。向恋如归父母，问请淡於王公。明镜高悬，须眉怀丑。海深不测，洪涌澄漪。宝偈妙於贯花，清唱顿於圆果。贵贱虽问，记录多忘。若不集成，恐无遗简，更访得者，遂缀於后。勒成一卷，名曰问答杂徵义。但简兄弟，馀无预焉。
南阳和尚答杂徵义
作本法师问“本有今无”偈。问：“本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。其义云何？”
答曰：“蒙法师问，神会於此亦疑。”
又问：“疑是没勿？”
答：“自从佛法东流已来，所有大德皆断烦恼为本，所以生疑。”
问：“据何道理，疑烦恼为本？”
又答：“据涅经第九菩萨品，文殊师利言：‘纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时，应是无常。若本无常，后亦应尔。保以故？世间物本无今有，已有还无。如是等物，悉皆无常。’验此经文，文殊所胜纯陀疑者，则疑佛性非常住法，不问烦恼。何故古今大德皆断烦恼为本，所以生疑。”（胡适校本原注）
○石井本神会录
〔一〕问：“本有今无偈，其义如何？”
答曰：“据涅经义，本有者，本有佛性。今无者，今无佛性。”
问曰：“既言本有佛性，何故复言今无佛性？”
答：“今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。本无今有者，本无者，本无烦恼；今有者，今日具有烦恼。纵使恒沙大劫烦恼，亦是今有。故言三世有法，无有是处者，所谓佛性不继於三世。”
问：“何故佛性不继三世？”
答：“佛性体常，故非是生灭法。”
问：“是勿是生灭法？”
答：“三世是生灭法。”
问：“佛性与烦恼俱不俱？”
答：“俱。虽然俱，生灭有来去，佛性无来去。以佛性常故，由如虚空。明暗有来去，虚空无来去。以是无来去故，三世无有不生灭法。”
问：“佛性与烦恼既俱，何故独烦恼非本？”
答：“譬如金之与矿，俱时而生。得遇金师炉冶烹练，金之与矿当各自别。金即百炼百精。矿若再炼，变成灰土。涅经云：金者喻於佛性，矿者喻於烦恼。诸大乘经论，具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。若以烦恼为本，烦恼为是暗，如何得明。涅经云：只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即应经论自共传。经论既无，此法从何而立。若以烦恼为本，不应断烦恼而求涅。”
问：“何故经云不断烦恼而入涅？计烦恼性，本自无断？”
答：“指烦恼性即是涅，不应劝众生具修六波罗蜜，断一切恶，修一切善。以烦恼为本，即是弃本逐末。涅经云：一切众生，本来涅，无漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱时而生，值燧人钻摇，火之与木，常时各自。经云木者，喻若烦恼，火者，喻如佛性。涅经云：以智火烧烦恼薪。经云：智慧即佛性，故知诸经，具有此文。明知烦恼非本。”
问曰：“何故涅经第十五梵行品说：本有者，本有烦恼；今无者，今无大般涅；本无者，本无摩诃般若；今有者，今有烦恼？”
答：“为对五荫色身故，所以说烦恼为本。又经云：佛言，善男子，为化度众生故，而作是说。亦为声闻辟支佛，而作是说。”
又第三十六僮陈如品，梵志问佛：身与烦恼，何者於先。佛言：身在先亦不可，烦恼在先亦不可，身与烦恼俱亦不可，要因烦恼，然始有身。验此经文，故知烦恼与身为本，非谓对佛性也。
又经云：有佛性故，得称为常。以常故，得称为本。非是本无今有。
第十五卷云：佛性者无得无生。何以故，非色非不色，不长不短，不高不下，不生不灭故，以不生灭故，得称为常。以常故，得称为本。
第十九卷云：如暗室中有七宝，人亦不知所，为暗故不见。智者之人，然大明灯，持往照燎，悉得见之。是人见此七宝，终不言今有。佛性亦非今始有。以烦恼暗故不见，谓言本无今有。亦如盲人不见日月，得值良医疗之，即便得见，谓言日月本无今有。以盲故不见，日月本自有之。
第二十五卷云：一切众生，未来之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切众生，现在具有烦恼诸结，是故不见，谓言本无。又第十九卷云：有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅。便谓为无。常知涅是常住法，非本无今有。佛性者，非荫界入，非本无今有，非已有还无。从善因缘，众生得见佛性，以得见佛性故，当知本自有之。”
问：“既言本自有之，何不自见，要藉因缘？”
答：“犹如地下有水，若不施功掘凿，终不能得。亦如摩尼之宝，若不摩治，终不明净，以不明净故，谓言非宝。涅经云：一切众生，不因诸佛、菩萨、善知识方便指授，终不能得。若自见者，无有是处。以不见故，谓言本无佛性。佛性者，非本无今有也。”
〔二〕真法师问：“云何是常义？”
答：“无常是常义。”
又问：“今问常义，何故答无常是常义？”
答：“因有无常，而始说常。若无无常，亦无常义。以是义故，得称为常。何以故，譬如长因短生，短因长立，若其无长，短亦不立。事相因故，义亦何殊？又法性体不可得，是常义。又，虚空亦是常义。”
问：“何故虚空是常义？”
答：“虚空以无大小，亦无中边，是故称为常义。谓法性体不可得，是不有。能见不可得体，湛然常寂，是不具。是为常义。若准有无而论，则如是。若约法性体中，於无亦不无，於有亦不有。恒沙功德，本自具足，此是常义。又不大不小，是常义。谓虚空无大，不可言其大；虚空无小，不可言其小。今言大者，小家之大。今言其小者，乃是大家之小。此者於未了人，则以常无常而论。若约法性理，亦无常亦无无常。以无无常故，得称为常。”
〔三〕户部尚书王赵公以偈问三车义。问曰：“宅中无三车，露地唯得一。不知何所用，而说此三车？”
答曰：“三车在门外，说即在宅中，诸子闻说时，已得三车讫。今者在门外，先是乘车出。”
又问：“宅中即得车，出外何须索？”
答：“诸子虽得讫，不知车是车。既不自证知，所以门外索。”
又问曰：“何处有人得道果，岂不自知乎？”
答：“下文自证。所得功德，仍不自觉知，以此。”
问：“诸子不自知，容可门外索。父应知子得，何须更与车？”
答曰：“诸子不自知，所以门外索。长者今与车。还是先与者。”
问：“三车本无实，所说乃权宜。与者是旧车，那应得假物？”
答：“长者意在一，方便权说三。前者说三车，三车本是一。”
问：“一车能作三，三车能作一。何不元说一，辛苦说三车？”
答：“若为迷人得，一便作三车。若约悟人解，即三本是一。”
〔四〕崔齐公问：“禅师坐禅一定已后，得几时出定？”
答曰：“神无方所，有何定乎！”
又问：“既言无定，何名用心？”
答曰：“我今定上不立，谁道用心。”
问：“心定俱无，若为是道。”
答曰：“道只没道，亦无若为道。”
问：“既言无若为道，何处得只没道？”
答：“今言只没道，为有若为道。若言无若为，只没亦不存。”
〔五〕庐山法师问：“何者是中道义？”
答曰：“边义即是。”
问：“今问中道义，何故答边义是？”
答曰：“今言中道者，要因边义立，若其不立边，中道亦不立。”
〔六〕礼部待郎苏晋问：“云何是大乘？何者是最上乘？”
答曰：“菩萨即大乘，佛即最上乘。”
问曰：“大乘最上乘，有何差别？”
答曰：“言大乘者，如菩萨行檀波罗蜜，观三事体空，乃至六波罗蜜，亦复如是，故名大乘。最上乘者，但见本自性空寂，即知三事本来自性空，更不复起观，乃至六度亦然，是名最上乘。”
又问：“假缘起否？”
答曰：“此中不立缘起。”
又问：“若无缘起、云何得知？”
答：“本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘起，即有次第。”
又问曰：“见此性人，若起无明，成业结否？”
答：“虽有无明，不成业结。”
问：“何得不成？”
答：“但见本性，体不可得，即业结本自不生。”
〔七〕润州刺史李峻问曰：“见有一山僧礼拜嵩山。安禅师言：趁粥道人。又一授记寺僧礼拜。安禅师言：措粥道人。问：此二若为？”
答：“此二俱遣。”
问：“作没生遣？”
答：“但离即遣。”
问：“作没生离？”
答：“我今只没离，无作没生离。”
问：“为复心离，为是眼离？”
答：“今只没离，亦无心眼离。”
问：“心眼俱不见，应是盲人。”
答：“自是盲者唱盲，他家见者，元来不盲。经云：是盲者过，非日月咎。”
〔八〕张燕公问：“禅师日常说无念法，劝人修学，未审无念法有无？”
答曰：“无念法不言有，不言无。”
问：“何故无念不言有无？”答：“若言其有者，即不同世有；若言其无者，不同世无。是以无念不言有无。”
问：“唤作是没物？”
答：“不唤作物。”
问：“异没时作物生？”
答：“亦不作一物。是以无念不可说。今言说者，为对问故。若不对问，终无言说。譬如明镜，若不对像，镜中终不现像。尔今言现像者，为对物故，所以现像。”
问曰：“若不对像，照不照？”
答曰：“今言照者，不言对与不对，俱常照。”
问：“既无形像，复无言说，一切有无皆不可立，今言照者，复是何照？”
答曰：“今言照者，以镜明故，有自性照。若以众生心净，自然有大智慧光，照无馀世界。”
问：“既若如此，作没生时得？”
答：“但见无。”
问：“既无，见是物？”
答：“虽见，不唤作是物。”
问：“既不唤作是物，何名为见？”
答曰：“见无物，即是真见、常见。”
〔九〕和上问远法师言：“曾讲大般般经不？”
远法师言：“讲大般涅经数十遍。”
和上又言：“一切大小乘经论说众生不解脱者，为缘有生灭二心。涅经云诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。未审生之与灭，可灭不可灭？为是将生灭灭？为是将灭灭生？为是生能自灭生？为是灭能自灭灭？请法师一一具言答。”
远法师言：“亦见诸经论作如此说。至於此义，实不能了。禅师若了此义，请为众说。”
和上言：“不辞为说，恐无解者。”
法师言：“道俗有万馀人，可无一人能解？”
和上言：“看见不见？”
远法师言：“见是没？”
和上言：“果然不见。”
远法师既得此语，结舌无对。非论一已屈词，抑亦诸徒失志。胜负既分，道俗嗟散。
〔一○〕和上问澄禅师：“修何法而得见性？”
澄禅师答曰：“先须学坐修定。得定已后，因定发慧，以智慧故，即得见性。”
问曰：“修定之时，岂不要须作意否？”
答言：“是。”
问曰：“既是作意，即是识定，若为得见性？”答：“今言见性者，要须修定；若不修定，若为见性？”
问曰：“今修定者元是妄心。妄心修定，如何得定？”答曰：“今修定得定者，自有内外照。以内外照故，得见净。以心净故，即是见性。”
问曰：“今言见性者，性无内外。若言因内外照故，元见妄心，若为见性？经云：若学诸三昧，是动非坐禅，心随境界流，云何名为定？若指此定为是者，维摩结即不应诃舍利弗宴坐也。”
〔一一〕和上问诸学道者：“今言用心者，为是作意不作意？若不作意，即是聋俗无别；若言作意，即是有所得。以有所得者，即是系缚故，何有可得解脱？声闻修空住空，即被空缚。若修定住定，即被定缚。若修静住静，被静缚。若修寂住寂，被寂缚。是故般若经云：若取法相，即著我、人、众生、寿者。又维摩经云：调伏其心者，是声闻法；不调伏心者，是愚人法。人者既用心，是调伏法。若调伏法，何名解脱者？须陀洹亦调伏；斯陀含亦调伏；阿那含、阿罗汉亦调伏；非想定及非非想亦调伏；四禅亦调伏；三贤并皆调伏。若为鉴别？若如此定者，并未解脱。”
〔一二〕神足师问：“真如之体，以是本心，复无青黄之相，如何可识？”
答曰：“我心本空寂，不觉妄念起。若觉妄念者，觉妄自俱灭，此即识心者也。”
问：“虽有觉照，还同生灭。今说何法得不生灭？”
答曰：“只由心起故，遂有生灭。若也起心既灭，即生灭自除，无想可得，假说觉照。觉照已灭，生灭自无，即不生灭。”
〔一三〕崇远法师问：“云何为空？若道有空，还同质碍；若说无空，即何所归依。”答曰：“只为未见性是以说空。若见本性，空亦不有。如此见者，是名归依。”
〔一四〕和上告诸知识：“若欲得了达甚深法界者，直入一行三昧。若入此三昧者，先须诵持金刚般若波罗密经，修学般若波罗蜜。故金刚般若波罗蜜经云：若有善男子善女人发菩提心者，於此经中，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”
云何为人演说，不取於相？不取於相者，所谓如如。云何所谓如如？无念。云何无念？所谓不念有无，不念善恶，不念有边际无边际，不念有限量无限量，不念菩提，不以菩提为念，不念涅，不以涅为念，是为无念。是无念者，即是般若波罗蜜。般若波罗蜜者，即是一行三昧。诸知识，若在学地者，心若有念，即便觉照。若也起心即灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，无一切境界，如有一切境界，即与无念不相应故。诸知识，如实见者，了达甚远法界，即是一行三昧。
是故小品般若波罗密经云：善男子，是为般若波罗蜜，所谓於诸法中无所念，我等住於无念法中，得如是金色身、三十二相、大光明、不可思议智慧、诸佛无上三昧、无上智慧，尽诸功德。诸佛说之。犹不能尽，何况声闻辟支佛。
能见无念者，六根无染。见无念者，得向佛智。见无念者，名为实相。见无念者，中道第一义谛。见无念者，恒沙功德，一时等备。见无念者，能生一切法。见无念者，即摄一功法。
〔一五〕侍郎苏晋卿问：“若为修道得解脱？”
答：“得无住心，即得解脱。”
问：“若为得无住？”
答曰：“金刚经具有明文。”
又问：“金刚经道没语。”
答曰：“经云，复次须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。但得无住心，即得解脱。”
又问：“无住，若为知无住？”
答曰：“无住体上自有本智，以本智能知，常令本智而生其心。”
〔一六之一〕魏郡乾光法师问：“何者是佛心，何者是众生心？”
答曰：“众生心即是佛心，佛心即是众生心。”
问：“众生心与佛心既无差别，何故言众生，言佛？”
答：“若约不了人论，有众生有佛；若其了者，众生心与佛心元不别。”
〔一六之二〕又问：“常闻禅师说法与天下不同。佛法一种，何不同？”
答：“若是佛法，元亦不别。为今日学者各见浅深有别，所以言道不同。”
问曰：“请为说不同所由。”
答曰：“今言不同者，凝心取定。或有住心看净，或有起心外照，或有摄心内证，或有起心观心而取於空，或有觉妄俱灭，不了本性，住无记空。如此之辈，不可具说。如此本性虚无之理，时人不了，随念而成。以是不同，非论凡夫。如来说为无为一法，一切贤圣而有差别。何况今日一切诸学道者，若为得同？”
〔一六之三〕问曰：“金刚经中四句偈义，何者是？”
答曰：“见诸法师说四句偈者，或以八字为句，卅二安为四句，或以五字为句，或以四字为句。或有人取经后一切有为法偈，为四句偈；或有人取若以色见我偈，为四句偈义。无著菩萨云：广大第一常，其心不颠倒为四句义。或有人，取无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为四句偈义。
今即不然，何以故？因有我相，始言无我相。因有人相，始言无人相。因有众生相，始言无众生相。因有寿者相，始言无寺者相。今看此义即不然。何以故？无无我相，无无人相，无无众生相，无无寿者相，即名真四句偈义。又见大智度论云：般若波罗蜜者，喻如大火聚，四面不可取，以不可取，是名真取。此即真四句义。”
〔一七〕郑容问曰：“云何是道？”
答曰：“无名是道。”
又问：“道既无名，何故言道？”
答曰：“道终不自言，言其道，只为对问故。”
问：“道既假名，无名是真否？”
答曰：“非真。”
问：“无名既非真，何故无名是道？”
答：“为有问故，始有言说。若无有问，终无言说。”
〔一八〕魏州乾光法师问：“金刚般若经云：若有善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，是人先世罪业则为消灭。其义云何？”
答曰：“持经之人，合得一切人恭敬礼拜。今日虽且得经读诵，为未持经以前所有重罪业障，今日持经威力故，感得世人轻贱，倍复能令持经人（原重复“持经人”三字）所有重罪业障悉皆消灭。以得消灭故，即得阿耨多罗三藐三菩提也。
又有理义释云：先世罪业者，喻前念起妄心。今世人轻贱者，喻后念齐觉，后觉为悔前妄心。若前心既灭，后悔亦灭，二念俱灭既不存，即是持经功德具足，即是阿耨多罗三藐三菩提。又云：后觉喻轻贱者，为是前念起妄心，若起后觉，亦是起心，虽名作觉，觉亦不离凡夫故，喻世人轻贱也。”
〔一九〕哲法师问：“云何是定慧等义？”
答曰：“念不起，空无所有，即名正定。以能见念不起，空无所有，即名正慧。若得如是，即定之时，名为慧体；即慧之时，即是定用。即定之时不异慧，即慧之时不异定。即定之时即是慧，即慧之时即是定。即定之时无有定，即慧之时无有慧。何以故，性自如故，是名定慧等学。”
〔二○〕嗣道王问曰：“无念法者，为是凡夫修，为是圣人修？若是圣人修，即何故令劝凡夫修无念法？”
答曰：“无念法者是圣人法，凡夫若修无念法才，即非凡夫也。”
又问曰：“无者无何法？是念者念何法？”
答曰：“无者无有二法，念者唯念真如。”
又问：“念者与真如有何差别？”
答：“亦无差别。”
问：“觉无差别，何故言念真如？”
答曰：“所言念者，是真如之用。真如者，即是念之体。以是义故，立无念为宗。若言无念者，虽有见闻觉知而常空寂。”
〔二一〕志德法师问：“禅师今教众生唯令顿悟。何故不从小乘而引渐修？未有升九层之台，不由阶渐而登者也。”
答曰：“只恐畏所登者，不是九层之台。恐畏漫登著土追胡辨。若是实九层之台，此即顿悟义也。今於顿中而立其渐者，即如登九层之台也。要藉阶渐。终不向渐中而立渐义。事须理智兼释，谓之顿悟。并不由阶渐而解，自然是顿悟义。自心从本已来空寂者，是顿悟。即心无所得者为顿悟。即心是道为顿悟。即心无所住为顿悟。存法悟心，心无所得，是顿悟。知一切法是一切法，为顿悟。闻说空不著空，即不取不空，是顿悟。闻说我不著我，即不取无我是顿悟。不舍生死而入涅，是顿悟。又有经云：有自然无师智。於理发者向道疾，外修者向道迟。出世而有不思议事，闻说者即生惊疑。今见在世不思义事有顿者，信否？”
问曰：“其义云何？愿示其要。”
答曰：“如周太公、殷傅说，皆竿钓板筑。而简在帝心，起自匹夫，为顿登台辅，岂不是世间不思议之事。出世不思议者：众生心中，具足贪爱无明宛然者，但遇真正善知识，一念相应，便成正觉，岂不是出世不可思议事。
又经云：众生见性成佛道；龙女须臾顿发菩提心，便成正觉。又令众生入佛知见。若不许顿悟者，如来即合偏说五乘。今既不说五乘，唯言众生入佛知见，约斯经义，只显顿门。唯在一念相应，实更不由阶渐。
相应义者，谓见无念，见无念者，谓了自性。了自性者，谓无所得。以其无所得，即如来禅。维摩诘言：如自观身实相者，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则无住。以无住故，即如来禅。
又经云：一切众生，本来涅，无漏性智，本自具足。欲拟善分别自心，现与理相应者，离五法、三自性，离八识、二无我，离内见、外见，离有无二法，毕竟平等，湛然常寂，广大无边，常恒不变。何以故？本自性清净，体不可得故。如是见者，即见本性。若人见本性，即坐如来地。如是见者，离一切诸相，是名诸佛。如是见者，恒沙妄念一时俱寂。如是见者，恒沙清净功德一时等备。如是见者，名为无漏智。如是见者，名一字法门。如是见者，六度圆满。如是见者，名法眼净。如是见者，谓无所得。无所得者，即是真解脱。真解脱者，即同如来。知见广大深远。一无差别故。如是知者，即是如来、应供、正遍知。如是见者，放大智慧光，照无馀世界。所以者何？世界即心也。言心应供、正遍知。此者正言心空寂，更无馀念，故言照无馀世界。诸学道者，心无青黄赤白黑。亦无出入去来、远近前后，亦无作意，亦无不作意。若得如是者，名为相应也。若有出定入定及一切境界，非论善恶等，皆不离妄心，并有所得。以有所得，并是有为，全不相应。若其决心证者，临於三军际，白刃相向下，逢刀解身日，见无念，坚如金刚，毫微不动。纵使恒沙佛来，亦无一念喜心。纵见恒沙众生一时俱灭，亦不起一念悲心者。此是大丈夫，得空平等心。
若有坐者，凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证者，此是障菩提，未与菩提相应，何由可得解脱。解脱菩提若如是，舍利弗宴坐林问，不应被维摩诘诃。诃者云：不於三界现身意，是为宴坐也。但一切时中见无念，不见身相，名为正定。不见心相，名为正慧。”
〔二二〕常州司户元思直问曰：“何者是空，云何为不空？”
答曰：“真如体不可得，名之空。以能见不可得体、湛然常寂、而有恒沙之用故言不空。”
〔二三〕蒋山义法师问曰：“一切众生皆有真如佛性，及至中间，或有见者，或有不见者。云何有如是差别？”
答曰：“众生虽有真如之性，亦如大摩尼之宝，虽含光性，若无人磨治，终不明净。差别之相亦复如是。一切众生，不遇菩萨、善知识教令发心，终不能见。差别之相，亦复如是。”
〔二四〕义圆法师问曰：“虽有真如，且无有形相，使众生云何得入？”
答：“真如之性，即是本心。虽念无有，能念可念；虽说无有，能说可说。是名得入。”
〔二五〕庐山简法师问：“见觉虽然行，还同生灭。今修何法，得不生灭？”
答：“今言见者，本无生灭。今言生灭者，自是生灭人见也。若无生灭，即是不生灭。”
〔二六〕润州司马王幼琳问：“云何是无法可说，是名说法？”答曰：“般若波罗蜜体不可得，是无法可说。般若波罗蜜体自有智，照见不可得体，湛然常寂，而有恒沙之用，是名说法。”
〔二七〕牛头宠法师问：“忏悔罪得灭否？”答：“见无念者，业自不生。何计妄心，而别有更欲忏悔灭之。灭即是生。”问曰：“云何是生？”答曰：“生者即是生於灭也。”
〔二八〕罗浮山怀迪禅师问曰：“一切众生本来自性清净，何故更染生死法，而不能出离三界？”答曰：“为不觉自体本来空寂，即随妄念而结业，受生造恶之徒，盖不可说。今此修道之辈，於此亦迷，唯只种人天因缘，不在究竟解脱。又若不遇诸佛、菩萨、其正善知识者，何由免得轮回等苦？”问曰：“心心取寂灭，念念入法流者，岂非动念否？”答：“菩萨向菩提道，其心念念不住，犹如焰焰相续，自然不断，亦非灯造焰。何以故？谓诸菩萨趣向菩提，念念相绩，不断故。”
〔二九〕门人刘相倩於南阳郡见侍御史王维，在临湍驿中屈神会和上及同寺僧惠澄禅师，语经数日。于时王侍御问和上言：“若为修道解脱？”答曰：“众生本自心净。若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脱。”王侍御惊愕云：“大奇，曾闻大德皆未有作如此说。”乃为寇太守、张别驾、袁司马等曰：“此南阳郡有好大德，有佛法甚不可思议。”寇太守云：“此二大德见解不同。”王侍御问和上：“何故得不同？”答曰：“今言不同者，为澄禅师要先修定以后，定后发慧。即知不然。今正共侍御语时，即定慧俱等。涅经云：定多慧少，增长无明。慧多定少，增长邪见。若定慧等者，名为见佛性。故言不同。”王侍御问：“作没时是定慧等？”和上答：“言定者，体不可得。所言慧者，能见不可得体，湛然常寂，有恒沙巧用，即是定慧等学。”众起立厅前。澄禅师咨王侍御云：“惠澄与会庠梨则证不同。”
王待御笑谓和上言：“何故不同？”
答：“言不同者，为澄禅师先修定，得定已后发慧。会即不然。正共待御语时，即定慧俱等。是以不同。”
待御言：“庠梨只没道不同？”
答：“一纤毫不得容。”
又问：“何故不得容？”
答：“今实不可同。若许道同，即是容语。”
〔三○〕牛头山袁禅师问：“佛性遍一切处否？”
答曰：“佛性遍一切有情，不遍一切无情。”
问曰：“先辈大德皆言道：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。今禅师何故言道佛性独遍一切有情，不遍一切无情？”
答曰：“岂将青青翠竹，同於功德法身？岂将郁郁黄花，等般若之智？若青竹黄花同於法身般若者，如来於何经中，说与青竹黄花授菩提记？若是将青竹黄花，同於法身般若者，此即外道说也。何以故？涅经具有明文：无佛性者，所谓无情物是也。”
〔三一〕苏州长史唐法通问曰：“众生佛性与佛佛性同异？”
答：“亦同亦异。”
又问曰：“何故亦同亦异？”
答曰：“言其同者，犹如金。言其异者，犹如碗盏等器是也。”
问曰：“此似是没物？”
答：“不似个物。”
问曰：“既不似个物，何故唤作佛性？”
答：“若其似物，不唤作佛性。”
〔三二〕庐山简法师问：“明镜高台即能照万像，万像即悉现其中，此者若为？”
答：“明镜高台，能照万像，万像即悉现其中，古得相传共称为妙。今此门中，未许为妙。何以故？且如明镜，则能鉴万像，万像不现其中，此将为妙。何以故？如来以无分别智，能分别一切。岂有分别之心而能分别一切？”
〔三三〕扬州长史王怡问曰：“世间有佛否？”
答：“若有世间即有佛，若无世间即无佛。”
问曰：“定有佛，为复定无佛？”
答：“不可定有，亦即不可定无。”
问曰：“何故言不可定有，不可定无？”
答：“不可定有者，文殊般若经云：般若波罗蜜不可得，菩提涅亦不可得，佛亦不可得，故言不可定有。不可定无者。涅经云：有佛无佛，性相常住，以诸众生从善因缘方便，得见佛性故。言不可定无。”
〔三四〕齐寺主问曰：“云何是大乘？”
答曰：“小乘是。”
又问曰：“今问大乘，因何言小乘是？”
答：“因有小故，而始立大。若其无小，大从何生？今言大者，乃是小家之大。今言大乘者，空无所有，即不可言大小，犹如虚空。虚空无限量，不可言无限量。虚空无边，不可言无边。大乘亦尔。是故经云：虚空无中边，诸佛身亦然。今问大乘者，所以小乘是也。道理极分明，何须有怪。”
〔三五〕行律师问曰：“经云：受诸触如智证，此义云何？”
答曰：“受诸触者，言本性不动也。若其觉异，即是动。犹如镜中约人种种施为举动，为无心也。今受诸触，亦复如是。其智证者，本觉之智也。今言智证者，即以本觉之智能知故，称为智证。借牛角以为喻立义。正角之时，不可言如意；即如意之时，不可名为角。其角则虽含如意性，未灭角时不可称为如意，如意虽因角所成，成亦不可称为角。经云：灭觉道成。其义若斯。若见遍，则觉照亦不立。今存觉照者，约见解遍而论。若约清净体中，何所觉？亦何所照？人以世物为有，我即以世物为无。人以虚空为无，我以虚空为有。何以故？世物缘合即有，缘散即无。遇火则焚，遇水即溺。不久破坏，是以言无。虚空，火不能焚，水不能溺，不可破坏，不可散故，是以称为常，故得为之有也。”
〔三六〕相州别驾马择问：“择比在朝廷，问天下内供奉僧及道士，决弟子疑不了，未审禅师决得择疑否？
答：“比者以来，所决诸人疑，亦不落莫。未审马别驾疑是物？”
马别驾言：“今欲说，恐畏禅师不能了择疑答：“但说出，即知得与不得。元来不说，若为得知？”
时有别驾苏成、长史裴温、司马元光绍三人言：“与他禅师说出。”
马别驾遂问：“天下应帝廷僧，唯说因缘，即不言自然。天下应帝廷道士，唯说自然，即不言因缘。”
答曰：“僧唯独立因缘，不言自然者，是僧之愚过。道士唯独立自然，不言因缘者，道士愚过。”
马别驾言：“僧家因缘可知，何者即是僧家自然？若是道家自然可知，何者即是道家因缘？”
和上答：“僧家自然者，众生本性也，又经文所说：众生有自然智、无师智，此是自然义。道士家因缘者，道得称自然者。道生一，一生二，二生三，三生万物。从道以下，并属因缘。若其无道，一从何生？今言一者，因道而立。若其无道，万物不生，今言万物者，为有道故，始有万物。若其无道，亦无万物。今言万物者，并属因缘。”
〔三七〕弟子比丘无行问：“无行见襄阳俊法师等，在和上堂，共论色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，及龙女刹那发心，便成正觉如是等义。无行於此有疑。”
和上言：“汝见诸法师作何问答？”
答曰：“见品法师问俊法师等：何者是色不异空，空不异色？俊法师答：借法师身相，可明此义。何者是法师？若言眼，不是法师；口亦不是法师，乃至耳鼻等一一检责，皆不是法师。但有假名。求法师不可得，即空。假缘有故即色。无行今所疑者。见俊法师作如此解。愿和上示其要旨。”
和上言：“如法师所论，自作一家道理。若寻经意，即未相应。俊法师所说，乃析物以明空，即不知心境高於须弥。汝今谛听，为汝略说。是心起故即色，色不可得故即空。又云：法性妙有故即色，色妙无故即空。所以经云：色不异空，空不异色。又云：见即色，见无可见即空。是以经云：色是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”
又问曰：“众生烦恼，无量无边，诸佛如来、菩萨摩诃萨，历劫修行，犹不能得。云何龙女刹那发心，便成正觉？”
和上言：“发心有顿渐，迷悟有迟疾。若迷即累劫，悟即须臾，此义难知。为汝先以作事喻，后明斯义，或可因此而得悟解。譬如一纟戾之丝。其数无量，若合为一绳，置於木上，利剑一斩，一时俱断。丝数虽多，不胜一剑。发菩提心，亦复如是。若遇真正善知识，以巧方便，直示真如，用金刚慧断诸位地烦恼，豁然晓悟，自见法性本来空寂，慧利明了，通达无碍。证此之时，万缘俱绝。恒沙妄念，一时顿尽。无边功德、应时等备。金刚慧发，何得不成！”
又问：“见俊法师说，龙女是权，不得为实。若是实者，刹那发心，岂能断得诸位地烦恼？见俊法师作如是说，无行有疑。愿和上再示。”
和上言：“前引丝喻以明，即合尽见。何乃更疑？花严经云：十信初，发金刚慧，便成正觉。菩提之法，有何次第？若言龙女是权者，法华经云圆顿不思议教，有何威力？”
〔三八〕弟子无行问：“见俊法师云：法华经说如来五眼义，言从假入空，名为慧眼。从空入假，名为法眼。非空非假，名为佛眼。都城道俗，叹不可思义。无行於此有疑，未审所说定否。”
和上言：“汝有何疑，今试说看。”
“无行疑者，所谓经云：如来天眼常在三昧，悉见诸佛国土，无有二相。云何慧眼要从假入空？云何法眼乃从空入假？若如此者，皆是相因。若不因假，即不能入空，若不因空，即不能入假。当知入空即不假，入假即不空。假空二途，法慧殊隔。佛圆真眼，不应有异。如此见疑，伏垂决示。”
和上言：“人有利钝故，即有顿渐。法师所说，盖为迷人。若论如来五眼，实不即如是。如来示同凡夫，则说有肉眼。虽然如是，见与凡夫不同。”
复白：“和上愿垂决示。”
和上言：“见色清净，名为肉眼。见清净体，名为天眼。见清净体，於诸三昧及八万四千诸波罗蜜门，皆於见上一时起用，名为慧眼。见清净体，无见无无见，名为法眼。见非寂非照，名为佛眼。”
〔三九〕给事中房绾问“烦恼即菩提义”。
答曰：“今借虚空为喻：如虚空本来无动静，不以明来即明，暗来即暗。此暗空不异明空，明空不异暗空。明暗自有去来，虚空元无动静。烦恼即菩提，其义亦然。迷悟虽即有殊，菩提心元来不动。”
又问：“有何烦恼更用悟？”
答：“经云佛为中下根人说迷悟法。上根之人，不即如此。经云菩提无去来今，故无有得者。望此义者，即与给事见不别。如此见者，非中下之人所测也。”
〔四○〕峻仪县尉李冤问“自然”义。问曰：“最初佛从因得道否？若言不从因得道，约何教得以成佛？”
答曰：“过去佛不从因得道。”
又问：“此义云何？”
答曰：“众生本有无师智、自然智。众生承自然智得成於佛。佛将此法展转教化众生。得成等正觉。”
又问：“以前众生说有自然智，得成於佛。因何如今众生具有佛性，何谓无自然智，不得成佛？”
答：“众生虽有自然佛性，为迷故不觉。被烦恼所覆，流浪生死，不得成佛。”
问曰：“众生本来自性清净，其烦恼从何而生？”
答曰：“烦恼与佛性，一时而有，若遇真正善知识指示，即能了性悟道。若不遇真正善知识，即造诸恶业，不能出离生死，故不得成佛。譬如金之与矿，相依俱时，而不逢金师，只名金矿，不得金用。若逢金师烹炼，即得金用。如烦恼依性而住，如若了本性，烦恼自无。”
和上却问曰：“如世间问礼，本有今有？”
李少府答曰：“因人制，故今有礼。”
和上又问言：“若因人制，即今有者，豺祭兽，獭祭鱼等，天然自解，岂由人制？若达此理，具明先有。如众生佛性，亦复如是。此即本来自有，不从他得。”
〔四一〕内乡县令张万顷问：“真如者似何物？”
答曰：“比者诸大德道俗皆言：不迁变名为真。神会今则不然。今言真者无可迁变，故名为真。所言如者，比来诸大德道俗皆言：两物相似曰如。会今即不然，无物相似曰如。”
又问：“佛性是有是无？”
答曰：“佛性非边义，何故问有无。”
又问：“何者是非边义？”
答曰：“不有不无，是非边义。”
又问：“何者是不有？云何是不无？”
答曰：“不有者不言於所有。不无者不言於所无。二俱不可得，是故非边义。”
〔四二〕门人蔡镐，见武皎问忠禅师中道义。问：“有无双遣，中道亦亡。”如是问经五六十度。忠禅师答云：“是空。”又问：“空更有是勿在？”答曰：“想非想，更有俱生识。”是以忠禅师作如是答。武皎将此问问和上。
和上言：“武八郎从三月至十月唯问此一义。会今说此义，与忠禅师有别。”
武皎曰：“云何得差别？”
答曰：“有无双遣中道亦亡者，即是无念。无念即是一念。一念即是一切智。一切智即是甚深般若波罗蜜。般若波罗蜜即是如来禅。是故经云：佛言：善男子，汝以何等观如来乎？维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来，后际不去，今既无住，以无住故，即如来禅。如来禅者，即是第一义空。第一义空，为如此也。菩萨摩诃萨，如是思惟观察，上上升进自觉圣智。”
〔四三〕洛阳县令徐锷问曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。未审佛先，未审法先？若佛先，即禀何教而成道？若是法先者，法即是何人说？”
答曰：“若论文字，佛先法后。若论寂灭法中，法即先佛后。又明经义，经云诸佛之师，所谓法也。以法常故，诸佛亦常。佛禀何教而成道者，经所说：众生有无师智，有自然智。众生承自然智，任运修习，谓寂灭法，得成於佛。佛即遂将此法，转教化众生。众生承佛教修习，得成正觉。”
〔四四〕南阳太守王弼问：“楞伽经云生住异灭义。”答曰：“此义有二种。”问曰：“若为是二种？”答曰：“人受胎之时名之为生。长至三十，名之为住。发白而皱，名之曰异。无常到来，名之为灭。又如谷子初含其牙，即是生义。即生已即住，是为住义。生既即异於未生时，是为异义。即生已含灭，是为灭义。菩萨摩诃萨，发般若波罗蜜心，即具此四相义。”
又问：“禅师为是说通，为是宗通？”答：“今所说者，说亦通，宗亦通。”又问：“若为是说通，若为是宗通？”答：“口说菩提，心无住处。口说涅，心有生灭。口说解脱，心有系缚。即是说通，宗不通。”又问曰：“若为宗通？”答曰：“但了本自性空寂，更不复起观。即是宗通。”
又问曰：“正说之时，岂不是生灭否？”答：“经云：善能分别法诸相，於第一义而不动。”
〔四五〕扬州长史王怡问曰：“佛性既在众生心中，若死去入地狱之时，其佛性为复入不入？”
答曰：“身是妄身，造地狱业，亦是妄造。”
问曰：“既是妄造，其入者何人？”
答曰：“入者是妄人。”
问：“既是妄入，性在何处？”
答曰：“性不离妄。”
问：“即应同入否？”
答：“虽同入而无受。”
问：“既不离妄，何故得有入无受？”
答曰：“臂如梦中被打，为睡身不觉知。其佛性虽同入，而无所受。故知造罪是妄，地狱亦妄，二具是妄受妄。妄自迷真，性元无受。”
〔四六〕志德法师问：“生住异灭义若为？”
答：“生住异灭者，正言一。以有一故即有四。无始无明依如来藏。故一念微细生时，遍一切处。六道众生所造，不觉不知，无所不遍。亦不觉不知从何所来，去至何所。即此众生体有六道。何故如此？众生亦念遍知六道苦乐。以曾受故知。假识即有生住去来。真识如如，都无去来生灭。犹如人眼睡时，无明心遍一切处，觉时有其粗细，故遍不遍。如谷子初含其牙，即有生义。既生已，即住其生。住已，即异未生时。即生中已含灭义。此即生住异灭义。”
〔四七〕远法师问：“何者不尽有为，何者不住无为？”
答曰：“不尽有为者，从初发心，至菩提树成等正觉，直至双林入般涅般，於中一切善悉皆不舍，即不尽有为。不住无为者，修学空，不以空为证；修学无作，不以无作为证，即是不住无为，坐念不起为坐，见本性为禅。”
〔四八〕远法师曰：“禅师修何法，行何行？”
和上答言：“修般若波罗蜜法，行般若波罗蜜行。”
远法师问曰：“何故不修余法，不行余行？”
和上答曰：“修行般若波罗蜜者能摄一切法。行般若波罗蜜行，即是一切行之根本。是故金刚般若波罗蜜，最尊最胜最第一，无生无灭无去来，一切诸佛从中出。”
胜天王般若经云：云何菩萨摩诃萨，学般若波罗蜜，通达甚深法界？佛告胜天王言：‘大王，即是如实。’‘世尊，云何如实？’‘大王，即不变异。’‘世尊，云何不变异？’‘大王，所谓如如。’‘世尊，云何如如？’‘大王，此可智知，非言能说。何以故，过诸文字。无此无彼，离相无相，远离思量，过觉观境。是为了达甚深法界。’发心毕竟二不别，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心菩萨。
〔金刚三昧经云：解脱菩萨言：世尊，无生之心，有何取舍，住何法相？佛言：无生之心，不取不舍，住於不法。
又云：心王菩萨言：尊者无生般若，於一切处无住，於一切处无离。心无住处，无处住心。无住无心，心无生住，心即无生。尊者，心无生行，不可思议。
又云：心王菩萨言：如无生行，性相空寂，无见无闻，无得无失，无言无说，无知无相，无取无舍。云何取证？若取证者即是诤论。无诤无论，乃无生行。
又云：千思万虑，不益道理。从为动乱，失本心王。若无思虑，则无生灭。如实不起，诸识安寂，流注不生，得法眼净，是谓大乘。”
〔四九〕远法师问曰：“禅师口称达摩宗旨，未审禅门有相传付嘱，以为是说？”
答曰：“从上以来，具有相传付嘱。”
又问曰：“复经今几代？”
答曰：“经今六代。请为说六代大德是谁，并叙传授所由。”
〔五○〕第一代后魏嵩山少林寺，有婆罗门僧，字菩提达摩，是南天竺国王之第三子。少小出家，悟最上乘，於诸三昧，证如来禅。附船泛海，远涉潮来至汉地，便遇慧可。慧可即随达摩至嵩山少林寺，奉待左右，於达摩堂前立。其夜雪下，至慧可腰，慧可立不移处。大师见之，言曰：“汝为何事在雪中立？”
慧可白大师曰：“和上西方远来至此，意欲说法济度於人。慧可不惮损躯，志求胜法。伏愿和上，大慈大悲，开佛知见，救众生之苦，拔众生之难，即是所望也。”
达摩大师言曰：“我见求法之人，咸不如此。”
慧可自取刀，自断左膊，置达摩前。达摩可慧可为求胜法，弃命损躯，喻若雪山舍身以求半偈。便言：“汝可。”在前先字神光，因此立名，遂称慧可。达摩大师，乃依金刚般若经，说如来知见，授与慧可。授语以为法契；便传袈裟，以为法信，如佛授娑竭龙王女记。大师云：“金刚经一卷，直了成佛，汝等后人，依般若观门修学，不为一法，便是涅，不动身心，成无上道。”
达摩大师接引道俗经于六年，时有难起，六度被药，五席食讫，皆掘地レ出。语慧可曰：“我与汉地缘尽，汝后亦不免此难，至第六代后，传法者命如悬丝。汝等好住。”言毕遂迁化，葬在嵩山。
于时有聘国使宋云於葱岭上，逢一胡僧，一脚著履，一脚跣足，语使宋云曰：“汝汉家天子，今日无常。”
宋云闻之，深大惊愕，于时具记日月。宋云遂问达摩大师：“在汉地行化，有信受者不？”
达摩大云：“我后四十年外，有汉地人，当弘我法。”
宋云归至朝廷见帝，帝早已崩。遂取所逢胡僧记日月验之，更无差别。宋云乃向朝廷诸百官说。于时朝廷亦有达摩门徒数十人，相谓曰：“岂不是我和上不？”遂相共发墓开棺，不见法身，唯见棺中一只履在。举国始知是圣人。其履今见在少林寺供养。梁武帝造碑文，见在少林寺。
〔五一〕第二代北齐可禅师，承达摩大师后。俗姓周，武牢人也。时年四十，奉事达摩。经于九年，闻说金刚般若波罗经，言下证“如来实无有法即佛，菩提离一切法，是名诸佛”。得授记已，值周武帝灭佛法。遂隐居舒州岘山。达摩灭后，经四十年外，重开法门，接引群品，于时璨禅师奉事，首末经六年。师依金刚经说如来知见，言下便悟：“受持读诵此经，即为如来知见”。密授默语，以为法契；便传袈裟，以为法信，即如文殊师利授善财记。可大师谓璨曰：“吾归邺都还债。”
遂从岘山到邺都说法，或於市肆街巷，不恒其所。道俗归仰，不可胜数。经一十年，时有灾难，竞起扇乱，递相诽谤，为妖邪坏乱佛法。遂经成安县令翟仲亻品，其人不委所由，乃打煞慧可。死经一宿重活，又被毒药而终。扬楞伽邺都故事，第十卷具说。
〔五二〕第三代隋朝璨禅师，承可大师后。不得姓名，亦不知何许人也。得师授记，避难故，伴狂市肆，托疾山林，乃隐居舒州司空山。于时信师年二三，奉事经九年。师依金刚，说如来知见。言下便证“实无有众生得灭度者。”授默语以为法契；便传袈裟，以为法信，如明月宝珠出於大海。璨大师与宝月禅师及定公同往罗浮山。于时信禅师亦欲随璨大师。璨大师言曰：“汝不须去，后当大有弘益。”
璨大师至罗浮山，三年却归至岘山，所经住处，唱言：“汝等诸人，施我斋粮。”道俗咸尽归依，无不施者。安置斋，人食讫，於斋场中有一大树，其时於树下立，合掌而终。葬在山谷寺后。寺内有碑铭形像，今见供养。
〔五三〕第四代唐朝信禅师，承璨大师后，俗姓司马，河内人也，得嘱已，遂往吉州，遇狂贼围城，经百余日，井泉皆枯。信禅师从外入城，劝诱道俗，念摩诃般若波罗蜜。其时遂得狂寇退散，井泉泛溢，其城获全。便逢度人，吉州得度。乃来至庐山峰顶上，望见蕲州黄梅破头山上有紫云，遂居此山，便改为双峰山。
于时忍禅师，年七岁奉事，经余三十年。依金刚经说如来知见。言下便证最上乘法，悟寂灭。忍默受语，以为法契；便传袈裟，以为法信，如雪山童子得全如意珠。信大师重开法门，接引群品，四方龙象，尽美归依。经余三十年，至永微二年八月，忽命弟子元一，遣於山侧造龛一所，至闰九月四日，问龛成未，报已成讫。遂至龛所，看见成就，归至房，奄然迁化。大师春秋七十有二，是日大地震动，日月无光，林木萎悴。葬经半年，龛无故自开，至今不闭。杜正伦造碑文，其碑见在山中。
〔五四〕第五代唐朝忍禅师，承信大师后，俗姓周，黄梅人也，得师授记已，遂居冯墓山。在双峰山东，时人号“东山法门”是也。
于是能禅师。奉事经八个月。师依金刚经，说如来知见，言下便证“若此心有住，则为非住。”密授默语，以为法契；便传袈裟，以为法信，犹如释伽牟尼授弥勒记。
忍大师开法经三十年，接引道俗，四方归仰，奔凑如云，至上元年，大师春秋七十有四。其年二月十一日，奄然坐化。是日，山崩地动，云雾蔽於日月。闾丘均造碑文，其碑见在黄梅。
〔五五〕第六代唐朝能禅师，承忍大师后。俗姓卢，先祖范阳人也。因父官岭外，便居新州。年廿二，东山礼拜忍大师。忍大师谓曰：“汝是何处人也，何故礼拜我？拟欲求何物？”
能禅师答曰：“弟子从岭南新山，故来顶礼，唯求作佛，更不求馀物。”
忍大师谓曰：“汝是岭南犭葛獠，若为堪作佛？”
能禅大师言：“犭葛獠佛性，与和上佛性，有何差别？”
忍大师深奇其言，更欲共语，为诸人在左右，遂发遣，令随众作务。遂即为众踏碓。经八个月，忍大师於众中寻觅，至碓上见共语，见知真了见性，遂至夜间，密唤来房内，三日三夜共语，了知证如来知见，更无疑滞，既付嘱已，便谓曰：“汝缘在岭南，即须急去，众人知见，必是害汝。”
能禅师曰：“和上，若为得去？”
忍大师谓曰：“我自送汝。”
其夜遂至九江驿，当时得船渡江。大师看过江，当夜却归至本山，众人并不知觉。去后经三日，忍大师言曰：“徒众将散，此间山中无佛法。佛法流过岭南讫。”
众人见大师此言，咸共惊愕不已，两两相顾无色。乃相谓曰：“岭南有谁？”递相借问。众中有潞州法如云言：“此少慧能在此。”各遂寻趁。
众有一四品将军舍官入道，俗姓陈，字慧明，久久在师下，不能契悟。即大师此言，当即晓夜倍程奔趁，至大庾岭上相见。能禅师怕急，恐畏身命不存，所将袈裟过与慧明。慧明禅师谓曰：“我本来不为袈裟来。大师发遣之日，有命言教，愿为我解说。”能禅师具说正法。明禅师闻说心法已，合掌顶礼，遂遣急过岭。以后大有人来相趁。
能禅师过岭至韶州居漕溪，来住四十年，依金刚经重开如来知见。四方道俗，云奔雨至。犹如月轮，处於虚空，顿照一切色像；亦如秋十五夜月，一切众生，莫不瞻睹。至景云二年，忽命弟子玄楷、智本，遣於新州龙山故宅，建塔一所。至先天元年九月，从漕溪归至新州。至先天二年八月三日，忽告门徒曰：“吾当大行矣。”
弟子僧法海问曰：“和上，以后有相承者否？有此衣，何故不传？”
和上谓曰：“汝今莫问，以后难起极盛，我缘此袈裟，几失身命。汝欲得知时，我灭度后四十年外，竖立宗者即是。”其夜奄然坐化。大师春秋七十有六。是日山崩地动，日月无光，风云失色，林木变白。别有异香氲氲，经停数日。漕溪沟涧断流，泉池枯竭，经馀三日。
其年於新州国恩寺，迎和上神座，十一月，葬於漕溪。是日，百鸟悲鸣，虫兽哮吼。其龙龛前，有白光出现，直上冲天，三日始前头散。殿中丞韦据造碑文，至开元七年，被人磨改，别造文报镌，略叙六代师资相授及传袈裟所由，其碑今见在漕溪。
门徒问曰：“未审法在衣上，即以将衣以为传法？”
大师谓曰：“法虽不在衣上，以表代代相承，以传衣为信。今佛法者，得有禀承。学道者，得知宗旨，不错不谬故。况释迦如来金兰袈裟，见在鸡足山。迦叶今见持著此袈裟，专待弥勒出世，分付此衣，是以表释迦如来传衣为信。我六代祖师，亦复如是，我今能了如来性，如来今在我身中。我与如来无差别，如来即是我真如。”
〔五六〕大乘顿教颂（并序）
叙曰：入法界者了乎心，达本源者见乎性。性净则法身自现，心如则道体斯存。天地不能变其常，幽明不能易其理。粤有无明郎主，贪爱魔王，假虚空以成因，蕴尘劳而成业。是以能仁利物，妙力无边，演八万四千之教端，阐三十七道之法要，故有抠迷悟顿渐细指归。悟之乃烦恼即菩提，迷之则北辕而适楚。其渐也，积僧只之劫数，犹处轮回；其顿也，如屈身之臂顷，旋登妙觉。同此高霍，远则远焉，谁其弘之。
则我荷泽和上，天生而智者，德与道合，愿将并年，在幼稚科，游方访道，所遇诸山大德，问以涅本寂之义，皆久而不对，心甚异之。诣岭南，复遇漕溪尊者，作礼未讫，已悟师言，无住之本，自慈而德。尊者以为：寄金惟少，偿珠在勋。付心契於一人，传法灯於六祖。于以慈悲心广，汲引情深。昔年九岁，已发弘愿：我若悟解，誓当显说。今来传授，遂过先心。明示醉人之珠，顿开贫女之藏。堕疑网者，断之以慧剑；溺迷津者，济以之智舟。广本深源，咸令悟入。明四行以示教，弘五忍以利喜。不乾於祖者，斯之谓欤？
然则心有生灭，法无去来。无念则境虑不生，无作则攀缘自息。或始觉以灭妄，或本觉以证真。其解脱在於一瞬，离循环於三界。虽长者子之奉盖，龙王女之献珠，比之於此，复速於彼。所谓不动意念而超彼岸，不舍死生而证泥洹，系顿悟之致何远之有？释门之妙，咸在兹乎！於是省阁裾，里耆耋，得无所得，闻所未闻。疑达摩之再生，谓优昙之一现。颂声腾於远迩，法喜妙於康庄。医王大宝，自然而至。
弟子昧道懵学，幸承奥义。昔登迂路，行咫尺而千里，今蒙直指，览荒里於寸眸。翰墨不足以书怀，躯命宁堪以酬德。辄申短颂发明，要亦犹培娄助蓬瀛之峻，畎浍增渤之深。吾侪学者，庶斯达矣。
杳冥道精，清净法性。
了达虚妄，坚修戒定。
奉戒伊何？识其本性。
修定伊何？无念自净。
克勤慧用，方除法病。
虚鉴不疲，雾埃莫映。
朗如秋月，皎若明镜。
不染六尘，便登八正。
大道好夷，而人好径。
喜遇其宗，倍增欣庆。
稽首归诚，虔心展敬。
顿悟妙门，於斯为盛。
唐贞元八年岁在未，沙门宝珍共判官赵秀琳，於北庭奉张大夫处分，令勘讫。其年冬十月廿十二日记。
唐癸巳年十月廿三日比丘记
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