卷二十
○孤鴻影
周如璧撰。如璧號芥庵。温都監女本無名。劇中云名超超。乃作者撰出。翟秀才、林行婆俱見蘇軾詩集。第三折白云。前日京報人說。都下喧傳報道先生春睡美之句。遂有儋州之命。亦屬實事。借以點染生色也。
按坡仙外集云。坡公之謫惠州也。惠有温都監女。頗有色。年十六不肯嫁人。聞坡公至甚喜。謂人曰。此吾壻也。每夜聞坡諷詠。則徘回窗外。坡覺而推窗。則其女踰牆而去。坡從而物色之。温具言其然。坡曰。吾當呼王郞與子爲婣。未幾。坡過海。此議不諧。及坡回惠日。其女已死。葬沙灘之側矣。坡悵然。賦孤鴻調寄卜算子云。缺月掛疏桐。漏斷人初靜。時見幽人獨往來。縹緲孤鴻影。驚起卻回頭。有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲。寂寞沙洲冷。借鴻爲喩。非眞言鴻也。揀盡寒枝不肯棲。謂少擇偶不嫁。寂寞沙洲冷。指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作。或云黃州作。屬意王氏女。非也。
○衞花符
無錫褚廷棻作。記崔玄微立幡衞花事。
鄭還古傳。天寳中。處士崔玄微。洛苑東有宅。春季夜■。風月淸朗。不睡獨處。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。欲與一兩女作暫借此歇。可乎。崔許之。須臾。更有十餘人。靑衣引入。有綠裳者前曰。某姓楊。指一人曰李氏。又一人曰陶氏。又指一緋衣小女曰姓石。名醋醋。崔相見畢。乃命坐於月下。問出行之由。對曰。欲到封十八姨處。坐未定。門外報封家姨來。衆皆驚喜。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。崔又出。見氏言詞冷冷。有林下風氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿座芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人即奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起。至門外別。明夕又來。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去封嫗舍。只求處士。不知可乎。因言于崔曰。諸女皆住苑中。每歲多被惡風所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應難取力。處士倘不阻見庇。亦有微報耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。于苑東立之。則■難矣。今歲已過。但請此月內二十有一日。平旦微有東風。則立之。庶■於患也。崔許之。乃齊聲拜謝而去。崔依其言。至此日立幡。是日東風刮地。自洛南折柳飛沙。而苑中繁花不動。崔乃悟諸女曰姓楊姓陶。及衣服顏色之異。皆衆花之精也。緋衣名醋醋。即石榴也。封十八姨。即風神也。後數夜。楊氏輩復來謝。各裹桃李花數斗。勸崔服之。可延年卻老。願長住于此。衞護某等。亦可致長生。至元和初。處士猶在。可稱年三十許人云。【按此載博異志。類書亦多引之。後人立花幡護風。皆原本於此。崔玄微。微或作徽。】
○續西廂
近時人查繼佐撰。王實甫西廂。有關漢卿續四齣。此蓋彷彿其意爲之。尾聲云。靠得會作賦的楊巨源。笑煞那續西廂的關漢卿淺。其意似薄漢卿。欲駕而上之。時論未之許也。
齣中云。張生中後。有旨命張題詩。題是明月三五夜。張即將鶯鶯所贈詩寫入。朝廷詰問。張具奏其事。且乞河中府尹。以便成婚。此作者撮撰新異處。其餘與漢卿關目多同。
其云會作賦的楊巨源者。會眞記云。所善楊巨源。好屬詞。因爲賦崔娘詩一絕云。淸潤潘郞玉不如。中庭蕙草雪消初。風流才子多春思。腸斷蕭娘一紙書。故引及之也。
○非非想
海寧人查繼佐撰。繼佐、字伊璜。崇禎癸酉舉人。才名甚著。以孝廉終。所著有非非想、及三報恩。流傳於世。非非想劇。以佘重余千里姓名面貌相似作關紐。中間情節及所點綴。皆極怪誕。爲人意想所不到者。故不第曰非想。而曰非非想。惟所載張幼于事雖未確。而實有其人。且生平怪誕事最多。門人甚衆。不爲無因。幼于名獻翼。又名敉。長洲人。萬曆中太學生。刻意爲歌詩。名聲籍甚。家居石湖。狎聲妓。以通隱自擬。晚年與王穉登□爭名。不能勝。頽然自放。與所厚善者張生孝資。相與點檢書傳。釆取古人越禮任誕之事。排日分類。倣而行之。或紫衣挾妓。或徒跣行乞。遨遊于通邑大都。兩人自爲儔侶。劇中狂怪之態。頗得其實。
○讀離騷·雜劇
長洲尤侗作。侗作西堂樂府六種。鈞天樂、讀離騷、弔琵琶、桃花源、黑白衞、淸平調。惟鈞天樂用南曲。餘皆北曲。此演屈原事。據原本傳。附以巫山神女等事。其命名則取中山王熙語。熙謂盧元明曰。盧郞有如此風神。惟須讀離騷飮美酒。自爲佳器。侗自序云。予所作讀離騷。順治間曾進御覽。命敎坊內人裝演供奉。此自先帝表忠至意。非洞簫玉笛之比也。西陵丁澎題曰。離騷者。三百篇之變耳。左徒旣放江潭。行吟澤畔。故發爲辭章。以舒其憤懣。要不失風人忠厚之旨。猶夫三百篇之意也。後人之擬者。蘭臺而下。惟長沙一賦。足稱千古知己。然未聞塡詞及之也。塡詞之作。始于隋。至宋而盛。迨關、王輩出。則又變爲雜劇。自風變爲雅。雅變爲頌。頌變爲賦爲詩。爲塡詞。爲雜劇。而要其所歸。莫不以楚詞爲宗。尤子一旦譜爲新聲。以補詩歌所未備。其猶有溯源復古之思乎。
史記屈原傳。屈原者。名平。楚之同姓也。爲楚懷王左徒。【註云。蓋今時左右拾遺之類。】博聞强志。明於治亂。嫻于辭令。入則與王圖議國事。以出號令。出則接遇賓客。應對諸侯。王甚任之。上官大夫與之同列。爭寵而心害其能。懷王使屈原造爲憲令。屈平屬草藁未定。上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰。王使屈平爲令。衆莫不知。每一令出。平伐其功曰。非我莫能爲也。王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思。而作離騷。離騷者。猶離憂也。國風好色而不氵㸒。小雅怨誹而不亂。若離騷者。可謂兼之矣。屈平旣絀。其後秦欲伐齊。齊與楚從親。惠王令張儀佯去秦事楚。願納商於之地六百里。楚懷王貪而信張儀。遂絕齊使。使如秦受地。張儀詐之曰。儀與王約六里。懷王怒。大興師伐秦。秦兵大破楚師。取漢中地。懷王悉發國中兵。深入擊秦。魏襲楚至郢。楚兵懼。自秦歸。齊怒不救楚。楚大困。明年。秦割漢中地以與楚和。楚王曰。不願得地。願得張儀而甘心焉。張儀如楚。王聽鄭袖復釋儀。屈平使齊反。諫懷王曰。何不殺張儀。懷王悔。追張儀不及。【此段劇中不載。】秦昭王與楚婚。欲與懷王會。懷王欲行。屈平曰。秦虎狼之國。不如無行。懷王稚子子蘭勸王行。入武關。秦伏兵絕其後。因留懷王以求割地。竟死於秦。【此段劇中亦不載。】頃襄王立。以弟子蘭爲令尹。屈平放流。繫心懷王。冀君之一悟。俗之一改也。其存君興國而欲反覆之。一篇之中。三致意焉。子蘭大怒。使上官大夫短屈原於王。怒而遷之。至於江濱。披髮行吟澤畔。漁父見而問之曰。子非三閭大夫歟。何故而至此。屈原曰。舉世混濁而我獨淸。衆人皆醉而我獨醒。是以見放。漁父曰。夫聖人者。不凝滯於物。而能與世推移。舉世渾濁。何不隨其流而揚其波。衆人皆醉。何不餔其糟而啜其醨。何故懷瑾握瑜而令自放爲。屈原曰。吾聞之。新沐者必彈冠。新浴者必振衣。又誰能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴常流而葬於魚腹之中耳。【劇據漁父一段作一折。】乃作懷沙之賦。懷石自投於汨羅。後有宋玉、唐勒、景差之徒。皆好辭。而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令。終莫敢□諫。
習鑿齒襄陽耆舊傳曰。宋玉者。楚之鄢人也。故宜城有宋玉塚。始事屈原。原旣放逐。求事楚。友景差。景差懼其勝己言之於王。王以爲小臣。玉讓其友。友謝之。復言于王。玉識音而善文。襄王好樂愛賦。旣美其才。而憎之似屈原也。曰。子盍從俗。使楚人貴子之德乎。對曰。昔楚有善歌者。始而曰下里巴人。國中屬而和之者數百人。旣而曰陽春白雪。朝日魚離。國中屬而和之者。不至十人。含商吐角。絕倫赴曲。國中屬而和之者。不至三人矣。其曲彌高。其和彌寡。
宋玉高唐賦。楚襄王與玉游于雲夢。望高唐之觀。其上獨有雲氣。崒兮■上。忽兮改容。須臾之間。變化無窮。王問玉曰。此何氣也。玉曰。所謂朝雲者也。昔先王游高唐。晝寢。夢一婦人。自稱是巫山之女。王因幸之。去而辭曰。妾在巫山之陽。高丘之岨。旦爲朝雲。暮爲行雨。朝朝暮暮。陽臺之下。
按劇中大略。以楚詞中天問、■居二篇。爲第一折。謂男巫女覡。求屈原爲送迎神曲。則亦本辭中雲中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命諸作。爲第二折。至第三折。謂洞庭君憐屈原之忠。命白龍化漁父勸之。不從。而迎入水府爲水仙。則漁父一篇。加以點染。第四折。接入宋玉作賦。感巫山神女入夢。連臥三日。楚王異之。醒而吿王。言神女云。其師屈平。見爲洞庭水仙。五月五日。乃其忌辰。欲招其魂魄。歸葬高丘。乃請王遣巫陽陳設祭奠。幷令土人駕舟江中。競渡救援。此則借玉有招魂之詞。又有高唐賦。幻出空中樓閣。以爲結束也。天問、九歌、招魂。俱見楚詞中。不詳載。競渡見荆楚歲時記。五月五日。俗爲屈原投汨羅日。故並命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以爲水軍。一自以爲水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日。時迎伍君。逆濤而上。爲水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關屈平也。至巫山神女。因宋玉一賦。後人訛傳。汚毁神祇。最爲可笑。皆執王因幸之一語耳。此則幷謂神女感玉賦。與玉夢中爲夫婦。尤爲荒誕。
按巫山志云。巫峽、即琵琶峽也。上有陽雲臺。高一百二十丈。南枕長江。宋玉賦云。游陽雲之臺。望高唐之觀。本以寓諷。後世不察。以兒女事褻之。今廟中石刻。引墉城記。瑤姬。西王母第二十三女。稱雲華夫人。助禹驅神鬼。斬石疏波有功。今封妙用眞人。廟額曰凝眞觀。眞人。即此所謂巫山神女也。祠正對巫山。峯巒上入霄漢。山脚□插江中。祝史云。每八月十五夜月明時。有絲竹之音。往來峯頂上。猿皆羣鳴。達旦方漸止。
集仙錄亦云。雲華夫人名瑤姬。王母第二十三女。西華少陰之氣也。嘗游東海。還過江上。有巫山焉。峯巖挺拔。林壑幽麗。巨石如壇。留連久之。時大禹理水駐山下。大風卒至。崖振谷隕。不可制。因與夫人相値。拜而求助。即勅侍女。授禹勅召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等。助禹鑿石疏波。決塞道阨以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之巔。顧盼之間。化而爲石。其後楚大夫宋玉。以其事言於襄王。王作陽臺之宮以祀之。隔岸有神女之石。即所化也。神女壇側有竹。垂垂若■。有槁葉飛物着壇上者。竹則因風掃之。終瑩潔不爲所汚。
又雲溪友議云。太尉李德裕鎭渚宮。嘗謂賓侶曰。余偶欲賦巫山神女一詩。下句自從一夢高唐後。可是無人勝楚王。晝夜宵征。巫山似欲降者。何也。段記室成式曰。屈平流放湘沅。椒蘭久而不芳。卒葬江魚之腹。爲曠代之悲。宋玉招平之魂。明君之失。恐禍及身。遂假高唐之夢。以感襄王。非眞夢也。我公作神女之詩。思神女之會。惟慮成夢。亦恐非眞。李公大慚。
李商隱詩。荆王枕上原無夢。莫枉陽臺一片雲。與此同一意。
又三峽記、及八朝窮怪錄諸書。雖其說不一。然仍存其正者。
○弔琵琶·雜劇
尤侗撰。本漢宮秋劇。前三折與漢宮秋關目略同。但元曲全用駕唱。此用明妃自抒悲怨爲小異。第四折引入蔡琰。自傷與昭君同。酹酒靑冢。故謂之弔琵琶。昭君事蹟。詳和戎記及漢宮秋。
蔡琰本傳。琰、字文姬。邕之女。能誦書四百餘卷。初適衞仲道。爲番騎所獲。二十年生二子。曹操贖回。以嫁董祀。又云。琰六歲。父邕夜彈琴。絃絕。琰聞曰。第一絃也。復故斷一絃。聞之曰。第四絃也。
沈遼集云。大胡笳十八拍。世號沈家聲。小胡笳九拍。末拍爲契聲。號祝家聲。白孔六帖云。琰陷羌中。爲胡笳十八拍。琴曲也。
略云。王嬙、字昭君。秭歸人。年十七入宮。畫工毛延壽索賄不與。延壽故毁其容。退居永巷。夜獨坐。撫琵琶一曲。爲帝所聞。召見。知爲延壽阻。命收延壽。而勅嬙爲妃。延壽懼誅叛去。以昭君圖獻單于。單于按圖索女。帝不能違。送嬙出塞。至交河。投水而死。【已上皆與漢宮秋同。】單于以爲皆毛延壽斷送之。殺延壽于水濱。【此與漢宮秋小異。】元帝思嬙不置。作圖懸宮中。夜夢嬙自單于來。敍悲怨。以其父母懇帝恩養而去。【此亦較元曲爲有情。】後漢之末。蔡邕女蔡琰爲番騎所獲。在左賢王部中。立爲閼氏。悲憤無聊。念昔昭君。與己同恨。乃攜酒至靑塚。親祭奠。訴其苦於昭君之魂。幷以胡笳十八拍寫入琴中。鼓於塚上。以伸其哀怨云。【此係增出。】
按樂苑載昭君出塞後。爲書報帝云。臣妾得備禁臠。謂身依日月。死有餘芳。而失意丹靑。遠竄異域。誠得捐軀報主。何敢自憐。獨恨國家黜陟。移於賤工。南望漢關。徒增愴結耳。有父有弟。惟陛下幸少憐之。又有怨詩云。秋木萋萋。其葉萎黃。有鳥處山。集于苞桑。養育毛羽。形容生光。旣得升雲。上遊曲房。離宮絕曠。身體摧藏。志念抑沈。不得頡頏。雖得委食。心有徊徨。我獨伊何。來往變常。翩翩之燕。遠集西羌。高山峨峨。河水泱泱。父兮母兮。道里悠且長。嗚呼哀哉。憂心惻傷。【劇中本此。及書中有父有弟。惟幸少憐語。爲昭君入夢以父母懇帝恩養也。然禁臠乃六朝語。蓋後人所作。】
劇中又借蔡琰口中。言昭君本投水死。力辨先嫁呼韓邪單于。復爲株絫單于婦之誑。琴操亦言。昭君有子曰世違。單于死。世違强欲以爲妻。昭君乃吞藥自殺。故其地草皆黃。惟昭君墓獨靑也。
○桃花源·雜劇
尤侗西堂樂府之一。演晉陶潛去官。王弘送酒。廬山結社。後歸桃花源仙去。按潛去官彭澤。重陽節王弘遣白衣送酒。及至廬山參慧遠皆實事。惟入桃花源一折。則以陶集中有桃花源記一篇。故即借此爲歸結。亦非無因也。
考潛本傳云。陶潛、字淵明。一字元亮。晉大司馬侃之曾孫。少懷高尙。著五柳先生傳以自況。時人以爲實錄。初爲建威將軍。謂親朋曰。聊欲絃歌爲三徑之資。執事者聞之。以爲彭澤令。【劇云家叔見采爲彭澤令。】郡遣督郵至縣。吏白應束帶見之。潛嘆曰。吾不能爲五斗米折腰。拳拳事鄕里小兒耶。解印去官。乃賦歸去來辭。【劇中即櫽括本文爲曲。】及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復屈身異代。居潯陽柴桑。與周續之、劉遺民並不應辟命。號潯陽三隱。嘗言夏月虛閑。高臥北窗之下。淸風颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會。則撫而扣之曰。但識琴中趣。何勞絃上聲。常往來廬山。使一門生二兒。舁籃輿以行。時遠法師與諸賢結蓮社。以書招淵明。淵明曰。若許飮則往。許之。遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號靖節先生。
廣輿記。陶淵明、字元亮。入宋名潛。爲彭澤令八十日。郡督郵至。吏白束帶見之。潛曰。豈爲五斗米折腰。即解印去。自號五柳先生。謚靖節徵士。【據此。五柳先生傳。當作在入宋改名後。故曰先生不知何許人也。】又云。五柳館在南康府城西栗里。即淵明故宅。
南康府志。陸脩靜故居。注云。宋爲太虛觀。夢溪筆談云。觀中脩竹。陸居士手植。出苦笋而味反甘。王逸少建歸宗寺。造鹽虀而味反淡。山中佳物也。【劇中皆引作精舍中淵明下酒物。以人地相近。牽合點綴耳。】又廬山府城南。山之陰也。刺史王弘欲識淵明。不能致。乃令淵明故人龐通之。招飮山下。時淵明有脚疾。使一門生二兒。舁籃輿至。刺史微服以從。遂歡然共酌。【劇中但言二子舁輿。不及一門生。門生名本不著于諸書。】
續晉春秋。潛九日無酒。宅中菊開。摘盈把坐其側。悵望久之。見白衣人至。乃王弘送酒。便酌醉歸。
集中九日詩云。世短意常多。斯人樂久生。日月依辰至。舉俗愛其名。露凄暄風息。氣徹天□明。往燕無遺影。來雁有餘聲。酒能祛百慮。菊爲制頽齡。如何蓬廬士。空視時運傾。塵爵恥虛罍。寒華徒自榮。斂襟獨閑謠。緬焉結深情。棲遲固多誤。淹留豈無成。
慧遠法師。賈氏子。雁門人。初從沙門釋道安參學。後杖錫廬山。建東林寺。【遠同門慧永。先居廬山西林。遠建刹在永師舍東。故號東林。】與劉遺民、雷次宗、竺道生、宗炳等十八人。結白蓮社。惟淵明至。則許飮酒。謝靈運求入社。以心雜不許。詳見蓮社高賢傳。
虎溪橋。廬山東林寺前。遠送客。至橋則止。過溪虎即嘯。三笑亭。在東林寺前。遠足跡未嘗過虎溪。一日送陶潛、陸脩靜。不覺已過溪上。三君大笑而別。後人於此建亭。並見地輿諸書。劉程之、字仲思。彭城人。劉裕以其不屈。旌其號曰遺民。一云劉麟之、字遺民、一字子驥。即搜神記中劉子驥也。
桃花源記。詳載武陵春劇內。【原注云。漁人姓黄。名道眞。劇中不詳姓名。】劇中全以歸去來辭。櫽括爲首齣。以白衣送酒。合弘令龐通之招潛共飮山下爲第二齣。以入廬山參慧遠師。師送過溪三笑爲第三齣。以潛造生壙自祭。及周續之、劉麟之之徒。皆來祭弔送葬爲第四齣。以潛入桃花源成仙爲結案云。潛自祭文見本集。劇幷隱括爲曲。
按潛所著後搜神記。多載神仙事。作者因此謂潛參遠師後。悟道得成仙也。後列仙傳中。亦載淵明名。【新城王士禎題此劇云。今朝識得廬山面、蓮社花源一逕通。正作者之意也。】王維十八歲作桃源行曰。漁舟逐水愛山村。兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠。行盡靑溪不見人。山口潛行始隈隩。山開曠望旋平陸。遙見一處攢雲樹。近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名。居人未改秦衣服。居人共住武陵源。還從物外起田園。月明松下房櫳靜。日出雲中鷄犬喧。驚聞俗客爭來集。競引還家問都邑。平明閭巷埽花開。薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間。及至成仙遂不還。峽裏誰知有人事。世中遙望空雲山。不疑靈境難聞見。塵心未盡思鄕縣。出洞無論隔山水。辭家終擬長遊衍。自謂經過舊不迷。安知峯壑今來變。當時只記入山深。靑溪幾曲到雲林。春來遍是桃花水。不辨仙源何處尋。
○黑白衞·雜劇
尤侗作。演劍仙聶隱娘事。隱娘翦紙爲黑白衞。置囊中。故用是名。
太平廣記聶隱娘傳。唐貞觀中。魏博大將聶鋒女隱娘。方十歲。有尼乞食鋒舍。見而悅之。乞取此女。鋒怒叱尼。尼曰。任押衙鐵匱中藏。亦須偷去矣。及夜果失所在。搜尋無影響。父母每思之。啼泣而已。隱娘被挈去。至大石穴中。嵌空數十步。寂無居人。猿猱極多。先有二女。皆婉麗。不食。能于峭壁上飛走登木。無有蹶失。尼與隱娘藥。兼令執寶劍一口。長一二尺許。鋒利。吹毛可斷。令二女敎其攀緣。漸覺身輕如風。一年後。刺猿猱百無一失。後刺虎豹。三年能刺鷹隼無不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來也。至四年。留二女守穴。挈隱娘於都市。指某人。一一數其過。授以羊角匕首。白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊返命。以藥化之爲水。五年。又曰。某大寮無故害人若干。夜可入其室。決其首來。隱娘攜匕首入室。度門隙無有障礙。至暝。得其首歸。尼怒何太晚。隱娘曰。見前人戲弄一兒可愛。未忍下手。尼叱云。後遇此輩。必先斷其所愛。然後決之。尼爲開腦後。藏匕首。而無所傷。用即抽之。曰。汝術已神。遂送還家。云。後二十年後。可一見。鋒甚懼。後遇夜即失蹤。及明而返。鋒不敢詰。因亦不甚憐愛。忽値磨鏡少年及門。女曰。此人可與我爲夫。父不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無他能。數年後。父卒。魏帥知其異。召署爲左右吏。如此又數年。至元和間。魏帥與陳許節度使劉昌裔不協。使隱娘賊其首。許帥能神算。已知其來。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子跨黑白衞至門。遇有鵲來噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈。一丸而斃鵲者。揖之云吾欲相見。故遠相祗候也。牙將受約束。遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射眞神人。不然何以動召也。見劉謝罪。劉曰。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請當留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無人。願舍彼而就此。劉問所須。曰。每日錢二百文足矣。乃依所請。忽不見二衞所在。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知信。必使人繼至。今宵翦髮。繫以紅綃。送于魏帥枕前。以表不回。四更返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來殺某。及賊僕射首。此時萬計殺之。乞不憂耳。是夜眀燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。如相擊于床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘出曰。精精兒已斃。以藥化爲水。毛髮不存。隱娘曰。後夜當使妙手空空兒繼至。空空兒之神術。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。隱娘故不能造其境。此即繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當化爲蠛蠓。入僕射腸中聽伺。其餘無逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項上鏗然聲厲甚。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無患矣。此人如俊鶻。一搏不中。即翩然遠逝。未逾一更。已千里矣。視其玉。果有匕首劃處。痕逾數分。自此劉轉厚禮之。元和八年。劉自許入覲。隱娘不願從。云。自此尋山水。訪至人。但請給其夫。劉如約。後漸不知所之。迨開成中。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道。遇隱娘。貌若當時。相見喜甚。依前跨白衞如故。遺其繒綵。一無所受。但沈醉而去。後一年縱卒。自此無復有人見隱娘矣。
按黑白衞即黑白驢也。衞俗好畜驢。故人以驢爲衞云。宋元詩人每用蹇驢。亦或用蹇衛。
唐書劉昌裔傳。昌裔、字光後。太原陽曲人。客河朔間。爲曲環檄李納。剴曉大誼。環上其藁。德宗異之。環領陳許軍。又從府遷。累進營田副使。環卒。上官涗知後務。吳少誠引兵薄城。涗欲遁去。昌裔止涗。爲造飛棚聯柵。鑿城以出。擊賊走之。以功擢涗陳許節度使。昌裔陳州刺史。改陳許行軍司馬。涗卒。軍中推昌裔。有詔檢校工部尙書。代節度。封彭城郡公。元和八年。以檢校尙書左僕射。兼左龍武統軍。召還京師。
○瓔珞會
吳縣人朱良卿作。所演韋珏事。係憑空結撰。惟耿再成實係大將。而用隋朝人姓名扭合。謂韋珏遇瓔珞夫人授鐧成功。故名瓔珞會。齊東妄語。村陋無取。
略云。韋珏、字雙碧。河東定海人。父官金吾。隨越公楊素征安南。沒于陣。珏以蔭敍補衛士。建陽節度使耿再成收置六營中。與秋起韜、田井並爲旗牌。敎練士卒。其妻吳氏。生子鶚。爲諸生。聘起韜女井梧爲妻。未娶也。州舉鶚賢才。詣京就試。有揣骨相士。挾術甚神。言起韜家童秋順必貴。勸使逃邊方以圖功名。及珏起韜同詣。相者言兩人皆早阨晩通。而据相書千金賦有云。太陽連眉閣。小人算得確。顴骨連於腦。暗箭難防卻。壽紋散無聚。妻南子北角。此相一齊逢。大難會瓔珞。謂珏目前當有大難。珏問瓔珞之說。相者亦不能明。但云後必有驗耳。時値陳後主遣宋老生用火軍陣以攻上黨。耿再成乃擢田井爲遊擊。俾守巢南以扼之。又使起韜催糧晉陵。使珏迎再成女于譚江驛。蓋再成家于邵康。接女之任也。三人並旗牌。井獨遷擢。珏以語侵之。且言巢南戰地。未足爲喜。井遂與珏有隙。而懼不欲往。遇韜僕順述相士言。謂其當貴。乃令冒己名權抵任所。又設計以乞者充耿女。置之鉅舟。標曰耿府。泊于譚江以誑珏。俟珏迎假女去。而眞女至。則劫與俱走。挾之他所。逼以爲室。珏果不知女僞。迎入府中。再成大驚異。痛責珏。幷逮其妻。起韜行時。迎珏妻于家。以伴其女。遂于韜家執珏妻入獄。令珏復往譚江踪跡之。不獲眞。則與妻並殺。初眞女至。井冒珏名挾之去。欲加點汚。女不從。乃誑至春陽鎭。欲賣于娼家。隋煬帝幸揚州瓊花觀。命再成護駕。點民女爲殿脚女。以拽錦□。井梧往獄探姑饋食。被擒至龍舟。田井亦售耿女並充殿脚之數。煬帝見二女。詢其氏族。一爲再成之女。一爲韋珏之媳。耿女泣奏爲珏所掠。井梧又與力辨。煬帝以再成正從行。召入舟中。付以二女。令訪珏。還其媳。珏承再成命覓女。不能得。度且死。至鳳兒崖。與解役憩于大樹之下。詢之土人。云此樹名瓔珞。有神居之。珏憶相士言。謂數當盡。觸樹而斃。解役埋之。復於再成。再成已在龍舟得女。知珏實寃。出其妻於獄。以媳畀之。顧聞珏死。心益憐憫。然珏實未死。爲樹神所救。樹神者。瓔珞宮綵雲仙子也。知珏當歸。還其魂。以所觸折枝刻爲二金鐧。書符篆於上。令破火車以建功。珏返魂後。正未知所適從。忽遇其子鶚。初、鶚詣京應試。適抱寒疾。勉强完篇。隱几而臥。宇文化及子尙竊取錄之。反塗壞鶚卷。尙擢大魁。鶚以卷汚貼出。心甚不服。擊登聞鼓訴寃。詔都統制賀若弼察其弊。化及以子及第。爲求親于再成。再成即以女送京師。方合巹。而尙文字與鶚同。爲若弼察出。奉詔且止花燭。令尙與鶚對試。尙不能措一辭。遂繫於獄。改鶚爲狀元。即以耿女賜婚。化及漸甚。懇內監裴寂設計陷鶚。乘駕幸鳴臺。邀鶚入宮中飮。誘令大醉。舁臥龍床上。俾衛士擒之。時田井在京。落魄無聊。宣華夫人在冥府燭井奸惡。化作民婦。引井從地道入鶚臥處。而救鶚由地道出。父珏見之。遂與俱歸。起韜自晉陵回。謁再成。聞珏凶信。再成發珏妻及媳出其府。起韜遂挈女歸。兼令女養珏妻于家。再成復遣起韜散糧巢南。見遊擊非田井。乃僕秋順。擒解耿所。治其罪。宋老生兵至。起韜與戰。爲火車所敗。遇珏父子。珏用金鐧大破老生兵。報捷於再成。再成始知珏復生。遂以二人功曁其子受寃事幷奏。詔授起韜巢南總守。珏爲建陽幕府參軍。鶚起故官。初、田井換鶚出。鶚去而井爲衛士所擒。發再成審鞠。再成女見井。證爲被賺奸人。遂以井正法。以女妻鶚。與井梧爲姊妹云。
按耿再成。明初鳳陽人。與徐達等二十四人俱從太祖起事。以樞密院判攻元將石抹宜孫于慶元。遂取處州。劇言耿再成爲大將。蓋實有其人。而託名于隋末也。所謂宋老生兵。當是指石抹宜孫。變其姓名耳。再成女事無所考。劇中地名官名。皆多繆妄。如云河東定海人。河東今平陽府。定海則沿海縣名。河東安得有定海。巢南春秋時地名。與上黨不接。宋老生非陳後主之將。宣華夫人在陳亡後。煬帝時不得有陳後主。種種謬悞。又裴寂乃唐高祖功臣。作者以爲內監。尤謬。然諸劇大抵以裴寂爲內監。蓋因寂爲晉陽宮監而誤認也。
○萬花樓
朱良卿撰。謂嚴嵩以萬花樓詩陷衛茁重罪。因用爲名。事蹟非眞。牽扯多謬。夏言、曾銑、周用、吳時來、趙文華、鄢懋卿、張瓚、仇鸞、汪■、徐海等。雖皆彼時人。而所演皆係扭合。衛茁、鄭時薦、曾銑女未確。
略云。衛茁、字蘭孫。開封府人。父無譽。國學博士。與母謝氏僑寓京師。御史曾銑以女卿雲字茁。茁爲諸生。富才學。與同窗鄭時薦字西坡者稱莫逆交。茁父歿而銑總制三邊。代鄢懋卿缺。即遣女與茁成婚。嚴嵩造萬花樓成。衆官往賀。夏言不與。嵩大啣之。嵩與趙文華、張瓚輩作萬花樓詩。【劇言署中作萬花樓。嚴嵩■房在西苑。何處作樓。謬甚。】首倡七律。【嚴嵩鈐山堂集。無所爲萬花樓詩。且所載詩一首內用微齊枝三韻。陋甚。】命子世蕃作徵詩小引。索海內才人題詠。有曹必顯者。要茁賦詩同獻。茁詆必顯諛奸。必顯乃揑作一詩刺嵩。書茁名于後。嵩見詩嗔恚。擒茁欲殺之。通海人汪□以嵩建萬花樓搜索寶玩。凌辱商賈。遂與海寇魏南金、徐明山等結連羣倭。劫掠海洋。侵擾邊地。曾銑用計擒南金。解京師。【劇言倭寇擾居庸關。何得又言三邊總制擒倭。妄陋可笑。】夏言以嵩梗河套議。令解南金於嵩。以塞其口。嵩釋南金。使復與銑讎。且知茁爲銑女夫。用藥酒暗茁。以代南金。解送刑部。囑侍郞鄢懋卿誅之。懋卿在邊時識南金。謂銑陷平民冒功。以吿於嵩。嵩亦以實吿云。此一計害三賢法也。懋卿乃諭其意。及茁醒。欲逃不得。有賊牆穴竊懋卿物。茁從穴出。懋卿誤縛竊賊殺之。【懋卿非刑侍。且茁在部獄。竊懋卿物者。乃至獄中耶。謬甚。】初、鄭時薦知茁被陷。度必拘茁家屬。勸其母妻亡投曾銑。而黑夜挺身至刑部探聽。途遇茁。令潛匿以避禍。銑計南金必已正法。而南金復擾邊。銑大驚異。欲再擒之。會被逮赴京。其女及茁母相遇於逆旅。各敍情蹟。而嵩令廠卒刺銑于道。函首送京師。女痛欲絕。與姑同返。至汾陽關口。爲仇鸞所執。指爲軍妻潛逃。拘入營中爲軍士造飯。嵩以夏言謬舉曾銑。勒令致仕。總憲周用、工科吳時來祖餞。懋卿吿於嵩。嵩復追言回京師。言亦被害。時薦知銑被戮。悔令茁母妻往邊。其妻霍氏仗義。易男裝踪跡之。至關口。仇鸞執之。使充隊長。會茁母汲水。問知姓氏。遂攜其姑媳同居。時薦與茁會試。中道遇曹必顯。茁夤夜作鬼索命狀。必顯謂茁果歿。盡吐造詩眞情。乞□其命。茁令寫供狀。執以鳴寃。必顯正法。未幾。茁官翰林。時薦爲部曹。茁悲母妻飄泊。棄官求之。時薦亦以妻易裝事吿茁。往邊關詢老嫗。云其母妻皆爲隊長所得。茁大驚。時薦適奉詔贊畫軍務。茁往訴其情。遍查軍籍。有鄭霍者。即其妻霍氏。茁遂得與母妻完聚。時嚴嵩亦被劾抄沒。發養濟院收管。時薦上疏奏明茁挂冠事。詔復其職。且加優奬云。
按曾銑、仇鸞。汪■、徐海等。雖俱在明世宗時。銑等事在前。■等事在後。不相聯綴也。鄢懋卿未嘗爲三邊總制。連倭之黨能劫海濱。不能擾邊地。曾銑逮受國法。未嘗途中被刺。夏言與嵩相失。非因不賀新樓。張瓚治兵八年。時稱福將。雖無才望。彼時嵩未極盛也。且瓚時爲兵部尙書。而劇言刑科。甚謬。吳時來爲諫官。亦非夏言尙在時事。
又按曾銑。揚州人。劇言江右人。誤。嚴嵩請夏言不赴。蓋有此說。而附會爲萬花樓也。按言爲首相。嚴嵩屢次請言。言皆不赴。一日、至日晏而往。酒行三爵。言即別去。同席者次輔諸城翟鑾亦不敢後。相隨而去嵩甚銜之。作記者影掠耳。
劇又言汪■海舟在大姑山。小姑山、大小姑山。乃江中內地。□舟安得至此。徐海自號明山。劇言徐明三。亦誤。
劇又言夏言囘籍。與夫人及賽瓊同還。按所謂賽瓊。即鳴鳳記蘇夫人也。本言之妾。夫人已歿。言遂以爲繼妻。不得有夫人與賽瓊同還事。
按夏言再召時。嚴嵩已加少傅。言本少師。世宗亦加嵩少師。以示並重。而言□陵嵩出其上。凡有所擬旨。行意而已。不復顧嵩。嵩亦默默不能吐一語。而心恨之甚。又故事。閣臣日給酒饌。當會食。言與嵩對案。不食所給。而自攜庖甚豐。亦不以食嵩也。
○寶曇月
係近時人作。演正統間楊善事。粧點附會。內中以相士張樸女脩行仗義。爲楊氏復仇。西方獅子光王菩薩。始終以寶曇月大圓鏡。點化張女。■難超升。爲大關目。故用是名。
略云。楊善、別號靜年。順天府人。子馨負才名。善妻早逝。娶媳曾氏。美姿容。時王振專恣。也先擾邊。善疏劾振。振啣之。令善使也先議和。有相士張樸。鰥居貧乏。止生一女。貌姸而好善。不欲字人。長齋奉佛。感格西方獅子光王菩薩。知張女夙植善因。數當罹難。遂化老僧詣張募齋。女云。貧無以施僧。詢所願。云。不字人。願生西方而已。僧倨坐。頂後現寶曇月鏡。言汝塵緣盡在鏡中。女視之。見己身與書生諧伉儷。復見一官長。似欲逼婚。己身作投繯狀。有菩薩騎獅。令金剛揚諦救去。僧收圓鏡。女叩其故。老僧云。定數如此。値汝難。當有菩薩救度也。言畢。遂不知所之。女吿其父。甚駭異。適諸生入泮。皆轎馬鼓樂。內一生鵠形徒步。過楊馨門。馨問所由。生以貧苦吿。馨遣僕從肩輿。送謁孔廟。詣生家拜其母。詢其姓名。係同宗。名載和。乃貧士也。馨與聯譜爲兄弟。遂迎其母歸。爲和擇佳偶。門客尤順之。覘張樸女美。與執柯。樸遂以女嫁載和。時王振誣楊善降也先。詔逮馨繫獄。載和委曲爲保全其家屬。順之見馨搆禍。復投錦衣衞指揮王山門下。山、王振姪也。素聞馨妻美。欲謀作妾。浼順之往說。言善父子命在叔振掌握。不從當滅門。順之劫載和主其事。和難之。馨妻聞。欲自盡。順之恃豪勢。必欲强曾氏登車。載和惶迫無措。張氏毅然欲代往。和不忍。張紿云。暫緩曾死。以報馨恩。徐圖歸耳。和不得已從之。山以順之贊成。劄授千總之職。迨與張結姻。張紿欲以牛首祀祖。山令人速殺牛。張云。非謂眞牛。欲順之首也。山惑張艶麗。即誑賀順之。于席間斷其首。張聞惡已斃。度山必汚己。遂解佩縧自經。獅子光王菩薩潛釋其縧。云汝當西歸。故度汝也。令趺坐。但聞仙樂異香。旛幢接引而去。山急欲救。忽詔到。令隨駕親征。値英宗北狩被羈。也先欲加害。有巨蟒蟠帳外。也先悔。以妹侍英宗。英宗納而未御。楊善懇欲覲帝。也先從之。善于帝左右曲爲調護。也先憐其忠。令持節先歸。入關。知子被逮。具奏始末。有詔釋馨。英宗復位。振叔姪以罪誅。善陞兵部尙書。馨及載和皆授職。憫張氏仗義。亦授璞職。即以也先妹賜和爲配云。
按楊善。順天人。以諸生起家。正統中至鴻臚卿。景泰初。守城有功。遷副都御史。元年庚午六月。瓦剌知院參政完者脫懽五人。賫番文表至請和。景帝遣使通問。以給事中李實爲禮部侍郎。中書羅綺爲大理少卿。偕北使同往。勅書但言講和。不言迎駕。也先欲送英宗囘。伯顏帖木兒以禮物未備。令實囘取。速來和好。實至懷來。遇楊善于道。當是時。可汗不花兵少。其國政皆也先專之。知院阿剌兵更少。君臣鼎足而立。外親內忌。合兵南侵。利歸也先。敝則均受。也先恥屈意。陰使不花阿剌來通。不花所遣皮兒馬黑麻要帝遣使。惟慮和之不早成也。帝乃進善爲右都御史。以少卿趙榮爲侍郞副之。七月終。至也先營。英宗從駕袁彬。促善盡言。善往復辨論。委婉懇切。也先大喜。許送英宗還京。八月初八。不花也先餞行。十五至唐家嶺。帝遣學士許彬、商輅。迎入京師。時未持一物往。竟獲迎還。善之功也。英宗復辟。善預奪門功。封興濟伯。官止都御史。未嘗爲兵部尙書。正統間。善並無劾王振事。其子襲封伯爵。未有事實。王振沒于士木。天順時。嘗加以恩卹。此云英宗誅振。誤也。振姪王山。錦衣指揮。嘗奪樂工之女。威逼致命。大理少卿薛瑄執法。都御史王文庇而出之。瑄爲文所排。此劇中假借張本也。郕王監國時。廷臣請殺王山。未報。而指揮馬順遽叱衆退。給事中王竑■前捽順。廷臣共擊殺之。王乃下令藉山。非天順時事。劇云王振令善使也先。亦謬。
劇云。也先以妹侍英宗。英宗未御。後以嫁楊載和。按英宗在北。也先欲進其妹。英宗卻之。云俟囘京禮聘。諸書悉載此事。又有云。天順時。也先使至。英宗問何以不送妹至。使者云。送至大同。爲石亨取去。其後石亨之誅。蓋基于此。未知是否。
○蜀鵑啼
邱園撰。按吳偉業□觀蜀鵑啼劇詩序云。蜀鵑啼者。丘子嶼雪爲吾兄成都令志衍作也。志衍一官遠宦。萬里嚴裝。愛弟從行。故人送別。上游梗塞。盡室扶攜。旣舎水而登山。甫自滇而入蜀。北都覆沒。西士淪亡。身殉封疆。家罹鋒鏑。嗚呼。三十六口。痛碧血之何存。一百八盤。招游魂而莫返。無兒可託。有弟言歸。竄身荆棘之林。乞食猿猱之族。望蠻烟而奔走。脫賊刃以崎嶇。恥趙禮之獨全。赤眉何酷。恨童烏之不□。黃口奚辜。爰將委巷之謳。展作巴渝之舞。庾子山之賦傷心。時方板蕩。袁山松之歌行路。聞且欷歔。余也老逐歡遊。閑逢浩唱。在中年早傷于哀樂。况昔夢重感乎交朋。豈獨伍相窮來。憐者有同聲之歎。遂使雍門曲罷。泫然如亡邑之人。瞻望兄兮猶來。思悲翁而不見。蘭堂客散。金谷詩成。非關聽妓之吟。聊當懷人之什爾。詩云。花發春江滿眼空。杜鵑聲切畫簾通。親朋形影燈前月。家國音書篴裏風。百口悔敎從鳥道。一官催去墮蠶叢。雪山盜賊今何處。腸斷箜篌曲未終。又云。平生兄弟劇流連。高會南樓盡少年。往事酒杯來夢裏。新聲歌板出花前。靑城道士看游戲。白髮衰翁漫放顚。雙淚正垂俄一笑。認君眞已作神仙。【劇中志衍兵解仙去。】按作劇者旣同時人。其事跡多實。惟謂志衍仙去。係撰出關目。
按偉業志衍傳。志衍、諱繼善。姓吳。志衍其氏也。博聞辨智。風流警速。生平負志節。急人患難。其成進士也。會里中兒刊章吿密。【天如師爲所搆。】天如謂張溥也。志衍銳身爲營救。卒以■。大司馬鄴仙馮公聞而嚴重之。願與交。已得慈溪令。司馬其邑人。益相爲引重。而志衍以母喪未之任。家居侍太公疾。人稱曰孝。事長兄。待二弟。友愛無間言。伉爽曠達。恥爲小節苛禮。而中表故舊及所游門下士一旦請緩急。未嘗以不足爲解。無纖毫德也。後乃得蜀之成都。成都在萬里外。又荆襄陷沒。江鄂道斷。賓客逡巡勸少留。志衍曰。吾旣受命矣。其敢以利害辭。置酒張樂。召所與游人人道別。旣上道。復改塗出宜春。道酉陽。涉黔江而入蜀。即日啓蜀王。請發帑金爲備禦計。當時蜀事已棘。而藩府金繒積者數百萬。王恡不應。成都陷。其弟事衍徒跌萬里。望家而哭曰。兄以甲申十一月二十五日遇害。一門四十餘人。同日併命。志衍之入蜀也。天如師已前沒。未一歲而司馬馮公亦亡。志衍之死也。友人季曾貫與同難。家人五郞者■矣。奮曰。吾主與主母死矣。義不忍獨生。乃慷■罵詈而盡於主側。【按吳繼善。太倉人。明崇禎庚午舉人。丁丑進士。有文名。授四川成都知縣。爲張獻忠所殺。以其在蜀被難。故曰蜀鵑啼也。】
○文星現
蘇州朱素臣撰。記祝允明、唐寅、及沈周、文徵明事。或得之雜記。或得之傳聞。吳人推重數子。以爲上應文星。故曰文星現也。
劇以祝、唐爲主。文、沈爲賓。何韵仙、秋香爲祝、唐之配。云四友玩雪賞梅。泊舟婁門關外。唐、祝酒後。裝作乞兒。唱蓮花落。【相傳有此事。】何韵仙者。早失怙恃。與乳媼依母舅盧重環御史以居。【按毛詩齊風盧重鐶。盧謂大。重鐶。言犬身挂重鐶也。豈有姓盧肯稱重鐶者。劇以盧枷示允明。故呼此名作游戲耳。】倚樓觀雪。聞唱。俯視之。使媼與之酒。問誰所編。答曰。祝允明也。何素愛祝詩文。心念不置。道士顧樵雲。居玄妙觀。聞祝、唐負重名。而口角尖利。欲與締交。祝時時愚弄之。及聞韵仙愛己詩文。乃僞作賣梨糕者。以文集包裹。賣之于何。何得之大喜。祝更僞作樵雲。化緣脩觀。何書簿若干。幷予金環爲信。祝得環謂可據爲要約也。亦大喜。時盧奉命視鹺兩淮。駐揚州。接甥女抵任所。祝與文、沈至揚勾疏。祝以忌日詣盧。且語言有觸犯。盧大怒。發江都縣枷示轅門。時有朝旨。索祝詩文。將召而官之。踪跡至揚州。盧覓祝殊急。文、沈詣盧。盧重其名留飮。兩人飮次爲祝請聯甥女之姻。幷請釋顧。盧悉如所請。而以祝無從覓。兩人曰。是在我耳。及成婚。即所枷示者也。盧且慚且笑。祝遂攜婦歸蘇。【按允明。李應禎壻。應禎字貞伯。中書舍人。工書善詩。劇云娶何。未知的否。】是時唐寅亦誑秋香爲室。文、沈醵酒驩宴。席間各舉生平不檢及怪迂事爲酒令。行之共諧笑。曰。今日可謂文星現矣。【秋香事。涇林雜記名桂華。乃無錫所見。今云四人在虎丘會飲。唐見秋香。即逸去。覓舟隨往。投華學士家。後題主人若欲知名姓。只在康宣兩字中之詩。皆據小說。又酒坐有妓。文徵明欲投河是實事。今實之以鈕二娘云。唐寅竊華婢者。給事中華昶嘗劾寅。時人謂寅竊婢以報云。】涇林雜記云。唐伯虎才高氣雄。藐視一世。而落拓不羈。弗修邊幅。其詩畫特爲時珍重。錫山華洪山學士尤所推服。彼此神交有年。尙未覿面。唐往茅山進香。道出無錫。計返棹時當往詣華傾倒。晚泊河下。登岸閒行。偶見乘輿東來。女從如雲。有丫鬟貌尤豔麗。唐不覺心動。潛尾其後。至一高門。衆擁而入。唐凝盼悵然。因訪居民。知是華學士府。唐歸舟神思迷惑。展轉不寐。中夜忽生一計。若夢魘狀。被髮狂呼。衆驚起問故。唐曰。適夢中見一天神。手持金杵。云。進香不虔。聖帝見譴。令我擊汝。持杵欲下。予叩頭哀乞再三。云姑且恕爾。可隻身持香至山謝罪。或可倖■。不則禍立降矣。予驚醒戰悚。今當遵神敎獨往還愿。即微服持包繖。奮然登岸。疾行而去。潛至華典中。見主櫃者曰。小子吳縣人。頗善書。欲投府上寫帖。幸爲引進。即取筆書數行於一紙授之。主者持進白華。呼之入見。儀表俊偉。字畫端楷。頗有喜色。可作吾大官伴讀。賜名華安。安得進身。潛訪前所見丫鬟。云名桂華。乃公素所寵愛者。計無所出。居久之。偶見郞君文義有未妥處。私加改竄。或爲代作。師喜其徒日進。持文誇華。華曰。此非孺子所及。呼子詰之。弗敢隱。因出題試安。援筆立就。舉文呈華。手有枝指。華閱之。詞意兼美。益喜甚。俾掌文房。凡往來書劄。悉令裁復。咸當公意。未幾。主典者吿殂。華命安暫攝。出納惟愼。而公嫌其未婚。難以重託。呼媒爲擇婦。安聞。潛乞於公素所知厚者。云不欲重費經營。或以侍兒見配可耳。所知因爲轉達。華曰。婢媵頗衆。可令自擇。安遂微露欲得桂華。公初有難色。而重違其意。擇日成婚。合卺之夕。相得甚歡。居數日。唐遂吐露情實云。吾唐解元也。慕爾姿容。屈身就役。今得諧所願。此天緣也。然此地豈宜久羈。可潛遁歸蘇。女欣然願從。遂買小舟乘夜遄發。天曉。家人見安房門封鎖。啓視室中。衣飾細軟。俱各登記。毫無所取。華沉思莫測其故。令人遍訪。杳無形迹。年餘。華偶至閶門。見書坊中坐一人。形極類安。從者以吿。華令物色之。唐尙在坊持文繙閱。手亦有枝指。僕尤駭異。詢爲何人。旁云。此唐伯虎也。歸以吿華。遂持刺往謁。唐出迎。坐定。華審視再三。果克肖。茶至而指露。益信爲安無疑。奈難以■言。■躕未發。唐命酒對酌。半酣。華不能忍。因縷述安去來始末以探之。唐但唯唯。華又云渠貌與指頗似公。不識何故。唐又唯唯。而不肯承。華愈狐疑。欲起別去。唐曰。幸少從容。當爲公剖之。酒復數行。唐命童秉燭前導。入後堂請新娘出拜。珠珞重遮。不露嬌面。拜畢。唐攜女近華。令熟視之。笑曰。公言華安似不佞。不識桂華亦似此女否。乃相與大笑而別。華歸。厚具妝奩贈女。遂締姻好云。又耳談載陳元超事云。陳元超、名元。句吳人。父侍御。疏論嚴氏。謫死。元少年倜儻不羈。嘗與客登虎丘。見官家從婢姣好姿媚。笑而顧己。悅之。令人跡至其家。微服作落魄。求傭書焉。留侍二子。自是二子文日奇。父師大驚。不知出元也。已而以娶求歸。二子不從。曰。室中惟汝所擇。曰。必不得已。秋香可。即前遇婢也。二子白父母以娶元。旣娶。婢曰。君非塗遇者乎。曰。然。曰。君旣貴公子。何自賤若此。曰。汝昔笑顧我。不能忘情耳。曰。妾昔見君服喪。表素而華其裏。少年佻達可笑。非有他也。元謂不然。益兩相歡。會有貴客過其主人。元因假衣冠謁客。客與歡。甚從容。言及白吏部。蓋元之外父吏部。正柄國尊顯。主人聞大駭。始悉元始末。亟治百金裝。倂婢贈之。又小說亦云唐寅事。而婢即名秋香。按寅中正德戊午解元。而華察爲嘉靖丙戌庶吉士。已相去二十八年。其官至學士以及家居。當亦不下十餘年。是時寅已老矣。那得復作此態。耳談所載。大約是實。而世以寅風流放誕。因傳會耳。又祝允明有枝指。而寅所未聞。亦是傳訛也。所演允明情蹟。亦多子虛。蓋吳中談唐、祝事籍籍。眞僞各半。作記者取而合演之。以供耳目之玩。故不盡核實也。
唐寅、字伯虎。一字子畏。吳縣人。童髫入鄕學。才氣奔放。弘治戊午。舉鄕試第一。洗馬梁儲主南試還朝。攜其文示程詹事敏政。相與嘆息曰。一解首不足重唐生也。遂因洗馬召致伯虎。往還門下。儲奉使南行。伯虎乞敏政文以餞。己未會試。敏政爲考官。同舍舉子關通考官家人。事連伯虎。詔獄掠問無狀。竟坐乞文事。論發爲吏。築室桃花塢。般飮其中。家無儋石。客嘗滿座。文章風采。照曜江表。圖其石曰江南第一風流才子。歸心佛氏。取四句偈自號六如。少嘗乞夢九鯉仙。夢贈墨一擔。自是才思益進。
祝允明、字希哲。長洲人。五歲作徑尺字。九歲能詩。貫綜典訓。發爲文章。茹涵古今。弘治壬子舉於鄕。連試禮部不第。除興寧知縣。稍遷通判應天府。亡何。自■歸。希哲生右手枝指。自號枝指生。海內索其文及書。贄幣踵門。輒辭弗見。伺其狎游。使女妓掩之。皆捆載以去。爲家未嘗問有無。得俸錢及四方餉遺。輒召所善客。噱飮歌呼。費盡乃已。每出。則追呼索逋者相隨於道路。更用爲忭笑資。
華察、字子潛。無錫人。嘉靖丙戌進士。選庶吉士。出爲戶部主事。進車駕郞中。再召入爲修撰。遷侍讀學士。掌南院。以給事御史論罷。家本素封。罷官里居。修其業而息之。田園第宅。甲於江左。食不三豆。室無侍媵。其儉約韋布如也。
○翡翠園
朱素臣作。演明正德間舒芬事。復用小說湊合。以新耳目。劇內因麻長史謀佔舒宅。搆翡翠園。故以是名。又謂芬所娶二女。曰翡英、翠兒。故又名翡翠緣也。
略云。儒生舒德溥。江西進賢人。生子芬。少聰慧。德溥授徒子館舍。歲暮歸里。有縣役王姓者。諢名饅頭。虧糧。鬻妻於陝賈。中道號泣。德溥以脩金三十金與之。空囊以歸。除夕與妻食苦菜。夜半聞空中語云。今夜烹苦菜。他年中狀元。寧王長史麻某。素凶悍。與德溥鄰。欲其居以置臺榭。德溥以祖遺。堅執不可。麻陷德溥入盜案。遂據其室爲別墅。額曰翡翠園。縣尹知德溥寃。不爲具獄。麻搆尹于寜王。用他事奪尹職。而使僕持王府令牌。獄中擒德溥。半夜與羣盜俱戮。麻女翡英憐其受誣。欲爲解救。方苦無策。有穿珠趙媼。攜女翠兒。至麻園。翡素愛翠兒。與最善。談及舒寃。翠謀竊令牌往救。翡潛入邃室。密付之。翠出。遇縣役王饅頭。見其惶急。詢得舒事。王感舒贖妻恩。遂執牌示獄吏。紿縱德溥。與俱遁。趙媼素敬德溥。且愛芬才品。欲以翠字之。慮其以門第不敵見卻。値德溥被難。芬母子寓居。度必累妻子。乃與翠吿芬母。相攜遠避。以翠許芬。麻知德溥逃。遍行捕緝。王役令德溥變姓名入山寺。念己無倚。向卜肆推命。星家爲易其八字。云自此運亨。是時德溥學徒馬某。選尹進賢。知師被奇寃。訪於王役。役細述始末。馬因王役仗義。重用之。令訪舒父子踪跡。會芬入棘闈。狀元及第。德溥乃出會其妻。馬尹具其事奏。詔以翡英仗義。賜婚舒芬。因女故幷寬父罪。僅削其職。芬奏已聘趙氏。詔翠與翡並婚。敍姊妹云。
按正德時。寧藩橫甚。藏匿諸盜。恣爲不法。其長史占鄰屋及誣陷人罪。理所當有。然未聞舒芬家有此事。眞僞不可知也。
舒芬、字國裳。進賢人。正德十二年丁丑科狀元。學行兼擅。正德嘉靖間。兩被廷杖。官止修撰。正德十四年。寧王反。巡撫王守仁奏疏中。里紳協同討賊者。有芬姓名。其父以館穀救人。見于稗史。翡翠並取之說。所必無也。
庸行編。江右舒翁。假館湖廣二年。偕諸鄕里同舟歸。途中登岸散步。聞一婦哭甚哀。問故。曰。吾夫負官銀。將鬻吾以償。幼兒失哺必死。是以悲耳。翁問所負幾何。曰。十三兩。翁曰。舟中皆塾師。每人一兩。足完汝事矣。返吿同行。皆不應。翁遂捐兩年束脩盡與之。未至家三舍。糧竭。衆爭非之。亦有憐而食之者。翁不敢飽。及抵家。語婦云。吾忍饑二日。速炊飯。婦云。安所得米乎。翁曰。鄰家借。婦云。借已頻。專候汝歸償。償其舊可借新也。翁吿以捐金之故。婦喜云。如此。則家常飯可覓同飽也。遂往山中採苦菜同食。婦夢中忽聞窗外呼云。今宵食苦菜。明年產狀元。遂促翁覺而吿之。翁曰。此神明吿我也。是夜即有孕。明年生子芬。果狀元。
周如璧撰。如璧號芥庵。温都監女本無名。劇中云名超超。乃作者撰出。翟秀才、林行婆俱見蘇軾詩集。第三折白云。前日京報人說。都下喧傳報道先生春睡美之句。遂有儋州之命。亦屬實事。借以點染生色也。
按坡仙外集云。坡公之謫惠州也。惠有温都監女。頗有色。年十六不肯嫁人。聞坡公至甚喜。謂人曰。此吾壻也。每夜聞坡諷詠。則徘回窗外。坡覺而推窗。則其女踰牆而去。坡從而物色之。温具言其然。坡曰。吾當呼王郞與子爲婣。未幾。坡過海。此議不諧。及坡回惠日。其女已死。葬沙灘之側矣。坡悵然。賦孤鴻調寄卜算子云。缺月掛疏桐。漏斷人初靜。時見幽人獨往來。縹緲孤鴻影。驚起卻回頭。有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲。寂寞沙洲冷。借鴻爲喩。非眞言鴻也。揀盡寒枝不肯棲。謂少擇偶不嫁。寂寞沙洲冷。指葬所也。此詞蓋在惠州白鶴觀所作。或云黃州作。屬意王氏女。非也。
○衞花符
無錫褚廷棻作。記崔玄微立幡衞花事。
鄭還古傳。天寳中。處士崔玄微。洛苑東有宅。春季夜■。風月淸朗。不睡獨處。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。欲與一兩女作暫借此歇。可乎。崔許之。須臾。更有十餘人。靑衣引入。有綠裳者前曰。某姓楊。指一人曰李氏。又一人曰陶氏。又指一緋衣小女曰姓石。名醋醋。崔相見畢。乃命坐於月下。問出行之由。對曰。欲到封十八姨處。坐未定。門外報封家姨來。衆皆驚喜。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。崔又出。見氏言詞冷冷。有林下風氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿座芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人即奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起。至門外別。明夕又來。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去封嫗舍。只求處士。不知可乎。因言于崔曰。諸女皆住苑中。每歲多被惡風所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應難取力。處士倘不阻見庇。亦有微報耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。于苑東立之。則■難矣。今歲已過。但請此月內二十有一日。平旦微有東風。則立之。庶■於患也。崔許之。乃齊聲拜謝而去。崔依其言。至此日立幡。是日東風刮地。自洛南折柳飛沙。而苑中繁花不動。崔乃悟諸女曰姓楊姓陶。及衣服顏色之異。皆衆花之精也。緋衣名醋醋。即石榴也。封十八姨。即風神也。後數夜。楊氏輩復來謝。各裹桃李花數斗。勸崔服之。可延年卻老。願長住于此。衞護某等。亦可致長生。至元和初。處士猶在。可稱年三十許人云。【按此載博異志。類書亦多引之。後人立花幡護風。皆原本於此。崔玄微。微或作徽。】
○續西廂
近時人查繼佐撰。王實甫西廂。有關漢卿續四齣。此蓋彷彿其意爲之。尾聲云。靠得會作賦的楊巨源。笑煞那續西廂的關漢卿淺。其意似薄漢卿。欲駕而上之。時論未之許也。
齣中云。張生中後。有旨命張題詩。題是明月三五夜。張即將鶯鶯所贈詩寫入。朝廷詰問。張具奏其事。且乞河中府尹。以便成婚。此作者撮撰新異處。其餘與漢卿關目多同。
其云會作賦的楊巨源者。會眞記云。所善楊巨源。好屬詞。因爲賦崔娘詩一絕云。淸潤潘郞玉不如。中庭蕙草雪消初。風流才子多春思。腸斷蕭娘一紙書。故引及之也。
○非非想
海寧人查繼佐撰。繼佐、字伊璜。崇禎癸酉舉人。才名甚著。以孝廉終。所著有非非想、及三報恩。流傳於世。非非想劇。以佘重余千里姓名面貌相似作關紐。中間情節及所點綴。皆極怪誕。爲人意想所不到者。故不第曰非想。而曰非非想。惟所載張幼于事雖未確。而實有其人。且生平怪誕事最多。門人甚衆。不爲無因。幼于名獻翼。又名敉。長洲人。萬曆中太學生。刻意爲歌詩。名聲籍甚。家居石湖。狎聲妓。以通隱自擬。晚年與王穉登□爭名。不能勝。頽然自放。與所厚善者張生孝資。相與點檢書傳。釆取古人越禮任誕之事。排日分類。倣而行之。或紫衣挾妓。或徒跣行乞。遨遊于通邑大都。兩人自爲儔侶。劇中狂怪之態。頗得其實。
○讀離騷·雜劇
長洲尤侗作。侗作西堂樂府六種。鈞天樂、讀離騷、弔琵琶、桃花源、黑白衞、淸平調。惟鈞天樂用南曲。餘皆北曲。此演屈原事。據原本傳。附以巫山神女等事。其命名則取中山王熙語。熙謂盧元明曰。盧郞有如此風神。惟須讀離騷飮美酒。自爲佳器。侗自序云。予所作讀離騷。順治間曾進御覽。命敎坊內人裝演供奉。此自先帝表忠至意。非洞簫玉笛之比也。西陵丁澎題曰。離騷者。三百篇之變耳。左徒旣放江潭。行吟澤畔。故發爲辭章。以舒其憤懣。要不失風人忠厚之旨。猶夫三百篇之意也。後人之擬者。蘭臺而下。惟長沙一賦。足稱千古知己。然未聞塡詞及之也。塡詞之作。始于隋。至宋而盛。迨關、王輩出。則又變爲雜劇。自風變爲雅。雅變爲頌。頌變爲賦爲詩。爲塡詞。爲雜劇。而要其所歸。莫不以楚詞爲宗。尤子一旦譜爲新聲。以補詩歌所未備。其猶有溯源復古之思乎。
史記屈原傳。屈原者。名平。楚之同姓也。爲楚懷王左徒。【註云。蓋今時左右拾遺之類。】博聞强志。明於治亂。嫻于辭令。入則與王圖議國事。以出號令。出則接遇賓客。應對諸侯。王甚任之。上官大夫與之同列。爭寵而心害其能。懷王使屈原造爲憲令。屈平屬草藁未定。上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰。王使屈平爲令。衆莫不知。每一令出。平伐其功曰。非我莫能爲也。王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思。而作離騷。離騷者。猶離憂也。國風好色而不氵㸒。小雅怨誹而不亂。若離騷者。可謂兼之矣。屈平旣絀。其後秦欲伐齊。齊與楚從親。惠王令張儀佯去秦事楚。願納商於之地六百里。楚懷王貪而信張儀。遂絕齊使。使如秦受地。張儀詐之曰。儀與王約六里。懷王怒。大興師伐秦。秦兵大破楚師。取漢中地。懷王悉發國中兵。深入擊秦。魏襲楚至郢。楚兵懼。自秦歸。齊怒不救楚。楚大困。明年。秦割漢中地以與楚和。楚王曰。不願得地。願得張儀而甘心焉。張儀如楚。王聽鄭袖復釋儀。屈平使齊反。諫懷王曰。何不殺張儀。懷王悔。追張儀不及。【此段劇中不載。】秦昭王與楚婚。欲與懷王會。懷王欲行。屈平曰。秦虎狼之國。不如無行。懷王稚子子蘭勸王行。入武關。秦伏兵絕其後。因留懷王以求割地。竟死於秦。【此段劇中亦不載。】頃襄王立。以弟子蘭爲令尹。屈平放流。繫心懷王。冀君之一悟。俗之一改也。其存君興國而欲反覆之。一篇之中。三致意焉。子蘭大怒。使上官大夫短屈原於王。怒而遷之。至於江濱。披髮行吟澤畔。漁父見而問之曰。子非三閭大夫歟。何故而至此。屈原曰。舉世混濁而我獨淸。衆人皆醉而我獨醒。是以見放。漁父曰。夫聖人者。不凝滯於物。而能與世推移。舉世渾濁。何不隨其流而揚其波。衆人皆醉。何不餔其糟而啜其醨。何故懷瑾握瑜而令自放爲。屈原曰。吾聞之。新沐者必彈冠。新浴者必振衣。又誰能以身之察察。受物之汶汶者乎。寧赴常流而葬於魚腹之中耳。【劇據漁父一段作一折。】乃作懷沙之賦。懷石自投於汨羅。後有宋玉、唐勒、景差之徒。皆好辭。而以賦見稱。然皆祖屈原之從容辭令。終莫敢□諫。
習鑿齒襄陽耆舊傳曰。宋玉者。楚之鄢人也。故宜城有宋玉塚。始事屈原。原旣放逐。求事楚。友景差。景差懼其勝己言之於王。王以爲小臣。玉讓其友。友謝之。復言于王。玉識音而善文。襄王好樂愛賦。旣美其才。而憎之似屈原也。曰。子盍從俗。使楚人貴子之德乎。對曰。昔楚有善歌者。始而曰下里巴人。國中屬而和之者數百人。旣而曰陽春白雪。朝日魚離。國中屬而和之者。不至十人。含商吐角。絕倫赴曲。國中屬而和之者。不至三人矣。其曲彌高。其和彌寡。
宋玉高唐賦。楚襄王與玉游于雲夢。望高唐之觀。其上獨有雲氣。崒兮■上。忽兮改容。須臾之間。變化無窮。王問玉曰。此何氣也。玉曰。所謂朝雲者也。昔先王游高唐。晝寢。夢一婦人。自稱是巫山之女。王因幸之。去而辭曰。妾在巫山之陽。高丘之岨。旦爲朝雲。暮爲行雨。朝朝暮暮。陽臺之下。
按劇中大略。以楚詞中天問、■居二篇。爲第一折。謂男巫女覡。求屈原爲送迎神曲。則亦本辭中雲中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命諸作。爲第二折。至第三折。謂洞庭君憐屈原之忠。命白龍化漁父勸之。不從。而迎入水府爲水仙。則漁父一篇。加以點染。第四折。接入宋玉作賦。感巫山神女入夢。連臥三日。楚王異之。醒而吿王。言神女云。其師屈平。見爲洞庭水仙。五月五日。乃其忌辰。欲招其魂魄。歸葬高丘。乃請王遣巫陽陳設祭奠。幷令土人駕舟江中。競渡救援。此則借玉有招魂之詞。又有高唐賦。幻出空中樓閣。以爲結束也。天問、九歌、招魂。俱見楚詞中。不詳載。競渡見荆楚歲時記。五月五日。俗爲屈原投汨羅日。故並命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以爲水軍。一自以爲水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日。時迎伍君。逆濤而上。爲水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關屈平也。至巫山神女。因宋玉一賦。後人訛傳。汚毁神祇。最爲可笑。皆執王因幸之一語耳。此則幷謂神女感玉賦。與玉夢中爲夫婦。尤爲荒誕。
按巫山志云。巫峽、即琵琶峽也。上有陽雲臺。高一百二十丈。南枕長江。宋玉賦云。游陽雲之臺。望高唐之觀。本以寓諷。後世不察。以兒女事褻之。今廟中石刻。引墉城記。瑤姬。西王母第二十三女。稱雲華夫人。助禹驅神鬼。斬石疏波有功。今封妙用眞人。廟額曰凝眞觀。眞人。即此所謂巫山神女也。祠正對巫山。峯巒上入霄漢。山脚□插江中。祝史云。每八月十五夜月明時。有絲竹之音。往來峯頂上。猿皆羣鳴。達旦方漸止。
集仙錄亦云。雲華夫人名瑤姬。王母第二十三女。西華少陰之氣也。嘗游東海。還過江上。有巫山焉。峯巖挺拔。林壑幽麗。巨石如壇。留連久之。時大禹理水駐山下。大風卒至。崖振谷隕。不可制。因與夫人相値。拜而求助。即勅侍女。授禹勅召鬼神之書。因命其神狂章、虞余、黃魔、大翳、庚辰、童律等。助禹鑿石疏波。決塞道阨以循其流。禹拜而謝焉。禹嘗詣之崇巘之巔。顧盼之間。化而爲石。其後楚大夫宋玉。以其事言於襄王。王作陽臺之宮以祀之。隔岸有神女之石。即所化也。神女壇側有竹。垂垂若■。有槁葉飛物着壇上者。竹則因風掃之。終瑩潔不爲所汚。
又雲溪友議云。太尉李德裕鎭渚宮。嘗謂賓侶曰。余偶欲賦巫山神女一詩。下句自從一夢高唐後。可是無人勝楚王。晝夜宵征。巫山似欲降者。何也。段記室成式曰。屈平流放湘沅。椒蘭久而不芳。卒葬江魚之腹。爲曠代之悲。宋玉招平之魂。明君之失。恐禍及身。遂假高唐之夢。以感襄王。非眞夢也。我公作神女之詩。思神女之會。惟慮成夢。亦恐非眞。李公大慚。
李商隱詩。荆王枕上原無夢。莫枉陽臺一片雲。與此同一意。
又三峽記、及八朝窮怪錄諸書。雖其說不一。然仍存其正者。
○弔琵琶·雜劇
尤侗撰。本漢宮秋劇。前三折與漢宮秋關目略同。但元曲全用駕唱。此用明妃自抒悲怨爲小異。第四折引入蔡琰。自傷與昭君同。酹酒靑冢。故謂之弔琵琶。昭君事蹟。詳和戎記及漢宮秋。
蔡琰本傳。琰、字文姬。邕之女。能誦書四百餘卷。初適衞仲道。爲番騎所獲。二十年生二子。曹操贖回。以嫁董祀。又云。琰六歲。父邕夜彈琴。絃絕。琰聞曰。第一絃也。復故斷一絃。聞之曰。第四絃也。
沈遼集云。大胡笳十八拍。世號沈家聲。小胡笳九拍。末拍爲契聲。號祝家聲。白孔六帖云。琰陷羌中。爲胡笳十八拍。琴曲也。
略云。王嬙、字昭君。秭歸人。年十七入宮。畫工毛延壽索賄不與。延壽故毁其容。退居永巷。夜獨坐。撫琵琶一曲。爲帝所聞。召見。知爲延壽阻。命收延壽。而勅嬙爲妃。延壽懼誅叛去。以昭君圖獻單于。單于按圖索女。帝不能違。送嬙出塞。至交河。投水而死。【已上皆與漢宮秋同。】單于以爲皆毛延壽斷送之。殺延壽于水濱。【此與漢宮秋小異。】元帝思嬙不置。作圖懸宮中。夜夢嬙自單于來。敍悲怨。以其父母懇帝恩養而去。【此亦較元曲爲有情。】後漢之末。蔡邕女蔡琰爲番騎所獲。在左賢王部中。立爲閼氏。悲憤無聊。念昔昭君。與己同恨。乃攜酒至靑塚。親祭奠。訴其苦於昭君之魂。幷以胡笳十八拍寫入琴中。鼓於塚上。以伸其哀怨云。【此係增出。】
按樂苑載昭君出塞後。爲書報帝云。臣妾得備禁臠。謂身依日月。死有餘芳。而失意丹靑。遠竄異域。誠得捐軀報主。何敢自憐。獨恨國家黜陟。移於賤工。南望漢關。徒增愴結耳。有父有弟。惟陛下幸少憐之。又有怨詩云。秋木萋萋。其葉萎黃。有鳥處山。集于苞桑。養育毛羽。形容生光。旣得升雲。上遊曲房。離宮絕曠。身體摧藏。志念抑沈。不得頡頏。雖得委食。心有徊徨。我獨伊何。來往變常。翩翩之燕。遠集西羌。高山峨峨。河水泱泱。父兮母兮。道里悠且長。嗚呼哀哉。憂心惻傷。【劇中本此。及書中有父有弟。惟幸少憐語。爲昭君入夢以父母懇帝恩養也。然禁臠乃六朝語。蓋後人所作。】
劇中又借蔡琰口中。言昭君本投水死。力辨先嫁呼韓邪單于。復爲株絫單于婦之誑。琴操亦言。昭君有子曰世違。單于死。世違强欲以爲妻。昭君乃吞藥自殺。故其地草皆黃。惟昭君墓獨靑也。
○桃花源·雜劇
尤侗西堂樂府之一。演晉陶潛去官。王弘送酒。廬山結社。後歸桃花源仙去。按潛去官彭澤。重陽節王弘遣白衣送酒。及至廬山參慧遠皆實事。惟入桃花源一折。則以陶集中有桃花源記一篇。故即借此爲歸結。亦非無因也。
考潛本傳云。陶潛、字淵明。一字元亮。晉大司馬侃之曾孫。少懷高尙。著五柳先生傳以自況。時人以爲實錄。初爲建威將軍。謂親朋曰。聊欲絃歌爲三徑之資。執事者聞之。以爲彭澤令。【劇云家叔見采爲彭澤令。】郡遣督郵至縣。吏白應束帶見之。潛嘆曰。吾不能爲五斗米折腰。拳拳事鄕里小兒耶。解印去官。乃賦歸去來辭。【劇中即櫽括本文爲曲。】及宋受禪。自以晉世宰輔之後。恥復屈身異代。居潯陽柴桑。與周續之、劉遺民並不應辟命。號潯陽三隱。嘗言夏月虛閑。高臥北窗之下。淸風颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。絃徽不具。每朋酒之會。則撫而扣之曰。但識琴中趣。何勞絃上聲。常往來廬山。使一門生二兒。舁籃輿以行。時遠法師與諸賢結蓮社。以書招淵明。淵明曰。若許飮則往。許之。遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號靖節先生。
廣輿記。陶淵明、字元亮。入宋名潛。爲彭澤令八十日。郡督郵至。吏白束帶見之。潛曰。豈爲五斗米折腰。即解印去。自號五柳先生。謚靖節徵士。【據此。五柳先生傳。當作在入宋改名後。故曰先生不知何許人也。】又云。五柳館在南康府城西栗里。即淵明故宅。
南康府志。陸脩靜故居。注云。宋爲太虛觀。夢溪筆談云。觀中脩竹。陸居士手植。出苦笋而味反甘。王逸少建歸宗寺。造鹽虀而味反淡。山中佳物也。【劇中皆引作精舍中淵明下酒物。以人地相近。牽合點綴耳。】又廬山府城南。山之陰也。刺史王弘欲識淵明。不能致。乃令淵明故人龐通之。招飮山下。時淵明有脚疾。使一門生二兒。舁籃輿至。刺史微服以從。遂歡然共酌。【劇中但言二子舁輿。不及一門生。門生名本不著于諸書。】
續晉春秋。潛九日無酒。宅中菊開。摘盈把坐其側。悵望久之。見白衣人至。乃王弘送酒。便酌醉歸。
集中九日詩云。世短意常多。斯人樂久生。日月依辰至。舉俗愛其名。露凄暄風息。氣徹天□明。往燕無遺影。來雁有餘聲。酒能祛百慮。菊爲制頽齡。如何蓬廬士。空視時運傾。塵爵恥虛罍。寒華徒自榮。斂襟獨閑謠。緬焉結深情。棲遲固多誤。淹留豈無成。
慧遠法師。賈氏子。雁門人。初從沙門釋道安參學。後杖錫廬山。建東林寺。【遠同門慧永。先居廬山西林。遠建刹在永師舍東。故號東林。】與劉遺民、雷次宗、竺道生、宗炳等十八人。結白蓮社。惟淵明至。則許飮酒。謝靈運求入社。以心雜不許。詳見蓮社高賢傳。
虎溪橋。廬山東林寺前。遠送客。至橋則止。過溪虎即嘯。三笑亭。在東林寺前。遠足跡未嘗過虎溪。一日送陶潛、陸脩靜。不覺已過溪上。三君大笑而別。後人於此建亭。並見地輿諸書。劉程之、字仲思。彭城人。劉裕以其不屈。旌其號曰遺民。一云劉麟之、字遺民、一字子驥。即搜神記中劉子驥也。
桃花源記。詳載武陵春劇內。【原注云。漁人姓黄。名道眞。劇中不詳姓名。】劇中全以歸去來辭。櫽括爲首齣。以白衣送酒。合弘令龐通之招潛共飮山下爲第二齣。以入廬山參慧遠師。師送過溪三笑爲第三齣。以潛造生壙自祭。及周續之、劉麟之之徒。皆來祭弔送葬爲第四齣。以潛入桃花源成仙爲結案云。潛自祭文見本集。劇幷隱括爲曲。
按潛所著後搜神記。多載神仙事。作者因此謂潛參遠師後。悟道得成仙也。後列仙傳中。亦載淵明名。【新城王士禎題此劇云。今朝識得廬山面、蓮社花源一逕通。正作者之意也。】王維十八歲作桃源行曰。漁舟逐水愛山村。兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠。行盡靑溪不見人。山口潛行始隈隩。山開曠望旋平陸。遙見一處攢雲樹。近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名。居人未改秦衣服。居人共住武陵源。還從物外起田園。月明松下房櫳靜。日出雲中鷄犬喧。驚聞俗客爭來集。競引還家問都邑。平明閭巷埽花開。薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間。及至成仙遂不還。峽裏誰知有人事。世中遙望空雲山。不疑靈境難聞見。塵心未盡思鄕縣。出洞無論隔山水。辭家終擬長遊衍。自謂經過舊不迷。安知峯壑今來變。當時只記入山深。靑溪幾曲到雲林。春來遍是桃花水。不辨仙源何處尋。
○黑白衞·雜劇
尤侗作。演劍仙聶隱娘事。隱娘翦紙爲黑白衞。置囊中。故用是名。
太平廣記聶隱娘傳。唐貞觀中。魏博大將聶鋒女隱娘。方十歲。有尼乞食鋒舍。見而悅之。乞取此女。鋒怒叱尼。尼曰。任押衙鐵匱中藏。亦須偷去矣。及夜果失所在。搜尋無影響。父母每思之。啼泣而已。隱娘被挈去。至大石穴中。嵌空數十步。寂無居人。猿猱極多。先有二女。皆婉麗。不食。能于峭壁上飛走登木。無有蹶失。尼與隱娘藥。兼令執寶劍一口。長一二尺許。鋒利。吹毛可斷。令二女敎其攀緣。漸覺身輕如風。一年後。刺猿猱百無一失。後刺虎豹。三年能刺鷹隼無不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來也。至四年。留二女守穴。挈隱娘於都市。指某人。一一數其過。授以羊角匕首。白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊返命。以藥化之爲水。五年。又曰。某大寮無故害人若干。夜可入其室。決其首來。隱娘攜匕首入室。度門隙無有障礙。至暝。得其首歸。尼怒何太晚。隱娘曰。見前人戲弄一兒可愛。未忍下手。尼叱云。後遇此輩。必先斷其所愛。然後決之。尼爲開腦後。藏匕首。而無所傷。用即抽之。曰。汝術已神。遂送還家。云。後二十年後。可一見。鋒甚懼。後遇夜即失蹤。及明而返。鋒不敢詰。因亦不甚憐愛。忽値磨鏡少年及門。女曰。此人可與我爲夫。父不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無他能。數年後。父卒。魏帥知其異。召署爲左右吏。如此又數年。至元和間。魏帥與陳許節度使劉昌裔不協。使隱娘賊其首。許帥能神算。已知其來。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子跨黑白衞至門。遇有鵲來噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈。一丸而斃鵲者。揖之云吾欲相見。故遠相祗候也。牙將受約束。遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射眞神人。不然何以動召也。見劉謝罪。劉曰。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請當留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無人。願舍彼而就此。劉問所須。曰。每日錢二百文足矣。乃依所請。忽不見二衞所在。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知信。必使人繼至。今宵翦髮。繫以紅綃。送于魏帥枕前。以表不回。四更返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來殺某。及賊僕射首。此時萬計殺之。乞不憂耳。是夜眀燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。如相擊于床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘出曰。精精兒已斃。以藥化爲水。毛髮不存。隱娘曰。後夜當使妙手空空兒繼至。空空兒之神術。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。隱娘故不能造其境。此即繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當化爲蠛蠓。入僕射腸中聽伺。其餘無逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項上鏗然聲厲甚。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無患矣。此人如俊鶻。一搏不中。即翩然遠逝。未逾一更。已千里矣。視其玉。果有匕首劃處。痕逾數分。自此劉轉厚禮之。元和八年。劉自許入覲。隱娘不願從。云。自此尋山水。訪至人。但請給其夫。劉如約。後漸不知所之。迨開成中。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道。遇隱娘。貌若當時。相見喜甚。依前跨白衞如故。遺其繒綵。一無所受。但沈醉而去。後一年縱卒。自此無復有人見隱娘矣。
按黑白衞即黑白驢也。衞俗好畜驢。故人以驢爲衞云。宋元詩人每用蹇驢。亦或用蹇衛。
唐書劉昌裔傳。昌裔、字光後。太原陽曲人。客河朔間。爲曲環檄李納。剴曉大誼。環上其藁。德宗異之。環領陳許軍。又從府遷。累進營田副使。環卒。上官涗知後務。吳少誠引兵薄城。涗欲遁去。昌裔止涗。爲造飛棚聯柵。鑿城以出。擊賊走之。以功擢涗陳許節度使。昌裔陳州刺史。改陳許行軍司馬。涗卒。軍中推昌裔。有詔檢校工部尙書。代節度。封彭城郡公。元和八年。以檢校尙書左僕射。兼左龍武統軍。召還京師。
○瓔珞會
吳縣人朱良卿作。所演韋珏事。係憑空結撰。惟耿再成實係大將。而用隋朝人姓名扭合。謂韋珏遇瓔珞夫人授鐧成功。故名瓔珞會。齊東妄語。村陋無取。
略云。韋珏、字雙碧。河東定海人。父官金吾。隨越公楊素征安南。沒于陣。珏以蔭敍補衛士。建陽節度使耿再成收置六營中。與秋起韜、田井並爲旗牌。敎練士卒。其妻吳氏。生子鶚。爲諸生。聘起韜女井梧爲妻。未娶也。州舉鶚賢才。詣京就試。有揣骨相士。挾術甚神。言起韜家童秋順必貴。勸使逃邊方以圖功名。及珏起韜同詣。相者言兩人皆早阨晩通。而据相書千金賦有云。太陽連眉閣。小人算得確。顴骨連於腦。暗箭難防卻。壽紋散無聚。妻南子北角。此相一齊逢。大難會瓔珞。謂珏目前當有大難。珏問瓔珞之說。相者亦不能明。但云後必有驗耳。時値陳後主遣宋老生用火軍陣以攻上黨。耿再成乃擢田井爲遊擊。俾守巢南以扼之。又使起韜催糧晉陵。使珏迎再成女于譚江驛。蓋再成家于邵康。接女之任也。三人並旗牌。井獨遷擢。珏以語侵之。且言巢南戰地。未足爲喜。井遂與珏有隙。而懼不欲往。遇韜僕順述相士言。謂其當貴。乃令冒己名權抵任所。又設計以乞者充耿女。置之鉅舟。標曰耿府。泊于譚江以誑珏。俟珏迎假女去。而眞女至。則劫與俱走。挾之他所。逼以爲室。珏果不知女僞。迎入府中。再成大驚異。痛責珏。幷逮其妻。起韜行時。迎珏妻于家。以伴其女。遂于韜家執珏妻入獄。令珏復往譚江踪跡之。不獲眞。則與妻並殺。初眞女至。井冒珏名挾之去。欲加點汚。女不從。乃誑至春陽鎭。欲賣于娼家。隋煬帝幸揚州瓊花觀。命再成護駕。點民女爲殿脚女。以拽錦□。井梧往獄探姑饋食。被擒至龍舟。田井亦售耿女並充殿脚之數。煬帝見二女。詢其氏族。一爲再成之女。一爲韋珏之媳。耿女泣奏爲珏所掠。井梧又與力辨。煬帝以再成正從行。召入舟中。付以二女。令訪珏。還其媳。珏承再成命覓女。不能得。度且死。至鳳兒崖。與解役憩于大樹之下。詢之土人。云此樹名瓔珞。有神居之。珏憶相士言。謂數當盡。觸樹而斃。解役埋之。復於再成。再成已在龍舟得女。知珏實寃。出其妻於獄。以媳畀之。顧聞珏死。心益憐憫。然珏實未死。爲樹神所救。樹神者。瓔珞宮綵雲仙子也。知珏當歸。還其魂。以所觸折枝刻爲二金鐧。書符篆於上。令破火車以建功。珏返魂後。正未知所適從。忽遇其子鶚。初、鶚詣京應試。適抱寒疾。勉强完篇。隱几而臥。宇文化及子尙竊取錄之。反塗壞鶚卷。尙擢大魁。鶚以卷汚貼出。心甚不服。擊登聞鼓訴寃。詔都統制賀若弼察其弊。化及以子及第。爲求親于再成。再成即以女送京師。方合巹。而尙文字與鶚同。爲若弼察出。奉詔且止花燭。令尙與鶚對試。尙不能措一辭。遂繫於獄。改鶚爲狀元。即以耿女賜婚。化及漸甚。懇內監裴寂設計陷鶚。乘駕幸鳴臺。邀鶚入宮中飮。誘令大醉。舁臥龍床上。俾衛士擒之。時田井在京。落魄無聊。宣華夫人在冥府燭井奸惡。化作民婦。引井從地道入鶚臥處。而救鶚由地道出。父珏見之。遂與俱歸。起韜自晉陵回。謁再成。聞珏凶信。再成發珏妻及媳出其府。起韜遂挈女歸。兼令女養珏妻于家。再成復遣起韜散糧巢南。見遊擊非田井。乃僕秋順。擒解耿所。治其罪。宋老生兵至。起韜與戰。爲火車所敗。遇珏父子。珏用金鐧大破老生兵。報捷於再成。再成始知珏復生。遂以二人功曁其子受寃事幷奏。詔授起韜巢南總守。珏爲建陽幕府參軍。鶚起故官。初、田井換鶚出。鶚去而井爲衛士所擒。發再成審鞠。再成女見井。證爲被賺奸人。遂以井正法。以女妻鶚。與井梧爲姊妹云。
按耿再成。明初鳳陽人。與徐達等二十四人俱從太祖起事。以樞密院判攻元將石抹宜孫于慶元。遂取處州。劇言耿再成爲大將。蓋實有其人。而託名于隋末也。所謂宋老生兵。當是指石抹宜孫。變其姓名耳。再成女事無所考。劇中地名官名。皆多繆妄。如云河東定海人。河東今平陽府。定海則沿海縣名。河東安得有定海。巢南春秋時地名。與上黨不接。宋老生非陳後主之將。宣華夫人在陳亡後。煬帝時不得有陳後主。種種謬悞。又裴寂乃唐高祖功臣。作者以爲內監。尤謬。然諸劇大抵以裴寂爲內監。蓋因寂爲晉陽宮監而誤認也。
○萬花樓
朱良卿撰。謂嚴嵩以萬花樓詩陷衛茁重罪。因用爲名。事蹟非眞。牽扯多謬。夏言、曾銑、周用、吳時來、趙文華、鄢懋卿、張瓚、仇鸞、汪■、徐海等。雖皆彼時人。而所演皆係扭合。衛茁、鄭時薦、曾銑女未確。
略云。衛茁、字蘭孫。開封府人。父無譽。國學博士。與母謝氏僑寓京師。御史曾銑以女卿雲字茁。茁爲諸生。富才學。與同窗鄭時薦字西坡者稱莫逆交。茁父歿而銑總制三邊。代鄢懋卿缺。即遣女與茁成婚。嚴嵩造萬花樓成。衆官往賀。夏言不與。嵩大啣之。嵩與趙文華、張瓚輩作萬花樓詩。【劇言署中作萬花樓。嚴嵩■房在西苑。何處作樓。謬甚。】首倡七律。【嚴嵩鈐山堂集。無所爲萬花樓詩。且所載詩一首內用微齊枝三韻。陋甚。】命子世蕃作徵詩小引。索海內才人題詠。有曹必顯者。要茁賦詩同獻。茁詆必顯諛奸。必顯乃揑作一詩刺嵩。書茁名于後。嵩見詩嗔恚。擒茁欲殺之。通海人汪□以嵩建萬花樓搜索寶玩。凌辱商賈。遂與海寇魏南金、徐明山等結連羣倭。劫掠海洋。侵擾邊地。曾銑用計擒南金。解京師。【劇言倭寇擾居庸關。何得又言三邊總制擒倭。妄陋可笑。】夏言以嵩梗河套議。令解南金於嵩。以塞其口。嵩釋南金。使復與銑讎。且知茁爲銑女夫。用藥酒暗茁。以代南金。解送刑部。囑侍郞鄢懋卿誅之。懋卿在邊時識南金。謂銑陷平民冒功。以吿於嵩。嵩亦以實吿云。此一計害三賢法也。懋卿乃諭其意。及茁醒。欲逃不得。有賊牆穴竊懋卿物。茁從穴出。懋卿誤縛竊賊殺之。【懋卿非刑侍。且茁在部獄。竊懋卿物者。乃至獄中耶。謬甚。】初、鄭時薦知茁被陷。度必拘茁家屬。勸其母妻亡投曾銑。而黑夜挺身至刑部探聽。途遇茁。令潛匿以避禍。銑計南金必已正法。而南金復擾邊。銑大驚異。欲再擒之。會被逮赴京。其女及茁母相遇於逆旅。各敍情蹟。而嵩令廠卒刺銑于道。函首送京師。女痛欲絕。與姑同返。至汾陽關口。爲仇鸞所執。指爲軍妻潛逃。拘入營中爲軍士造飯。嵩以夏言謬舉曾銑。勒令致仕。總憲周用、工科吳時來祖餞。懋卿吿於嵩。嵩復追言回京師。言亦被害。時薦知銑被戮。悔令茁母妻往邊。其妻霍氏仗義。易男裝踪跡之。至關口。仇鸞執之。使充隊長。會茁母汲水。問知姓氏。遂攜其姑媳同居。時薦與茁會試。中道遇曹必顯。茁夤夜作鬼索命狀。必顯謂茁果歿。盡吐造詩眞情。乞□其命。茁令寫供狀。執以鳴寃。必顯正法。未幾。茁官翰林。時薦爲部曹。茁悲母妻飄泊。棄官求之。時薦亦以妻易裝事吿茁。往邊關詢老嫗。云其母妻皆爲隊長所得。茁大驚。時薦適奉詔贊畫軍務。茁往訴其情。遍查軍籍。有鄭霍者。即其妻霍氏。茁遂得與母妻完聚。時嚴嵩亦被劾抄沒。發養濟院收管。時薦上疏奏明茁挂冠事。詔復其職。且加優奬云。
按曾銑、仇鸞。汪■、徐海等。雖俱在明世宗時。銑等事在前。■等事在後。不相聯綴也。鄢懋卿未嘗爲三邊總制。連倭之黨能劫海濱。不能擾邊地。曾銑逮受國法。未嘗途中被刺。夏言與嵩相失。非因不賀新樓。張瓚治兵八年。時稱福將。雖無才望。彼時嵩未極盛也。且瓚時爲兵部尙書。而劇言刑科。甚謬。吳時來爲諫官。亦非夏言尙在時事。
又按曾銑。揚州人。劇言江右人。誤。嚴嵩請夏言不赴。蓋有此說。而附會爲萬花樓也。按言爲首相。嚴嵩屢次請言。言皆不赴。一日、至日晏而往。酒行三爵。言即別去。同席者次輔諸城翟鑾亦不敢後。相隨而去嵩甚銜之。作記者影掠耳。
劇又言汪■海舟在大姑山。小姑山、大小姑山。乃江中內地。□舟安得至此。徐海自號明山。劇言徐明三。亦誤。
劇又言夏言囘籍。與夫人及賽瓊同還。按所謂賽瓊。即鳴鳳記蘇夫人也。本言之妾。夫人已歿。言遂以爲繼妻。不得有夫人與賽瓊同還事。
按夏言再召時。嚴嵩已加少傅。言本少師。世宗亦加嵩少師。以示並重。而言□陵嵩出其上。凡有所擬旨。行意而已。不復顧嵩。嵩亦默默不能吐一語。而心恨之甚。又故事。閣臣日給酒饌。當會食。言與嵩對案。不食所給。而自攜庖甚豐。亦不以食嵩也。
○寶曇月
係近時人作。演正統間楊善事。粧點附會。內中以相士張樸女脩行仗義。爲楊氏復仇。西方獅子光王菩薩。始終以寶曇月大圓鏡。點化張女。■難超升。爲大關目。故用是名。
略云。楊善、別號靜年。順天府人。子馨負才名。善妻早逝。娶媳曾氏。美姿容。時王振專恣。也先擾邊。善疏劾振。振啣之。令善使也先議和。有相士張樸。鰥居貧乏。止生一女。貌姸而好善。不欲字人。長齋奉佛。感格西方獅子光王菩薩。知張女夙植善因。數當罹難。遂化老僧詣張募齋。女云。貧無以施僧。詢所願。云。不字人。願生西方而已。僧倨坐。頂後現寶曇月鏡。言汝塵緣盡在鏡中。女視之。見己身與書生諧伉儷。復見一官長。似欲逼婚。己身作投繯狀。有菩薩騎獅。令金剛揚諦救去。僧收圓鏡。女叩其故。老僧云。定數如此。値汝難。當有菩薩救度也。言畢。遂不知所之。女吿其父。甚駭異。適諸生入泮。皆轎馬鼓樂。內一生鵠形徒步。過楊馨門。馨問所由。生以貧苦吿。馨遣僕從肩輿。送謁孔廟。詣生家拜其母。詢其姓名。係同宗。名載和。乃貧士也。馨與聯譜爲兄弟。遂迎其母歸。爲和擇佳偶。門客尤順之。覘張樸女美。與執柯。樸遂以女嫁載和。時王振誣楊善降也先。詔逮馨繫獄。載和委曲爲保全其家屬。順之見馨搆禍。復投錦衣衞指揮王山門下。山、王振姪也。素聞馨妻美。欲謀作妾。浼順之往說。言善父子命在叔振掌握。不從當滅門。順之劫載和主其事。和難之。馨妻聞。欲自盡。順之恃豪勢。必欲强曾氏登車。載和惶迫無措。張氏毅然欲代往。和不忍。張紿云。暫緩曾死。以報馨恩。徐圖歸耳。和不得已從之。山以順之贊成。劄授千總之職。迨與張結姻。張紿欲以牛首祀祖。山令人速殺牛。張云。非謂眞牛。欲順之首也。山惑張艶麗。即誑賀順之。于席間斷其首。張聞惡已斃。度山必汚己。遂解佩縧自經。獅子光王菩薩潛釋其縧。云汝當西歸。故度汝也。令趺坐。但聞仙樂異香。旛幢接引而去。山急欲救。忽詔到。令隨駕親征。値英宗北狩被羈。也先欲加害。有巨蟒蟠帳外。也先悔。以妹侍英宗。英宗納而未御。楊善懇欲覲帝。也先從之。善于帝左右曲爲調護。也先憐其忠。令持節先歸。入關。知子被逮。具奏始末。有詔釋馨。英宗復位。振叔姪以罪誅。善陞兵部尙書。馨及載和皆授職。憫張氏仗義。亦授璞職。即以也先妹賜和爲配云。
按楊善。順天人。以諸生起家。正統中至鴻臚卿。景泰初。守城有功。遷副都御史。元年庚午六月。瓦剌知院參政完者脫懽五人。賫番文表至請和。景帝遣使通問。以給事中李實爲禮部侍郎。中書羅綺爲大理少卿。偕北使同往。勅書但言講和。不言迎駕。也先欲送英宗囘。伯顏帖木兒以禮物未備。令實囘取。速來和好。實至懷來。遇楊善于道。當是時。可汗不花兵少。其國政皆也先專之。知院阿剌兵更少。君臣鼎足而立。外親內忌。合兵南侵。利歸也先。敝則均受。也先恥屈意。陰使不花阿剌來通。不花所遣皮兒馬黑麻要帝遣使。惟慮和之不早成也。帝乃進善爲右都御史。以少卿趙榮爲侍郞副之。七月終。至也先營。英宗從駕袁彬。促善盡言。善往復辨論。委婉懇切。也先大喜。許送英宗還京。八月初八。不花也先餞行。十五至唐家嶺。帝遣學士許彬、商輅。迎入京師。時未持一物往。竟獲迎還。善之功也。英宗復辟。善預奪門功。封興濟伯。官止都御史。未嘗爲兵部尙書。正統間。善並無劾王振事。其子襲封伯爵。未有事實。王振沒于士木。天順時。嘗加以恩卹。此云英宗誅振。誤也。振姪王山。錦衣指揮。嘗奪樂工之女。威逼致命。大理少卿薛瑄執法。都御史王文庇而出之。瑄爲文所排。此劇中假借張本也。郕王監國時。廷臣請殺王山。未報。而指揮馬順遽叱衆退。給事中王竑■前捽順。廷臣共擊殺之。王乃下令藉山。非天順時事。劇云王振令善使也先。亦謬。
劇云。也先以妹侍英宗。英宗未御。後以嫁楊載和。按英宗在北。也先欲進其妹。英宗卻之。云俟囘京禮聘。諸書悉載此事。又有云。天順時。也先使至。英宗問何以不送妹至。使者云。送至大同。爲石亨取去。其後石亨之誅。蓋基于此。未知是否。
○蜀鵑啼
邱園撰。按吳偉業□觀蜀鵑啼劇詩序云。蜀鵑啼者。丘子嶼雪爲吾兄成都令志衍作也。志衍一官遠宦。萬里嚴裝。愛弟從行。故人送別。上游梗塞。盡室扶攜。旣舎水而登山。甫自滇而入蜀。北都覆沒。西士淪亡。身殉封疆。家罹鋒鏑。嗚呼。三十六口。痛碧血之何存。一百八盤。招游魂而莫返。無兒可託。有弟言歸。竄身荆棘之林。乞食猿猱之族。望蠻烟而奔走。脫賊刃以崎嶇。恥趙禮之獨全。赤眉何酷。恨童烏之不□。黃口奚辜。爰將委巷之謳。展作巴渝之舞。庾子山之賦傷心。時方板蕩。袁山松之歌行路。聞且欷歔。余也老逐歡遊。閑逢浩唱。在中年早傷于哀樂。况昔夢重感乎交朋。豈獨伍相窮來。憐者有同聲之歎。遂使雍門曲罷。泫然如亡邑之人。瞻望兄兮猶來。思悲翁而不見。蘭堂客散。金谷詩成。非關聽妓之吟。聊當懷人之什爾。詩云。花發春江滿眼空。杜鵑聲切畫簾通。親朋形影燈前月。家國音書篴裏風。百口悔敎從鳥道。一官催去墮蠶叢。雪山盜賊今何處。腸斷箜篌曲未終。又云。平生兄弟劇流連。高會南樓盡少年。往事酒杯來夢裏。新聲歌板出花前。靑城道士看游戲。白髮衰翁漫放顚。雙淚正垂俄一笑。認君眞已作神仙。【劇中志衍兵解仙去。】按作劇者旣同時人。其事跡多實。惟謂志衍仙去。係撰出關目。
按偉業志衍傳。志衍、諱繼善。姓吳。志衍其氏也。博聞辨智。風流警速。生平負志節。急人患難。其成進士也。會里中兒刊章吿密。【天如師爲所搆。】天如謂張溥也。志衍銳身爲營救。卒以■。大司馬鄴仙馮公聞而嚴重之。願與交。已得慈溪令。司馬其邑人。益相爲引重。而志衍以母喪未之任。家居侍太公疾。人稱曰孝。事長兄。待二弟。友愛無間言。伉爽曠達。恥爲小節苛禮。而中表故舊及所游門下士一旦請緩急。未嘗以不足爲解。無纖毫德也。後乃得蜀之成都。成都在萬里外。又荆襄陷沒。江鄂道斷。賓客逡巡勸少留。志衍曰。吾旣受命矣。其敢以利害辭。置酒張樂。召所與游人人道別。旣上道。復改塗出宜春。道酉陽。涉黔江而入蜀。即日啓蜀王。請發帑金爲備禦計。當時蜀事已棘。而藩府金繒積者數百萬。王恡不應。成都陷。其弟事衍徒跌萬里。望家而哭曰。兄以甲申十一月二十五日遇害。一門四十餘人。同日併命。志衍之入蜀也。天如師已前沒。未一歲而司馬馮公亦亡。志衍之死也。友人季曾貫與同難。家人五郞者■矣。奮曰。吾主與主母死矣。義不忍獨生。乃慷■罵詈而盡於主側。【按吳繼善。太倉人。明崇禎庚午舉人。丁丑進士。有文名。授四川成都知縣。爲張獻忠所殺。以其在蜀被難。故曰蜀鵑啼也。】
○文星現
蘇州朱素臣撰。記祝允明、唐寅、及沈周、文徵明事。或得之雜記。或得之傳聞。吳人推重數子。以爲上應文星。故曰文星現也。
劇以祝、唐爲主。文、沈爲賓。何韵仙、秋香爲祝、唐之配。云四友玩雪賞梅。泊舟婁門關外。唐、祝酒後。裝作乞兒。唱蓮花落。【相傳有此事。】何韵仙者。早失怙恃。與乳媼依母舅盧重環御史以居。【按毛詩齊風盧重鐶。盧謂大。重鐶。言犬身挂重鐶也。豈有姓盧肯稱重鐶者。劇以盧枷示允明。故呼此名作游戲耳。】倚樓觀雪。聞唱。俯視之。使媼與之酒。問誰所編。答曰。祝允明也。何素愛祝詩文。心念不置。道士顧樵雲。居玄妙觀。聞祝、唐負重名。而口角尖利。欲與締交。祝時時愚弄之。及聞韵仙愛己詩文。乃僞作賣梨糕者。以文集包裹。賣之于何。何得之大喜。祝更僞作樵雲。化緣脩觀。何書簿若干。幷予金環爲信。祝得環謂可據爲要約也。亦大喜。時盧奉命視鹺兩淮。駐揚州。接甥女抵任所。祝與文、沈至揚勾疏。祝以忌日詣盧。且語言有觸犯。盧大怒。發江都縣枷示轅門。時有朝旨。索祝詩文。將召而官之。踪跡至揚州。盧覓祝殊急。文、沈詣盧。盧重其名留飮。兩人飮次爲祝請聯甥女之姻。幷請釋顧。盧悉如所請。而以祝無從覓。兩人曰。是在我耳。及成婚。即所枷示者也。盧且慚且笑。祝遂攜婦歸蘇。【按允明。李應禎壻。應禎字貞伯。中書舍人。工書善詩。劇云娶何。未知的否。】是時唐寅亦誑秋香爲室。文、沈醵酒驩宴。席間各舉生平不檢及怪迂事爲酒令。行之共諧笑。曰。今日可謂文星現矣。【秋香事。涇林雜記名桂華。乃無錫所見。今云四人在虎丘會飲。唐見秋香。即逸去。覓舟隨往。投華學士家。後題主人若欲知名姓。只在康宣兩字中之詩。皆據小說。又酒坐有妓。文徵明欲投河是實事。今實之以鈕二娘云。唐寅竊華婢者。給事中華昶嘗劾寅。時人謂寅竊婢以報云。】涇林雜記云。唐伯虎才高氣雄。藐視一世。而落拓不羈。弗修邊幅。其詩畫特爲時珍重。錫山華洪山學士尤所推服。彼此神交有年。尙未覿面。唐往茅山進香。道出無錫。計返棹時當往詣華傾倒。晚泊河下。登岸閒行。偶見乘輿東來。女從如雲。有丫鬟貌尤豔麗。唐不覺心動。潛尾其後。至一高門。衆擁而入。唐凝盼悵然。因訪居民。知是華學士府。唐歸舟神思迷惑。展轉不寐。中夜忽生一計。若夢魘狀。被髮狂呼。衆驚起問故。唐曰。適夢中見一天神。手持金杵。云。進香不虔。聖帝見譴。令我擊汝。持杵欲下。予叩頭哀乞再三。云姑且恕爾。可隻身持香至山謝罪。或可倖■。不則禍立降矣。予驚醒戰悚。今當遵神敎獨往還愿。即微服持包繖。奮然登岸。疾行而去。潛至華典中。見主櫃者曰。小子吳縣人。頗善書。欲投府上寫帖。幸爲引進。即取筆書數行於一紙授之。主者持進白華。呼之入見。儀表俊偉。字畫端楷。頗有喜色。可作吾大官伴讀。賜名華安。安得進身。潛訪前所見丫鬟。云名桂華。乃公素所寵愛者。計無所出。居久之。偶見郞君文義有未妥處。私加改竄。或爲代作。師喜其徒日進。持文誇華。華曰。此非孺子所及。呼子詰之。弗敢隱。因出題試安。援筆立就。舉文呈華。手有枝指。華閱之。詞意兼美。益喜甚。俾掌文房。凡往來書劄。悉令裁復。咸當公意。未幾。主典者吿殂。華命安暫攝。出納惟愼。而公嫌其未婚。難以重託。呼媒爲擇婦。安聞。潛乞於公素所知厚者。云不欲重費經營。或以侍兒見配可耳。所知因爲轉達。華曰。婢媵頗衆。可令自擇。安遂微露欲得桂華。公初有難色。而重違其意。擇日成婚。合卺之夕。相得甚歡。居數日。唐遂吐露情實云。吾唐解元也。慕爾姿容。屈身就役。今得諧所願。此天緣也。然此地豈宜久羈。可潛遁歸蘇。女欣然願從。遂買小舟乘夜遄發。天曉。家人見安房門封鎖。啓視室中。衣飾細軟。俱各登記。毫無所取。華沉思莫測其故。令人遍訪。杳無形迹。年餘。華偶至閶門。見書坊中坐一人。形極類安。從者以吿。華令物色之。唐尙在坊持文繙閱。手亦有枝指。僕尤駭異。詢爲何人。旁云。此唐伯虎也。歸以吿華。遂持刺往謁。唐出迎。坐定。華審視再三。果克肖。茶至而指露。益信爲安無疑。奈難以■言。■躕未發。唐命酒對酌。半酣。華不能忍。因縷述安去來始末以探之。唐但唯唯。華又云渠貌與指頗似公。不識何故。唐又唯唯。而不肯承。華愈狐疑。欲起別去。唐曰。幸少從容。當爲公剖之。酒復數行。唐命童秉燭前導。入後堂請新娘出拜。珠珞重遮。不露嬌面。拜畢。唐攜女近華。令熟視之。笑曰。公言華安似不佞。不識桂華亦似此女否。乃相與大笑而別。華歸。厚具妝奩贈女。遂締姻好云。又耳談載陳元超事云。陳元超、名元。句吳人。父侍御。疏論嚴氏。謫死。元少年倜儻不羈。嘗與客登虎丘。見官家從婢姣好姿媚。笑而顧己。悅之。令人跡至其家。微服作落魄。求傭書焉。留侍二子。自是二子文日奇。父師大驚。不知出元也。已而以娶求歸。二子不從。曰。室中惟汝所擇。曰。必不得已。秋香可。即前遇婢也。二子白父母以娶元。旣娶。婢曰。君非塗遇者乎。曰。然。曰。君旣貴公子。何自賤若此。曰。汝昔笑顧我。不能忘情耳。曰。妾昔見君服喪。表素而華其裏。少年佻達可笑。非有他也。元謂不然。益兩相歡。會有貴客過其主人。元因假衣冠謁客。客與歡。甚從容。言及白吏部。蓋元之外父吏部。正柄國尊顯。主人聞大駭。始悉元始末。亟治百金裝。倂婢贈之。又小說亦云唐寅事。而婢即名秋香。按寅中正德戊午解元。而華察爲嘉靖丙戌庶吉士。已相去二十八年。其官至學士以及家居。當亦不下十餘年。是時寅已老矣。那得復作此態。耳談所載。大約是實。而世以寅風流放誕。因傳會耳。又祝允明有枝指。而寅所未聞。亦是傳訛也。所演允明情蹟。亦多子虛。蓋吳中談唐、祝事籍籍。眞僞各半。作記者取而合演之。以供耳目之玩。故不盡核實也。
唐寅、字伯虎。一字子畏。吳縣人。童髫入鄕學。才氣奔放。弘治戊午。舉鄕試第一。洗馬梁儲主南試還朝。攜其文示程詹事敏政。相與嘆息曰。一解首不足重唐生也。遂因洗馬召致伯虎。往還門下。儲奉使南行。伯虎乞敏政文以餞。己未會試。敏政爲考官。同舍舉子關通考官家人。事連伯虎。詔獄掠問無狀。竟坐乞文事。論發爲吏。築室桃花塢。般飮其中。家無儋石。客嘗滿座。文章風采。照曜江表。圖其石曰江南第一風流才子。歸心佛氏。取四句偈自號六如。少嘗乞夢九鯉仙。夢贈墨一擔。自是才思益進。
祝允明、字希哲。長洲人。五歲作徑尺字。九歲能詩。貫綜典訓。發爲文章。茹涵古今。弘治壬子舉於鄕。連試禮部不第。除興寧知縣。稍遷通判應天府。亡何。自■歸。希哲生右手枝指。自號枝指生。海內索其文及書。贄幣踵門。輒辭弗見。伺其狎游。使女妓掩之。皆捆載以去。爲家未嘗問有無。得俸錢及四方餉遺。輒召所善客。噱飮歌呼。費盡乃已。每出。則追呼索逋者相隨於道路。更用爲忭笑資。
華察、字子潛。無錫人。嘉靖丙戌進士。選庶吉士。出爲戶部主事。進車駕郞中。再召入爲修撰。遷侍讀學士。掌南院。以給事御史論罷。家本素封。罷官里居。修其業而息之。田園第宅。甲於江左。食不三豆。室無侍媵。其儉約韋布如也。
○翡翠園
朱素臣作。演明正德間舒芬事。復用小說湊合。以新耳目。劇內因麻長史謀佔舒宅。搆翡翠園。故以是名。又謂芬所娶二女。曰翡英、翠兒。故又名翡翠緣也。
略云。儒生舒德溥。江西進賢人。生子芬。少聰慧。德溥授徒子館舍。歲暮歸里。有縣役王姓者。諢名饅頭。虧糧。鬻妻於陝賈。中道號泣。德溥以脩金三十金與之。空囊以歸。除夕與妻食苦菜。夜半聞空中語云。今夜烹苦菜。他年中狀元。寧王長史麻某。素凶悍。與德溥鄰。欲其居以置臺榭。德溥以祖遺。堅執不可。麻陷德溥入盜案。遂據其室爲別墅。額曰翡翠園。縣尹知德溥寃。不爲具獄。麻搆尹于寜王。用他事奪尹職。而使僕持王府令牌。獄中擒德溥。半夜與羣盜俱戮。麻女翡英憐其受誣。欲爲解救。方苦無策。有穿珠趙媼。攜女翠兒。至麻園。翡素愛翠兒。與最善。談及舒寃。翠謀竊令牌往救。翡潛入邃室。密付之。翠出。遇縣役王饅頭。見其惶急。詢得舒事。王感舒贖妻恩。遂執牌示獄吏。紿縱德溥。與俱遁。趙媼素敬德溥。且愛芬才品。欲以翠字之。慮其以門第不敵見卻。値德溥被難。芬母子寓居。度必累妻子。乃與翠吿芬母。相攜遠避。以翠許芬。麻知德溥逃。遍行捕緝。王役令德溥變姓名入山寺。念己無倚。向卜肆推命。星家爲易其八字。云自此運亨。是時德溥學徒馬某。選尹進賢。知師被奇寃。訪於王役。役細述始末。馬因王役仗義。重用之。令訪舒父子踪跡。會芬入棘闈。狀元及第。德溥乃出會其妻。馬尹具其事奏。詔以翡英仗義。賜婚舒芬。因女故幷寬父罪。僅削其職。芬奏已聘趙氏。詔翠與翡並婚。敍姊妹云。
按正德時。寧藩橫甚。藏匿諸盜。恣爲不法。其長史占鄰屋及誣陷人罪。理所當有。然未聞舒芬家有此事。眞僞不可知也。
舒芬、字國裳。進賢人。正德十二年丁丑科狀元。學行兼擅。正德嘉靖間。兩被廷杖。官止修撰。正德十四年。寧王反。巡撫王守仁奏疏中。里紳協同討賊者。有芬姓名。其父以館穀救人。見于稗史。翡翠並取之說。所必無也。
庸行編。江右舒翁。假館湖廣二年。偕諸鄕里同舟歸。途中登岸散步。聞一婦哭甚哀。問故。曰。吾夫負官銀。將鬻吾以償。幼兒失哺必死。是以悲耳。翁問所負幾何。曰。十三兩。翁曰。舟中皆塾師。每人一兩。足完汝事矣。返吿同行。皆不應。翁遂捐兩年束脩盡與之。未至家三舍。糧竭。衆爭非之。亦有憐而食之者。翁不敢飽。及抵家。語婦云。吾忍饑二日。速炊飯。婦云。安所得米乎。翁曰。鄰家借。婦云。借已頻。專候汝歸償。償其舊可借新也。翁吿以捐金之故。婦喜云。如此。則家常飯可覓同飽也。遂往山中採苦菜同食。婦夢中忽聞窗外呼云。今宵食苦菜。明年產狀元。遂促翁覺而吿之。翁曰。此神明吿我也。是夜即有孕。明年生子芬。果狀元。
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