法言義疏四
或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：「趙有公孫龍，為堅白同異之辯。」索隱云：「即仲尼弟子。」按：仲尼弟子列傳云：「公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。」集解引鄭玄云：「楚人。」顧氏炎武日知錄云：「漢書注：『公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平原君同時。』去夫子近二百年，殆非也。」按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；「趙人。」又毛公九篇，注云：「與公孫龍並游平原君趙勝家。」此與弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。「詭辭數萬以為法」者，音義：「詭辭，九委切。」說文：「恑，變也。」引伸為詐偽。經典通作「詭」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。」琦辭即詭辭，皆「恑」之假。莊子天下云：「桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」荀子脩身云：「夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。」楊倞注云：「此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：『堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。』司馬彪曰：『堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。』」孔叢子公孫龍篇云：「公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：『此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『雖然，子為天下故，往也。』子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：『僕居魯，遂聞下風，而高先生之行也，願受業之日久矣。然所不取於先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學於龍，不亦悖乎？且夫學於龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而後師之，不可也。』又云：『且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人於所謂人也。夫是仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。』」又云：「公孫龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：『疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？』答曰：『然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。願得又問於君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？』」此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。「斷木為棋」者，音義：「斷木，都管切。」說文：「棋，博棋。」繫傳云：「棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。」按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：「簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭裏，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。」說文：「簙，局戲也，六箸、十二棋也。」楚辭招魂云：「菎蔽象棋，有六簙些。」王逸注：「投六箸，行六棋，故謂六簙也。」此博棋也。方言云：「圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。」班固弈旨云：「北方之人謂碁為弈。」說文：「弈，圍棋也。」廣雅釋言云：「圍棋，弈也，此弈棋也。」孟子告子，焦疏云：「博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棋。」是也。博棋，古以竹為之，說文：「箘，箘簬也，一曰博棋也。」亦以木為之，韓非子外儲說云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：『昭王嘗與天神博於此矣。』」亦用石為之，山海經中山經云：「休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。」又南山經云：「漆吳之山多博石。」是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：「枯棋三百。」李注引邯鄲淳藝經云：「白、黑棋子各一百五十枚。」此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：「枯，木名也。」夏書曰：「惟箘、輅、枯。」今書作「楛」，馬注云：「楛，木名，可以為箭。」鄭注云：「肅慎氏貢楛矢，知楛中矢榦。」蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。「捖革為鞠」者，捖，各本皆作「梡」。音義：「梡革，音緩，又音款。斷木也。」此不得其義。司馬云：「梡舊本作捖。」今據訂正。說文「刓，摶也」；「摶，圜也」。字亦作「捖」，淮南子俶真云：「嫥捖剛柔。」高注：「和調也。」嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：「梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：『冶氏重三垸。』注：『鄭司農云：垸，量名，讀為丸。』列子黃帝篇『累垸二而不墜』，莊子達生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也。」按：孫說亦通。音義：「為鞠，居六切。」說文：「鞠，蹋鞠也。」文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：「鞠，毛丸，可蹋戲。」史記衛將軍驃騎列傳云：「穿域蹋鞠。」索隱云：「鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。」「亦皆有法」者，列子說符釋文引古博經云：「博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置於水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也。」淮南子泰族云：「故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。」按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：「俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生於小地。」弈旨云：「夫博懸於投，不專在行，故優者有不遇，劣者有僥倖。踦挐相淩，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至於弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。」史記蘇秦傳，集解引別錄云：「蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。」藝文志有蹴〈革{匊夂}〉二十五篇，入兵家。顏注云：「蹴〈革{匊夂}〉，陳力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者，君子不法也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不順禮義，謂之姦言。雖辨，君子不聽。」楊注云：「公孫龍、惠施、鄧析之屬也。」
（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇改。
（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登東嶽者，然後知眾山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介有小義。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與眾山相對。」為義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓戲：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注云：「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書也切。下同。」方言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。 注「末，無」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」
山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」者，論語云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。「孔氏者，戶也」者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。 注「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。」說文：「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：「說文：『陘，山絕坎也。」陘之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』趙注云：『山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」繫傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。」按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籀所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易為『大篆』。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。」按：漢書本傳贊：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古字，故愈於闕。 注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。
或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱也。」孟子：「隱几而臥。」趙注云：「隱倚其几。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以「襲」為之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：「見草而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彥雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見草而悅」，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。 注「戰，悸」。按：說文：「顫，頭不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「悸，心動也。」
聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農注：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑。」鄭注：「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言：「由辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，云於義當為「辯」。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，明也。」虞云：「乾為大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：「貔，關西謂之貍。」說文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來也。」史記封禪書云：「貍首者，諸侯之不來者。」徐廣云：「貍一名不來。」是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：「貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。」然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「貍變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。 注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●，說文：「●，似狐，善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。
（一）「貙」字原本訛作「貔」，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說文：「肆，極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁也。」說鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言也無擇」者，擇讀為●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉「思無斁」，泮水「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓有然也。「淫則辟」者，音義：「則辟，芳辟反。」按：讀為僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋文云：「僻，邪也。」經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」，則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。 注「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之為常。」
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀為「邪」，歎美之辭。「童而習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠以應詐，所以為較且易也。「如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以姦為姦而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。 注「言較然易知」。按：弘範此注，似讀較為「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學反。」大射義鄭注：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博者，善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是脩身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。
（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三千，寒如之何」者，說文：「紵，檾屬，細者為絟，粗者為紵。」周禮典枲，鄭注云：「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」即用詩義為說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。 注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色為義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。」榮按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陸士衡贈顧彥先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「然後知夏屋之為帡幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也」。繫傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。 注「陵，暴。」按：演連珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。 注「帡幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑釐問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文云：「楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文：「闢，開也。」按：闢與塞相反為義。辭而闢之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢為闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屏除也。」義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，空也。」「後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。」按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。
或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。」是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，眂以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「●，斷也」，篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」
（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇改。
（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知眾山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登東嶽者，然後知眾山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介有小義。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與眾山相對。」為義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓戲：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注云：「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書也切。下同。」方言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、清熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。 注「末，無」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」
山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」者，論語云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。「孔氏者，戶也」者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。 注「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。」說文：「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：「說文：『陘，山絕坎也。」陘之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』趙注云：『山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」繫傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。」按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籀所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易為『大篆』。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。」按：漢書本傳贊：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古字，故愈於闕。 注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。
或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱也。」孟子：「隱几而臥。」趙注云：「隱倚其几。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以「襲」為之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：「見草而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彥雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見草而悅」，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。 注「戰，悸」。按：說文：「顫，頭不正也。」段作「不定」云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「悸，心動也。」
聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農注：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑。」鄭注：「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言：「由辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，云於義當為「辯」。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，明也。」虞云：「乾為大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：「貔，關西謂之貍。」說文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來也。」史記封禪書云：「貍首者，諸侯之不來者。」徐廣云：「貍一名不來。」是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：「貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。」然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「貍變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。 注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●，說文：「●，似狐，善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。
（一）「貙」字原本訛作「貔」，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說文：「肆，極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁也。」說鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言也無擇」者，擇讀為●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉「思無斁」，泮水「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓有然也。「淫則辟」者，音義：「則辟，芳辟反。」按：讀為僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋文云：「僻，邪也。」經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多為之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義云丁作「移」，則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。 注「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之為常。」
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀為「邪」，歎美之辭。「童而習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠以應詐，所以為較且易也。「如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以姦為姦而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。 注「言較然易知」。按：弘範此注，似讀較為「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學反。」大射義鄭注：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博者，善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是脩身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。
（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三千，寒如之何」者，說文：「紵，檾屬，細者為絟，粗者為紵。」周禮典枲，鄭注云：「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」即用詩義為說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。 注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色為義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。」榮按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陸士衡贈顧彥先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「然後知夏屋之為帡幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也」。繫傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。 注「陵，暴。」按：演連珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。 注「帡幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑釐問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文云：「楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文：「闢，開也。」按：闢與塞相反為義。辭而闢之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢為闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀為荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屏除也。」義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，空也。」「後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。」按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。
或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。」是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，眂以景。為規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「●，斷也」，篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」
猜你喜欢 伯牙琴后序·邓牧 卷六十二·湛若水 卷二百三十三·秦蕙田 德充符第五·刘文典 第3章 檀弓上·戴圣 孟子卷七·朱熹 保宁玑禅师·惠洪 卷四百八十一·佚名 大雲初分增长健度第三十七之一·佚名 卷三十·赞宁 大乘起信论卷上（实叉难陀译）·马鸣 神僧传卷第二·朱棣 增壹阿含经卷第三十七·佚名 中阴经卷下·佚名 能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上·佚名
热门推荐 巻十四·顾瑛 卷三十·胡文学 卷二十九·胡文学 卷二十七·胡文学 卷二十八·胡文学 卷二十六·胡文学 卷二十四·胡文学 卷二十五·胡文学 卷二十三·胡文学 卷二十一·胡文学 卷二十二·胡文学 卷十九·胡文学 卷十八·胡文学 巻十三·顾瑛 卷二十·胡文学