法言義疏二
或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」〔注〕水滿坎而後進，人學博而後仕。或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行。「請問木漸」。曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」〔注〕止於下者，根本也；漸於上者，枝條也。士人操道義為根本，業貴無虧；進禮學如枝條，德貴日新。〔疏〕「或問進」者，問仕進之道也。易漸云：「進得位，往有功也。」王制云：「大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。」鄭注云：「進士，可進受爵祿也。」本書君子云：「或曰：『子於天下則誰與？』曰：『與夫進者乎！』或曰：『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進也。』」明或問所謂進，必謂仕進也。「為其不捨晝夜與」者，音義：「為其，于偽切，下『為道』、『為利』同。」不捨晝夜，論語子罕文，彼作「不舍」。捨，正字；舍，通用字。此設為或人不悟答義，謬以為仕進之道當學水之進而不已也。「有是哉」者，論語云：「子路曰：『有是哉，子之迂也！』」皇疏云：「子路聞孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉。」按：驚怪之詞，謂不意子之迂遠如此也。此文「有是哉」，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸，即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云：「法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。春秋繁露山川頌篇云：『水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困於火，而水獨勝之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！此之謂也。』董引論語以證似力一節，非以論全德也。至法言所謂滿而後漸，則又一義。孟子離婁篇：『徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。』此即滿而後漸之義，亦前義之引申。」按：法言此文所云進，自指仕進而言，與孔子歎逝義別。滿而後漸，乃學而優則仕之喻，亦無所謂前義之引申。劉解誤也。「或問鴻漸」者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：「鴻，大鴈也；漸，進也。」按：此難滿而後漸之義，謂水雖必盈科而後進，而鴻則乘時而翱翔已耳。必學優而後仕，則鴻漸何以稱焉？「非其往不往」云云者，夏小正「九月遰鴻鴈」，傳云：「遰，往也。」按：自北而南也，從我見言之曰來，從其居言之曰往。淮南子時則：「仲秋之月，候鴈來。」高注云：「候時之鴈從北漠中來，過周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈來。」注云：「蓋以為八月來者，其父母也；是月來者，蓋其子也。」月令作「鴻鴈來」。淮南、小戴謂之來，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正「正月，鴈北鄉」，傳云：「先言鴈而後言鄉者，何也？見鴈而後數其鄉也。鄉者，何也？鄉其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長焉爾。何不謂之南鄉也？曰非其居也。」月令鄭注云：「凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。」「漸猶水」也者，言鴻之往來有候，居處有常，猶水之流必循理，萬折必東，以喻君子之仕非其道不由，非其位不處也。「請問木漸」者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：「山上有木漸，君子以居賢德善俗。」然則漸不一象，仕不一術。鴻漸之說，即有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進亦或可以勢厚為憑藉。「止於下而漸於上」云云者，說文：「木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根。」徐鍇繫傳云：「屮者，木始甲坼也。萬物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也。」言木必根深而後枝茂，猶水必源盛而後流長，以喻君子必下學而後上達也。 注「水滿坎而後進，人學博而後仕」。按：孟子云：「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」趙岐注云：「盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學必成章乃仕進也。」邠卿以仕進解達，正用法言釋孟子。弘範此注，乃更以趙義釋法言也。
吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」，多為作音，此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無義，今訂正。音義：「楶，音節。」「者也」，世德堂本作「者歟」，誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器云：「斧謂之黼。」郭璞注云：「黼文畫斧形，因名云。」考工記云：「畫繢之事，白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。 注「楶櫨也」。按：說文：「楶，欂櫨也。」爾雅釋宮：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也。」
鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異於鳥獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者，易繫辭：「觸類而長之。」虞注云：「觸，動也。」說苑脩文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽獸。」眾人，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩外傳云：「不肖者，精化始具，而生氣感動，觸情縱欲。」孟子盡心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂。」「賢人則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。」「禮義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。」詩關雎序云：「發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學，雖無憂，如禽何」者，說文：「●，愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥獸之總名。」荀子勸學云：「故學數有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。」 注「是以」至「禽獸」。按：曲禮文。
學者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：「君子也者，人之成名也。」白虎通號云：「或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也。」按：「求而不得者有矣夫」，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是。」又云：「不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰禦焉？』」然則學者患不求為君子耳，無容有求而不得者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮矣」，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作「求而不得者有矣」，無「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」，蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據以妄改，與上文「吾未見斧藻其德」妄增「好」字例同。
（一）「有矣」，習俗誤以下文「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字為從前校書者所妄增。今正以「夫」為發語詞，與下文「未有」連讀，於義固無可疑，汪氏按語以為「有」當作「鮮」，「夫」字係妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說文：「睎，望也。」經傳多作「希」。論語：「驥不稱其力。」皇疏云：「驥者，馬之上善也。」音義：「之乘，繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」，毛傳云：「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫。」文選李蕭遠運命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」，音義：「易乎，以豉切。」「曰睎之則是」，世德堂本無「曰」字。「曰昔顏嘗睎夫子矣」云云者，此更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文「曰」字，俞云當在「正考甫」句上，因或人問顏徒易乎，故應之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無「曰」字以別之，則漫無主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專就睎顏而言，乃答問之語。以下三事，則更自發意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語勢貫注，無容間隔。俞說非也。汪氏中釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長之通稱，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰禦焉」者，爾雅釋言云：「禦，禁也。」 注「正考甫」至「商頌」。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：「襄公之時，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。」遷為申公再傳弟子，說詩皆本魯義。裴駰集解云：「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌為正考甫作。毛詩那序云：「微子至于戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大師，以那為首。」國語魯語記閔馬父語云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古文說以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其詩，遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。」榮謂今、古文說所傳各異，不能強同；史公博取百家，時多牴牾，亦無須曲解，魏說未為允也。詩嵩高、烝民並云：「吉甫作誦。」潛夫論三式云：「周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲有國，故尹吉甫作封頌二篇。」 注「奚斯」至「魯頌」。按：詩閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作。」毛傳以所作為作廟，而詩乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。」孔疏云：「其義通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。」是古文說不以閟宮之詩為奚斯作。據法言此文，則知魯詩解奚所斯作為作詩，與韓詩同。班孟堅兩都賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于詩、書。」李注引韓詩薛君章句云：「奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云：「此章自『徂來之松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長，且甚大，萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，小雅節南山曰：『家父作誦，以究王訩，式訛爾心，以畜萬邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而聽之。』大雅嵩高曰：『吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。』烝民曰：『吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永懷，以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩，萬民是若』，即其詩孔碩，以畜萬邦之意也。『所』字不上屬，『所作』猶作誦、作詩之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊子法言，後漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費汎碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌魯』，注云：『韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰：『有大夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者，盡去其複舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯為順，而改『詩』為『廟』，此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸篇釋此詩文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤，則近武斷。毛詩與魯、韓固不須強同也。 文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，望也。」又李蕭遠運命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子也。」今各本無此注。
或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：「大人之學也，為道；小人之學也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學山，不至于山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：「經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信也。」又云：「五經何謂？易、尚書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云：「以易、尚書、詩、禮、春秋為五經，與上異，蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」，李注云：「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「制成六經」，李注云：「經有五，而又有樂，故云六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經，併樂經為六也。漢書武帝本紀，元朔五年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」是也。「世不尚」，謂不立學官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切。」說文：「啞，笑也。」易震云：「笑言啞啞。」釋文引馬融云：「笑聲。」「發策決科」者，漢書蕭望之傳云：「以射策甲科為郎。」顏注云：「射策者，謂為難問疑義，書之於策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優劣。」史記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子舍人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。」「大人之學也，為道」云云者，孟子云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情Q欲Y。」按：世德堂本兩「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不穫，獵不饗」云云者，說文：「穫，刈穀也。」又：「享，獻也。」周禮大司馬云：「獻禽以祭社。」鄭注云：「田止，虞人植旌，眾獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者，參辰，說文作「翄●，或省作「參晨」。經傳多以「晨」為「〈臼辰〉」，而以「辰」為「晨」。文選陸士龍答兄機詩，李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同；又引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云：「參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。」按參之正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之為七。以衡石三星與罰三星併數為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正「五月參則見」，傳云：「參也者，伐星也。」詩小星「維參與昴」，毛傳云：「參，伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云：「伐屬白虎宿，與參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰。」何休解詁云：「伐謂參伐也。」徐彥疏云：「正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也。」此兼舉二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●翄二文云：「東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如翄，故古人多用之以紀時令。於文翄從晶，大火為大●，●亦從晶，並象二星之形，而●即從之，故知●翄之用，該乎列宿矣。」音義：「相比，毗志切。」天官書云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」又：「危東六星，兩兩相比，曰司空。」正義云：「比，近也。」按：參屬西宮，辰屬東宮，此見彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。」故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學與為利之學不相為謀，義當上屬為一節。」按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。「君子貴遷善」云云者，易益云：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」荀子大略云：「君子之學如蛻，幡然遷之。」音義：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距楊、墨者，聖人之徒也。」趙注云：「徒，黨也。」按：此又承上而正告之言。苟知為道之學與為利之學不相為謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者，廣雅釋丘云：「小陵曰丘。」說文：「陵，大也。」釋名釋山云：「大阜曰陵。」司馬云：「百川動而不息，故至於海；丘陵止而不進，故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引「而至于海」作「而歸於壑」；又五十三引「惡夫畫也」作「惡夫住者」。 注「射以決科，經以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數十人」，趙注云：「其徒，學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子也。」 注「畫，止」。按：論語「力不足者中道而廢，今女畫」，孔注云：「畫，止也。力不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說文曰：『畫，界也，象田四界。聿，所以畫之。』引申之，凡有所界限而不能前進者，亦為畫。故此注訓止。」
頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓云：「頻頻，比也。」說文：「攩，朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也。」音義：「●斯，羊茹切。鸒，雅烏。」按詩小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提。」毛傳云：「鸒，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥。』是也。此鳥名鸒，而云斯者，語辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無『斯』字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故云『提提，群貌』。」今本爾雅作「●斯，鵯鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無此字。案：『斯』是詩人協句之言，後人因將添此字也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。」是斯為語詞，孔、陸說同。而法言云●斯者，陳氏奐詩毛傳疏云：「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩桑柔云：「降此蟊賊，稼穡卒痒。」爾雅釋蟲云：「食節賊。」李巡注云：「食禾節者，言貪狠，故曰賊也。」按：此文云賊，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當以誠心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已。」俞云：「君子貴遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯。』廣雅釋訓曰：『頻頻，比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至於海；丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書與經同」至「參辰不相比」為一節；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫」為一節；「頻頻之黨」至「友而不心，面友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰耶？斯為謬矣！ 注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」皇疏引范甯云：「藏怨於心，詐親於形外，揚子法言曰：『友而不心，面友也。』亦丘明之所恥。」
或謂子之治產，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕養不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節衣服，與用事僮僕同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：『吾治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也。』蓋天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」趙注云：「白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏據史記以為圭為此論，蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若璩四書釋地續云：「韓非書白圭相魏。鄒陽書：『白圭戰亡六城，為魏取中山。』又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國之將相者，尚能存於爾時乎？縱存於爾時，尚能為國築隄防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故斷其為兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子四考云：「白圭，貨殖傳云當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故無水難。』正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語，則其為另一人，似無可疑。然史又稱白圭自言：『吾治生產，猶商鞅行法。』據竹書紀年，秦封衛鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，於魏文侯皆稱諡，恐史與鄒陽之說誤以武侯為文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂觀時變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰：『圭治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？」榮按：鄒陽書之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：「吾治生產，猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正即孟子所見欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，與傳末「天下言治生」云云，文義相應，所以誌生產事業之沿革，時世風尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見漢書食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取舍為務，於是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農利而進於商利之說，本不謂圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，併為一談，妄意治產之圭與名丹之圭當為兩人，乃以子雲、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人連言名字者，皆先字後名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字後名而連言之。」是也。此先名後字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書悉改為橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：「圭讀為黊，聲近假借也。說文：『黊，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，黊聲，讀若墮壞。』是黃謂之黊也。名丹字黊，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說文丹部云：『丹，巴、越之赤石也。』說苑脩文篇云：『圭者，玉也。』考工記匠人注云：『圭之言珪，潔也。』潔者，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？」焦、王說異，理堂為優。自序云「揚季官至盧江太守，有田一〈土廛〉，有宅一區，世世以農桑為業，家產不過十金。」故或以治產相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：「先生，學人之通稱也。」初學記引風俗通云：「市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當於井上洗濯，令香潔，然後到市也。或曰古者二十畝為井田，因井為市，故云也。」四書釋地續云：「後漢劉寵列傳：『拜會稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。』郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國都言。注引風俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣，故言市井。」陳氏立公羊傳宣公篇義疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時，民情儉樸，無非尋常日用，故於井田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會聚集之所，因亦謂之市井。」榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：「長安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。」此則後代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見三代恆常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：「士相與語仁義於宴間，商相與語財利於市井。」明古有是言，故云「吾聞」也。「如其富！如其富」者，論語云：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當相似，故通於此而扞格於彼之說，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本於論語之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：『或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智也。」榮按：論語如其仁之為深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸侯，功濟天下，此仁為大。死節，仁小者也。」義同孔注。假如俞說，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經旨。經傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為此訓最當，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如其智」，於義似協，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可通。是子雲亦必不訓如為乃，可知也。今細繹之，竊謂子雲解論語，實同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語不及財利，若必以財利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒不彰也。如此解之，於論語及本書三文，似皆可通，當得為子雲本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語也。」然則以如為誰如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下句作『如其義』，非。」按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作「如其義」；又世德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相與言」云云，而以養生送死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養，死無以葬」，無兩「也」字。「以其所以養」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也。孔子曰：『啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當從之。此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：『惟義所在。』吳注云：『生事之以禮，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字，文理未協，恐不可從。」按：陶說是也。治平本偶脫此「以」字耳。
或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其內。〔疏〕「猗頓之富」者，音義：「猗頓，於離切。」史記貨殖傳云：「猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，與王者埒富。」集解云：「孔叢曰：『猗頓，魯之窮士也，耕則常飢，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。以興富於猗氏，故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文，「西河」當作「河東」。漢書地理志，河東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作「乃適河東」。「顏其餒矣」者，說文：「餒，飢也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養體為粗，養志為精；驕亂爭疾為邪，屢空不改其樂為正。」按：精、貞為韻。「顏其劣乎」者，說文：「劣，弱也。」按：經傳以為優之反。此與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈也。」 注「回，邪也。貞，正也」。按說文：「●，邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、貞。」子夏傳云：「貞，正也。」
或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待於外。紆朱懷金者之樂也，外。」〔注〕內樂不足，是故假於金朱外物爾，乃說樂也。或曰：「請問屢空之內。」〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，衹其所以為樂也與！」〔疏〕「紆朱懷金」者，音義：「紆朱，邕俱切。」張平子東京賦：「紆皇組。」薛綜注云：「紆，垂也。」按說文：「紆，詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。」然則猶言為侯王也。音義：「其樂，音洛，下同。」「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書宦者傳章懷太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可量也」，為古本之僅存者。楊書多以「也」為「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂可量也』，猶云『其樂可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可量邪」，見歆羡無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂」者，易繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顏氏子之樂也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古祇作『婁』，說文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字訓數之說為得。」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢空皆為空匱，注前說是也。」俞氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證也。」榮按：論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實踐之美，較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌遠。曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字，自亦解為數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顏不孔，雖得天下不足以為樂」者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂，雖王天下不與易，為真能道顏子之樂事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。」舍昔賢親師樂道之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問辭而省「曰」字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」者，論語云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。』」鄭注云：「卓，絕望之辭。」按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也。』趠、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子於博約之後，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏子曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，舉目驚●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐无鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李頤注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。金，金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。 注「欲以此義嘲楊子也」。按：論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。」弘範意以或人以內外字可兼通居處而言，因以內為室中之義，戲言屢空之家，復何所有，而云樂耶？故云欲以此義嘲楊子。實則法言此文乃欲申論顏子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困心衡慮，不堪其憂。今云內樂，果為何義？故云「請問屢空之內」。以為嘲謔之詞，非也。
曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」〔注〕孔子習周公，顏回習孔子，無止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語之後，故特著「曰」字以起之。「無止」，各本皆作「無心」。音義云：「天復本並作『無止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據訂正。俞云：「術當讀為述。禮記祭義：『結諸心，形諸色，而術省之。』鄭注曰：『術當為述。』韓敕後碑『共術韓君德政』，張表碑『方伯術職』，樊敏碑『臣子褒術』，並以術為述，皆其證也。述業與立道正相對，有教立道，作者之謂聖也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：『天復本心作止。』當從之。言立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫公從之，非是。」按：俞說是也。經傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道為教，進而不已，斯仲尼矣；或以述業為學，進而不已，斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互文。
吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」，多為作音，此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無義，今訂正。音義：「楶，音節。」「者也」，世德堂本作「者歟」，誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器云：「斧謂之黼。」郭璞注云：「黼文畫斧形，因名云。」考工記云：「畫繢之事，白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。 注「楶櫨也」。按：說文：「楶，欂櫨也。」爾雅釋宮：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也。」
鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異於鳥獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者，易繫辭：「觸類而長之。」虞注云：「觸，動也。」說苑脩文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽獸。」眾人，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩外傳云：「不肖者，精化始具，而生氣感動，觸情縱欲。」孟子盡心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂。」「賢人則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。」「禮義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。」詩關雎序云：「發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學，雖無憂，如禽何」者，說文：「●，愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥獸之總名。」荀子勸學云：「故學數有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。」 注「是以」至「禽獸」。按：曲禮文。
學者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：「君子也者，人之成名也。」白虎通號云：「或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也。」按：「求而不得者有矣夫」，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是。」又云：「不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰禦焉？』」然則學者患不求為君子耳，無容有求而不得者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮矣」，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作「求而不得者有矣」，無「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」，蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據以妄改，與上文「吾未見斧藻其德」妄增「好」字例同。
（一）「有矣」，習俗誤以下文「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字為從前校書者所妄增。今正以「夫」為發語詞，與下文「未有」連讀，於義固無可疑，汪氏按語以為「有」當作「鮮」，「夫」字係妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說文：「睎，望也。」經傳多作「希」。論語：「驥不稱其力。」皇疏云：「驥者，馬之上善也。」音義：「之乘，繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」，毛傳云：「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫。」文選李蕭遠運命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」，音義：「易乎，以豉切。」「曰睎之則是」，世德堂本無「曰」字。「曰昔顏嘗睎夫子矣」云云者，此更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文「曰」字，俞云當在「正考甫」句上，因或人問顏徒易乎，故應之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無「曰」字以別之，則漫無主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專就睎顏而言，乃答問之語。以下三事，則更自發意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語勢貫注，無容間隔。俞說非也。汪氏中釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長之通稱，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰禦焉」者，爾雅釋言云：「禦，禁也。」 注「正考甫」至「商頌」。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：「襄公之時，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。」遷為申公再傳弟子，說詩皆本魯義。裴駰集解云：「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌為正考甫作。毛詩那序云：「微子至于戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大師，以那為首。」國語魯語記閔馬父語云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古文說以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其詩，遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。」榮謂今、古文說所傳各異，不能強同；史公博取百家，時多牴牾，亦無須曲解，魏說未為允也。詩嵩高、烝民並云：「吉甫作誦。」潛夫論三式云：「周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲有國，故尹吉甫作封頌二篇。」 注「奚斯」至「魯頌」。按：詩閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作。」毛傳以所作為作廟，而詩乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。」孔疏云：「其義通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。」是古文說不以閟宮之詩為奚斯作。據法言此文，則知魯詩解奚所斯作為作詩，與韓詩同。班孟堅兩都賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于詩、書。」李注引韓詩薛君章句云：「奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云：「此章自『徂來之松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長，且甚大，萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，小雅節南山曰：『家父作誦，以究王訩，式訛爾心，以畜萬邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而聽之。』大雅嵩高曰：『吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。』烝民曰：『吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永懷，以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩，萬民是若』，即其詩孔碩，以畜萬邦之意也。『所』字不上屬，『所作』猶作誦、作詩之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊子法言，後漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費汎碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌魯』，注云：『韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰：『有大夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者，盡去其複舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯為順，而改『詩』為『廟』，此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸篇釋此詩文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤，則近武斷。毛詩與魯、韓固不須強同也。 文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，望也。」又李蕭遠運命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子也。」今各本無此注。
或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：「大人之學也，為道；小人之學也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學山，不至于山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：「經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信也。」又云：「五經何謂？易、尚書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云：「以易、尚書、詩、禮、春秋為五經，與上異，蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」，李注云：「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「制成六經」，李注云：「經有五，而又有樂，故云六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經，併樂經為六也。漢書武帝本紀，元朔五年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」是也。「世不尚」，謂不立學官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切。」說文：「啞，笑也。」易震云：「笑言啞啞。」釋文引馬融云：「笑聲。」「發策決科」者，漢書蕭望之傳云：「以射策甲科為郎。」顏注云：「射策者，謂為難問疑義，書之於策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優劣。」史記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子舍人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。」「大人之學也，為道」云云者，孟子云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情Q欲Y。」按：世德堂本兩「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不穫，獵不饗」云云者，說文：「穫，刈穀也。」又：「享，獻也。」周禮大司馬云：「獻禽以祭社。」鄭注云：「田止，虞人植旌，眾獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者，參辰，說文作「翄●，或省作「參晨」。經傳多以「晨」為「〈臼辰〉」，而以「辰」為「晨」。文選陸士龍答兄機詩，李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同；又引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云：「參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。」按參之正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之為七。以衡石三星與罰三星併數為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正「五月參則見」，傳云：「參也者，伐星也。」詩小星「維參與昴」，毛傳云：「參，伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云：「伐屬白虎宿，與參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰。」何休解詁云：「伐謂參伐也。」徐彥疏云：「正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也。」此兼舉二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●翄二文云：「東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如翄，故古人多用之以紀時令。於文翄從晶，大火為大●，●亦從晶，並象二星之形，而●即從之，故知●翄之用，該乎列宿矣。」音義：「相比，毗志切。」天官書云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」又：「危東六星，兩兩相比，曰司空。」正義云：「比，近也。」按：參屬西宮，辰屬東宮，此見彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。」故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學與為利之學不相為謀，義當上屬為一節。」按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。「君子貴遷善」云云者，易益云：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」荀子大略云：「君子之學如蛻，幡然遷之。」音義：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距楊、墨者，聖人之徒也。」趙注云：「徒，黨也。」按：此又承上而正告之言。苟知為道之學與為利之學不相為謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者，廣雅釋丘云：「小陵曰丘。」說文：「陵，大也。」釋名釋山云：「大阜曰陵。」司馬云：「百川動而不息，故至於海；丘陵止而不進，故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引「而至于海」作「而歸於壑」；又五十三引「惡夫畫也」作「惡夫住者」。 注「射以決科，經以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數十人」，趙注云：「其徒，學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子也。」 注「畫，止」。按：論語「力不足者中道而廢，今女畫」，孔注云：「畫，止也。力不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說文曰：『畫，界也，象田四界。聿，所以畫之。』引申之，凡有所界限而不能前進者，亦為畫。故此注訓止。」
頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓云：「頻頻，比也。」說文：「攩，朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也。」音義：「●斯，羊茹切。鸒，雅烏。」按詩小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提。」毛傳云：「鸒，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥。』是也。此鳥名鸒，而云斯者，語辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無『斯』字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故云『提提，群貌』。」今本爾雅作「●斯，鵯鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無此字。案：『斯』是詩人協句之言，後人因將添此字也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。」是斯為語詞，孔、陸說同。而法言云●斯者，陳氏奐詩毛傳疏云：「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩桑柔云：「降此蟊賊，稼穡卒痒。」爾雅釋蟲云：「食節賊。」李巡注云：「食禾節者，言貪狠，故曰賊也。」按：此文云賊，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當以誠心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已。」俞云：「君子貴遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯。』廣雅釋訓曰：『頻頻，比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至於海；丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書與經同」至「參辰不相比」為一節；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫」為一節；「頻頻之黨」至「友而不心，面友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰耶？斯為謬矣！ 注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」皇疏引范甯云：「藏怨於心，詐親於形外，揚子法言曰：『友而不心，面友也。』亦丘明之所恥。」
或謂子之治產，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕養不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節衣服，與用事僮僕同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：『吾治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也。』蓋天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」趙注云：「白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏據史記以為圭為此論，蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若璩四書釋地續云：「韓非書白圭相魏。鄒陽書：『白圭戰亡六城，為魏取中山。』又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國之將相者，尚能存於爾時乎？縱存於爾時，尚能為國築隄防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故斷其為兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子四考云：「白圭，貨殖傳云當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故無水難。』正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語，則其為另一人，似無可疑。然史又稱白圭自言：『吾治生產，猶商鞅行法。』據竹書紀年，秦封衛鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，於魏文侯皆稱諡，恐史與鄒陽之說誤以武侯為文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂觀時變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰：『圭治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？」榮按：鄒陽書之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：「吾治生產，猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正即孟子所見欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，與傳末「天下言治生」云云，文義相應，所以誌生產事業之沿革，時世風尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見漢書食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取舍為務，於是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農利而進於商利之說，本不謂圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，併為一談，妄意治產之圭與名丹之圭當為兩人，乃以子雲、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人連言名字者，皆先字後名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字後名而連言之。」是也。此先名後字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書悉改為橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：「圭讀為黊，聲近假借也。說文：『黊，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，黊聲，讀若墮壞。』是黃謂之黊也。名丹字黊，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說文丹部云：『丹，巴、越之赤石也。』說苑脩文篇云：『圭者，玉也。』考工記匠人注云：『圭之言珪，潔也。』潔者，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？」焦、王說異，理堂為優。自序云「揚季官至盧江太守，有田一〈土廛〉，有宅一區，世世以農桑為業，家產不過十金。」故或以治產相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：「先生，學人之通稱也。」初學記引風俗通云：「市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當於井上洗濯，令香潔，然後到市也。或曰古者二十畝為井田，因井為市，故云也。」四書釋地續云：「後漢劉寵列傳：『拜會稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。』郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國都言。注引風俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣，故言市井。」陳氏立公羊傳宣公篇義疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時，民情儉樸，無非尋常日用，故於井田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會聚集之所，因亦謂之市井。」榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：「長安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。」此則後代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見三代恆常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：「士相與語仁義於宴間，商相與語財利於市井。」明古有是言，故云「吾聞」也。「如其富！如其富」者，論語云：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當相似，故通於此而扞格於彼之說，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本於論語之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：『或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智也。」榮按：論語如其仁之為深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸侯，功濟天下，此仁為大。死節，仁小者也。」義同孔注。假如俞說，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經旨。經傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為此訓最當，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如其智」，於義似協，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可通。是子雲亦必不訓如為乃，可知也。今細繹之，竊謂子雲解論語，實同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語不及財利，若必以財利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒不彰也。如此解之，於論語及本書三文，似皆可通，當得為子雲本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語也。」然則以如為誰如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下句作『如其義』，非。」按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作「如其義」；又世德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相與言」云云，而以養生送死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養，死無以葬」，無兩「也」字。「以其所以養」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也。孔子曰：『啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當從之。此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：『惟義所在。』吳注云：『生事之以禮，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字，文理未協，恐不可從。」按：陶說是也。治平本偶脫此「以」字耳。
或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其內。〔疏〕「猗頓之富」者，音義：「猗頓，於離切。」史記貨殖傳云：「猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，與王者埒富。」集解云：「孔叢曰：『猗頓，魯之窮士也，耕則常飢，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。以興富於猗氏，故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文，「西河」當作「河東」。漢書地理志，河東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作「乃適河東」。「顏其餒矣」者，說文：「餒，飢也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養體為粗，養志為精；驕亂爭疾為邪，屢空不改其樂為正。」按：精、貞為韻。「顏其劣乎」者，說文：「劣，弱也。」按：經傳以為優之反。此與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈也。」 注「回，邪也。貞，正也」。按說文：「●，邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、貞。」子夏傳云：「貞，正也。」
或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待於外。紆朱懷金者之樂也，外。」〔注〕內樂不足，是故假於金朱外物爾，乃說樂也。或曰：「請問屢空之內。」〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，衹其所以為樂也與！」〔疏〕「紆朱懷金」者，音義：「紆朱，邕俱切。」張平子東京賦：「紆皇組。」薛綜注云：「紆，垂也。」按說文：「紆，詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。」然則猶言為侯王也。音義：「其樂，音洛，下同。」「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書宦者傳章懷太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可量也」，為古本之僅存者。楊書多以「也」為「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂可量也』，猶云『其樂可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可量邪」，見歆羡無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂」者，易繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顏氏子之樂也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古祇作『婁』，說文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字訓數之說為得。」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢空皆為空匱，注前說是也。」俞氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證也。」榮按：論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實踐之美，較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌遠。曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字，自亦解為數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顏不孔，雖得天下不足以為樂」者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂，雖王天下不與易，為真能道顏子之樂事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。」舍昔賢親師樂道之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問辭而省「曰」字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」者，論語云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。』」鄭注云：「卓，絕望之辭。」按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也。』趠、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子於博約之後，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏子曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，舉目驚●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐无鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李頤注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。金，金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。 注「欲以此義嘲楊子也」。按：論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。」弘範意以或人以內外字可兼通居處而言，因以內為室中之義，戲言屢空之家，復何所有，而云樂耶？故云欲以此義嘲楊子。實則法言此文乃欲申論顏子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困心衡慮，不堪其憂。今云內樂，果為何義？故云「請問屢空之內」。以為嘲謔之詞，非也。
曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」〔注〕孔子習周公，顏回習孔子，無止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語之後，故特著「曰」字以起之。「無止」，各本皆作「無心」。音義云：「天復本並作『無止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據訂正。俞云：「術當讀為述。禮記祭義：『結諸心，形諸色，而術省之。』鄭注曰：『術當為述。』韓敕後碑『共術韓君德政』，張表碑『方伯術職』，樊敏碑『臣子褒術』，並以術為述，皆其證也。述業與立道正相對，有教立道，作者之謂聖也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：『天復本心作止。』當從之。言立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫公從之，非是。」按：俞說是也。經傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道為教，進而不已，斯仲尼矣；或以述業為學，進而不已，斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互文。
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