論衡校釋卷第二十四
譏日篇
盼遂案：篇中「人生飲食無日，鬼神何故有日」，此最為扼要語。
世俗既信歲時，而又信日。舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。歲、月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不叅於義而致於時。「致」，宋本作「驗」，是。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。兩「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」猶「為」也。禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。此日禁所以累世不疑，「日禁」，錢、黃、王、崇文本作「日記」，誤。惑者所以連年不悟也。
葬歷曰：孫曰：葬歷蓋即卜葬之書，所以趨吉避凶也。唐書呂才傳葬篇云：「後代葬說，出於巫史。一物有失，便謂災及死生，多為妨禁，以售其術，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。」可知唐以前葬書之多矣。「葬避九空、地臽，及日之剛柔，淮南天文訓：「凡日甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於壬癸。」曲禮上疏：「剛，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇為剛也。乙丁己辛癸五偶為柔也。」月之奇耦。」日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。不合此歷，轉為凶惡。
夫葬，藏棺也；禮記檀弓上，國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。」歛，藏尸也。禮記喪大記曰：「衣尸曰歛」。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？歛與葬何異？歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土鈞也。治木以贏尸，贏，裹也。盼遂案：「贏」當「裹」字之展轉而誤也。「裹」字從衣從果，俗誤作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字為「〈贏，貝改衣〉」。世人少見「〈贏，貝改衣〉」字，因改為「贏」矣。「贏尸」不可解。今世猶謂死者入斂為裹尸。此語蓋自東京而然矣。莊子胠篋篇「贏糧而從之」，音義云：「贏，裹也。」此以正字破訛字也。穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。白虎通崩薨篇曰：「尸之為言陳也，失氣亡神，形體獨陳。棺之為言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。
日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉（古），無不相得。「吉」當作「古」。古、吉形近，又涉上文諸「吉」字而誤。「不」，語詞。「相得」，相合也，漢人常語。言葬歷以葬墳必求合日之剛柔，月之奇耦，今證之於古，無與相合者。下文引春秋與禮，即證其不合於古也。今誤作「吉」，則此文難通。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。日知錄四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋時葬，不合葬歷。此引經文以證。上文未引春秋文，則此不當言「又曰」，甚明。按春秋經：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」則此文「又曰」上當脫「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令魯小君以剛日死，至葬日己丑。」即據以為論。今本脫去「己丑葬敬嬴」之文，則彼文於上無據，而「又曰」二字又無所承矣。假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，五經異義：「公羊說：雨不克葬，謂天子、諸侯也。卿、大夫臣賤，不能以雨止。穀梁說：葬既有日，不為雨止。左氏說：卜葬先遠日，辟不懷，言不汲汲葬其親。雨不可行事，廢禮不行。庶人不為雨止。許慎謹案：論語云：『死，葬之以禮。』以雨而葬，是不行禮。穀梁說非也。從公羊、左氏之說。鄭氏無駮，與許同。」釋廢疾云：「雖庶人葬為雨止。公羊說卿、大夫臣賤，不能以雨止。此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿、大夫亦得為雨止。若已發在路，及葬，則不為雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止。」（禮記王制疏。）按：仲任亦以葬當避雨，是從公羊、左氏說。唯以為「不便事」，與左氏「辟不懷」義異。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以暘為吉也。暘，晴不雨也。禮：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」見禮記王制。鄭玄箴何休膏肓云：「禮，人君之喪，殯葬皆數來月來日，士殯葬皆數往，月往日，尊卑相下之差數。故大夫、士俱三月，其實不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣！然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，春秋義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見其義，無葬歷法也。唐呂才敘葬書，據禮、春秋，謂葬古不擇年、月、日、時。
祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌、月殺之日固凶，「假令」與「固」，詞不相屬。「殺之日」三字無義。疑此文當作「假令血忌月殺牲見血，凶。」「牲」壞為「生」，再訛為「之」。「日固」與「見血」并形誤。下文云：「如以殺牲見血，避血忌、月殺。」即承此為文。以殺牲設祭，必有患禍。四諱篇云：「祭祀言觸血忌。」黃帝元辰經云：「血忌，陰陽精氣之辰，天上中節之位，亦名天之賊曹，尤忌針灸。」（路史後紀五注。）三餘帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日殺生，上帝所惡。」
夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形殘。則今本作「及」，非。雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？
實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？
如以殺牲見血，避血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者，日數千頭，不擇吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚，「冬」，舊作「各」。先孫曰：「各」疑為「冬」，形近而誤。暉按：先孫說是也。宋本正作「冬」。今據正。亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必獄吏也。肉（屠）盡殺牲，獄具斷囚。「肉盡殺牲」，文不成義。肉當作「屠」。「屠」、「獄」對言。屠工、獄吏對舉，上下文並見。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立日，「日」，舊作「見」。「立見」無義。「立日」、「設歷」相對為文。今從宋本正。世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
沐書曰：隋志五行家有沐浴書一卷。「子日沐，令人愛之；卯日沐，令人白頭。」
夫人之所愛憎，在容貌之好醜；頭髮白黑，在年歲之稚老。使醜如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得愛乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白髮乎？孫曰：意林及御覽三百九十五引「女子」並作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，錢、黃、王、崇文本「皆」作「能」，非。其實等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。孫曰：「尊則浴亦治面」，文不成義，當有脫誤。以下文例之，此當作「如以首為最尊，則浴面亦宜擇日，面亦首也。」各本皆誤，無可據校。吳曰：下「尊」字衍。如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
且使子沐，人愛之；卯沐，其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書，說文衣部：「裁，製衣也。」孫曰：漢志雜占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣書一卷，亡。書有吉凶。凶日製衣則有禍，吉日則有福。
夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。見洪範。大傳曰：「八政何以先食？食者萬物之始，人事之所本也，故先食。貨所以通有無，利民用，故即次之。」漢書食貨志曰：「洪範八政一曰食，二曰貨。食謂農殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝所以分財布利通有無者也。」王莽傳：「民以食為命，以貨為資，是以八政以食為首。」並與仲任義同，今文說也。鄭曰：「此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，貨掌金帛之官。」與仲任異義。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。禮含文嘉曰：「九賜，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。」（曲禮疏。）穀梁莊元年疏引舊說曰：「九錫之名：一曰輿馬，大輅戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。」作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。
工伎之書，起宅蓋屋必擇日。御覽一八一引作「擇吉日」。風俗通曰：（初學記四。）「五月蓋屋令人頭禿。」又曰：（續博物志六。）「俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當去。」禮記王制鄭注：「令時持喪葬築蓋嫁取卜數文書，使民倍禮違制。」疏：「築謂垣牆，蓋謂舍宇。」
夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪。如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，縣官謂天子。猶鬼神之制也；穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日；繕治室宅，何故有忌？
又學書〔者〕諱丙日，路史前紀六注引「書」下有「者」字。當據補。御覽七四七引作「書官」。「官」、「者」形誤。云：「倉頡以丙日死也。」路史注云：「古五行書：『倉頡丙寅死，辛未葬。』蓋五日始葬。或疑其時未有甲乙。然世皆言大撓作甲子，而伏羲已有甲歷，出於上古，特未可執。」禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蕢曰：「子卯不樂。」鄭注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。」賈逵、（釋文。）何休、（公羊莊二十二年注。）杜預說同。先鄭、翼奉、張晏則以為子卯相刑。按：桀亡非乙卯，則子卯之忌，不因桀、紂。如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。忌日之法（發），宋本「法」作「發」，朱校元本同。是也。「忌日之發」，謂忌日之所由起。作「法」，則失其義。蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿曆，隋志五行家有堪餘曆二卷。「餘」、「輿」字通。孫曰：漢志五行類堪輿金匱十四卷。師古曰：「許慎云：堪，天道。輿，地道也。」淮南子天文篇云：「厭日不可以舉百事，堪輿徐行，雄以音知雌。」小顏所引，蓋許氏淮南注也。史記日者傳：「武帝聚會占家，問某日可娶婦否。堪輿家言不可。」後漢書循吏王景傳：「參紀眾家數術文書，冢宅禁忌，堪輿日相之屬，集為大衍玄基。」魏書殷紹傳上四序堪輿表曰：「歷觀時俗堪輿八會逕世已久，傳寫謬誤，吉凶禁忌不能備悉。或考良日而值惡會，舉吉用凶，多逢殃咎。」周禮占夢疏：「堪輿天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌。」又引鄭志：「堪輿黃帝問天老事云：四月陽建於巳，破於亥，陰建於未，破於癸。」綜合觀之，古代堪輿，僅為擇日之用，與葬歷、圖宅術等，固有別矣。今人混曰堪輿，非古也。曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨當責之？王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」見孝經喪親章。鄭注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（書抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。禮曰：「內事以柔日，外事以剛日。」曲禮上：「外事以剛日。」鄭注：「順其出為陽也。出郊為外事。」又曰：「內事以柔日。」注：「順其居內為陰。」剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。
卜筮篇
曲禮上：「龜為卜，筴為筮。」疏：「師說云：卜，覆也，以覆審吉凶；筮，決也，以決定其惑。劉氏以為，卜，赴也，赴來者之心；筮，問也，問筮者之事。赴、問互言之。」白虎通蓍龜篇：「龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆也。筮也者，信也，見其卦也。」說文卜部：「卜，灼剝龜也，象炙龜之形。一曰：象龜兆之縱橫也。」竹部：「，易卦用蓍也。從竹、從，，古文巫字。」
俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，周禮春官天府注：「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。」賈疏：「易繫辭云：『精氣為物，游魂為變。』是故知鬼神之情狀與天地相似。注云：『精氣謂七八，游魂謂九六。』則筮之神，自有七八九六成數之鬼神。春秋左氏傳云：『龜象筮數。』則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神。」此云：「卜問天，筮問地。」其說未聞。蓍神龜靈，易繫辭云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」又云：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往。」又說卦云：「昔聖人幽贊於神明而生蓍。」兆數報應，龜言兆。蓍言數。說文卜部：「〈兆卜〉，灼龜坼也。」數，算也。占者以蓍計算。故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，鄭州二里岡殷虛遺址出土有卜用甲骨。經古脊椎動物研究室鑒定，有些是豬和羊的肩胛骨。此外輝縣琉璃閣出土也有些豬骨卜辭。就此可證論衡所引子路之言，是有依據者。（詳見文物參考資料一九五四年第十二期陳夢家甲骨補記。）雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」禮記曲禮上疏引劉向曰：「蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辯吉凶也。」御覽引洪範五行傳曰：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。蓍之為言耆，百年，一本生百莖，此草木之壽知吉凶者也。聖人以問鬼神焉。」白虎通蓍龜篇曰：「乾草枯骨，眾多非一，獨以蓍龜何？此天地之間，壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。」淮南說林訓曰：「牛螔彘顱，亦骨也。而世弗灼，必問吉凶於龜者，以其歷歲久也。」章太炎文始八曰：「說文『龜，舊也。』其得名舊，則取諸久，可灸，則取諸久。說文：『久，從後灸之也。』」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；無神靈，則知不問天地也。
且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。譴告篇曰：「驗古以今，知天以人。」相問，不自對見其人，廣雅釋詁「對，嚮也。」親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，若，設詞。神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，鑽謂以火爇荊菙灼之也。揲，數也。兆見數著。」夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。當作「是則可謂神明告之矣」。上文或意：人體中有天地氣，即為神明。能知人之旨，以告蓍龜，故兆見數著。仲任意：若思慮能與兆數相合，則可謂神明告之。若不然，則或說非。下文「時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。」又云：「如神明為兆數，不宜與思慮異。」即證兆數與思慮不相合，以明兆數非神明告之。今作「則是神可謂明告之矣」，文不成義。盼遂案：「神」字當在「明」字上。以上多「神明」連言。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，盼遂案：此「則」字作「即」字用。意以為凶。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。「情」，宋本作「務」。朱校元本作「矜」。如神明為兆數，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動。搖動有（者），生之類也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。義較長。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」見論語陽貨篇。釋文曰：「魯讀『天』為『夫』，今從古。」然則此從古論。天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案易之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。易繫辭上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩。掛一以象三。揲之四，以象四時。歸奇於扐，以象閏。」釋文：「揲，時設反，數也。扐，郎得反。」段氏說文注：「凡數之餘曰扐。」廣雅釋詁：「〈歹奇〉，盈也。」王念孫曰：「〈歹奇〉者殘餘之數。」奇、〈歹奇〉，音義並同。以象類相法，以立卦數耳。豈云天地告報人哉？「告」舊作「合」。孫曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。」又云：「信謂天地告報人者，何據見哉？」並其證。暉按：宋本亦作「告報」，今據正。
人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？「用」，宋本作「困」，屬上讀。朱校元本同。由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，下「應」字，舊校曰：一作「隨」。災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」尚書西伯戡黎文。史記殷本紀集解引馬曰：「元龜，大龜也，長尺二寸。」白虎通蓍龜篇引禮三正記：「天子龜長一尺二寸。」潛夫論卜列篇引經「格人」作「假爾」，江聲曰：「『格人』，偽孔本誤。」孫星衍曰：「今文作『格尒』。曲禮云：『格爾泰龜有常。』蓋命龜之詞。」段玉裁曰：「仲任以『賢者』訓『格人』，則今古文同也。」皮錫瑞曰：「王符蓋用夏侯尚書與史公、仲任用歐陽不同。」王鳴盛曰：「『七十卜』，今不可考。」賢者不舉，大龜不兆，方言：「格，正也。」後漢書傅燮傳：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故訓「格人」為「賢者」。災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，見初稟、講瑞、指瑞等篇。豐、沛子弟，卜之又吉。見骨相篇。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不醜。衛石駘卒，檀弓下鄭注：「駘仲，衛大夫，石碏之族。」無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」鄭曰：「言齊絜則得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左莊十二年傳，杜注：「石祁子，衛大夫。」六年正義曰：「謚法：『經典不易曰祁。』衛有石祁子，亦謚也。」曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」居喪必衰絰憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人（卜）以龜為有知也。「卜」字無義，當據檀弓刪。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。「亦」，宋本作「眾」。朱校元本無「亦」字。何則？人心神意同吉凶也。
此言若然，然非卜筮之實也。
夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡於道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，無「於道」二字。朱校元本同。疑當作「凶人之道，遭遇凶惡亦如之」。「凶人之道」與「吉人行道」對文。之，往也。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。注福虛、死偽篇。公曰：「乃逢是吉。」尚書金縢曰：「啟籥見書，乃并是吉。」經無「公曰」字。魯世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，開籥乃見書，遇吉。」故知周公言也。鄭注曰：「乃復三王占書，亦合，（句。）於是吉。」則鄭讀「乃并」二字絕句，訓并為「合」，蓋古文說也。此作「乃逢是吉」四字為句，蓋今文也。史公作「遇吉」，與仲任合。「遇」為「逢」之訓詁字。釋詁云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦聲之轉。魯卿莊叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之謙。見左昭五年傳。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以叅事，不可純用。潛夫論卜列篇：「聖王之立卜筮也，不違民以為吉，不專任以斷事。」夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮為一事，卜與占為一事。蓍草不可言卜，猶靈龜之不可言筮矣。此淺人恆見經藉卜筮連文而誤沾也。太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、錢、黃本同此。按：當作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字誤倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史記齊世家：「武王將伐紂，卜龜兆不吉，風雨暴至，群公盡懼。唯太公彊之，勸武王。」通典一六二引六韜曰：「武王伐紂，師至汜（淮南兵略同。御覽三二八誤「泥」。）水、牛頭山，風甚雷疾，鼓旗毀折；王之驂乘惶震而死。周公曰：『今時迎太歲，龜灼言凶，卜筮不吉，星變為災，請還師。』太公怒曰：『今紂刳比干，囚箕子，以飛廉為政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龜折蓍，援枹而鼓，率眾先涉河，武王從之，遂滅紂。」又尚書泰誓疏引太公六韜曰：「卜戰，龜兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韓詩外傳三：「武王伐紂，到於邢丘，軛折為三，天雨三日不休。武王心懼，召太公而問曰：意者紂未可伐乎？太公對曰：不然。軛折為三者，軍當分為三也；天雨三日不休，欲灑吾兵也。」說苑權謀篇：「武王伐紂，大風折旆，散宜生諫。風霽，而乘以大雨，水平地而嗇。散宜生又諫曰：『此其妖歟？』武王曰：『非也。天灑兵也。』卜而龜熸，散宜生又諫。武王曰：『不利以禱祠，利以擊眾，是熸之已。』」類聚二、御覽十引六韜曰：「文王問散宜生，伐紂吉乎？曰：『不吉。鑽龜，龜不兆。數蓍，蓍不交而如折。將行之日，雨輜重車至軫。行之日，幟折為三。四不詳，不可舉事。』太公進曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨輜重車至軫，是洗濯甲兵也。』」以上諸文，所說互異。下文以龜〈兆昔〉於祭則凶，為太公語，又與說苑不同。盼遂案：意林卷三引無「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」讀為「能」，淺人不知，因誤倒之爾。夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂平未治，惑則謂吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，語不可通。疑「平」為「世」誤字。（「平」與「世」草體極近。）「吉」為「占」之誤字。讀為「疑則謂世未治，惑則謂占不良，」方與上文「詭異則占者惑，無常則議者疑」二語相為照應也。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。孫曰：「不當起」上疑脫「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。子貢占之以為凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」魯伐越，果克之。書抄一三七引韓詩外傳「孔子使子貢適齊，久而未回。孔子占之，遇鼎，謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎無足，必乘舟而來矣。』賜果至。薛氏孔子集語引呂氏春秋、類聚七十一、御覽七二八引衝波傳，亦見此事，並與此文稍異，未知何出。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，採掇行事，若韓非飾邪之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。韓非子飾邪篇曰：「龜筴鬼神，不足舉勝，左右背鄉，不足以專戰，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也。洪範稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。洪範曰：「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，謀反乃心，謀及卿士。」鄭讀「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肅讀「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（馬融「二」字亦屬上讀。）」按：辯祟篇「書列七卜」，則仲任以「七卜」連讀。此文云「卜筮之變」，則斷「二」字從上讀，「衍忒」二字為句。疏引鄭注：「『卜五占用』，謂雨、霽、蒙、驛、克也。『二衍忒』，謂貞、悔也。『二衍忒』者，指謂筮事。」王肅云：「『卜五』者，筮短龜長，故卜多而筮少。『占用二』者，以貞、悔占六爻。『衍忒』者，當推衍其爻義以極其意。」疏曰：「『卜五占二』，其義當如王解，其『衍忒』，宜摠謂卜、筮皆當衍其義極其變，非獨筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之變」，則「衍忒」總指卜、筮，非如鄭說，獨筮變也。據此，則仲任讀與馬、王同，「衍忒」二字為句。俞樾、皮錫瑞謂仲任以「二衍忒」為句，非也。蓋未檢此文。鄭注云：「衍，演也。」爾雅釋言云：「爽，忒也。」孫炎云：「忒，變，雜不一。」說文心部：「忒，更也。」說傳云：「貳，變也。」忒與貳通，故訓「衍忒」為變。堯典孔傳：「詢，謀也。」故訓「謀」為問。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。
晉文公與楚子戰，見左僖二十八年傳。夢與成王搏，成王在上而盬其腦。服虔曰：「即俗語相罵云啑汝腦。」（正義。）占曰：「凶。」左傳云：「是以懼。」說苑權謀篇云：「卜戰而龜熸。」非占夢也。未知仲任何據。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」左通補釋曰：「腦能熟物。皮氏錄曰：『羊腦豬腦，男子食之損精氣。』又云：『羊腦食之，令五藏消也。」（高似孫緯略九。）考工記曰：『角之本蹙於〈{止止}刂〉，而休於氣，是故柔，柔故欲其埶也。』〈{止止}刂〉、腦同。解云：『言角之本近於〈{止止}刂〉，得和煦之氣，故柔。柔欲其刑之自曲，反是為埶也。』（見弓人。）始知古人立言之故，與制器之巧同。」以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜〈兆昔〉。占者曰：「凶。」太公曰：「龜〈兆昔〉，以祭則凶，以戰則勝。」注見前。武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。
辨祟篇
世俗信禍祟，說文示部：「禍，害也，神不福也。祟，神禍也。」眾經音義曰：「祟謂鬼神作災禍也。」漢書江充傳師古注：「祟，謂禍咎之徵也。音息遂反。故其字從出從示。示者，鬼神所以示人也。」以為人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。譏日篇：「受禍者未必獄吏也。」宋、元本「受」並作「更」。戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。風俗通曰：「五月到官，至免不遷。」（今本挩，意林引。）北齊書宋景業傳：「顯宗將受魏禪，或曰：陰陽書五月不可入官，犯之，終於其位。」故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以為前時擇日之福，見凶則〈夾刂〉以為往者觸忌之禍。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本書例甚多。擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠，莫能分明，錢、王、黃、崇文本作「莫不」非。以為天地之書，賢聖之術也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿閤；各本同。崇文本作「閣」。人民有為，觸傷問時。盼遂案：「傷」疑是「場」之誤。「觸場」即「逢處」之義，與上「滿閤」同例。奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。白虎通蓍龜篇：「聖人獨見先睹，必問蓍龜？何示不自專也。」潛夫論卜列篇：「聖賢雖察，不自專，故立卜筮以質神靈。」故書列七卜，俞曰：洪範篇：「凡七卜五占用二衍忒。」鄭讀「卜五占用」為句，「二衍忒」為句。王肅讀「卜五」為句，「占用二」為句，「衍忒」為句。兩讀不同，並見正義。若依此文，則又以「七卜」二字連讀。當云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦漢世異說也。暉按：「二」字當屬上讀。說見卜筮篇。易載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時也；死生之到，命也。人命懸於天，「人」，文選辯命論注、馬汧督誄注引並作「夫」，是也。吉凶存於時。命窮操行善，天不能續；命長操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰栗恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；嶮隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
孔子曰：「死生有命，富貴在天。」注命祿篇。苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言？何畏不說？案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯凶忌也。然則人之生也，「也」猶「者」也。精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生，未必得吉逢喜；其死，獨何為謂之犯凶觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富貴在天。」眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，「奪」亦「易」也。注談天篇。明矣。
人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無為，禍福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；儀禮士冠禮賈疏：「所卦者，所以畫地記爻者。筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為折錢，折錢則八也。」焦循易漢學曰：「古謂三代，今謂漢以後。」朱子語類卷六十六：「今人以三錢當揲蓍，此是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛、京房之學。」又引南軒曰：「卜易卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。」飽飯饜食，齋精解禍，「精」當作「糈」，形之誤也。莊子人間世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之誤。文選夏侯孝若東方朔畫贊注引莊子作「播糈」。釋文云：「播精如字。一音所字，則當作數。」「數」為「糈」之訛。文選李善注、史記日者傳徐廣注并云「糈音所。」山海經云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」離騷：「懷椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」說文貝部：「〈貝疋〉，齎財卜問為〈貝疋〉。從貝，疋聲，讀若所。」「〈貝疋〉」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，謂祟不得；而，如也。命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
夫倮蟲三百六十，人為之長。見大戴禮易本命篇。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！及其游於黨類，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」猶「若」也。接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患別也？「刑不上大夫」，見禮記曲禮。聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非易所謂「大人與鬼神合其吉凶」也。乾文言文。其吉凶也」，宋本作「其狀而曰」，朱校元本同。按：「其狀而曰」四字，屬下文讀。宋、元本脫「其吉凶也」四字，今本脫「其狀而曰」四字。說詳下文。
我有所犯，吳曰：「我」當作「或」，形近之訛。暉按：「我」字不誤，此上當有脫文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其狀而曰」。以下文例之，則此文當作「□□□□，□□□□，不曰□其狀，而曰我有所犯」。下文云：「有事歸之有犯，無為歸之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」為文。則此「犯」字，謂犯禁忌，非謂犯刑法也。今本脫誤，遂使「我有所犯」四字，於義無屬。若改「我」作「或」，屬下為義，則此「犯」字謂犯刑法，又使「有事歸之有犯」句，於上文無所指矣。抵觸縣官，羅麗刑法，「麗」，宋本作「絓」。周禮司冠注：「麗，附也。」不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日凶。有事歸之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑為「所」字之誤。「所」字草書極似「有」也。「歸之所犯」與「歸之所居」，文體亦正相儷也。無為歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺（遣）殃。吳曰：「遺」當作「遣」。「寢遣」猶「解除」矣。疾病不請醫，更患不修行，更、受字通，注見前。動歸於禍，名曰犯觸。用知淺略，原事不實，俗人之材也。
猶繫罪司空作徒，周禮秋官司寇職云：「以嘉石平罷民。凡萬民之有罪過，而未麗於灋，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」漢書賈誼傳：「輸之司空，編之徒官。」師古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本並訛作「司寇」，依宋翔鳳過庭錄十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日惡，繫役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時入獄繫，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。禮記文王世子：「其刑罪則纖剸。」注云：「纖讀為殲。殲，刺也。剸，割也。宮割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也。」盼遂案：「罪」下應有「者」字，今脫。「制罪者」與上「殺人者」相為對文。且脫一「者」，於文理亦難通矣。寧能令事解、赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必有解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而為湖，注命義篇。其民未必皆犯歲、月也。高祖始起，豐、沛俱復，史記高祖紀：「十二年，過沛，復其民，世世無有所與。沛父兄皆頓首曰：沛幸得復，豐未復，唯陛下哀憐之。乃并復豐，比沛。」後漢書光武紀注：「復謂除其賦役也。」其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無噍類，史記項羽本紀云：「羽別攻襄城，襄城堅守不下，已拔，皆阬之。」又云：「阬秦卒二十餘萬人新安城南。」「襄安」未詳。又「噍」當作「燋」。盼遂案：「襄」當為「新」，聲之誤也。史記項羽本紀：「楚軍夜坑秦卒二十萬人於新安城南」。從來言坑降卒者，以項羽新安之役，與白起長平之事並舉，不聞別有襄安之地也，則此文訛謬殆無疑義矣。未必不禱賽也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首當有「其被圍時」四字，方與下句相稱。趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾，同時俱死，注命義篇。其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪。孫曰：顏氏家訓風操篇，陰陽說云：「辰為水墓，又為土墓，故不得哭。」舊唐書張公謹傳：「有司奏言：『準陰陽書，日子在辰，不可哭泣，又為流俗所忌。』太宗曰：『君臣之義，同於父子。情發於哀，安避辰日？』遂哭之。」又呂才傳敘葬書曰：「野俗無識，皆信葬書，巫者詐其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時以規財祿。或云辰日不宜哭泣，遂睆爾而對賓客受弔。或云同屬忌於臨壙，乃吉服不送其親。聖人設教，豈其然也？葬書敗俗，一至於斯。」仲任所云，蓋亦本葬歷也。戊、己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。血忌不殺牲，注譏日篇。屠肆不多禍；上朔不會眾，孫曰：此蓋本於堪輿曆也，御覽八百四十九引風俗通曰：「堪輿書云：上朔會客必鬥爭。案劉君陽為南陽牧，嘗上朔設盛饌，了無鬥者。」沽舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。孫曰：後漢書郭躬傳：「汝南有陳伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗馬，終不言死。目有所見，不食其肉。行路聞凶，便解駕留止。還觸歸忌，則寄宿鄉亭。」章懷注云：「陰陽書厤法曰：歸忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可遠行、歸家及徙也。」禮記王制正義引後漢書郭躬傳云：「有陳伯子者，出辟往亡，入辟歸忌。」此蓋別家後漢書。非范書也。暉按：晉武帝攻慕容起。諸將曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平廣固。又唐李愬攻蔡吳房。吏曰：「往亡，日法當避。」愬曰：「彼謂吾不來，此可擊也。」又顏氏家訓雜藝篇曰：「世傳術書，皆出流俗。言辭鄙陋，驗少妄多。如反支不行，竟以遇害；歸忘寄宿，不免凶終。拘而多忌，亦無益也。」由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動钁錘（鍤），先孫曰：「錘」當為「鍤」。俗書「臿」或作「〈臿，一改从〉」，（見廣韻十一洽。）隸書「垂」或作「」，（見漢富春丞張君碑。）二形相近，故「鍤」、「錘」傳寫易誤。暉按：程材篇云：「不秉钁鍤。」語意正同。不動钁鍤，謂不起土興功犯歲月也。不更居處，謂不移徙以衝太歲。祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶論三卷。若歲破、直符，「若」猶「或」也。〈言间〉時篇云：「子宅直符，午宅為破。」餘注彼文。不知避也。」夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，孫曰：古昔宅有衝破，疑及凶災，或有寢疾，疑居宅不吉，必將避之，謂之避時，或謂之避衰。史記呂不韋傳：「太后詐卜，當避時徙宮居雍。」漢書天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避時昆明東觀。」後漢書魯丕傳：「趙王商嘗欲避疾便時，移住學宮。丕止不聽。奏曰：禮，諸侯薨於路寢。死生有命，未有逃避之典也。」潛夫論浮侈篇云：「巫祝熒惑百姓，至使奔走便時，去離正宅。崎嶇路側，風寒所傷，姦人所利。」晉書庾翼傳：「自武昌移鎮襄陽，議者謂其避衰。」及歲破、直符、輒舉家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必將復曰：「移徙觸時，往來不吉。」「來」，朱校元本作「逢」。夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來，比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「泊命壽極。」元本作「壽命已極」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無負凶忌之所為也。宋本「無」作「犯」。負，背也。
難歲篇盼遂案：此篇文字訛脫特多，難於驟理。
俗人險心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龍」，朱校元本同。按：作「禁龍」是也。淮南子要略云：「操舍開塞，各有龍忌。」「禁龍」猶言「龍忌」也。墨子貴義篇：「墨子北之齊，日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。』」蓋即移徙家禁龍之術。盼遂案：「險心」即「倖心」。禮記中庸：「小人行險以徼倖。」險、倖並列，其義一也。本篇末言「俗心險危，死者不絕」，亦言俗人存徼倖之心而不免於死也。知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令〔世〕親（觀）覽，摠核是非，使世一悟。「親」當作「觀」，形誤。「令」下又脫「世」字。四諱篇曰：「略舉通語，令世觀覽。」語意正同。「令世觀覽」與「使世一悟」對文。
移徙法曰：「徙抵太歲，凶；如太歲在北方子位，則不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之誅紂也，行之日。以兵忌東面而迎太歲。」楊注：「迎，逆也。尸子云：武王伐紂，魚辛諫曰：歲在北方不北征。」越絕書曰：「舉兵無擊太歲。」負太歲，亦凶。」禮記明堂位注：「負之言背也。」背、負古通。如太歲在北方，則不可由北徙南也。淮南天文訓云：「太陰所居，不可背而可鄉。」抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，協紀辨方書云：「歲破，叢辰名，太歲所衝之辰也。例如子年在午，丑年在未，為最凶之神。」故皆凶也。假令太歲在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子為北方，太歲居子，北方為歲下；南方為午，即太歲所對之衝，為歲破。故太歲在子，天下之人皆不得南北徙。〈言间〉時篇云：「假令太歲在子。」本篇下文云：「當言太歲在北方，不當言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。」又云：「今太歲在子位耳。」並其證。起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，「若」猶「或」也。四維，四角也。淮南天文訓云：「東北為報德之維，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為〈足虎〉通之維。」相之如者，之、如并往也。謂相往來。皆吉。淮南天文訓曰：「太陰在甲子，刑德合東方宮，常徙所不勝。」許慎注：「太陰在天為歲星。」故太陰即太歲。錢塘補注：「太陰在甲子，太一在丙戌之歲也。甲子之歲，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合東方宮，徙所不勝，則自東而西。」此以移東西吉，即從其德、背其衝之說也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆訓往，二字連用，疑亦當時術家之語。下文：「行人從東如西，四維相之如。」又云：「東西徙，若四維徙者。」言「徙」則不言「相之如」，言「相之如」則不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。則此文「徙」字為衍文，審矣。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。史記天官書：「歲星所在，其對為衝。」衝者相對之名，謂與歲星所居之地相對則為衝。如太歲在壽星，則降婁為衝；在大火，則大梁為衝。越絕書計倪內經曰：「陰陽萬物，各有紀綱，日月星辰刑德變為吉凶，金木水火土更勝，月朔更建，莫主其常，順之有德，逆之有殃，是故聖人能明其刑而處其鄉，從其德而避其衝。」
實問：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍；令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，「干」，朱校元本同。鄭本作「于」，錢、黃、王、崇文本作「於」，並非。干，犯也。長吏怒之，豈獨抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責之哉？昔文帝出，過霸陵橋，史記張釋之傳云：「出中渭橋。」有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。師古曰：「屬，委也。」釋之當論。當論，並謂處其罪也。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。「為」讀作「謂」。謂移徙者，說移徙之家也。處，辯審也。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如〔者〕，猶抵觸之。「如」下脫「者」字。「相之如者」，謂相往來也。上文云：「若徙四維，相之如者，皆吉。」此即破彼說。下文云：「從寅申徙，相之如者，無有凶害。」並其證。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動行乎？則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙雲虹蜺，直經天地，極子午南北陳乎？關尹內傳曰：「天地南午北子。」（御覽二。）則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時人行觸繁霧蜮氣，蜮，短狐也。注言毒篇。無從橫負鄉皆中傷焉。「從」讀「縱」。「負」讀「背」。「鄉」讀「嚮」。中，亦傷也。如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。
且太歲，天別神也，與青龍無異。淮南天文訓曰：「天神之貴者，莫貴於青龍。或曰天一，或曰太陰。」錢塘補注：「古亦以青龍為太歲。」王引之太歲考曰：「古者天一、太歲、太陰，名異而實同。」龍之體不過數千丈，如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲，在北方，不當言「在子」。其東有丑，其西有亥，卯為正東，午為正南，子為正北，酉為正西，丑、寅為東北之維，辰、巳為東南之維，未、申為西南之維，戌、亥為西北之維。明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，直，當也。下同。東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，〔不〕得南北徙及東西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，蓋涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本為使太歲左右通及東西。東者，太歲東之丑與巳。西者，太歲西之亥與未也。（何）則？丑在子東，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。「得」上脫「不」字。「可則」當作「何則」。說移徙者以為天下之人皆不得南北徙。仲任以為丑巳亥未之地得南北徙，因太歲直在子位。若不在子位，而左右通，則不只南北不能徙，東西亦不能徙也。何則？丑、亥之民東西徙，觸歲之位，巳、未之民忌歲所破。太歲居北方，北方為歲下，丑為東北，亥為西北，故丑、亥對徙，必穿歲下，故云「觸歲之位」。南方為太歲所對，即其所衝所破。巳為東南，未為西南，巳、未東西徙，必經歲破之下，故云「忌歲所破」。今本脫「不」字，則謂使太歲左右通，得南北徙及東西徙，殊失其義。
儒者論天下九州，禹貢九州。以為東西南北，盡地廣長，九州之內五千里，書今文說。注藝增篇。竟三河土中。史記貨殖傳：「唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」師古注：「夏都安邑，即河東也。殷都朝歌，即河內也。周都洛陽，即河南也。」周公卜宅，謂卜居成周。經曰：「王來紹上帝，自服于土中。」見尚書召詔。土中，謂八方之中。雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東南位，名曰赤縣州。「東南位」舊作「東東位」。孫曰：「在東東位」，當作「在東南位」。下文云：「使如鄒衍之論，則天下九州，在東南位，不直子午，安得有太歲？」談天篇云：「禹貢九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。」又云：「鄒衍曰：方今天下，在地東南，名赤縣神州。」並其證。暉按：孫說是也。宋本正作「東南位」，朱校元本同。今據正。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此誤解鄒衍說也。詳談天篇。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。謂可以難移徙說。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲；從東宅徙西宅，西宅有太歲。或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。孫曰：御覽五百六引徐邈別傳云：「邈字仙民，舉世諮承，傳為定範。舊疑歲神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以為太歲之屬，自是游神，譬如日出之時，向東背朔，非為定體。」正與仲任說同。（暉按：晉書徐邈傳，「歲神」作「歲辰」。「拘忌」，本傳乃御覽一八０引邈別傳並作「俱忌」。又「向東背朔」，文不成義，本傳及御覽引別傳并作「向東皆逆」，是也。）太歲位數千萬億，天下之民徙者皆凶，為移徙者「為」讀作「謂」。錢、黃、王、崇文本作「謂」。何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉？自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎？
且移徙之家謂說移徙者。如言變復之家、月令之家。禁南北徙者，以為歲在子位，歲即太歲。子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。夫破者，須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無所用，何能破之？夫雷，天氣也，雷虛篇云：「夫雷，火也。火氣剡也。」此作「天氣」，疑誤。盛夏擊折，折木破山，「盛夏擊折」，文不成義。龍虛、雷虛並云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」此文有誤。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龍虛篇「盛夏之時，雷電擊折破樹木」，亦衍「折」字，與此文同誤。時暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相與為抵。如必以衝抵為凶，則東西常凶，而南北常惡也。如以太歲神，其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。或（式）上十二神，登明、從魁之輩，先孫曰：「或」疑「式」之誤。六壬式十二神，亥為登明，酉為從魁，見黃帝龍首經，又金匱玉衡經。工伎家謂之皆天神也，孫曰：孫詒讓謂「或」為「式」字之誤，近之。十二神者，漢志五行類有轉位十二神二十五卷。五行大義卷五論諸神篇引玄女拭經云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太衝主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。勝光（黃帝龍首經、金匱玉衝經、授三子元女經、太白陰經、吳越春秋、夢溪筆談、宋史律歷志並作「勝先」。）主午，火神。小吉主未，土神。傳送主申，金神。從魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子為黃鐘，君道，故稱后，陽之始也。陽動於內，而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見。曹，眾也，眾物功既成於寅也。卯太衝者，萬物至卯其皆太衝，其心皮舒放也。辰天罡者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太乙者，純乾用事，天德在焉，故太乙神后也。午勝光者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在光為勝也。未小吉者，萬物畢成熟，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁，第二星也。戌河魁者，當河首也，當斗魁首也。亥登明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，太衝主對吏，天罡主殺伐，太乙主金寶，勝光主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，登明主碎召。」夢溪筆談卷七象數類云：「六壬，天十二辰之名。古人釋其義曰：正月陽氣始建，呼召萬物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月華葉從根而生，故曰從魁。四月陽極，無所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，踰於初生，故曰勝先。六月萬物小盛，故曰小吉。七月百穀成實，自能任持，故曰太一。八月枝條堅剛，故曰天罡。九月木可為枝榦，故曰太衝。十月萬物登成，可以會計，故曰功曹。十一月月建在子，君復其位，故曰太吉。十二月為酒醴以報百神，故曰神后。此說無稽據義理。予按：登明者，正月三陽始兆於地上，見龍在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵於戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵於酉，故曰從魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而生陽也。小吉，夏至之氣，大往小來，小人道長，小人之吉也，故為婚姻酒食之事。勝先者，王者向明而治，萬物相見乎此，莫勝莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗剛之所建也。（斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之亢，與斗剛相直。）太衝者，日月五星所出之門戶，天之衝也。功曹者，十月歲功成而會計也。大吉者，冬至之氣，小往大來，君子道長，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或與蕭同，或與蕭異。班志所載轉位十二神之書既不可見，以其名義與論衡所載參證之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦稱為十二辰也。占卜者準以干支，應以諸神。其取名也，或以星辰，或以舊占吉凶之語，定之時令之說，疑五行之家所演出也。即以加時論之，吳越春秋、龍首經、晉書藝術戴洋傳所載，多不相同。兩漢以來，人各為說，彌失古旨。又按：「登明」本作「徵明」。夢溪筆談云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知趙宋以前，並作徵明也。今或作「徵明」，或作「微明」，或作「登明」。作「徵」者，其本字也；作「微」者，形近之誤也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，獨觸十二神之害，為移徙（時）者，何以不禁？「為」讀作「謂」，指說移徙之家也。淺人不明「為」、「謂」古通，而妄加「時」字，以指往來移徙之人。下文云：「為移徙者，亦宜復禁東西徙。」又云：「為移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上並衍「時」字，與此誤同。彼文若原指往來移徙之人，則不當言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，謂持移徙說者，其術妄不可用也。則知當作「為移徙者」，甚明。足與此文互證。上文云：「為移徙者，又不能處。」又云：「為移徙者，何以審之。」句例并與此同，亦可證。
冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子、午衝也。水位北，火位南，而寒熱及於天下，非限南北。據此，則太歲雖在子位，其衝不當限於子、午。明不得南北徙之說之妄。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。午為南方。夏氣熱，火也，火位南方，故謂午為大夏。子為北方。冬氣寒，水也，水位北方，故謂子為大冬。冬夏南北徙者，當冬夏時，從南北徙者。可復凶乎？
立春，艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。孫曰：休、王之義，古昔或合言之，或分言之，義則一也。合言之者，並稱五行休王，若御覽二十五所引五行休王論是也。分言之者，區為三部：一曰五行體休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大義所載是也。仲任所言，蓋八卦休王也。五行大義卷二論八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。春分震王、巽相、離胎、坤沒、兌死、乾囚、坎廢、艮休。立夏巽王、離相、坤胎、兌沒、乾死、坎囚、艮廢、震休。夏至離王、坤相、兌胎、乾沒、坎死、艮囚、震廢、巽休。立秋坤王、兌相、乾胎、坎沒、艮死、震囚、巽廢、離休。秋分兌王、乾相、坎胎、艮沒、震死、巽囚、離廢、坤休。立冬乾王、坎相、艮胎、震沒、巽死、離囚、坤廢、兌休。冬至坎王、艮相、震胎、巽沒、離死、坤囚、兌廢、乾休。其卦從八節之氣，各四十五日。」御覽二十五引京房易占及五行休王論，意並相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、沒、休、廢為卦之八氣。）王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。乾坤六子，注驗符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，易說卦曰：「艮，東北之卦也。」此據上文「抵太歲名曰歲下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，坤位在西南，於辰為未，故曰「坤卦近於午」。「以」猶「與」也。古有四維之卦，見周髀。宋本「徙」作「殺」，「近」作「也」，朱校元本同。義亦難明，疑此文有誤。徙觸子位，何故獨凶？正月建於寅，破於申，此月衝也。偶會篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」從寅、申徙，寅為東北。申為西南。相之如者，無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破；午實無凶禍，而虛禁南北，疑脫「徙」字。豈不妄哉？
十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，疑當作「終竟復為一歲」。「終」字涉重文脫。日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時，紀（結）時為歲。「紀」，宋本作「結」，朱校元本同，是也。歲則日、月、時之類也。歲而有神，「而」猶「若」也。日、月、時亦復有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統，以下文例之，「九」下當有「歲」字，〈言间〉時篇亦有此文，可證。盼遂案：依下句「四千六百一十七歲為一元」例之，則此「三十九」下應有一「歲」字，今脫。且下文即云「歲猶統、元也」，所斥之「歲」，正承此文。四千六百一十七歲為一元。注〈言间〉時篇。歲猶統、元也。歲有神，統、元復有神乎？論之以為無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？
且文曰：「甲子不徙。」言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運之而復居甲。此蓋旋式之法。史記日者傳：「分策定卦，旋式正棋。」索隱曰：「式即拭也。旋，轉也。拭之形，上圓象天，下方法地，用之則轉天綱，加地之辰，故曰旋式。」龜策傳曰：「運式定日月，分衡度，視吉凶。」移徙家運式，則天干加地支，故甲子合。為之而復居甲，為移徙（時）者，「時」字衍，校見上文。下誤同。盼遂案：章士釗云：「『甲為之而復居』六字衍文。」是也。亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲，而獨忌子，為移徙（時）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承為文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。偶會篇：「世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。」
盼遂案：篇中「人生飲食無日，鬼神何故有日」，此最為扼要語。
世俗既信歲時，而又信日。舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。歲、月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之；「之」，宋、元本作「是」，朱校同。辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不叅於義而致於時。「致」，宋本作「驗」，是。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。兩「曰」字，崇文本改作「日」，非。「曰」猶「為」也。禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。此日禁所以累世不疑，「日禁」，錢、黃、王、崇文本作「日記」，誤。惑者所以連年不悟也。
葬歷曰：孫曰：葬歷蓋即卜葬之書，所以趨吉避凶也。唐書呂才傳葬篇云：「後代葬說，出於巫史。一物有失，便謂災及死生，多為妨禁，以售其術，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。」可知唐以前葬書之多矣。「葬避九空、地臽，及日之剛柔，淮南天文訓：「凡日甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於壬癸。」曲禮上疏：「剛，奇日也。十日有五奇五偶，甲丙戊庚壬五奇為剛也。乙丁己辛癸五偶為柔也。」月之奇耦。」日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。不合此歷，轉為凶惡。
夫葬，藏棺也；禮記檀弓上，國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。」歛，藏尸也。禮記喪大記曰：「衣尸曰歛」。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？歛與葬何異？歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，白虎通崩薨篇：「有虞氏瓦棺，今以木。」五行之性，木、土鈞也。治木以贏尸，贏，裹也。盼遂案：「贏」當「裹」字之展轉而誤也。「裹」字從衣從果，俗誤作「祼」，或又改作「裸」。「裸」之正字為「〈贏，貝改衣〉」。世人少見「〈贏，貝改衣〉」字，因改為「贏」矣。「贏尸」不可解。今世猶謂死者入斂為裹尸。此語蓋自東京而然矣。莊子胠篋篇「贏糧而從之」，音義云：「贏，裹也。」此以正字破訛字也。穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。白虎通崩薨篇曰：「尸之為言陳也，失氣亡神，形體獨陳。棺之為言完，所以藏尸令完全也。」如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。
日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉（古），無不相得。「吉」當作「古」。古、吉形近，又涉上文諸「吉」字而誤。「不」，語詞。「相得」，相合也，漢人常語。言葬歷以葬墳必求合日之剛柔，月之奇耦，今證之於古，無與相合者。下文引春秋與禮，即證其不合於古也。今誤作「吉」，則此文難通。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。日知錄四：「春秋葬皆用柔日。」又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」上文言春秋時葬，不合葬歷。此引經文以證。上文未引春秋文，則此不當言「又曰」，甚明。按春秋經：「宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴，雨不克葬，庚寅日中而克葬。」則此文「又曰」上當脫「十月己丑葬我小君敬嬴」之文。下文云：「假令魯小君以剛日死，至葬日己丑。」即據以為論。今本脫去「己丑葬敬嬴」之文，則彼文於上無據，而「又曰」二字又無所承矣。假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳，五經異義：「公羊說：雨不克葬，謂天子、諸侯也。卿、大夫臣賤，不能以雨止。穀梁說：葬既有日，不為雨止。左氏說：卜葬先遠日，辟不懷，言不汲汲葬其親。雨不可行事，廢禮不行。庶人不為雨止。許慎謹案：論語云：『死，葬之以禮。』以雨而葬，是不行禮。穀梁說非也。從公羊、左氏之說。鄭氏無駮，與許同。」釋廢疾云：「雖庶人葬為雨止。公羊說卿、大夫臣賤，不能以雨止。此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿、大夫亦得為雨止。若已發在路，及葬，則不為雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止。」（禮記王制疏。）按：仲任亦以葬當避雨，是從公羊、左氏說。唯以為「不便事」，與左氏「辟不懷」義異。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以暘為吉也。暘，晴不雨也。禮：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」見禮記王制。鄭玄箴何休膏肓云：「禮，人君之喪，殯葬皆數來月來日，士殯葬皆數往，月往日，尊卑相下之差數。故大夫、士俱三月，其實不同。士之三月，乃大夫之踰月也。」（王制疏。）假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣！隱、哀之間，不肖甚矣！然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，春秋義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。今不見其義，無葬歷法也。唐呂才敘葬書，據禮、春秋，謂葬古不擇年、月、日、時。
祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌、月殺之日固凶，「假令」與「固」，詞不相屬。「殺之日」三字無義。疑此文當作「假令血忌月殺牲見血，凶。」「牲」壞為「生」，再訛為「之」。「日固」與「見血」并形誤。下文云：「如以殺牲見血，避血忌、月殺。」即承此為文。以殺牲設祭，必有患禍。四諱篇云：「祭祀言觸血忌。」黃帝元辰經云：「血忌，陰陽精氣之辰，天上中節之位，亦名天之賊曹，尤忌針灸。」（路史後紀五注。）三餘帖曰：「六甲乃上帝造物之日，是日殺生，上帝所惡。」
夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及（若）他神百鬼之祠，「及」，宋本作「若」。朱校元本作「右」，即「若」字形殘。則今本作「及」，非。雖非死人，其事之禮，亦與死人同。蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？
實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德；死如事生，「死」上疑有「事」字。示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？
如以殺牲見血，避血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者，日數千頭，不擇吉凶，早死者，未必屠工也。天下死罪，冬月斷囚，「冬」，舊作「各」。先孫曰：「各」疑為「冬」，形近而誤。暉按：先孫說是也。宋本正作「冬」。今據正。亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者，「受」，宋本作「更」，朱校元本同。二字古通。未必獄吏也。肉（屠）盡殺牲，獄具斷囚。「肉盡殺牲」，文不成義。肉當作「屠」。「屠」、「獄」對言。屠工、獄吏對舉，上下文並見。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立日，「日」，舊作「見」。「立見」無義。「立日」、「設歷」相對為文。今從宋本正。世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
沐書曰：隋志五行家有沐浴書一卷。「子日沐，令人愛之；卯日沐，令人白頭。」
夫人之所愛憎，在容貌之好醜；頭髮白黑，在年歲之稚老。使醜如嫫母，「嫫母」注逢遇篇。以子日沐，能得愛乎？使十五女（童）子，以卯日沐，能白髮乎？孫曰：意林及御覽三百九十五引「女子」並作「童子」，是也。且沐者，去首垢也。洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，錢、黃、王、崇文本「皆」作「能」，非。其實等也。洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。孫曰：「尊則浴亦治面」，文不成義，當有脫誤。以下文例之，此當作「如以首為最尊，則浴面亦宜擇日，面亦首也。」各本皆誤，無可據校。吳曰：下「尊」字衍。如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
且使子沐，人愛之；卯沐，其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可愛，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。
裁衣有書，說文衣部：「裁，製衣也。」孫曰：漢志雜占有武禁相衣器十四卷。隋志梁有裁衣書一卷，亡。書有吉凶。凶日製衣則有禍，吉日則有福。
夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服，貨也。見洪範。大傳曰：「八政何以先食？食者萬物之始，人事之所本也，故先食。貨所以通有無，利民用，故即次之。」漢書食貨志曰：「洪範八政一曰食，二曰貨。食謂農殖嘉穀可食之物，貨謂布帛可衣，及金刀龜貝所以分財布利通有無者也。」王莽傳：「民以食為命，以貨為資，是以八政以食為首。」並與仲任義同，今文說也。鄭曰：「此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官，貨掌金帛之官。」與仲任異義。如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。禮含文嘉曰：「九賜，一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」宋均注云：「進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。」（曲禮疏。）穀梁莊元年疏引舊說曰：「九錫之名：一曰輿馬，大輅戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。」作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。
工伎之書，起宅蓋屋必擇日。御覽一八一引作「擇吉日」。風俗通曰：（初學記四。）「五月蓋屋令人頭禿。」又曰：（續博物志六。）「俗諱五月上屋，言五月人蛻，上屋見影，魂當去。」禮記王制鄭注：「令時持喪葬築蓋嫁取卜數文書，使民倍禮違制。」疏：「築謂垣牆，蓋謂舍宇。」
夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪。如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，縣官謂天子。猶鬼神之制也；穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷，不在擇日；繕治室宅，何故有忌？
又學書〔者〕諱丙日，路史前紀六注引「書」下有「者」字。當據補。御覽七四七引作「書官」。「官」、「者」形誤。云：「倉頡以丙日死也。」路史注云：「古五行書：『倉頡丙寅死，辛未葬。』蓋五日始葬。或疑其時未有甲乙。然世皆言大撓作甲子，而伏羲已有甲歷，出於上古，特未可執。」禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。檀弓下杜蕢曰：「子卯不樂。」鄭注：「紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不以舉樂為吉事，所以自戒懼。」賈逵、（釋文。）何休、（公羊莊二十二年注。）杜預說同。先鄭、翼奉、張晏則以為子卯相刑。按：桀亡非乙卯，則子卯之忌，不因桀、紂。如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。忌日之法（發），宋本「法」作「發」，朱校元本同。是也。「忌日之發」，謂忌日之所由起。作「法」，則失其義。蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿曆，隋志五行家有堪餘曆二卷。「餘」、「輿」字通。孫曰：漢志五行類堪輿金匱十四卷。師古曰：「許慎云：堪，天道。輿，地道也。」淮南子天文篇云：「厭日不可以舉百事，堪輿徐行，雄以音知雌。」小顏所引，蓋許氏淮南注也。史記日者傳：「武帝聚會占家，問某日可娶婦否。堪輿家言不可。」後漢書循吏王景傳：「參紀眾家數術文書，冢宅禁忌，堪輿日相之屬，集為大衍玄基。」魏書殷紹傳上四序堪輿表曰：「歷觀時俗堪輿八會逕世已久，傳寫謬誤，吉凶禁忌不能備悉。或考良日而值惡會，舉吉用凶，多逢殃咎。」周禮占夢疏：「堪輿天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌。」又引鄭志：「堪輿黃帝問天老事云：四月陽建於巳，破於亥，陰建於未，破於癸。」綜合觀之，古代堪輿，僅為擇日之用，與葬歷、圖宅術等，固有別矣。今人混曰堪輿，非古也。曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨當責之？王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」見孝經喪親章。鄭注：「宅，葬地。兆，吉兆也。葬大事，故卜之。慎之至也。」（書抄九二。）春秋祭祀，不言卜日。禮曰：「內事以柔日，外事以剛日。」曲禮上：「外事以剛日。」鄭注：「順其出為陽也。出郊為外事。」又曰：「內事以柔日。」注：「順其居內為陰。」剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。
卜筮篇
曲禮上：「龜為卜，筴為筮。」疏：「師說云：卜，覆也，以覆審吉凶；筮，決也，以決定其惑。劉氏以為，卜，赴也，赴來者之心；筮，問也，問筮者之事。赴、問互言之。」白虎通蓍龜篇：「龜曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆見兆也。筮也者，信也，見其卦也。」說文卜部：「卜，灼剝龜也，象炙龜之形。一曰：象龜兆之縱橫也。」竹部：「，易卦用蓍也。從竹、從，，古文巫字。」
俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，周禮春官天府注：「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。」賈疏：「易繫辭云：『精氣為物，游魂為變。』是故知鬼神之情狀與天地相似。注云：『精氣謂七八，游魂謂九六。』則筮之神，自有七八九六成數之鬼神。春秋左氏傳云：『龜象筮數。』則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。」又云：「七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神。」此云：「卜問天，筮問地。」其說未聞。蓍神龜靈，易繫辭云：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」又云：「蓍之德圓而神，卦之德方以知。神以知來，知以藏往。」又說卦云：「昔聖人幽贊於神明而生蓍。」兆數報應，龜言兆。蓍言數。說文卜部：「〈兆卜〉，灼龜坼也。」數，算也。占者以蓍計算。故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；盼遂案：一九五四年，鄭州二里岡殷虛遺址出土有卜用甲骨。經古脊椎動物研究室鑒定，有些是豬和羊的肩胛骨。此外輝縣琉璃閣出土也有些豬骨卜辭。就此可證論衡所引子路之言，是有依據者。（詳見文物參考資料一九五四年第十二期陳夢家甲骨補記。）雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」禮記曲禮上疏引劉向曰：「蓍之言耆，龜之言久。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辯吉凶也。」御覽引洪範五行傳曰：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。蓍之為言耆，百年，一本生百莖，此草木之壽知吉凶者也。聖人以問鬼神焉。」白虎通蓍龜篇曰：「乾草枯骨，眾多非一，獨以蓍龜何？此天地之間，壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。」淮南說林訓曰：「牛螔彘顱，亦骨也。而世弗灼，必問吉凶於龜者，以其歷歲久也。」章太炎文始八曰：「說文『龜，舊也。』其得名舊，則取諸久，可灸，則取諸久。說文：『久，從後灸之也。』」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；無神靈，則知不問天地也。
且天地口耳何在，而得問之？天與人同道，欲知天，以人事。譴告篇曰：「驗古以今，知天以人。」相問，不自對見其人，廣雅釋詁「對，嚮也。」親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體，則氣也。氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，若，設詞。神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，鑽謂以火爇荊菙灼之也。揲，數也。兆見數著。」夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。當作「是則可謂神明告之矣」。上文或意：人體中有天地氣，即為神明。能知人之旨，以告蓍龜，故兆見數著。仲任意：若思慮能與兆數相合，則可謂神明告之。若不然，則或說非。下文「時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。」又云：「如神明為兆數，不宜與思慮異。」即證兆數與思慮不相合，以明兆數非神明告之。今作「則是神可謂明告之矣」，文不成義。盼遂案：「神」字當在「明」字上。以上多「神明」連言。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，盼遂案：此「則」字作「即」字用。意以為凶。夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。「情」，宋本作「務」。朱校元本作「矜」。如神明為兆數，不宜與思慮異。
天地有體，故能搖動。搖動有（者），生之類也。「有」，宋本作「者」，朱校元本同。義較長。生，則與人同矣。問生人者，須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」見論語陽貨篇。釋文曰：「魯讀『天』為『夫』，今從古。」然則此從古論。天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案易之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。易繫辭上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩。掛一以象三。揲之四，以象四時。歸奇於扐，以象閏。」釋文：「揲，時設反，數也。扐，郎得反。」段氏說文注：「凡數之餘曰扐。」廣雅釋詁：「〈歹奇〉，盈也。」王念孫曰：「〈歹奇〉者殘餘之數。」奇、〈歹奇〉，音義並同。以象類相法，以立卦數耳。豈云天地告報人哉？「告」舊作「合」。孫曰：元本「合」作「告」，是也。上文云：「其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。」又云：「信謂天地告報人者，何據見哉？」並其證。暉按：宋本亦作「告報」，今據正。
人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？「用」，宋本作「困」，屬上讀。朱校元本同。由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，下「應」字，舊校曰：一作「隨」。災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」尚書西伯戡黎文。史記殷本紀集解引馬曰：「元龜，大龜也，長尺二寸。」白虎通蓍龜篇引禮三正記：「天子龜長一尺二寸。」潛夫論卜列篇引經「格人」作「假爾」，江聲曰：「『格人』，偽孔本誤。」孫星衍曰：「今文作『格尒』。曲禮云：『格爾泰龜有常。』蓋命龜之詞。」段玉裁曰：「仲任以『賢者』訓『格人』，則今古文同也。」皮錫瑞曰：「王符蓋用夏侯尚書與史公、仲任用歐陽不同。」王鳴盛曰：「『七十卜』，今不可考。」賢者不舉，大龜不兆，方言：「格，正也。」後漢書傅燮傳：「朝廷重其方格。」注：「方正也。」故訓「格人」為「賢者」。災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，見初稟、講瑞、指瑞等篇。豐、沛子弟，卜之又吉。見骨相篇。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不醜。衛石駘卒，檀弓下鄭注：「駘仲，衛大夫，石碏之族。」無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」鄭曰：「言齊絜則得吉兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子左莊十二年傳，杜注：「石祁子，衛大夫。」六年正義曰：「謚法：『經典不易曰祁。』衛有石祁子，亦謚也。」曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」居喪必衰絰憔悴。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人（卜）以龜為有知也。「卜」字無義，當據檀弓刪。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。「亦」，宋本作「眾」。朱校元本無「亦」字。何則？人心神意同吉凶也。
此言若然，然非卜筮之實也。
夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡於道，亦如之。宋本「遇」下有「之道」二字，無「於道」二字。朱校元本同。疑當作「凶人之道，遭遇凶惡亦如之」。「凶人之道」與「吉人行道」對文。之，往也。夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。注福虛、死偽篇。公曰：「乃逢是吉。」尚書金縢曰：「啟籥見書，乃并是吉。」經無「公曰」字。魯世家曰：「卜人皆曰吉。周公喜，開籥乃見書，遇吉。」故知周公言也。鄭注曰：「乃復三王占書，亦合，（句。）於是吉。」則鄭讀「乃并」二字絕句，訓并為「合」，蓋古文說也。此作「乃逢是吉」四字為句，蓋今文也。史公作「遇吉」，與仲任合。「遇」為「逢」之訓詁字。釋詁云：「逢，遇也。」「并」、「逢」亦聲之轉。魯卿莊叔生子穆叔，以周易筮之，遇明夷之謙。見左昭五年傳。夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。「反」，朱校元本作「及」。
世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以叅事，不可純用。潛夫論卜列篇：「聖王之立卜筮也，不違民以為吉，不專任以斷事。」夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」盼遂案：「卜」字衍文。筮為一事，卜與占為一事。蓍草不可言卜，猶靈龜之不可言筮矣。此淺人恆見經藉卜筮連文而誤沾也。太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」王本、崇文本作「吉凶」。朱校元本、何、錢、黃本同此。按：當作「何而知凶」。「而」古「能」字。今本「而知」二字誤倒。意林引作「何能知吉凶乎」。史記齊世家：「武王將伐紂，卜龜兆不吉，風雨暴至，群公盡懼。唯太公彊之，勸武王。」通典一六二引六韜曰：「武王伐紂，師至汜（淮南兵略同。御覽三二八誤「泥」。）水、牛頭山，風甚雷疾，鼓旗毀折；王之驂乘惶震而死。周公曰：『今時迎太歲，龜灼言凶，卜筮不吉，星變為災，請還師。』太公怒曰：『今紂刳比干，囚箕子，以飛廉為政，伐之有何不可？枯草朽骨，安可知乎？』乃焚龜折蓍，援枹而鼓，率眾先涉河，武王從之，遂滅紂。」又尚書泰誓疏引太公六韜曰：「卜戰，龜兆焦，筮又不吉。太公曰：枯骨朽蓍，不踰人矣。」今按：韓詩外傳三：「武王伐紂，到於邢丘，軛折為三，天雨三日不休。武王心懼，召太公而問曰：意者紂未可伐乎？太公對曰：不然。軛折為三者，軍當分為三也；天雨三日不休，欲灑吾兵也。」說苑權謀篇：「武王伐紂，大風折旆，散宜生諫。風霽，而乘以大雨，水平地而嗇。散宜生又諫曰：『此其妖歟？』武王曰：『非也。天灑兵也。』卜而龜熸，散宜生又諫。武王曰：『不利以禱祠，利以擊眾，是熸之已。』」類聚二、御覽十引六韜曰：「文王問散宜生，伐紂吉乎？曰：『不吉。鑽龜，龜不兆。數蓍，蓍不交而如折。將行之日，雨輜重車至軫。行之日，幟折為三。四不詳，不可舉事。』太公進曰：『是非子之所知也。祖行之日，雨輜重車至軫，是洗濯甲兵也。』」以上諸文，所說互異。下文以龜〈兆昔〉於祭則凶，為太公語，又與說苑不同。盼遂案：意林卷三引無「而」字。下句作「枯骨死草，何能知吉凶乎。」知此文本作「何而知凶」。「而」讀為「能」，淺人不知，因誤倒之爾。夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂平未治，惑則謂吉不良。盼遂案：「平」而「未治」，「吉」而「不良」，語不可通。疑「平」為「世」誤字。（「平」與「世」草體極近。）「吉」為「占」之誤字。讀為「疑則謂世未治，惑則謂占不良，」方與上文「詭異則占者惑，無常則議者疑」二語相為照應也。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。孫曰：「不當起」上疑脫「命」字。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。子貢占之以為凶。易鼎卦九四爻：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」魯伐越，果克之。書抄一三七引韓詩外傳「孔子使子貢適齊，久而未回。孔子占之，遇鼎，謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑，孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『如何？』曰：『卜而鼎無足，必乘舟而來矣。』賜果至。薛氏孔子集語引呂氏春秋、類聚七十一、御覽七二八引衝波傳，亦見此事，並與此文稍異，未知何出。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
著書記者，採掇行事，若韓非飾邪之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。韓非子飾邪篇曰：「龜筴鬼神，不足舉勝，左右背鄉，不足以專戰，然而恃之，愚莫大焉。」夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也。洪範稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。洪範曰：「稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七卜。（句。）五占用二，（句。）衍忒。汝若有大疑，謀反乃心，謀及卿士。」鄭讀「凡七。（句。）卜五占用，（句。）二衍貣」。王肅讀「凡七。（句。）卜五，（句。）占用二，（句。）衍忒。（馬融「二」字亦屬上讀。）」按：辯祟篇「書列七卜」，則仲任以「七卜」連讀。此文云「卜筮之變」，則斷「二」字從上讀，「衍忒」二字為句。疏引鄭注：「『卜五占用』，謂雨、霽、蒙、驛、克也。『二衍忒』，謂貞、悔也。『二衍忒』者，指謂筮事。」王肅云：「『卜五』者，筮短龜長，故卜多而筮少。『占用二』者，以貞、悔占六爻。『衍忒』者，當推衍其爻義以極其意。」疏曰：「『卜五占二』，其義當如王解，其『衍忒』，宜摠謂卜、筮皆當衍其義極其變，非獨筮衍而卜否也。」按：此云「卜筮之變」，則「衍忒」總指卜、筮，非如鄭說，獨筮變也。據此，則仲任讀與馬、王同，「衍忒」二字為句。俞樾、皮錫瑞謂仲任以「二衍忒」為句，非也。蓋未檢此文。鄭注云：「衍，演也。」爾雅釋言云：「爽，忒也。」孫炎云：「忒，變，雜不一。」說文心部：「忒，更也。」說傳云：「貳，變也。」忒與貳通，故訓「衍忒」為變。堯典孔傳：「詢，謀也。」故訓「謀」為問。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。
晉文公與楚子戰，見左僖二十八年傳。夢與成王搏，成王在上而盬其腦。服虔曰：「即俗語相罵云啑汝腦。」（正義。）占曰：「凶。」左傳云：「是以懼。」說苑權謀篇云：「卜戰而龜熸。」非占夢也。未知仲任何據。咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」左通補釋曰：「腦能熟物。皮氏錄曰：『羊腦豬腦，男子食之損精氣。』又云：『羊腦食之，令五藏消也。」（高似孫緯略九。）考工記曰：『角之本蹙於〈{止止}刂〉，而休於氣，是故柔，柔故欲其埶也。』〈{止止}刂〉、腦同。解云：『言角之本近於〈{止止}刂〉，得和煦之氣，故柔。柔欲其刑之自曲，反是為埶也。』（見弓人。）始知古人立言之故，與制器之巧同。」以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜〈兆昔〉。占者曰：「凶。」太公曰：「龜〈兆昔〉，以祭則凶，以戰則勝。」注見前。武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。
辨祟篇
世俗信禍祟，說文示部：「禍，害也，神不福也。祟，神禍也。」眾經音義曰：「祟謂鬼神作災禍也。」漢書江充傳師古注：「祟，謂禍咎之徵也。音息遂反。故其字從出從示。示者，鬼神所以示人也。」以為人之疾病死亡，及更患被罪，「更」、「受」字通。譏日篇：「受禍者未必獄吏也。」宋、元本「受」並作「更」。戮辱懽笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。風俗通曰：「五月到官，至免不遷。」（今本挩，意林引。）北齊書宋景業傳：「顯宗將受魏禪，或曰：陰陽書五月不可入官，犯之，終於其位。」故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。
凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以為前時擇日之福，見凶則〈夾刂〉以為往者觸忌之禍。多或盼遂案：「或」作「有」字用，本書例甚多。擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其術，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。歸之久遠，莫能分明，錢、王、黃、崇文本作「莫不」非。以為天地之書，賢聖之術也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿閤；各本同。崇文本作「閣」。人民有為，觸傷問時。盼遂案：「傷」疑是「場」之誤。「觸場」即「逢處」之義，與上「滿閤」同例。奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。白虎通蓍龜篇：「聖人獨見先睹，必問蓍龜？何示不自專也。」潛夫論卜列篇：「聖賢雖察，不自專，故立卜筮以質神靈。」故書列七卜，俞曰：洪範篇：「凡七卜五占用二衍忒。」鄭讀「卜五占用」為句，「二衍忒」為句。王肅讀「卜五」為句，「占用二」為句，「衍忒」為句。兩讀不同，並見正義。若依此文，則又以「七卜」二字連讀。當云「凡七卜。（句。）五占用，（句。）二衍忒」。（句。）是亦漢世異說也。暉按：「二」字當屬上讀。說見卜筮篇。易載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時也；死生之到，命也。人命懸於天，「人」，文選辯命論注、馬汧督誄注引並作「夫」，是也。吉凶存於時。命窮操行善，天不能續；命長操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰栗恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；嶮隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
孔子曰：「死生有命，富貴在天。」注命祿篇。苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言？何畏不說？案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯凶忌也。然則人之生也，「也」猶「者」也。精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生，未必得吉逢喜；其死，獨何為謂之犯凶觸忌？以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：「死生有命，富貴在天。」眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，「奪」亦「易」也。注談天篇。明矣。
人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無為，禍福自至，命也；其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；儀禮士冠禮賈疏：「所卦者，所以畫地記爻者。筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為折錢，折錢則八也。」焦循易漢學曰：「古謂三代，今謂漢以後。」朱子語類卷六十六：「今人以三錢當揲蓍，此是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛、京房之學。」又引南軒曰：「卜易卦以錢擲，以甲子起卦，始於京房。」飽飯饜食，齋精解禍，「精」當作「糈」，形之誤也。莊子人間世云：「鼓筴播精。」精亦「糈」之誤。文選夏侯孝若東方朔畫贊注引莊子作「播糈」。釋文云：「播精如字。一音所字，則當作數。」「數」為「糈」之訛。文選李善注、史記日者傳徐廣注并云「糈音所。」山海經云：「糈用稌米。」郭注：「糈，祀神之米。」離騷：「懷椒糈而要之。」注：「糈，精米，所以享神也。」說文貝部：「〈貝疋〉，齎財卜問為〈貝疋〉。從貝，疋聲，讀若所。」「〈貝疋〉」本字，「糈」借字，同音相假。而病不治，謂祟不得；而，如也。命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
夫倮蟲三百六十，人為之長。見大戴禮易本命篇。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！及其游於黨類，「及」，宋本作「乃」，朱校元本同，是也。「乃」猶「若」也。接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患別也？「刑不上大夫」，見禮記曲禮。聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非易所謂「大人與鬼神合其吉凶」也。乾文言文。其吉凶也」，宋本作「其狀而曰」，朱校元本同。按：「其狀而曰」四字，屬下文讀。宋、元本脫「其吉凶也」四字，今本脫「其狀而曰」四字。說詳下文。
我有所犯，吳曰：「我」當作「或」，形近之訛。暉按：「我」字不誤，此上當有脫文。上文「其吉凶也」四字，宋、元本并作「其狀而曰」。以下文例之，則此文當作「□□□□，□□□□，不曰□其狀，而曰我有所犯」。下文云：「有事歸之有犯，無為歸之所居。」「有犯」二字即承此「我有所犯」為文。則此「犯」字，謂犯禁忌，非謂犯刑法也。今本脫誤，遂使「我有所犯」四字，於義無屬。若改「我」作「或」，屬下為義，則此「犯」字謂犯刑法，又使「有事歸之有犯」句，於上文無所指矣。抵觸縣官，羅麗刑法，「麗」，宋本作「絓」。周禮司冠注：「麗，附也。」不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日凶。有事歸之有犯，盼遂案：「有犯」之「有」，疑為「所」字之誤。「所」字草書極似「有」也。「歸之所犯」與「歸之所居」，文體亦正相儷也。無為歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺（遣）殃。吳曰：「遺」當作「遣」。「寢遣」猶「解除」矣。疾病不請醫，更患不修行，更、受字通，注見前。動歸於禍，名曰犯觸。用知淺略，原事不實，俗人之材也。
猶繫罪司空作徒，周禮秋官司寇職云：「以嘉石平罷民。凡萬民之有罪過，而未麗於灋，而害於州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。」漢書賈誼傳：「輸之司空，編之徒官。」師古注：「司空，掌刑罪之官。」（「司空」，今本並訛作「司寇」，依宋翔鳳過庭錄十二校改。）百官公卿表如淳注：「律，司空主水官及罪人。」未必到吏日惡，繫役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時入獄繫，「罪」下「者」字，蒙上文省。「剬」、「剸」字同。禮記文王世子：「其刑罪則纖剸。」注云：「纖讀為殲。殲，刺也。剸，割也。宮割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也。」盼遂案：「罪」下應有「者」字，今脫。「制罪者」與上「殺人者」相為對文。且脫一「者」，於文理亦難通矣。寧能令事解、赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必有解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而為湖，注命義篇。其民未必皆犯歲、月也。高祖始起，豐、沛俱復，史記高祖紀：「十二年，過沛，復其民，世世無有所與。沛父兄皆頓首曰：沛幸得復，豐未復，唯陛下哀憐之。乃并復豐，比沛。」後漢書光武紀注：「復謂除其賦役也。」其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無噍類，史記項羽本紀云：「羽別攻襄城，襄城堅守不下，已拔，皆阬之。」又云：「阬秦卒二十餘萬人新安城南。」「襄安」未詳。又「噍」當作「燋」。盼遂案：「襄」當為「新」，聲之誤也。史記項羽本紀：「楚軍夜坑秦卒二十萬人於新安城南」。從來言坑降卒者，以項羽新安之役，與白起長平之事並舉，不聞別有襄安之地也，則此文訛謬殆無疑義矣。未必不禱賽也。以上文例之，「未必」上，疑有「其民」二字。盼遂案：句首當有「其被圍時」四字，方與下句相稱。趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾，同時俱死，注命義篇。其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪。孫曰：顏氏家訓風操篇，陰陽說云：「辰為水墓，又為土墓，故不得哭。」舊唐書張公謹傳：「有司奏言：『準陰陽書，日子在辰，不可哭泣，又為流俗所忌。』太宗曰：『君臣之義，同於父子。情發於哀，安避辰日？』遂哭之。」又呂才傳敘葬書曰：「野俗無識，皆信葬書，巫者詐其吉凶，愚人因而徼幸。遂使擗踊之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時以規財祿。或云辰日不宜哭泣，遂睆爾而對賓客受弔。或云同屬忌於臨壙，乃吉服不送其親。聖人設教，豈其然也？葬書敗俗，一至於斯。」仲任所云，蓋亦本葬歷也。戊、己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。血忌不殺牲，注譏日篇。屠肆不多禍；上朔不會眾，孫曰：此蓋本於堪輿曆也，御覽八百四十九引風俗通曰：「堪輿書云：上朔會客必鬥爭。案劉君陽為南陽牧，嘗上朔設盛饌，了無鬥者。」沽舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。孫曰：後漢書郭躬傳：「汝南有陳伯敬者，行必矩步，坐必端膝。呵叱狗馬，終不言死。目有所見，不食其肉。行路聞凶，便解駕留止。還觸歸忌，則寄宿鄉亭。」章懷注云：「陰陽書厤法曰：歸忌日，四孟在丑，四仲在寅，四季在子，其日不可遠行、歸家及徙也。」禮記王制正義引後漢書郭躬傳云：「有陳伯子者，出辟往亡，入辟歸忌。」此蓋別家後漢書。非范書也。暉按：晉武帝攻慕容起。諸將曰：「往亡之日，兵家所忌。」帝曰：「我往彼亡，吉孰大焉？」遂平廣固。又唐李愬攻蔡吳房。吏曰：「往亡，日法當避。」愬曰：「彼謂吾不來，此可擊也。」又顏氏家訓雜藝篇曰：「世傳術書，皆出流俗。言辭鄙陋，驗少妄多。如反支不行，竟以遇害；歸忘寄宿，不免凶終。拘而多忌，亦無益也。」由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；信用之者，皆不可是。
夫使食口十人，居一宅之中，不動钁錘（鍤），先孫曰：「錘」當為「鍤」。俗書「臿」或作「〈臿，一改从〉」，（見廣韻十一洽。）隸書「垂」或作「」，（見漢富春丞張君碑。）二形相近，故「鍤」、「錘」傳寫易誤。暉按：程材篇云：「不秉钁鍤。」語意正同。不動钁鍤，謂不起土興功犯歲月也。不更居處，謂不移徙以衝太歲。祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「宅有盛衰，隋志五行家有宅吉凶論三卷。若歲破、直符，「若」猶「或」也。〈言间〉時篇云：「子宅直符，午宅為破。」餘注彼文。不知避也。」夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，孫曰：古昔宅有衝破，疑及凶災，或有寢疾，疑居宅不吉，必將避之，謂之避時，或謂之避衰。史記呂不韋傳：「太后詐卜，當避時徙宮居雍。」漢書天文志：「河平二年十二月壬申，太皇太后避時昆明東觀。」後漢書魯丕傳：「趙王商嘗欲避疾便時，移住學宮。丕止不聽。奏曰：禮，諸侯薨於路寢。死生有命，未有逃避之典也。」潛夫論浮侈篇云：「巫祝熒惑百姓，至使奔走便時，去離正宅。崎嶇路側，風寒所傷，姦人所利。」晉書庾翼傳：「自武昌移鎮襄陽，議者謂其避衰。」及歲破、直符、輒舉家移，比至百年，能不死乎？」占射事者必將復曰：「移徙觸時，往來不吉。」「來」，朱校元本作「逢」。夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來，比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：「泊命壽極。」元本作「壽命已極」。朱校同。夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無負凶忌之所為也。宋本「無」作「犯」。負，背也。
難歲篇盼遂案：此篇文字訛脫特多，難於驟理。
俗人險心，好信禁忌，「忌」，宋本作「龍」，朱校元本同。按：作「禁龍」是也。淮南子要略云：「操舍開塞，各有龍忌。」「禁龍」猶言「龍忌」也。墨子貴義篇：「墨子北之齊，日者曰：『帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。』墨子曰：『帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。』」蓋即移徙家禁龍之術。盼遂案：「險心」即「倖心」。禮記中庸：「小人行險以徼倖。」險、倖並列，其義一也。本篇末言「俗心險危，死者不絕」，亦言俗人存徼倖之心而不免於死也。知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令〔世〕親（觀）覽，摠核是非，使世一悟。「親」當作「觀」，形誤。「令」下又脫「世」字。四諱篇曰：「略舉通語，令世觀覽。」語意正同。「令世觀覽」與「使世一悟」對文。
移徙法曰：「徙抵太歲，凶；如太歲在北方子位，則不得向北徙也。荀子儒效篇云：「武王之誅紂也，行之日。以兵忌東面而迎太歲。」楊注：「迎，逆也。尸子云：武王伐紂，魚辛諫曰：歲在北方不北征。」越絕書曰：「舉兵無擊太歲。」負太歲，亦凶。」禮記明堂位注：「負之言背也。」背、負古通。如太歲在北方，則不可由北徙南也。淮南天文訓云：「太陰所居，不可背而可鄉。」抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，協紀辨方書云：「歲破，叢辰名，太歲所衝之辰也。例如子年在午，丑年在未，為最凶之神。」故皆凶也。假令太歲在（甲）子，天下之人皆不得南北徙，「甲」字衍。子為北方，太歲居子，北方為歲下；南方為午，即太歲所對之衝，為歲破。故太歲在子，天下之人皆不得南北徙。〈言间〉時篇云：「假令太歲在子。」本篇下文云：「當言太歲在北方，不當言在子。今正言在子位。」又云：「移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。」又云：「今太歲在子位耳。」並其證。起宅嫁娶亦皆避之。其移東西，若徙四維，「若」猶「或」也。四維，四角也。淮南天文訓云：「東北為報德之維，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為〈足虎〉通之維。」相之如者，之、如并往也。謂相往來。皆吉。淮南天文訓曰：「太陰在甲子，刑德合東方宮，常徙所不勝。」許慎注：「太陰在天為歲星。」故太陰即太歲。錢塘補注：「太陰在甲子，太一在丙戌之歲也。甲子之歲，德在甲，刑在卯，子刑卯，故刑德合東方宮，徙所不勝，則自東而西。」此以移東西吉，即從其德、背其衝之說也。盼遂案：「徙」字衍文。之、如二字皆訓往，二字連用，疑亦當時術家之語。下文：「行人從東如西，四維相之如。」又云：「東西徙，若四維徙者。」言「徙」則不言「相之如」，言「相之如」則不言「徙」，知「相之如」即「相徙」也。則此文「徙」字為衍文，審矣。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。史記天官書：「歲星所在，其對為衝。」衝者相對之名，謂與歲星所居之地相對則為衝。如太歲在壽星，則降婁為衝；在大火，則大梁為衝。越絕書計倪內經曰：「陰陽萬物，各有紀綱，日月星辰刑德變為吉凶，金木水火土更勝，月朔更建，莫主其常，順之有德，逆之有殃，是故聖人能明其刑而處其鄉，從其德而避其衝。」
實問：避太歲者，何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍；令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人，南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，「干」，朱校元本同。鄭本作「于」，錢、黃、王、崇文本作「於」，並非。干，犯也。長吏怒之，豈獨抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責之哉？昔文帝出，過霸陵橋，史記張釋之傳云：「出中渭橋。」有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之。師古曰：「屬，委也。」釋之當論。當論，並謂處其罪也。使太歲之神行若文帝出乎？則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，宋本「溺」作「病」，朱校元本同，是也。何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者，又不能處。「為」讀作「謂」。謂移徙者，說移徙之家也。處，辯審也。不能處，則犯與不犯未可知。未可知，則其行與不行未可審也。
且太歲之神審行乎？則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎？則從東西、四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如〔者〕，猶抵觸之。「如」下脫「者」字。「相之如者」，謂相往來也。上文云：「若徙四維，相之如者，皆吉。」此即破彼說。下文云：「從寅申徙，相之如者，無有凶害。」並其證。如不正南北，南北之徙又何犯？如太歲不動行乎？則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙雲虹蜺，直經天地，極子午南北陳乎？關尹內傳曰：「天地南午北子。」（御覽二。）則東西徙，若四維徙者，亦干之。譬若今時人行觸繁霧蜮氣，蜮，短狐也。注言毒篇。無從橫負鄉皆中傷焉。「從」讀「縱」。「負」讀「背」。「鄉」讀「嚮」。中，亦傷也。如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。
且太歲，天別神也，與青龍無異。淮南天文訓曰：「天神之貴者，莫貴於青龍。或曰天一，或曰太陰。」錢塘補注：「古亦以青龍為太歲。」王引之太歲考曰：「古者天一、太歲、太陰，名異而實同。」龍之體不過數千丈，如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲，在北方，不當言「在子」。其東有丑，其西有亥，卯為正東，午為正南，子為正北，酉為正西，丑、寅為東北之維，辰、巳為東南之維，未、申為西南之維，戌、亥為西北之維。明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，直，當也。下同。東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通，〔不〕得南北徙及東西徙。可盼遂案：「南北徙及」四字，蓋涉上文而衍。「徙可」二字，疑亦衍文。文本為使太歲左右通及東西。東者，太歲東之丑與巳。西者，太歲西之亥與未也。（何）則？丑在子東，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；巳、未之民東西徙，忌歲所破。「得」上脫「不」字。「可則」當作「何則」。說移徙者以為天下之人皆不得南北徙。仲任以為丑巳亥未之地得南北徙，因太歲直在子位。若不在子位，而左右通，則不只南北不能徙，東西亦不能徙也。何則？丑、亥之民東西徙，觸歲之位，巳、未之民忌歲所破。太歲居北方，北方為歲下，丑為東北，亥為西北，故丑、亥對徙，必穿歲下，故云「觸歲之位」。南方為太歲所對，即其所衝所破。巳為東南，未為西南，巳、未東西徙，必經歲破之下，故云「忌歲所破」。今本脫「不」字，則謂使太歲左右通，得南北徙及東西徙，殊失其義。
儒者論天下九州，禹貢九州。以為東西南北，盡地廣長，九州之內五千里，書今文說。注藝增篇。竟三河土中。史記貨殖傳：「唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也。」五行志曰：「三代居三河。」師古注：「夏都安邑，即河東也。殷都朝歌，即河內也。周都洛陽，即河南也。」周公卜宅，謂卜居成周。經曰：「王來紹上帝，自服于土中。」見尚書召詔。土中，謂八方之中。雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東南位，名曰赤縣州。「東南位」舊作「東東位」。孫曰：「在東東位」，當作「在東南位」。下文云：「使如鄒衍之論，則天下九州，在東南位，不直子午，安得有太歲？」談天篇云：「禹貢九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。」又云：「鄒衍曰：方今天下，在地東南，名赤縣神州。」並其證。暉按：孫說是也。宋本正作「東南位」，朱校元本同。今據正。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此誤解鄒衍說也。詳談天篇。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。謂可以難移徙說。使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲；從東宅徙西宅，西宅有太歲。或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。孫曰：御覽五百六引徐邈別傳云：「邈字仙民，舉世諮承，傳為定範。舊疑歲神在卯，此宅之左，即彼宅之右地，何得拘忌？邈以為太歲之屬，自是游神，譬如日出之時，向東背朔，非為定體。」正與仲任說同。（暉按：晉書徐邈傳，「歲神」作「歲辰」。「拘忌」，本傳乃御覽一八０引邈別傳並作「俱忌」。又「向東背朔」，文不成義，本傳及御覽引別傳并作「向東皆逆」，是也。）太歲位數千萬億，天下之民徙者皆凶，為移徙者「為」讀作「謂」。錢、黃、王、崇文本作「謂」。何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉？自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎？
且移徙之家謂說移徙者。如言變復之家、月令之家。禁南北徙者，以為歲在子位，歲即太歲。子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。夫破者，須有以椎破之也。如審有所用，則不徙之民，皆被破害；如無所用，何能破之？夫雷，天氣也，雷虛篇云：「夫雷，火也。火氣剡也。」此作「天氣」，疑誤。盛夏擊折，折木破山，「盛夏擊折」，文不成義。龍虛、雷虛並云：「盛夏之時，雷電擊折樹木。」此文有誤。盼遂案：二「折」字疑皆衍文。龍虛篇「盛夏之時，雷電擊折破樹木」，亦衍「折」字，與此文同誤。時暴殺人。使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；如不若雷，亦無能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相與為抵。如必以衝抵為凶，則東西常凶，而南北常惡也。如以太歲神，其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。或（式）上十二神，登明、從魁之輩，先孫曰：「或」疑「式」之誤。六壬式十二神，亥為登明，酉為從魁，見黃帝龍首經，又金匱玉衡經。工伎家謂之皆天神也，孫曰：孫詒讓謂「或」為「式」字之誤，近之。十二神者，漢志五行類有轉位十二神二十五卷。五行大義卷五論諸神篇引玄女拭經云：「六壬所使十二神者：神后主子，水神。大吉主丑，土神。功曹主寅，木神。太衝主卯，木神。天罡主辰，土神。太乙主巳，火神。勝光（黃帝龍首經、金匱玉衝經、授三子元女經、太白陰經、吳越春秋、夢溪筆談、宋史律歷志並作「勝先」。）主午，火神。小吉主未，土神。傳送主申，金神。從魁主酉，金神。河魁主戌，土神。登明主亥，水神。子神后者，子為黃鐘，君道，故稱后，陽之始也。陽動於內，而未形，故稱神也。丑大吉者，萬物至丑皆萌，得陽生，故大吉也。寅功曹者，萬物至寅，其功已見。曹，眾也，眾物功既成於寅也。卯太衝者，萬物至卯其皆太衝，其心皮舒放也。辰天罡者，當斗星之柄，其神剛強也。巳太乙者，純乾用事，天德在焉，故太乙神后也。午勝光者，陽氣大威，陰氣時動，惟陽在光為勝也。未小吉者，萬物畢成熟，故為小吉也。申傳送者，傳其成物，送與冬藏也。酉從魁者，從斗之魁，第二星也。戌河魁者，當河首也，當斗魁首也。亥登明者，水體內明，不見於外，微其陽氣，至子方明也。神后主婦女，大吉主田農，功曹主遷邦，太衝主對吏，天罡主殺伐，太乙主金寶，勝光主神祀，小吉主婚會，傳送主掩捕，從魁主死喪，河魁主疾病，登明主碎召。」夢溪筆談卷七象數類云：「六壬，天十二辰之名。古人釋其義曰：正月陽氣始建，呼召萬物，故曰登明。二月物生根魁，故曰天魁。三月華葉從根而生，故曰從魁。四月陽極，無所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，踰於初生，故曰勝先。六月萬物小盛，故曰小吉。七月百穀成實，自能任持，故曰太一。八月枝條堅剛，故曰天罡。九月木可為枝榦，故曰太衝。十月萬物登成，可以會計，故曰功曹。十一月月建在子，君復其位，故曰太吉。十二月為酒醴以報百神，故曰神后。此說無稽據義理。予按：登明者，正月三陽始兆於地上，見龍在田，天下文明，故曰登明。天魁者，斗魁第一星也。斗魁第一星抵於戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也。斗魁第二星抵於酉，故曰從魁。（斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。）傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而生陽也。小吉，夏至之氣，大往小來，小人道長，小人之吉也，故為婚姻酒食之事。勝先者，王者向明而治，萬物相見乎此，莫勝莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，斗剛之所建也。（斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之亢，與斗剛相直。）太衝者，日月五星所出之門戶，天之衝也。功曹者，十月歲功成而會計也。大吉者，冬至之氣，小往大來，君子道長，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位北方之中，上帝所居也。神后，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事明之。」沈氏所解，或與蕭同，或與蕭異。班志所載轉位十二神之書既不可見，以其名義與論衡所載參證之，疑十二神者，本以配十二辰之方向，故亦稱為十二辰也。占卜者準以干支，應以諸神。其取名也，或以星辰，或以舊占吉凶之語，定之時令之說，疑五行之家所演出也。即以加時論之，吳越春秋、龍首經、晉書藝術戴洋傳所載，多不相同。兩漢以來，人各為說，彌失古旨。又按：「登明」本作「徵明」。夢溪筆談云：「亥曰登明。」注曰：「登，避仁宗嫌名。」可知趙宋以前，並作徵明也。今或作「徵明」，或作「微明」，或作「登明」。作「徵」者，其本字也；作「微」者，形近之誤也；作「登」者，宋人所改也。常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，獨觸十二神之害，為移徙（時）者，何以不禁？「為」讀作「謂」，指說移徙之家也。淺人不明「為」、「謂」古通，而妄加「時」字，以指往來移徙之人。下文云：「為移徙者，亦宜復禁東西徙。」又云：「為移徙者，竟妄不可用也。」今「者」上並衍「時」字，與此誤同。彼文若原指往來移徙之人，則不當言其「竟妄不可用」。「竟妄不可用」，謂持移徙說者，其術妄不可用也。則知當作「為移徙者」，甚明。足與此文互證。上文云：「為移徙者，又不能處。」又云：「為移徙者，何以審之。」句例并與此同，亦可證。
冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子、午衝也。水位北，火位南，而寒熱及於天下，非限南北。據此，則太歲雖在子位，其衝不當限於子、午。明不得南北徙之說之妄。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。午為南方。夏氣熱，火也，火位南方，故謂午為大夏。子為北方。冬氣寒，水也，水位北方，故謂子為大冬。冬夏南北徙者，當冬夏時，從南北徙者。可復凶乎？
立春，艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。孫曰：休、王之義，古昔或合言之，或分言之，義則一也。合言之者，並稱五行休王，若御覽二十五所引五行休王論是也。分言之者，區為三部：一曰五行體休王，二曰支干休王，三曰八卦休王，若五行大義所載是也。仲任所言，蓋八卦休王也。五行大義卷二論八卦休王曰：「八卦休王者，立春艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。春分震王、巽相、離胎、坤沒、兌死、乾囚、坎廢、艮休。立夏巽王、離相、坤胎、兌沒、乾死、坎囚、艮廢、震休。夏至離王、坤相、兌胎、乾沒、坎死、艮囚、震廢、巽休。立秋坤王、兌相、乾胎、坎沒、艮死、震囚、巽廢、離休。秋分兌王、乾相、坎胎、艮沒、震死、巽囚、離廢、坤休。立冬乾王、坎相、艮胎、震沒、巽死、離囚、坤廢、兌休。冬至坎王、艮相、震胎、巽沒、離死、坤囚、兌廢、乾休。其卦從八節之氣，各四十五日。」御覽二十五引京房易占及五行休王論，意並相同。（唐六典以王、相、囚、死、胎、沒、休、廢為卦之八氣。）王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。乾坤六子，注驗符篇。天下正道，伏羲、文王象以治世。文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，易說卦曰：「艮，東北之卦也。」此據上文「抵太歲名曰歲下」而言，故曰「抵艮之下」。不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，坤位在西南，於辰為未，故曰「坤卦近於午」。「以」猶「與」也。古有四維之卦，見周髀。宋本「徙」作「殺」，「近」作「也」，朱校元本同。義亦難明，疑此文有誤。徙觸子位，何故獨凶？正月建於寅，破於申，此月衝也。偶會篇曰：「正月建寅，斗魁破申。」從寅、申徙，寅為東北。申為西南。相之如者，無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破；午實無凶禍，而虛禁南北，疑脫「徙」字。豈不妄哉？
十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，疑當作「終竟復為一歲」。「終」字涉重文脫。日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時，紀（結）時為歲。「紀」，宋本作「結」，朱校元本同，是也。歲則日、月、時之類也。歲而有神，「而」猶「若」也。日、月、時亦復有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統，以下文例之，「九」下當有「歲」字，〈言间〉時篇亦有此文，可證。盼遂案：依下句「四千六百一十七歲為一元」例之，則此「三十九」下應有一「歲」字，今脫。且下文即云「歲猶統、元也」，所斥之「歲」，正承此文。四千六百一十七歲為一元。注〈言间〉時篇。歲猶統、元也。歲有神，統、元復有神乎？論之以為無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？
且文曰：「甲子不徙。」言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運之而復居甲。此蓋旋式之法。史記日者傳：「分策定卦，旋式正棋。」索隱曰：「式即拭也。旋，轉也。拭之形，上圓象天，下方法地，用之則轉天綱，加地之辰，故曰旋式。」龜策傳曰：「運式定日月，分衡度，視吉凶。」移徙家運式，則天干加地支，故甲子合。為之而復居甲，為移徙（時）者，「時」字衍，校見上文。下誤同。盼遂案：章士釗云：「『甲為之而復居』六字衍文。」是也。亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲，而獨忌子，為移徙（時）者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時死。句首「不」字，「得」字，并衍。三句相承為文，句法一律。盼遂案：句首「不」字衍。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。偶會篇：「世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。」
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