译文 卷七 出处
卷七 出处
7·01 伊川先生曰：贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古人之所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道之心不如是，不足与有为也。——《程氏易传·蒙传》
[译文]
程颐说：贤者处在下位，怎能自我献身以求于国君呢？如果自己去求他，必无让他信任重用的道理。古人之所以非要等到国君致敬尽礼后才去辅佐他，不是妄自尊大，而是因为国君如果没有这样的尊德乐道之心，就不足与其一道有所作为。
7·02 君子之需时也，安静自守。志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也。——《程氏易传·需传》
[译文]
君子等待时机时，一定安静自守。心志上虽然在等待时机以有所作为，但心情平淡象是要永远自守下去，这样才能不失其常。虽然没去进身但心志在动的人，不能安于平常。
7·03 “比：吉，原筮，元永贞，无咎。传曰：人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之，所比得元永贞，则无咎。元谓有君长之道，永谓可以常久，贞谓得正道。上之比下，必有此三者；下之从上，必求此三者。——《程氏易传·比传》
[译文]
《比卦》卦辞说：“比：吉，推究一下原占的结果，如果具备元、永、贞三者，去亲近就不会有灾祸。”程颐解释说：人与人相亲相附，一定要讲原则。如果违背原则去亲近，就会有悔恨和灾难。因此一定要推究一下占筮的结果，判断那些可以亲近的人而去亲附，所亲近的具备元、永、贞三德，就没有灾祸。元是说这人具有君长之道，永是说亲近可以长久，贞是说得行正道。在上一位的人使在下的人亲近自己，一定要有元、永、贞三德；在下的人去跟随在上的人，一定要求在上的人具备元、永、贞三德。
7·04 《履》之初九曰：“素履往，无咎。”传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也。故得其进，则有为而无不善。若欲贵之心与行道之心一交一战于中，岂能安履其素乎？——《程氏易传·履传》
[译文]
《履卦》的初九爻辞说：“素履往，无咎。”程颐解释说：人如果不能安于贫贱，那么他的进身，就是贪心浮躁而动，所以前往就有灾祸。贤者则安于现状，他处在贫贱时安乐，他的进身做官是想有所作为。所以贤人能够进身，就有作为而无恶行。如果他想要显贵之心与行道之心在胸中一交一战，又怎能够安于他的现状？
7·05 大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰：“大人否，亨。”不以道而身亨，乃道否也。——《程氏易传·否传》
[译文]
大人在否而不通的时候，坚守其节一操一，不混杂在小人的群类中，身虽不达而道却亨通，因此《否》卦六二爻辞说：“大人否，亨。”用违反正道的手段而使身显达，那就是“道否”了。
7·06 人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。《随》之六二，系于初则失五矣，故《象》曰：“弗兼与也。”所以戒人从正道专一也。——《程氏易传·随传》
[译文]
人选择伴侣，得到正人就会远离邪人，跟从错误就会失去正确，没有两从的道理。《随》卦的六二爻，如果系身于初爻就失去五爻了，所以其《象》辞说：“不可能两者兼得。”这话就是告诫人从正道要专一。
7·07 君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。故曰：“贲其趾，舍车而徒。”——《程氏易传·贲传》
[译文]
君子所重现的，世俗却认为羞耻；世俗所重视的，君子却轻视它。所以《贲卦》的初九爻辞说：“文饰他的脚，丢弃车子徒步走。”
7·08 《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可则也。”传曰：士之自高尚，亦非一道；有怀抱其德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者。《象》所谓“志可则”者，进退合道者也。——《程氏易传·蛊传》
[译文]
《蛊》卦的上九爻辞说：“不事王侯，高尚其事。”其《象》辞说：“不事王侯，其志趣可作法则。”程颐解释说：士人的自求高尚，也不是一种情况：有怀抱其道德，而不合于时，暂以高洁自守的；有知止知足，功成身退，明哲保身的；有量己之能不足，度己之分不高，自安于贫贱而不求显达的；有高风亮节以自守，不屑于为天下事，独善其身的。他们处身虽有得有失，所见有大有小的不同，但都属于自我高尚其志的人。《象》辞讲的“志可则”，就是指他们进退都合于道啊。
7·09 遯者一陰一之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意示便遽已也，故有“与时行，小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉晋是也。——《程氏易传·遯传》
[译文]
遯传是一陰一气初长的时候，君子明察秋毫，知小人之道已长，所以应该引以为戒。但圣人之意并不马上停止他的作为，所以有“把握时机行动，利于小而贞”的教导。圣贤对于天下之势，尽管知道大道将废，但他岂肯坐视其乱而不救呢？一定区区致力于未到大坏之时，强扶一陽一气君子之道之衰，设置阻力抑制一陰一气小人之道的发展，以图天下暂时安定。如果能够做，孔子、孟子都肯去做，王允之在汉末、谢安之在晋世就是这样啊。
7·10 《明夷》初九，事未显而处甚微，非见几之明不能也，如是则世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去已。——《程氏易传·明夷传》
[译文]
《明夷》卦的初九爻，小人伤害君子之事还没有形成实际行动而处在刚刚萌芽状态，如果没有君子见微知著的明智是无法察觉的。此时君子远祸而去，这样世俗之人怎能不感到不可理解呢？但是君子不因为世俗之人觉得奇怪就犹豫而不行动。如果等到普通人都理解的时候，那么伤害已经降临想躲也躲不了了。
7·11 《晋》之初六在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信。则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，故曰：“晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。”然圣人又恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。——《程氏易传·晋传》
[译文]
《晋》卦的初六爻位居最下，比喻人刚开始进身，怎么能一下子就被在上者所深信呢？如果在上的人还不信任你，就应当安定你的心而自守，表现在雍容宽裕，不要急于求得在上者的信任。如果你想求得信任的心迫切，不是匆匆地失去你的一操一守，就是因愤恨而伤于义理，所以初六的爻辞说：“要求进，遭受挫折，但坚守纯正就吉，不能取信于人，从容坦然就无祸。”但是圣人又担心后人不理解宽裕的含义，担心那些居有官位的人也废弃职守去追求宽裕不迫，所以在《象》辞中又着意指出初六说的“裕无咎”，是就开始进身还没有接受任命担当职责的人说的。如果你有了官职，不能取信于上就会失其职，一天也熬不过去的。但事情不可一概而论，并非始进身都必须宽裕不迫，或迟或速，只看时宜，也或许有速进的预兆，所重视的是明察几微而识变通。
7·12 不正而合，未有久而不离者也；合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。——《程氏易传·睽传》
[译文]
不正当的汇合，没有能持久不分的；以正道汇合，则自无分离之理。所以贤达的人顺其理之自然而安行无事，聪明的人知其几之必然而固守不惑。
7·13 君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？——《程氏易传·困传》
[译文]
君子面临穷困的时候，尽力去避免仍然不能免于穷困，那是命中注定了。但君子在逆境中还是应该推究天命以实现其志向。明白了天命之当然，那么任何困难险阻与祸患都不能动摇其心志，只知道去实践自己的道义罢了。如果不明天命，就会在困难面前退缩，就会在窘迫面前灰心，失去了自己的节一操一，又怎么能实现为善的志向呢？
7·14 《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣。——《程氏易传·井传》
[译文]
《井》卦的九三爻，水澄清了人们却不饮用，比喻人有才智却不被任用，因为自己不得行于时而悲伤。这一爻刚而不得中，所以急切地要有所作为，也就不同于孔子说的“你用我我就去实行，你不用我我就退隐而去”的话。
7·15 《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故“巳日乃革之也。”如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。——《程氏易传·革传》
[译文]
《革》卦的六二爻，处于中正则无所偏蔽，文明则穷尽事理，与上相应则得到权位，爻体柔顺则没有相违背的东西。时机正好，权位也有，才德又足，所以说它处在革卦最好的位置。但一定要等待上下都信从了才能变革，所以说“祭祀的日子才举行变革。”象六二爻这样的才德，应该积极求进以推行其道，这样方才吉利而无祸害。如果不去进取而失去大有作为的时机，那就是错误了。
7·16 鼎之有实，乃人之有才业也，慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义，故曰：“鼎有实，慎所之也。”——《程氏易传·鼎传》
[译文]
鼎中装有实物，比喻人有才业，虽然可贵，但应该谨慎决定自己的去向。不慎重决定自己所趋所从，也会陷入不义，所以《鼎》卦九二之《象》辞说：“鼎中盛有实物，慎重选择去向。”
7·17 士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。——《程氏易传·艮传》
[译文]
士处在高的位置上，对于属下的错误，只有挽救而不能追随；处在低的地位上，对于上司的错误，有应该挽救的，有应该随从的，有救而不成而后随从的。
7·18 “君子思不出其位。”位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？——《程氏易传·艮传》
[译文]
“君子的思维不超过他的位置。”位就是指所处的分限。一切事物都有自己应处的处所，能处于自己应处的处所就静止而安定。人的行一事，如果该向前进取你却退缩，该快速你却缓慢，或过之或不及，都是超越了应处的位置，何况超出分限而据于不应据之处呢？
7·19 人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所患同也。《艮》之上九，敦厚于终，业道之至善也。故曰：“郭艮，吉。”——《程氏易传·艮传》
[译文]
人最难的是坚持到长久、坚持到最后，因此有的人晚年变节，有的人最后失去一操一守，事情有时在做了很久后又废弃了，这种一毛一病人所共有。《艮》卦的上九爻，敦实谨厚到最终，达到了止道最完善的境界。所以说：“敦厚到终止，吉利。”
7· 20 《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未变也。”传曰：当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。——《程氏易传·中孚传》
[译文]
《中孚》卦的初九爻辞说：“推究得结果吉利。”《象》辞说：“心志还没有改变。”程颐解释说：当选择信任谁的开始时，认识没有受到影响，这时推测要信任的对象，能够准确地推测，所以吉利。心志受到影响，认识就变化了。再去推测就不会有正确的结果了。
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