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卷三百一十六

△初分真善友品第四十五之四

所以者何。善现,一切法皆以空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?空中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无相为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无相中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无愿为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无愿中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无起无作为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无起无作中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无生无灭为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无生无灭中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无染无净为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无染无净中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无所有为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无所有中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以幻为趣。彼於是趣不可超越。何以故?幻中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以梦为趣。彼於是趣不可超越。何以故?梦中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以响为趣。彼於是趣不可超越。何以故?响中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以像为趣。彼於是趣不可超越。何以故?像中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以光影为趣。彼於是趣不可超越。何以故?光影中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以阳焰为趣。彼於是趣不可超越。何以故?阳焰中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以变化事为趣。彼於是趣不可超越。何以故?变化事中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以寻香城为趣。彼於是趣不可超越。何以故?寻香城中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无量无边为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无量无边中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以不与不取为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不与不取中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以不举不下为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不举不下中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无去无来为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无去无来中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以无增无减为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无增无减中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以不入不出为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不入不出中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以不集不散为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不集不散中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以不合不离为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不合不离中趣非趣不可得故。善现,一切法皆以我为趣。彼於是趣不可超越。何以故?我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以有情为趣。彼於是趣不可超越。何以故?有情尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以命者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?命者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以生者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?生者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以养者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?养者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以士夫为趣。彼於是趣不可超越。何以故?士夫尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以补特伽罗为趣。彼於是趣不可超越。何以故?补特伽罗尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以意生为趣。彼於是趣不可超越。何以故?意生尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以儒童为趣。彼於是趣不可超越。何以故?儒童尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以作者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以使作者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?使作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以受者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以使受者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?使受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以起者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以使起者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?使起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以知者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?知者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以见者为趣。彼於是趣不可超越。何以故?见者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以常为趣。彼於是趣不可超越。何以故?常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以乐为趣。彼於是趣不可超越。何以故?乐尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以我为趣。彼於是趣不可超越。何以故?我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以净为趣。彼於是趣不可超越。何以故?净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以无常为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以苦为趣。彼於是趣不可超越。何以故?苦尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以无我为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以不净为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以贪事为趣。彼於是趣不可超越。何以故?贪事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以瞋事为趣彼於是趣不可超越。何以故?瞋事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以痴事为趣。彼於是趣不可超越。何以故?痴事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以见所作事为趣。彼於是趣不可超越。何以故?见所作事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现,一切法皆以真如为趣。彼於是趣不可超越。何以故?真如中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以法界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?法界中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以法性为趣。彼於是趣不可超越。何以故?法性中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以不虚妄性为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以不变异性为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不变异性中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以平等性为趣。彼於是趣不可超越。何以故?平等性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以离生性为趣。彼於是趣不可超越。何以故?离生性中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以法定为趣。彼於是趣不可超越。何以故?法定中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以法住为趣。彼於是趣不可超越。何以故?法住中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以实际为趣。彼於是趣不可超越。何以故?实际中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以虚空界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?虚空界中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以不思议界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不思议界中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以不动为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不动中趣非趣毕竟不可得故。善现,一切法皆以色为趣。彼於是趣不可超越。何以故?色尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以受想行识为趣。彼於是趣不可超越。何以故?受想行识尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以眼处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?眼处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以耳鼻舌身意处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?耳鼻舌身意处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以色处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?色处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以声香味触法处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?声香味触法处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以眼界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?眼界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以耳鼻舌身意界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?耳鼻舌身意界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以色界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?色界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以声香味触法界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?声香味触法界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以眼识界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?眼识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以耳鼻舌身意识界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?耳鼻舌身意识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以眼触为趣。彼於是趣不可超越。何以故?眼触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以耳鼻舌身意触为趣。彼於是趣不可超越。何以故?耳鼻舌身意触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣。彼於是趣不可超越。何以故?眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。彼於是趣不可超越。何以故?耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以地界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?地界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以水火风空识界为趣。彼於是趣不可超越。何以故?水火风空识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无明为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无明尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以行识名色六处触受爱取有生老死为趣。彼於是趣不可超越。何以故?行乃至老死尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以布施波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?布施波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以净戒波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?净戒波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以安忍波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?安忍波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以精进波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?精进波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以静虑波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?静虑波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以般若波罗蜜多为趣。彼於是趣不可超越。何以故?般若波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以内空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?内空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以外空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以内外空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?内外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以空空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?空空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以大空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?大空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以胜义空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?胜义空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以有为空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?有为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无为空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以毕竟空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?毕竟空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无际空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无际空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以散空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?散空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无变异空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无变异空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以本性空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?本性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以自相空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?自相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以共相空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?共相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切法空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切法空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以不可得空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?不可得空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无性空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以自性空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无性自性空为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无性自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四念住为趣彼於是趣不可超越。何以故?四念住尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四正断为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四正断尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四神足为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四神足尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以五根为趣。彼於是趣不可超越。何以故?五根尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五力为趣。彼於是趣不可超越。何以故?五力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以七等觉支为趣。彼於是趣不可超越。何以故?七等觉支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以八圣道支为趣。彼於是趣不可超越。何以故?八圣道支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以苦圣谛为趣。彼於是趣不可超越。何以故?苦圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以集圣谛为趣。彼於是趣不可超越。何以故?集圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以灭圣谛为趣。彼於是趣不可超越。何以故?灭圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以道圣谛为趣。彼於是趣不可超越。何以故?道圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四静虑为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四静虑尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四无量为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四无量尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四无色定为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四无色定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以八解脱为趣。彼於是趣不可超越。何以故?八解脱尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以八胜处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?八胜处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以九次第定为趣。彼於是趣不可超越。何以故?九次第定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以十遍处为趣。彼於是趣不可超越。何以故?十遍处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以空解脱门为趣。彼於是趣不可超越。何以故?空解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以无相无愿解脱门为趣。彼於是趣不可超越。何以故?无相无愿解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以五眼为趣。彼於是趣不可超越。何以故?五眼尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以六神通为趣。彼於是趣不可超越。何以故?六神通尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以三摩地门为趣。彼於是趣不可超越。何以故?三摩地门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以陀罗尼门为趣。彼於是趣不可超越。何以故?陀罗尼门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以佛十力为趣。彼於是趣不可超越。何以故?佛十力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四无所畏为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四无所畏尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以四无碍解为趣。彼於是趣不可超越。何以故?四无碍解尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以大慈为趣。彼於是趣不可超越。何以故?大慈尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以大悲大喜大舍为趣。彼於是趣不可超越。何以故?大悲大喜大舍尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以十八佛不共法为趣。彼於是趣不可超越。何以故?十八佛不共法尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以预流果为趣。彼於是趣不可超越。何以故?预流果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一来不还阿罗汉果为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一来不还阿罗汉果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以预流为趣。彼於是趣不可超越。何以故?预流尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一来不还阿罗汉为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一来不还阿罗汉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以独觉菩提为趣。彼於是趣不可超越。何以故?独觉菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以独觉为趣。彼於是趣不可超越。何以故?独觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣。彼於是趣不可超越。何以故?诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切如来应正等觉为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切如来应正等觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切智为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以道相智为趣。彼於是趣不可超越。何以故?道相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现,一切法皆以一切相智为趣。彼於是趣不可超越。何以故?一切相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。如是善现,菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提。

初分趣智品第四十六之一。

尔时具寿善现白佛言:世尊,谁於如是甚深般若波罗蜜多能生信解。佛言:善现,若菩萨摩诃萨久於无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养百千俱胝那庾多佛。於诸佛所发弘誓愿善根淳熟。无量善友所摄受故。乃於如是甚深般若波罗蜜多能生信解。

具寿善现复白佛言:世尊,若菩萨摩诃萨能於如是甚深般若波罗蜜多生信解者,何性何相何状何貌。佛言:善现,是菩萨摩诃萨调伏贪瞋痴性为性。远离贪瞋痴相为相。远离贪瞋痴状为状。远离贪瞋痴貌为貌。复次善现,是菩萨摩诃萨调伏贪无贪瞋无瞋痴无痴性为性。远离贪无贪瞋无瞋痴无痴相为相。远离贪无贪瞋无瞋痴无痴状为状。远离贪无贪瞋无瞋痴无痴貌为貌。善现,若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。乃於如是甚深般若波罗蜜多能生信解。时具寿善现白佛言:世尊,若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣。佛言:善现,是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言:世尊,若菩萨摩诃萨趣一切智智者,能与一切有情为所归趣。佛言:善现,如是如是如汝所说,若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。善现复言:世尊,是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽於有情作如是事。而都不见有情施设。佛言:善现,如是如是如汝所说,是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽於有情作如是事。而都不见有情施设。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故?色毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受想行识。何以故?受想行识毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属受想行识。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故?眼处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意处。何以故?耳鼻舌身意处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意处。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故?色处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法处。何以故?声香味触法处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法处。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故?眼界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意界。何以故?耳鼻舌身意界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意界。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故?色界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法界。何以故?声香味触法界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法界。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故?眼识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意识界。何以故?耳鼻舌身意识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意识界。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故?眼触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触。何以故?耳鼻舌身意触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故?耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故?地界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水火风空识界。何以故?水火风空识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属水火风空识界。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故?无明毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行识名色六处触受爱取有生老死。何以故?行乃至老死毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属行乃至老死。善现,是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故?我毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者,何以故?有情乃至见者毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属有情乃至见者。

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    【水底鱼】(丑冠带上)管押囚徒,月钱不可无。穷冤绝户,教他一命殂。自家乃刑部一个狱官。今有提牢主事李老爷宿监,在此伺候。【前腔】(净冠带上)纱帽垂胡,俨然一丈夫。轻薄趋附,扮出小人图。下官刑部主事李思荣,江

  • 卷首·梅鼎祚

    钦定四库全书古乐苑卷首明 梅鼎祚 编古歌辞【昔葛天八阕爰乃皇时黄帝云门理不空绮尧有大唐之咏舜造南风之诗大禹成功九叙惟歌太康败德五子咸怨其来久矣逮夫汉武崇礼乐府始兴自後郊庙燕射悉着篇章诸调杂舞多被丝莞虽

  • 提要·陶宗仪

    【臣】等谨案南村诗集四巻明陶宗仪撰宗仪有国风尊经已著录是编毛晋尝刻入十元人集刘体仁七颂堂集有与张实水尺牍称读史不载陶南村窃谓此君靖节一流人今考十元人集内如倪瓉顾阿瑛亦皆亲见新朝然瓉遁迹江湖阿瑛随子谪徙

  • 卷之六十二·佚名

    光绪三年。丁丑。十一月。丁卯。谕内阁。吴元炳奏。丁忧人员。请旨饬查勒限回籍等语。丁忧人员。例应回籍守制。近来各省实缺候补各官。往往有丁忧后逗遛省城。营谋局务各项差使。延不回籍。竟至习为故常。殊属不成

  • 肃宗本纪·欧阳修

    肃宗名亨,是玄宗的第三个儿子。母亲是元献皇后杨氏。李亨最初的名字是嗣升,被封为陕王。开元四年(716),任安西大都护。性情仁爱重孝,喜爱学习,玄宗特别钟爱他,派贺知章、潘肃、吕向、皇甫彬、邢王寿等在他身边讲学。开元十

  • 卷十六·允禄

    <史部,政书类,仪制之属,皇朝礼器图式>  钦定四库全书皇朝礼器图式卷十六武备四【火器】御制金龙礟 谨按明史兵志古所谓礟皆以机发石元初得西域礟攻金蔡州城始用火然造法不后亦罕用至明成祖平交阯得神机鎗礟法特

  • 宥坐篇第二十八·荀况

    孔子观于鲁桓公之庙,有欹器焉,孔子问于守庙者曰:“此为何器?”守庙者曰:“此盖为宥坐之器,”孔子曰:“吾闻宥坐之器者,虚则欹,中则正,满则覆。”孔子顾谓弟子曰:“注水焉。”弟子挹水而注之。中而正,满而覆,虚而欹,孔子喟然而叹曰:“

  • 供养品第三十四·佚名

    佛告释提桓因言:如是拘翼。善男子善女人。供养般若波罗蜜。书持经卷受学讽诵念习守行者,若复能尽力供养。名花捣香泽香杂香缯采花盖所有幢幡。所得功德不可计量不可思议不可称限。是善男子善女人所得如是,何以故?诸如来无

  • 林间录卷下·惠洪

      大觉禅师。皇佑二年十二月十九日 仁宗皇帝诏至后苑。斋於化成殿。斋毕。传宣效南方禅林仪范开堂演法。又宣左街副僧录慈云大师清满启白。满谢恩毕。倡曰。帝苑春回。皇家会启。万乘既临於舜殿。两街获奉於尧眉。

  • 告大雄中学校各同学·太虚

    求学之道,要求学成为一个知识德行能力都完备的人,在社会中为一能自力能互助份子,在国族中为一能工作能贡献国民,在世界中为一能承先能启后世人;推至其极,则如释迦牟尼佛在宇宙中为一能遍觉能普救之大雄。大雄者,大英雄也;先从

  • 第七十二則 百丈問雲巖·胡兰成

    第七十二則百丈問雲巖舉:百丈禪師又問雲巖:併卻咽喉唇吻,作麼生道?雲巖云:和尚有也未?百丈云:「喪我兒孫。」雲巖彼時尚未出師,問的話不得明晰。他道:師父也有併卻沒有呀?弟子三人中就只他答得不知其所以然。百丈禪師聽了不禁要

  • 摄大乘论释论 第十卷·世亲

    摄大乘论释论 第十卷世亲菩萨造隋天竺三藏笈多共行矩等译智胜相胜语第十之二论曰。此诸佛法身。为说差别。为说无差别。依止意用及业无异故。不可说差别。无量正觉故有差别。如法身受用身亦尔。意用及业不异故

  • 玉台画史·汤漱玉

    中国画史著作。清代汤漱玉著。重要版本有《振绮堂遗书》本、《翠琅玕馆丛书》本、《美术丛书》本、《画史丛书》本。本书正编五卷,别录一卷。该书成编于道光四年(1824)。仿厉鹗《玉台书史》体例,选历代能画妇女辑录成

  • 决定义经·佚名

    佛说决定义经,一卷,宋法贤译。佛在祇园,为诸苾刍说五蕴,五取蕴,十八界,十二处,十二缘生,四圣谛,二十二根,如来十力,四无所畏,四禅定,四无色定,四无量行,四无碍智,四三摩地想,三十七品。

  • 山家义苑·可观

    凡二卷。宋代天台宗僧可观(1092~1182)撰。收于卍续藏第一○一册。本书旨在祖述天台宗山家派四明知礼门下之南屏派,并论述天台宗之要义。内容计有,卷上:双游义、金錍义十篇、十不二门中总别义、辨岳师三千书。卷下:部教义、定