甄正论卷下
大白马寺僧玄嶷撰
公子曰。先生纵谈天之辩。震掷地之音。恩吻所诠。寒谷湛其春露。励言所被。汤池结其冬。冰以仆爝火之末光。对曦景之层曜。自可销声叠足噏气敛肩。沉疑未祛仍希妙释。但灵宝所诠咸归伪妄。老子事迹应不虚诬。河上公者神仙之人也。昔汉孝文皇帝之时。结草为庵居河之滨。文帝好道德之经。敕王公卿相及二千石咸令习读。老经有数句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常习读老经或可解之。帝乃遣使赍所不了义句令问河上公。公答曰。道尊德贵不可遥问。帝于是亲幸河上。询问所疑。河上公见帝。抗首高据而坐。帝甚怪之。乃谓公曰。普天之下莫非王土。率土之滨莫非王臣。朕能令人死生富贵。公虽德重何乃自高乎。河上公乃抚掌大笑。跃于虚空去地数丈。坐五色云气之上。下顾帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富贵贫贱耶。帝方悟是神人。乃下辇再拜而谢曰。朕以不德忝统先业。竞竞诫慎常恐废坠。志性愚昧不识圣人。稽首引过。公乃授帝素书二卷。谓帝曰。熟读此书所疑自解。吾注此书以来。经今千七百余年。凡传三人兼子四矣。勿传非其人。言讫失公所在。据此灵迹非圣而谁识者。以为文帝笃信精至诚感冥彻。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受讫。公乃晦影返真归乎上方。此之神异炳然显著。岂亦谬焉。
先生曰。子之此言更成虚妄。道听途说焉足可凭。子向所论。乃是葛玄作老经序。伪饰此词诳惑江左。因循不悟。令子疑焉。窃据汉书帝纪。凡有行幸无不载录。至如甘泉宫去京百余里。帝每行幸咸悉书之。又景帝时。吴楚七国反。为太后在东宫。帝时往咨询。尚书云。帝来往东宫间。又武帝幸五祚宫。及幸河东祀后土。史并书之。案道士成玄英撰老经疏云。河上公在陕州城南三里。比于五祚甘泉河东远数倍。何因汉书不言。况河上公跃坐虚空乘御云气。授书于帝弘明道德。比于郊祀神光及李夫人之事。此为盛烈弃而不录。未有斯理。又河上公云。吾注此书千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之后。始制井田之法。王畿千里出革车万乘。天子万乘起自成王。成王以前无万乘之制。据成王在位通周公摄政。共有三十七年。至赧王为秦昭襄王所灭。总八百六十年。秦自昭襄至子婴。合五十年。为项羽所灭。汉高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。吕太后摄位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老经云。如何万乘之主而以身轻天下。则明老子当说此经。合在成王之后。但经为注本注以释经。经尚未有。注何先述。千七百年此又虚也。又河上公自注老经云。舜陶河滨周公下白屋。明此注语全在周公之后。千七百岁重益虚诬。事迹既伪感应岂实。晦影之说妄谈。返真之言何矫。
公子曰。史册不载诚亦难凭。以愚管窥致兹迷惑。老庄之教其来以久。道士之号非秖于今。观宇尊容肃设斯在。是冠月帔云褐霓裳。目验可知。岂总虚也。
先生曰。老庄之教余岂毁耶。比拟佛经义理全别。论善也则同途而各骛。语宗也则异轨而分驱。老教旨在于雌柔。佛法事明于因果。二轴七篇之奥义。忘得丧于齐物之场。八万四千之法门。契寂灭于涅槃之境。修身理国之要。道德之经具明。舍凡证圣之果。般若之文逾显。至如遣执破境息智忘身。老经非无其语于行靡立。其宗所修。唯在人间极果才登寿考。佛之为教应物逗缘。随类分门因机启行。自近之远从浅阶深。起一念心证真如果。显如天地明同日月。粗文浮阅似若相参。妙理沉研皎然全异。又子云道士之号非只于今者。亦何谬哉。自开辟以来。至于晋末元无戴斑谷之冠。被黄彩之帔。立天尊之像。习灵宝之经。称为道士者矣。所号道士者。则广成务光巢由涓棘之辈 脱落时代轻傲王侯。与俗不群高尚其志。次有遗荣冠冕缔赏林泉。歌紫芝以自娱。调素琴而取逸。末代则有性好飞练志存术数。咸称道士。迹虽异俗衣无别制。汉明帝时。佛法被于中夏。至吴赤乌年。术人葛玄上书吴主孙权云。佛法是西域之典。中国先有道教。请弘其法。始创置一馆。此今观之滥觞也葛玄又伪造道经。自称太极左仙公。目所造经云。仙公请问经。宋文明等更增其法。造九等斋仪七部科箓。修朝礼上香之文。行道坛纂服之式。衣服冠屦之制。跪拜折旋之容。行其道者。始断婚娶禁薰辛。又伪造灵宝等经数千卷。后陆修静更立衣服之号。月帔星巾霓裳霞袖。九光宝盖十绝灵幡。于此著矣。至梁武帝初年。为修静所惑。曾致遵奉。后悟非是究竟之法。亲制舍道之文。见在梁武集内。后修静出奔北齐。其时丹阳陶弘景性多博识聪睿过人。身为道士居于茅山之朱阳静退无为不交时事。时号贞白先生。又号陶隐居。多所著述。并行于代。躬衣道服心敬佛法。于所居地起塔图佛容像。亲自供养。号曰胜力菩萨。其塔见在茅山朱阳观中。于今不为鸟雀所污。弘景重制冠服改馆为观。行黄帝老子之教。恶灵宝法伪鄙而不行。手著论以非之。弘景深为梁武所器。尚频征令仕确乎不拔。并述诗以赠武帝。并入于集。事迹昭显光乎梁史。子何惑之。
公子曰。既闻先生此说。心开意悟革识迁迷如披乐广之天。似廓张超之雾。避席趋下拜首而谢曰。仆久沈俗网罕悟真筌。耳滞黄花之音。志昏白雪之奏。虽则屡承妙释方乃重结深疑。形智聋盲一至于此。幸蒙南指今从北辕。灵宝天尊虚妄若是。至于经教莫不伪修。凡所谬妄咸请垂诲。希愈膏肓永祛沉痼。
先生怡然而对曰。子今悟矣。亦旦暮而得复坐有疑便问。余为一一论之。
公子曰。佛教之内有僧尼两众。道法之中有道士女官二流。彼此相望威仪备具准佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法箓。一概齐等更无增减。俱受十戒真文上清之法。并受符箓之事。未知此法何人所传。
先生曰。道士女官元无戒律。还窃佛家十戒以充彼法真文上清。咸以绢素为之其中。画作符图及书玉字。其真文总有三法。一曰八景。画为日月星辰之。象二曰五老。画作五老之。神三曰五岳。画为五岳山状。三本各得受用。不要总受。上清者。其中书上清天中官位及符图等。初受十戒。次受真文。后受上清。其法具矣。箓者其数甚多。不何备说。略而详之。有千五百将军三五大将军等箓。受此箓者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染爱。随机制法。故倍多于僧。道家法箓凡人妄造。既不识根性。所以道士女官更无差异。此等之法。并是张道陵伪作其事。
公子曰。老子既不说此。定伪何惑。道法先无戒律。道士不娶妻。凭何典记。
先生曰。道家无律禁淫欲之事。今道士等不婚娶者。学僧为之。一无凭据。故隋嵩阳观道士李播上表云。准道法道士无禁婚娶之条。道士等咸请取妻妾。其表见在李播集中。
公子曰。教无禁欲之科。娶妻岂爽于教。李播此请诚合其宜。且道教所宗宗于老子。老子仕周后适西域。竟无出家断婚之迹。道士今日出家。遵谁之教。
先生曰。出家之法基于西域。释迦弃储后之贵位。舍妃嫔之爱恋。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之后。方度憍陈如等。此土元无出家之兆。老子本自有妻。仕周为史。去周西迈。身是俗人。本无舍妻室易衣服出家之状。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。后为汉胶东王太傅。各有列传。又老经云。子孙祭祀不辍。此论依教修行。则息胤繁盛代代不绝。故云不辍。岂令断欲耶。道士今日出家。本学佛教。更无别据。
公子曰。虽学佛法出家。本宗自无此教。老子不禁婚娶。经文又说子孙。今日纵学佛宗。识者讵肯依信。盗钟掩耳岂杜他闻。妄立天尊迹先彰露。伪造经教又已表明。灵宝文明等修。余经何人所作。伏请详辩。冀悉根源。
先生曰。道经除道德二篇。西升一卷。又有黄庭内景之论。自余诸经咸是伪修。又有太平经一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形迹。不甚苦录佛经。多说帝王理国之法。阴阳生化等事。皆编甲子为其部帙。又太清上清等经。皆述飞炼黄白药石等法。至如本际五卷。乃是隋道士刘进喜造。道士李仲卿续成十卷。并模写佛经潜偷罪福。构架因果参乱佛法。自唐以来。即有益州道士黎兴。澧州道士方长。共造海空经十卷。道士李荣又造洗浴经以对温室。道士刘无待又造大献经以拟盂兰盆。并造九幽经将类罪福报应。自余非大部帙。伪者不可胜计。岂若释迦大圣独擅法王。施化西国声流东夏。案列御寇书云。商太宰问于孔子曰。三王圣者与。孔子曰。三王善任智勇。圣则丘弗知。五帝圣者与。孔子曰。五帝善用仁义。圣则丘弗知。曰三皇圣者与。孔子曰。三皇善用时。圣则丘弗知。太宰惊曰。则孰为圣。孔子曰。丘闻之。西方有圣者为圣。不治而不乱。不言而自信。荡荡乎民莫得而名焉。案宣尼此言与老子西升所说略同。伯阳仲尼并此土称之为圣。二人咸知西方有圣人。则明释迦之道广矣。
公子曰。仆幼怀志尚早窃当时之誉。言谈之者以词令见称。伏闻高论。有惭蹇讷木赐。仰宣尼之崇仞。愧环堵之卑陋。郑咸观子林之宴容。悟心识之昏怠。是知傅摇九万垂天之翼方升。击水三千横海之鳞乃运。幸承咳唾疑滞咸尽。窃见白屋鸿儒黄冠硕学。扼腕盱衡之士。扬眉抵掌之宾。并云。儒道释典三教是一。咸跻于善理无有三。慈悲仁恕殊途而同归。利物济时百虑而齐致。虽碧鸡黄马之辩。未可分焉。虽坚合异之词。岂能别矣。每思此说交战于怀。请一详议。希除众惑。
先生曰。子何言之当乎。余尝欲著论。未遑削藁。因子之请见余之志。夫三教群分九流区别。本迹斯异义意乃殊。非唯粗浅相悬。抑亦凡圣全隔。寻文似涉参互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龙图而纪号。观鸟迹以裁书。立德立言。三坟畅三皇之化。垂训垂范。五典旌五帝之谟。洎乎姬公制礼作乐。隆二南之风雅。孔父修诗述易。诠十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次长幼明夫妇友于之别。尽忠贞以奉国。崇孝悌以资家。蕴恭谦以克己。施仁恕以待物。敦信义以申交。务廉让以推行。此之五德立身之义也。敷文德以化俗。运武功以宁乱。修禋祀以绥神祇。崇宗庙而敬祖考。启畋渔之渐。易著网罟之义。导盘游之源。礼摽搜狩之典。截馘斩首。效征战之劳。宰牺屠牲。邀荐飨之福。贯胸达腋。申驰骋之娱。夭命剖肌。恣赏心之乐。刑礼兴而奸诈起。符玺著而矫伪生。盗国窃器者害父弑君。争权趋利者灭宗夷族。无慈悲之大惠。有恻隐之小仁。昧三世之因果。明一生之祸福。余殃宿庆逮乎子孙。积恶修善绝于冥报。在生之命。年有延促之限。为鬼之质。寿无迁变之期。所云好生恶杀者。谓性命之重人畜同之。类于己情岂宜伤害。故子贡欲去告朔之饩羊。闻其声不食其肉者。以己之心。体彼之命。恋生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定国之宽刑。孙叔傲之阴德。霸楚以昌其后。高门以待其封。项羽之陷秦军。白起之坑赵卒。身死杜邮之下。支分乌江之上。或祸福被于当代。或荣辱流于子孙身造受嗣同于见报父。业子传酬非自己。亦有射宣王以复其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以驭车。刘约从元海而陪乘。此论幽明交接人鬼相仇。非罪福之业缘。异报应之轮转。儒佛悬殊此其明矣。
夫道之为教儒之异流。黄帝述其滥觞。老聃嗣其弛纽。究其本也。保精养气韬光藏晖。全生远害无为寂怕。恬惔清虚少私寡欲。此其宗也。自后变淳就浇分镳各骛。派一无之理。立三等之差。上则却粒延龄飞仙羽化。广成皇帝是也。次则守雌诫刚忘知息。智伯阳子休是也。下则摈代遗荣岩栖谷饮。许由巢父是也。推究神仙之迹事涉凭虚。案黄帝本纪。帝行房中之术。修导养之法。御七十二女。服九一金丹。升鼎湖策飞龙白日登天。群臣攀恋收衣冠剑履而葬于桥山之阳。参验此词咸成乌有。夫葬者藏也。先人云亡子孙感恋。卜其宅兆修建坟茔安措魂灵藏秘骸骨。庶免曝露之患。皇帝驭青龙以冲天。蹑紫云而遐上。高谢万机脱屣四海。元来不死何因须葬。且邵伯司牧分陕遗惠在人。尚蔽弟甘棠思德留树况黄帝登九五之位。处万乘之尊。驭龙驾以上仙。故胜寝疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。岂容埋弃帝之遗服。以申诚恋之志。仲子未薨来赗。左传以为非礼。黄帝不崩而葬。臣下何苦见诬。必葬不虚升仙是妄。进退之理事迹可知。且御女求仙恣欲求果。更入轮回之境。讵登解脱之场。纵令实得神仙。终是未离生死。何况此术黄帝受之于广成。所修在于一身。本非出代之法。黄帝之迹如此。神仙传并虚陈。已其前论。不复繁说也。
夫老子为教。备乎五千之文。庄周演论。详于七篇之旨。所明道者但诠阴阳天地和气四时生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生万物。严君平等释云。一者元气。谓混沌未分无状可见。于无状可见道中生一气兆。气之清者为天。浊者为地。此一气生天地。一生二也。因天地和而生阴阳及人。此二生三也。以人禀阴阳。阴阳能生品汇动植之类。此三生万物也。故易云。一阴一阳之谓道。明道则阴阳也。阴阳不测之谓神明。即此阴阳之理。非测度可知。此神妙也。能顺此阴阳之理。安其所禀涯分守雌柔恬淡寂泊无为。绝矫性之圣智。弃越分之闻知。同徼妙之两观。泯有无之双执。挫折锐进之心。解释纷挠之志。除刚勇之强梁。捐声色之耽染。体祸福倚伏之萌。行慈俭谦退之行。即得终其寿考免于身患。子孙昌繁祭祀不辍。苟违于此。则夭命伤生。招于败累。息胤剿绝其后不嗣。故云。善建不拔善抱不脱。子孙祭祀不辍。庄周解牛以全其生。传火而续其命。齐万物以杜健羡之路。隳四支以去形骸之恋。述木雁用遣愚智滞守之方。喻指马以忘天地执著之见。混变化而梦胡蝶。一夭寿而延殇子。太山小于秋毫。则巨细之妄斯显。朝菌长于大椿。则修促之系方假。此并庄周诠俗情妄执。遂有长短妍丑之实。而起人我贪恶之心。利己损物致招患祸。此论一生之内有此颠倒。夭龄害命牵累败身。无未来冥报之义。过去业缘之理。当代造善恶之行。随其所行当代受报。与儒书所说大意略同。此足明佛道全别。公子曰。三教悬殊若此之异。一理之说吁可同哉。是知子休心斋以忘身。非是为他祈福。宣尼洁斋以变食。岂关藉因求果。设道供以邀冥资之助。造天尊以希济拔之功者。何虚费哉。何虚费哉。而今而后庶几免矣。然章醮之法。符禁之术。比见行者。时有效验。此事如何。更请详议。
先生曰。子之此问诚有理焉。且章醮者祭祀之流。祈祷之事有来自久。非唯道陵之法。黄帝太公时行此术。醮者祭之别名。礼典先著其义。道陵因而修之。行其法者谓之祭酒。此是俗中术人之技。道士窃其法以求资养。本非道教之宗。此乃涉于鬼道神祇之理。俗谛妄情不无其事。与夫邪巫阴阳卜筮郊祀尸祝之类也。行此法者自是太常所司。不合隶属司宾寺管僧尼。所以属司宾寺者。为佛法从西国来。同诸外客之例。道士元非是客。自然不合属司宾寺管。又行章醮祭祀之法。即是司礼寺事。但以寺观相对。因此遂属司宾。以实而论。之只合郊社所管。又符者鬼箓。行之于鬼神之道。所以有验。亦焉足怪焉。
公子涣焉疑释。欣然而作拜首而谢曰。仆习蓼甘辛居鲍忘臭。沈澰弱丧积有岁年。今属颓光西迈之晨。方悟非狂东走之弊。朝闻夕死有慰深心。谨承命矣。请遵斯旨。书绅自诫传诸将来。使夫倒踬之徒革心于昏昧之俗。弘通之士悬解于真如之理。遂笔削为论。贻诸后代。
甄正论卷下
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