法言義疏九
問明卷第六〔注〕防姦必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。
或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」〔疏〕說文：「微，隱行也。」按：引伸為凡隱之稱。經傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。「微而見之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內切。」按：讀為「孛」。說文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語：『色孛如也。』」是此。今論語作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也。」廣雅釋訓：「勃勃，盛也。」經傳亦以「悖」為之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉。」杜注云：「悖，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」
聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕「聰明其至矣乎」者，司馬云：「聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此。」按：論語云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書孝至云：「孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉。」此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。「不聰，實無耳也；不明，實無目也」者，俞云：「兩『實』字皆當為『是』。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。『是』通作『寔』，故爾雅釋詁曰：『寔，是也。』『寔』通作『實』，故詩韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實、寔同聲。』然則『實』亦可通作『是』矣。」按：俞說是也。司馬云：「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！」「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠貌。」按：說文：「玄，幽遠也。」音義讀「眩」為「玄」，故音釋如此。榮謂「眩」讀為「炫」，胡練切。廣雅釋訓云：「炫炫，明也。」司馬云：「物之視聽，局於形聲。天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。」按：皋陶謨云：「天聰明自我民聰明。」鄭注云：「天之所謂聰明有德者，由民也。」言天所善惡與民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也。「匪天也夫」，御覽二引作「惟天也夫」。
或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕「或問」世德堂本作「或曰」。「小每知之，可謂師乎」者，前文言「微而見之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設此問。「師之貴也，知大知也」者，音義：「大知，如字。」按：論語云：「子曰：『賜也，女以予為多學而識之者與？』對曰：『然。非與？』曰：『非也！予一以貫之。』」集解云：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。」知大知，即知其元之謂。荀子儒效云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當為『止』，言止於禮義也。」禮義即大知之事。「小知之師，亦賤矣」者，學記云：「記問之學，不足以為人師。」鄭注云：「記問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。」小知即記問之學。注「致遠」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也。』然亦弗滅也，閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。」孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。
孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕「孟子疾過我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：「疾，惡也。」音義：「過，古禾切。」孟子云：「孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」趙注云：「人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。」按：子雲解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」又云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。」過我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束脩以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子雲以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問楊子亦有所惡乎。」是也。「摭我華而不食我實」者，音義：「摭我，音隻。」說文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或為「摭」，猶「跖」或為「蹠」，今專以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實」謂義理，「摭我華而不食我實」，謂但賞文辭，不研義理。「實」與「室」為韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。」 注「華者，美麗之賦；實者，法言、太玄」。按：弘範解此，義極明憭。音義云：「不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。」音義所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實」為子雲譏孟子之語。謂孟子與子雲俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼終身栖栖汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說文：「濔，滿也。」經傳多以「彌」為之。漢書司馬相如傳：「彌山跨谷。」顏注云：「彌，滿也。」「事彌其年」，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也。』」列子楊朱云：「孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。」皆天勞仲尼之說。「天非獨勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行一周踰一度，未嘗休息。」按：易乾象曰：「天行健，君子以自強不息。」虞注云：「天一日一夜過周一度，故自強不息。」本書孝至云：「天道勞功。或問『勞功』。曰：『日一曰勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂天，聖樂聖」者，於穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂其道，何病之有？
或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕「鳥、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬類之中，各有卓絕。謂人皆可以為聖人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也。「群鳥之於鳳也」云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？」 注「言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「強」。 注「腑藏正同」。世德堂本「正」作「並」。
或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「聖道無益於庸也」者，荀子脩身云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊注云：「庸，凡庸也。」此因世人以五經為祿利之路，雖日習聖人之教，而無裨於身心，故以為喟。「聖讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同。」按：淵騫云：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書而行蘇、張之辯。」是弘範讀「行」如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。「行」字不必讀去聲。「盍去諸」者，音義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。或人之問，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問道篇云：『孰若無禮而德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。』皆此意。蓋自秦焚詩、書，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術，諸儒始為章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過於五經。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問，猶是當時習尚之見耳。」榮按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。「聖讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經為干祿之術，然猶得藉是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之。」是也。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書云：『海內抏獘。』下『抏秦』同。舊本皆作『抏』。」宋、吳作「阬」，司馬從之。宋云：「阬，陷也，言聖人之道陷矣。」司馬云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則併此無之。則「抏也」云者，必與「有聞」字相反為義。破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於義未協。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經為頑。」抏、頑聲同義近。漢書陳平傳：「士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。」如淳云：「頑頓，謂無廉隅也。」史記酈生陸賈傳：「刻印，刓而不能授。」孟康云：「刓斷無復廉鍔也。」然則人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。說文：「頑，●頭也。」段注云：「凡物渾淪未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭。●、頑雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱。」莊子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。」輐斷即刓斷。又云：「而不免於魧斷。」魧斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用於愚魯之義者，習以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習以「鈍」為之，而不知「頓」之即「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。「抏秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。史記秦始皇本紀云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。』制曰：『可。』」然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且併其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當徑讀為『刓』。廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓為『斷』，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也。」 注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此也。言諸儒之所以見阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，併其書焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。」如溫公說，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：「阬於秦者，非即此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。
或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪範，殺身者遠矣。」〔疏〕「『人何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類，思之而有，復及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者，謂之知。」「多以智殺身者，何其尚」者，此誤以小慧為智也。方言云：「智，或謂之慧。」論語：「好行小慧。」鄭注云：「小慧，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識智之義者，恒以小慧當之。說文：「慧，儇也。」苟以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」趙注云：「言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也。」焦疏云：「慧則精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。」即此或問之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無「乎」字。按：此與問神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無「乎」字同。皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音義：「皋陶，音遙。」按：書序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」史記夏本紀云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒。」正義引帝王紀云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及禪，會皋陶卒。」又引括地志云：「咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內大冢也。」白虎通聖人云：「何以言皋陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶。』聖人而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智為武王陳洪範」者，書序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。」史記宋微子世家云：「箕子者，紂親戚也。」集解引馬融云：「箕，國名也；子，爵也。」索隱引司馬彪云：「箕子名胥餘。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預以為紂之庶兄。杜預云：『梁國蒙縣有箕子冢。』」尚書大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。」漢書五行志云：「禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。」榮按：詩、書所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓，傳於後世。子雲自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊无咎，終守吾玄。雖語默不同，所以全生遠害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，苟任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存於茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其後班孟堅答賓戲亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。」沿襲法言，而未知子雲語意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓，而殷、周用隆。」斯則本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。
（一）「自」字原本訛作「目」，據白虎通德論聖人改。
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔注〕精，明。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本無「者」字。「仲尼，聖人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言。」按：見論語。彼劉疏云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。」是也。「子貢辭而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引「見其禮而知其政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無所疑惑，所謂辭而精之也。」「於戲」，宋、吳本作「烏呼」。「觀書者違子貢，雖多亦何以為」者，學者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」
「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。宋云：「言無慎於子貢之明師道也。」司馬從之，云：「李本『慎』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本。」世德堂本因之，作「慎」。按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何以為」，明用論語文，其下不得更綴「慎哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質者以兩言為謚。故湯死後稱成湯，以兩言為謚也。」爾雅釋詁云：「丕，大也。」說文：「承，奉也，受也。」「文王淵懿也」者，詩燕燕毛傳云：「淵，深也。」爾雅釋詁云：「懿，美也。」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子云：「湯以七十里。」「革夏以天，不亦承乎」者，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰。」「重易六爻，不亦淵乎」者，文王重卦，詳前篇疏。繫辭云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」「浸以光大（一），不亦懿乎」者，莊子大宗師釋文引向秀注云：「浸，漸也。」詩文王云：「文王在上，於昭于天。」鄭箋云：「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。」史記周本紀云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。後七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」
（一）「大」字原本訛作「火」，據正文改。
或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」請問「人為」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。」〔注〕大理然者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也，若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚。〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也。」論語雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天教命也。」是也。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩外傳云：「哀公問孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：『人而無儀，不死何為？』」即此文之義。「命不可避也」者，孟子云：「莫非命也，順受其正。」趙注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。」「或曰顏氏之子，冉氏之孫」者，司馬云：「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？」按：論語：「有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。」邢疏云：「凡事應失而得曰幸，應得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無「三十二而卒」之文。惟家語弟子解則云：「顏回二十九年而髮白，三十一早死。」翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜經日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必係王肅偽撰。」今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。」是舊本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：「家語亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可見司馬貞所據史記正作「三十二而卒」，與家語文同，故稱「家語亦云」。此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語，則「三十二而卒」之說亦本史記，與公羊疏所據同也。然則舊本史記、家語於顏子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆後刻書者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據王肅家語注有「顏回死時，孔子年六十一」之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顏子卒，又在其後。謂鯉也死有棺而無槨，為設事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫論語後錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經日記謂顏子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫，每多互訛，此蓋「四」誤為「三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之誤，子雍偶據誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪範六極，一曰凶短折，偽傳云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十。」是則六十以下猶當為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說，（見問神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經傳，無一合者，此真不足辯者矣。又論語：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：「冉耕，字伯牛。孔子以為有德行。伯牛有惡疾，孔子往問之。」淮南子精神：「冉伯牛為厲。」毛氏奇齡四書賸言云：「古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛，正指是也。」武氏億群經義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身為厲』，注『音』賴，索隱曰：『惡瘡病也。』又論衡命義篇：『伯牛空居而遭惡疾。』是致病之由，又可附見，疏家皆不及之。」論語劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命。』下云：『冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意。」「曰以其無避也」者，即所謂行善得惡曰遭命是也。「若立巖牆之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下。」司馬云：「巖牆，欹危欲崩之牆也。」「動而徵病」，即詩傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，即詩傳所謂「刑共殺之」、「兵共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。 注「是人為者」。按：世德堂本「者」作「也」。 注「大理然者也」。按：世德堂本無此注。 注「自貽伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
吉人凶其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。凶人吉其凶。〔注〕以小惡為無傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之凶至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無災為懼，曰：『天豈棄忘寡人乎？』是得吉猶以為凶也。紂淫虐將亡，災異並臻，而曰：『我生不有命在天？』是廢人事而任天命，得凶而以為吉也。」按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書願乞骸骨。莽曰：『夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋記地震，易繫坤動，動靜辟脅，萬物生焉。』十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當脩先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。所舉四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言『盜賊解輒復合。問其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。姦吏因以愁民，民窮悉起為盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。」此真所謂凶人吉其凶也。子雲以天鳳五年卒，以上諸事，皆子雲晚年所聞見，故有此言。 注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無此注。 注「以小」至「至也」。按：世德堂本亦無此注。
辰乎，辰！〔注〕歎時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸。〔注〕進德修業，欲及時也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競，逐也。」 注「歎時逝也」。按：爾雅釋訓云：「不辰，不時也。」是辰即時也。漢書蒯通傳云：「時乎！時不再來。」顏注云：「此古語，歎時之不可失。」
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹於言，慎於好，丞於時。〔注〕丞，急。〔疏〕「謣言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：「●，女耕切，譻●。天復本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也。」按：謣訓妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹於言之反。妄好者慎於好之反，猶姑息者亟於時之反。若作「●言」、「●好」，則義不相應，此形誤之顯然者。司馬依天復本作「謣」，世德堂本從之，甚是。今亦據改。「謣言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字。」按：廣雅釋詁：「敗，壞也。」司馬云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也。」按：即自序所謂「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「●好，呼報切。下『於好』、『好文』同。」司馬云：「妄好非聖之書，敗先王之法。」按：即修身所謂「好輕則招淫」也。「姑息敗德」者，姑息，古語苟安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德。」按：檀弓云：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」明姑息為德之賊也。「君子謹於言，慎於好，亟於時」者，音義：「亟於，紀力切。」謹慎則無妄，亟則無苟安。無妄言，故民聽不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無苟安，故自彊不息，德之所以修也。 注「則，法」。按：世德堂本無此注。 注「亟，急」。按：世德堂本亦無此注。說文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「亟，急也。」
吾不見震風之能動聾聵也。〔注〕雷風非不猛，不能動聾聵；聖教非不明，不能化頑嚚。〔疏〕音義：「瞶，五怪切。」說文：「聵，生而聾也。」陸士衡演連珠李注引無「之」字。 注「雷風非不猛」。按：弘範以「震」為「雷」，則震、風平列為義。然吾子云：「震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也。」震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文同義，猶云怒風耳。「不猛」世德堂本作「不烈」。 注「聖教」至「頑嚚」。按：「不明」世德堂本誤作「不服」。「頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本刪「之人」字。
或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網不能制禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」〔注〕蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。〔疏〕音義：「在治，直吏切，下同。」御覽九百十五引作「在位」，誤。「『未之思矣』。曰：『治則見，亂則隱。』」司馬云：光謂『曰』衍字。」按：語有間斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見，賢遍切。」論語：「子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。」說苑辨物云：「夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。」「鴻飛冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓：「冥冥，暗也。」素問徵四失論：「窈窈冥冥。」王注云：「言玄遠也。」說文：「隿，繳射飛鳥也。」按：經傳通以「弋」為之。易小過「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷繫矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書逸民傳序引揚子作『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。』」按：文選范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書此傳章懷太子注云：「『篡』諸本或作『慕』，法言作『篡』。」下引「宋衷曰『篡，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文字小異。其下云：「然今人謂以計數取物為篡，篡亦取也。」然則選注「今篡或為慕誤也」，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據音義此條，遂改「慕」為「篡」，云：「光謂逆取曰篡。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出「弋人何慕」，是其所據本如此。又音義往往引天復本異文，此不及之，明天復本亦作「慕」。藝文類聚九十引亦作「慕」。張九齡感遇詩云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言語，而以「慕」與顧、樹、懼、惡為韻，其非「篡」誤可知。是唐初所行法言多作「慕」。然則作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羡欲得之謂。淮南子原道：「誘慕於名位。」高注云：「慕，貪也。」漢書董仲舒傳：「古人有言曰：『臨淵羡魚，不如退而結網。』」此言慕，猶彼言羡，於義甚順，較宋衷本為優。今文人承用，乃以作「慕」為誤，妄也。「●明遴集，食其絜矣」者，音義：「●明，上音焦。說文曰：『東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。』又司馬相如傳云：『●鵬已翔乎寥廓之宇。』又樂緯云：『●鵬狀如鳳皇。』」按：續漢書五行志注引湊圖徵云：「似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮。」文選江文通雜體詩李注引樂緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義。」併引宋均注云：「身禮，質赤色。」選注所引樂緯即湊圖徵文，而禮、義字與續漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鷫鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖徵云：「焦明鳥，質赤。」劉志注此文禮義字誤倒，當以選注為正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥似鳳。」廣韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥。」溫公集注引相如傳、樂緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂說文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。」不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有「鵬」字。此與古文以為鳳字之「鵬」絕不相涉也。音義：「遴集，鄰振切。」宋、吳並云：「遴，行難也。」義本說文。彼段注云：「引伸為遴選，選人必重難也。」然則遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂本作「潔」。按：潔清字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也。」靜者，「渹」之省。說文：「渹，無垢薉也。」今皆以「淨」為之。經解云：「絜靜精微，易教也。」絜靜即潔淨也。說文無「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。」釋文引李頤云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥，鳳屬，即●明。然則鵷雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也。「鳳鳥」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭」者，皋陶謨云：「下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。」說苑辨物引書：「鳥獸鶬鶬，鳳皇來儀。」字作「鶬」。尚書大傳引舜時樂云：「舟張辟雍，鶬鶬相從；八風回回，鳳皇喈喈。」與說苑引書合。明今文尚書如此。說文「牄」篆下引虞書：「鳥獸牄牄。」周禮大司樂鄭注引同。則古文經作「牄」。子雲於書皆用歐陽，此文亦當作「鳳鳥鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也。」按：古無輕脣音，匪、彼聲近，故詩多以「匪」為「彼」，詳見經傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書中候云：「堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹。」淮南子繆稱云：「昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近。」按：鴻喻避人之士，●明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆。●明則擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見也。論語云：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子華子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」 注「潛神重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧。」李注云：「重玄，天也。」 注「遴集者，類聚群游」。按：弘範讀「遴」為「鱗」，故訓為類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：「二方之君，鱗集仰流。」李注云：「鱗集，相次也。」漢書楚元王傳云：「夫乘權藉勢之人，子弟鱗集於朝。」顏注云：「言其相次如魚鱗。」然則●明鱗集，喻眾賢並進也。 注「蹌蹌，步趾之威儀也」。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作「鳥獸翔舞」，步趾即翔舞之謂。詩楚茨毛傳云：「濟濟蹌蹌，言有容也。」威儀即有容之謂。說文：「牄，鳥獸來食聲也。」玉篇引作「食穀聲」。孫氏星衍書今古文注疏云：「此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食穀，不以為真鳥獸也。」榮謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君「牄」字之訓，自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書「牄牄」字如此，非以為說解之證。王氏筠說文釋例云：「牄下引書則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉。」為得其義。大司樂賈疏引鄭君書注云：「鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。」然則牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食穀，豈復可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之會。〔疏〕「亨龍潛升，其貞利乎」者，乾元亨利貞，子夏傳云：「亨，通也；利，和也；貞，正也。」初九潛龍勿用，沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」按：前篇云「時飛則飛，時潛則潛」，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也。「龍何如可以貞利而亨」，世德堂本無「如」字。「時未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶注云：「陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰勿用。」逸周書謚法：「清白守節曰貞。」「時可而升」，世德堂本無「時」字。「時可而升，不亦利乎」者，九二見龍在田，利見大人。干云：「陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免於羑里之日也。故曰利見大人。」又九五飛龍在天，利見大人。干云：「陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣。」「潛升在己，用之以時，不亦亨乎」者，內有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達天德者，孰能知之？故曰亨也。 注「美龍潛升，得正之利」。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。
或問「活身」。曰：「明哲。」〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。」〔疏〕「或問活身」者，莊子至樂云：「天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？」又云：「列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。」云：「至樂活身，唯無為幾存。」故欲問其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也。稽覽圖云：『無以教天下曰蒙。』方言云：『蒙，萌也。』『童』，鄭云：『未冠之稱。』廣雅云：『癡也。』」按：童蒙疊韻連語，無知之貌。淮南子齊俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙。」顏注引鄭云：「童蒙，無知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也。』」王注云：「付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲。」「君子所貴，亦越用明保慎其身」者，吳云：「君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。」此以保、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎。」當是用法言語，則曹亦讀保、慎連文。榮謂「明保」字用洛誥「公明保予沖子」，偽傳云「言公當明安我童子」。「慎其身」字用皋陶謨「慎厥身修」及詩燕燕「淑慎其身」。「用明保慎其身」，謂以明安之道謹慎己身耳。「庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也。」俞云：「漢書甘泉賦：『迺登夫鳳皇兮，而翳華芝。』注引韋昭曰：『翳，隱也。』如庸行翳路，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。」榮謂「庸」讀為「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容。」鄭司農云：「容者，乏也。待獲者所蔽也。」爾雅釋宮：「容謂之防。」郭注云：「形如今床頭小曲屏風，唱射者所以自防隱。」又月令：「羅網畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不解翳。」房注云：「翳所以蔽兵。」是容、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：「路、場、猷、行，道也。」是行與路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨嚮也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說：『庸者，通也。』庸行即通道。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。」按：胡說亦可備一義。「衝」，說文作「〈彳童亍〉」，從行，童聲。今多作「衝」。俞云：「此衝字即上文童蒙之『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應之曰：『〈彳童亍〉〈彳童亍〉而活，君子不貴也。』字不作『童』而作『〈彳童亍〉』者，承上庸行翳路為文，故從行作〈彳童亍〉也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「衝衝讀為憧憧。易咸卦：『憧憧往來。』劉瓛注：『意未定也。』五百篇『衝衝如也』，義同。」按：陶說是也。廣雅釋訓云：「〈彳童亍〉〈彳童亍〉，行也。」「衝衝而活」，謂行無趨嚮，隨眾往來，罔之生也，幸而免耳。 注「既明且哲，以保其身」。按：詩烝民文。世德堂本此注上有「祕曰」字，而無「既且」二字，則以為吳司封語，誤也。 注「越，於」。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：「粵、于、爰，曰也。」于、於、粵、越聲近義同，詳見經傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，並為諫大夫，俱著令聞，號曰「兩龔」。王莽篡位之後，崇顯名賢，復欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕「楚兩龔之絜，其清矣乎」，漢書王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書引作「蜀嚴湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴」。漢書孟康注云：「蜀郡嚴君平，湛深元默，無欲也。」音義引此注作「淵默」。按：當作「玄默」，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏注云：「『湛』讀曰『沈』。」吳曹侍讀元忠云：「此顏據李本法言改讀。世說新語棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過此？』劉孝標注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長曲水詩序李注引侯巴云：『嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。』按：此侯氏法言注之僅見者。」「不作苟見，不治苟得」，漢書引同。顏云：「不為苟顯之行，不事苟得之業。」司馬云：「見，賢遍切。養諸內而晦諸外，不苟徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據本如此，今從之。漢書引同。顏云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也。」按：李斯上秦始皇書云：「有和、隨之寶。」淮南子覽冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。」高注云：「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻之。成王曰：『先君輕刖而重剖石。』遂剖視之，果得美玉，以為璧，蓋純白夜光。」「舉茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從之。漢書引亦作「珍」。顏注云：「旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎」，俞云：「旃字義不可通。咸曰：『旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣。『旃』疑『稱』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也。』」按：曲園僅讀宋注，知「以」字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此「以」字之當訓用也。論語云：「如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」馬注云：「我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。」正此文「以」字之確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳。」是也。「吾珍莊也，居難為也」者，經傳釋詞云：「居，詞也。」易繫辭傳曰：「噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」詩柏舟曰：「日居月諸。」正義曰：「居、諸者，語助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也。」十月之交曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦語助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居參之也。」居亦語助。居參之，參之也。然則此「居難為也」，居亦語助，猶易云「居可知也」。「不慕由，即夷矣」，華陽國志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利欲』。」宋、吳本作「利欲」，宋云：「何利欲之能動。」按：音義是也。「毚」讀為「饞」。玉篇：「饞，不嫌也。」廣韻：「饞，不廉。」說文無「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當王氏擅權，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」 注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「楚人龔君賓、龔長倩」八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝徵為諫大夫，數上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數月，上復還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復徵為光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉里。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應徵。後二年，莽復遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復飲食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉里，後世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，徵為諫大夫，病免。復徵為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下為家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。既至數月，上書乞骸骨。上徵舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經，以魯詩教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。」地理志：「楚國，高帝置。宣帝地節元年，更為彭城郡。黃龍元年復故。縣七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘。」按：今徐州府地。勝，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書「舍字君倩」，此注作「長倩」，蓋弘範所據漢書如此。今漢書作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤。 注「蜀人，姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「後有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。」顏注云：「遵即嚴君平。」而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄云：「君平名尊。」尊、遵字異。按：名遵，字平」，蓋取洪範「遵王之道，王道平平」為義，則作「遵」是也。華陽國志蜀郡士女讚自注云：「嚴遵，字君平，成都人也。」 注「沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌」。按：弘範喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測。」榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也。 注「是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節去。王貢兩龔鮑傳云：「蜀有嚴君平，揚雄少時從游學，已而仕京師顯名，數為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李彊素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：『吾真得嚴君平矣。』雄曰：『君備禮以待之，彼人可見而不可得詘也。』彊心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃歎曰：『揚子雲誠知人。』君平年九十餘，遂以其業終。」 注「久幽，謂賣卜於成都。」按：世德堂本亦無此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬餘言。」皇甫謐高士傳云：「蜀有富人羅沖者，問君平曰：『君何以不仕？君平曰：『無以自發。』沖為君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬金，子無儋石，乃云有餘，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業，不下床而錢自至，猶餘數百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身。』竟不仕。」 注「許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利」。按：弘範訓毚為害，訓欲為利，故釋之如此。荀子脩身云：「傷良曰讒，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也。」毚、讒同聲通用。孟子：「養心莫善於寡欲。」趙注云：「欲，利欲也。」然則「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。
（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節錄漢書本傳，錯綜成文。
（二）「眾」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。喆，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕「或問堯將讓天下於許由，由恥，有諸」者，莊子逍遙遊云：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。』許由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』」釋文：「許由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「潁川陽城人。」簡文云：「陽城槐里人。」李云：「字仲武。」按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。」「好大者為之也，顧由無求於世而已矣」者，吳云：「好大言者為此，無其實。由，隱者也，無所求於世，其行止此耳。」按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：「許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養性，無欲於世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：『堯將以天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。』」譙語正本此文。「允喆堯儃舜之重」，世德堂本「喆」作「哲」。按：說文：「哲，知也。嚞，古文『哲』，從三吉。」喆即古文「哲」之省。詩下武：「世有哲王。」釋文：「哲王，本又作『喆』。」又抑：「靡哲不愚。」釋文出「靡喆」云：「本又作『哲』。」晉書文帝紀：「惟公經德履哲。」何超音義：「履哲，本或作『喆』，與『哲』同。」此文治平本、錢本皆作「喆」，當是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰切。」按：說文：「嬗，一曰傳也。」漢書律歷志云：「舜處虞之媯汭，堯嬗以天下。」此正字也。經典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞禪。」或假「擅」為之，荀子正論云：「堯、舜擅讓。」此文則以「儃」為之。後人於「嬗攘」字習用「禪讓」，故律歷志顏注云：「嬗，古禪讓字也。」正論楊注云：「擅與禪同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯將遜位，讓於虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者大統，傳天下若斯之難也。」「允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。「巢父灑耳」，治平本「灑」作「洗」，今依錢本。音義：「灑耳，音洗。」是音義本亦作「灑」也，實皆「洒」之假。說文：「洒，滌也。」曹子建七啟李注引皇甫謐逸士傳云：「巢父者，堯時隱人，常山居，以樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也。」灑耳事書傳多屬之許由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之為堯所讓也，以為汙，乃臨池水而洗耳。」則以屬之巢父。後漢書嚴光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發傅嚴之夢。」李注云：「書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：「或言巢父即許由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號巢父，不可知也。」則又以巢、許為一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假託，傳述參差，不足怪也。 注「允，信也。喆，知也」。按：世德堂本無此注。凡傳注訓哲為知者，音家皆讀知為「智」。然方言：「黨、曉、哲，知也。」兼釋曉義，當讀知如字。詩鴻雁：「維此哲人。」鄭箋云：「此哲人謂知王之意及之子之事者。」則鄭亦以知曉字訓哲。哲人，猶云曉人也。本書孝至云：「知哲聖人之謂俊。」謂智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文「允喆」，明是誠知之義。弘範此訓，當從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣。」失之。 注「累積」至「勝也」。按：說文：「絫，增也。」俗作「累」。「累克」，謂層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』。」按：此以音同而誤。宋、吳本作「刻」，吳云：「累刻，猶累日也。」無異燕說郢書矣。 注「巢父」至「之談」。按：世德堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說文：「瀕，水厓也。」詩召旻釋文引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「濱」字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：「巢父聞由為堯所讓，以為汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以汙我水？』」河主即池主耳。 注「靈場」至「諸實」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又無「偏謬之談可獨說，不可核諸實」句。治平本「核」作「校」，此形近而誤，今據錢本訂正。說文：「場，祭神道也。」孟子：「築室於場。」趙注云：「場，祭祀壇場也。」國語楚語：「壇場之所。」韋注云：「除道曰場。」漢書郊祀志：「能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。」臣瓚注云：「平地為場（二）。」是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也，冥冥蔽其明也。」楊注云：「冥冥，暮夜也。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。」注云：「必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為有也。」按：荀子以此喻百家異說之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範引伸其辭，正用荀義。吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見悚；虛誕累久之說，施於庸常則見信。」司馬云：「妄言可以欺愚，不可以誣智。」並與弘範義同。俞云：「楊子因或問堯讓天下於許由而為此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰『遵大鹿之遺訓，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場之威，宜夜矣乎！』說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜於夜，『矣乎』之文，施之不當矣。」按：此承「好大累克」而言，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉膚淺。至云「如李說，則『矣乎』之文施之不當」，尤為無理。本書用「矣乎」字多為唱歎之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不當耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊為文，兩「宜」字，兩「乎」字，義皆相應。如俞說，則屬辭之妙全失矣。
（一）「牧」字原本訛作「收」，據史記伯夷列傳改。
（二）據漢書郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕「朱鳥翾翾，歸其肆矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說文：「翾，小飛也。」徐氏灝說文注箋云：「翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也。』皆一聲之轉也。」按：此蓋子雲久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而歎其能肆其志也。「時來則來，時往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥至。」鄭注云：「燕以施生時來，巢人堂宇。」又：「仲秋之月玄鳥歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。左傳昭公篇：「玄鳥氏，司分者也。」杜注云：「以春分來，秋分去。」所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：「能來能往者，朱鳥之謂與？」 注「朱鳥，燕別名也」。按：廣雅釋鳥云：「玄鳥，朱鳥，燕也。」然則朱鳥、玄鳥異名同物。弘範說正本稚讓。宋云：「朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？」吳云：「朱鳥，鳳也。（鳳，世德堂本誤「鴈」，今據纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮云『羽蟲三百六十，鳳為之長』，是也。」此皆杜撰故訓，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：「燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文云：『翾，小飛也。』韓詩外傳云：『翾翾十步之雀。』是翾翾為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦云『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。 注「肆，海肆也」。按：音義云：「注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。」溫公亦用此說，於義為長。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘。」此「肆」字與同義。
或問：「韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關干秦王，伏劍死雲陽，故曰何反。曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說秦。〔疏〕「韓非作說難之書」者，音義：「說難，劉伯莊史記音義曰：『說難，上式拙切，下如字。』司馬貞史記索隱曰：『說音稅，難音奴（各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言游說之道為難，故曰說難。』」（各本無「曰」字，今依史記補。又各本此下尚有「其書辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆後刻書者依史記竄入，故於「故曰說難」句既脫「曰」字，又「其書辭甚高」誤作「書其辭」，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。」索隱於「十餘萬言」下云：「說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇。」又於「不能自脫」下云：「言游說之道為難，故曰說難。」前後自相違異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作「孤憤、五蠹、內外儲說、說林、難十餘萬言」。索隱說「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「游說之道」云云，乃釋說難篇之義。自史記傳寫「說」、「林」二字誤倒，讀者乃以內外儲說之「說」字屬「林」，而以下「說」字屬「難」，以難為說難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說」字。於是，索隱於「說難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十餘萬言，舉孤憤等五篇目，而不舉說難者，以下文別有「為說難書甚具」一語，故不復重出耳。韓非子說難云「凡說之難，非吾知之有以說之之難也」以下云云，皆論游說之難，明「難」讀如字，必不得以詰難為訓也。「而卒死乎說難」者，非傳云：「秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。』李斯曰：『此韓非之所著書也。』秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之。』秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」集解引戰國策云：「秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：『賈，梁監門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。』王召賈問之，賈答云云，迺誅韓非也。」按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。俞云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說難之書，而卒死乎說。』蓋傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：『余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。』亦是此意。今作『死乎說難』，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說難矣，何以楊子又應之曰：『說難蓋其所以死乎？』然則此文『卒死乎說』下不當有『難』字，蓋涉上下文並言說難而衍。」榮按：「死乎說難」，謂以游說之難為而死，「難」非衍字。說難云：「說不行而有敗，則見疑。如此者身危。」索隱云：「是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未見信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說之難也。曲園習知說難為篇目，故疑「死於說難」為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以云「何反」。若無「難」字，則語弱而義不見矣。「說難蓋其所以死乎」者，謂以說為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無『其』字。」「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義。」論語云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」音義：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守正不移貌。」「夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣」者，論語云：「苟患失之，無所不至矣。」鄭注云：「言諂佞邪媚無所不至也。」「說之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本作『非憂說之不合非邪』。」又云：「邪，余遮切。」「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不脩也，是吾醜也；夫道既已大脩而不用，是有國者之醜也。不容何病？』」 注「伏劍死雲陽」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂『入關干秦王，伏劍死』，未知其據也。」今考秦始皇本紀：「十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲陽。」正義引括地志云：「雲陽城在雍州雲陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉。」此非死雲陽之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」明非死以誅。賈誼新書階級云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠釐纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁。」非之誅死，當用此法，故云伏劍耳。 注「譏其本自挾詭情以說秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」〔注〕動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問『哲』。曰：『旁明厥思』」者，說文：「旁，溥也。」廣雅釋詁：「旁，大也。」又云：「廣也。」司馬云：「欲知聖人之道，宜廣其思。」「問『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問行，下孟切。」司馬云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」 注「動靜」至「通乎」。按：世德堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達。」孔疏云：「旁者，四面之謂也。」史記五帝紀：「旁羅日、月、星辰。」索隱云：「旁非一方。」是旁者，不由一塗之義。繫辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」韓注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。」論語衛靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致。」焦氏循論語補疏云：「易傳言：『同歸而殊途，一致而百慮。』何氏倒其文為『殊途而同歸，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬事畢。』此何、韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子即發明之云：『忠恕而已矣。』忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。』舜於天下之善無不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為聖人，執一則為異端。」按：焦說甚精。此注謂動靜不能由一塗，正博取於人之義；應萬變而不失其正，即一以貫之之義。
或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」〔疏〕說文：「微，隱行也。」按：引伸為凡隱之稱。經傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。「微而見之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內切。」按：讀為「孛」。說文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語：『色孛如也。』」是此。今論語作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也。」廣雅釋訓：「勃勃，盛也。」經傳亦以「悖」為之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉。」杜注云：「悖，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」
聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕「聰明其至矣乎」者，司馬云：「聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此。」按：論語云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書孝至云：「孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉。」此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。「不聰，實無耳也；不明，實無目也」者，俞云：「兩『實』字皆當為『是』。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。『是』通作『寔』，故爾雅釋詁曰：『寔，是也。』『寔』通作『實』，故詩韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實、寔同聲。』然則『實』亦可通作『是』矣。」按：俞說是也。司馬云：「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！」「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠貌。」按：說文：「玄，幽遠也。」音義讀「眩」為「玄」，故音釋如此。榮謂「眩」讀為「炫」，胡練切。廣雅釋訓云：「炫炫，明也。」司馬云：「物之視聽，局於形聲。天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。」按：皋陶謨云：「天聰明自我民聰明。」鄭注云：「天之所謂聰明有德者，由民也。」言天所善惡與民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也。「匪天也夫」，御覽二引作「惟天也夫」。
或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕「或問」世德堂本作「或曰」。「小每知之，可謂師乎」者，前文言「微而見之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設此問。「師之貴也，知大知也」者，音義：「大知，如字。」按：論語云：「子曰：『賜也，女以予為多學而識之者與？』對曰：『然。非與？』曰：『非也！予一以貫之。』」集解云：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。」知大知，即知其元之謂。荀子儒效云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當為『止』，言止於禮義也。」禮義即大知之事。「小知之師，亦賤矣」者，學記云：「記問之學，不足以為人師。」鄭注云：「記問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。」小知即記問之學。注「致遠」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也。』然亦弗滅也，閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。」孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。
孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕「孟子疾過我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：「疾，惡也。」音義：「過，古禾切。」孟子云：「孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」趙注云：「人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。」按：子雲解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」又云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。」過我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束脩以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子雲以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問楊子亦有所惡乎。」是也。「摭我華而不食我實」者，音義：「摭我，音隻。」說文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或為「摭」，猶「跖」或為「蹠」，今專以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實」謂義理，「摭我華而不食我實」，謂但賞文辭，不研義理。「實」與「室」為韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。」 注「華者，美麗之賦；實者，法言、太玄」。按：弘範解此，義極明憭。音義云：「不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。」音義所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實」為子雲譏孟子之語。謂孟子與子雲俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼終身栖栖汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說文：「濔，滿也。」經傳多以「彌」為之。漢書司馬相如傳：「彌山跨谷。」顏注云：「彌，滿也。」「事彌其年」，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也。』」列子楊朱云：「孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。」皆天勞仲尼之說。「天非獨勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行一周踰一度，未嘗休息。」按：易乾象曰：「天行健，君子以自強不息。」虞注云：「天一日一夜過周一度，故自強不息。」本書孝至云：「天道勞功。或問『勞功』。曰：『日一曰勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂天，聖樂聖」者，於穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂其道，何病之有？
或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕「鳥、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬類之中，各有卓絕。謂人皆可以為聖人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也。「群鳥之於鳳也」云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？」 注「言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「強」。 注「腑藏正同」。世德堂本「正」作「並」。
或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「聖道無益於庸也」者，荀子脩身云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊注云：「庸，凡庸也。」此因世人以五經為祿利之路，雖日習聖人之教，而無裨於身心，故以為喟。「聖讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同。」按：淵騫云：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書而行蘇、張之辯。」是弘範讀「行」如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。「行」字不必讀去聲。「盍去諸」者，音義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。或人之問，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問道篇云：『孰若無禮而德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。』皆此意。蓋自秦焚詩、書，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術，諸儒始為章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過於五經。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問，猶是當時習尚之見耳。」榮按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。「聖讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經為干祿之術，然猶得藉是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之。」是也。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書云：『海內抏獘。』下『抏秦』同。舊本皆作『抏』。」宋、吳作「阬」，司馬從之。宋云：「阬，陷也，言聖人之道陷矣。」司馬云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則併此無之。則「抏也」云者，必與「有聞」字相反為義。破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於義未協。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經為頑。」抏、頑聲同義近。漢書陳平傳：「士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。」如淳云：「頑頓，謂無廉隅也。」史記酈生陸賈傳：「刻印，刓而不能授。」孟康云：「刓斷無復廉鍔也。」然則人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。說文：「頑，●頭也。」段注云：「凡物渾淪未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭。●、頑雙聲。析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱。」莊子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。」輐斷即刓斷。又云：「而不免於魧斷。」魧斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用於愚魯之義者，習以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習以「鈍」為之，而不知「頓」之即「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。「抏秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。史記秦始皇本紀云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。』制曰：『可。』」然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且併其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當徑讀為『刓』。廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓為『斷』，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也。」 注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此也。言諸儒之所以見阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，併其書焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。」如溫公說，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：「阬於秦者，非即此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。
或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪範，殺身者遠矣。」〔疏〕「『人何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類，思之而有，復及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者，謂之知。」「多以智殺身者，何其尚」者，此誤以小慧為智也。方言云：「智，或謂之慧。」論語：「好行小慧。」鄭注云：「小慧，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識智之義者，恒以小慧當之。說文：「慧，儇也。」苟以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」趙注云：「言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也。」焦疏云：「慧則精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。」即此或問之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無「乎」字。按：此與問神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無「乎」字同。皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音義：「皋陶，音遙。」按：書序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」史記夏本紀云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒。」正義引帝王紀云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及禪，會皋陶卒。」又引括地志云：「咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內大冢也。」白虎通聖人云：「何以言皋陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶。』聖人而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智為武王陳洪範」者，書序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。」史記宋微子世家云：「箕子者，紂親戚也。」集解引馬融云：「箕，國名也；子，爵也。」索隱引司馬彪云：「箕子名胥餘。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預以為紂之庶兄。杜預云：『梁國蒙縣有箕子冢。』」尚書大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。」漢書五行志云：「禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道，而寶其真。降及于殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。」榮按：詩、書所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓，傳於後世。子雲自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊无咎，終守吾玄。雖語默不同，所以全生遠害，其道一也。是則明道為大，詘身為小，苟任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存於茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。其後班孟堅答賓戲亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。」沿襲法言，而未知子雲語意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓，而殷、周用隆。」斯則本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。
（一）「自」字原本訛作「目」，據白虎通德論聖人改。
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔注〕精，明。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本無「者」字。「仲尼，聖人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言。」按：見論語。彼劉疏云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。」是也。「子貢辭而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引「見其禮而知其政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無所疑惑，所謂辭而精之也。」「於戲」，宋、吳本作「烏呼」。「觀書者違子貢，雖多亦何以為」者，學者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」
「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。宋云：「言無慎於子貢之明師道也。」司馬從之，云：「李本『慎』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本。」世德堂本因之，作「慎」。按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何以為」，明用論語文，其下不得更綴「慎哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質者以兩言為謚。故湯死後稱成湯，以兩言為謚也。」爾雅釋詁云：「丕，大也。」說文：「承，奉也，受也。」「文王淵懿也」者，詩燕燕毛傳云：「淵，深也。」爾雅釋詁云：「懿，美也。」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子云：「湯以七十里。」「革夏以天，不亦承乎」者，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰。」「重易六爻，不亦淵乎」者，文王重卦，詳前篇疏。繫辭云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」「浸以光大（一），不亦懿乎」者，莊子大宗師釋文引向秀注云：「浸，漸也。」詩文王云：「文王在上，於昭于天。」鄭箋云：「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。」史記周本紀云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。後七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」
（一）「大」字原本訛作「火」，據正文改。
或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」請問「人為」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。」〔注〕大理然者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也，若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚。〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也。」論語雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天教命也。」是也。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩外傳云：「哀公問孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：『人而無儀，不死何為？』」即此文之義。「命不可避也」者，孟子云：「莫非命也，順受其正。」趙注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。」「或曰顏氏之子，冉氏之孫」者，司馬云：「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？」按：論語：「有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。」邢疏云：「凡事應失而得曰幸，應得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無「三十二而卒」之文。惟家語弟子解則云：「顏回二十九年而髮白，三十一早死。」翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜經日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必係王肅偽撰。」今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。」是舊本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：「家語亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可見司馬貞所據史記正作「三十二而卒」，與家語文同，故稱「家語亦云」。此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語，則「三十二而卒」之說亦本史記，與公羊疏所據同也。然則舊本史記、家語於顏子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆後刻書者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據王肅家語注有「顏回死時，孔子年六十一」之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顏子卒，又在其後。謂鯉也死有棺而無槨，為設事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫論語後錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經日記謂顏子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫，每多互訛，此蓋「四」誤為「三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之誤，子雍偶據誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪範六極，一曰凶短折，偽傳云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十。」是則六十以下猶當為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說，（見問神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經傳，無一合者，此真不足辯者矣。又論語：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：「冉耕，字伯牛。孔子以為有德行。伯牛有惡疾，孔子往問之。」淮南子精神：「冉伯牛為厲。」毛氏奇齡四書賸言云：「古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛，正指是也。」武氏億群經義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身為厲』，注『音』賴，索隱曰：『惡瘡病也。』又論衡命義篇：『伯牛空居而遭惡疾。』是致病之由，又可附見，疏家皆不及之。」論語劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命。』下云：『冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顏淵同意。」「曰以其無避也」者，即所謂行善得惡曰遭命是也。「若立巖牆之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下。」司馬云：「巖牆，欹危欲崩之牆也。」「動而徵病」，即詩傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，即詩傳所謂「刑共殺之」、「兵共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。 注「是人為者」。按：世德堂本「者」作「也」。 注「大理然者也」。按：世德堂本無此注。 注「自貽伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
吉人凶其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。凶人吉其凶。〔注〕以小惡為無傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之凶至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無災為懼，曰：『天豈棄忘寡人乎？』是得吉猶以為凶也。紂淫虐將亡，災異並臻，而曰：『我生不有命在天？』是廢人事而任天命，得凶而以為吉也。」按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書願乞骸骨。莽曰：『夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋記地震，易繫坤動，動靜辟脅，萬物生焉。』十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當脩先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。所舉四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言『盜賊解輒復合。問其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。姦吏因以愁民，民窮悉起為盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。」此真所謂凶人吉其凶也。子雲以天鳳五年卒，以上諸事，皆子雲晚年所聞見，故有此言。 注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無此注。 注「以小」至「至也」。按：世德堂本亦無此注。
辰乎，辰！〔注〕歎時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸。〔注〕進德修業，欲及時也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競，逐也。」 注「歎時逝也」。按：爾雅釋訓云：「不辰，不時也。」是辰即時也。漢書蒯通傳云：「時乎！時不再來。」顏注云：「此古語，歎時之不可失。」
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹於言，慎於好，丞於時。〔注〕丞，急。〔疏〕「謣言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：「●，女耕切，譻●。天復本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也。」按：謣訓妄言，引伸為凡妄之稱。妄言者謹於言之反。妄好者慎於好之反，猶姑息者亟於時之反。若作「●言」、「●好」，則義不相應，此形誤之顯然者。司馬依天復本作「謣」，世德堂本從之，甚是。今亦據改。「謣言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字。」按：廣雅釋詁：「敗，壞也。」司馬云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也。」按：即自序所謂「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「●好，呼報切。下『於好』、『好文』同。」司馬云：「妄好非聖之書，敗先王之法。」按：即修身所謂「好輕則招淫」也。「姑息敗德」者，姑息，古語苟安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德。」按：檀弓云：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」明姑息為德之賊也。「君子謹於言，慎於好，亟於時」者，音義：「亟於，紀力切。」謹慎則無妄，亟則無苟安。無妄言，故民聽不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無苟安，故自彊不息，德之所以修也。 注「則，法」。按：世德堂本無此注。 注「亟，急」。按：世德堂本亦無此注。說文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「亟，急也。」
吾不見震風之能動聾聵也。〔注〕雷風非不猛，不能動聾聵；聖教非不明，不能化頑嚚。〔疏〕音義：「瞶，五怪切。」說文：「聵，生而聾也。」陸士衡演連珠李注引無「之」字。 注「雷風非不猛」。按：弘範以「震」為「雷」，則震、風平列為義。然吾子云：「震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也。」震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文同義，猶云怒風耳。「不猛」世德堂本作「不烈」。 注「聖教」至「頑嚚」。按：「不明」世德堂本誤作「不服」。「頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本刪「之人」字。
或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網不能制禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」〔注〕蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。〔疏〕音義：「在治，直吏切，下同。」御覽九百十五引作「在位」，誤。「『未之思矣』。曰：『治則見，亂則隱。』」司馬云：光謂『曰』衍字。」按：語有間斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見，賢遍切。」論語：「子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。」說苑辨物云：「夫惟鳳為能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。」「鴻飛冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓：「冥冥，暗也。」素問徵四失論：「窈窈冥冥。」王注云：「言玄遠也。」說文：「隿，繳射飛鳥也。」按：經傳通以「弋」為之。易小過「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷繫矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書逸民傳序引揚子作『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執矰繳，何所施巧而取焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。』」按：文選范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書此傳章懷太子注云：「『篡』諸本或作『慕』，法言作『篡』。」下引「宋衷曰『篡，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文字小異。其下云：「然今人謂以計數取物為篡，篡亦取也。」然則選注「今篡或為慕誤也」，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據音義此條，遂改「慕」為「篡」，云：「光謂逆取曰篡。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出「弋人何慕」，是其所據本如此。又音義往往引天復本異文，此不及之，明天復本亦作「慕」。藝文類聚九十引亦作「慕」。張九齡感遇詩云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言語，而以「慕」與顧、樹、懼、惡為韻，其非「篡」誤可知。是唐初所行法言多作「慕」。然則作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羡欲得之謂。淮南子原道：「誘慕於名位。」高注云：「慕，貪也。」漢書董仲舒傳：「古人有言曰：『臨淵羡魚，不如退而結網。』」此言慕，猶彼言羡，於義甚順，較宋衷本為優。今文人承用，乃以作「慕」為誤，妄也。「●明遴集，食其絜矣」者，音義：「●明，上音焦。說文曰：『東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。』又司馬相如傳云：『●鵬已翔乎寥廓之宇。』又樂緯云：『●鵬狀如鳳皇。』」按：續漢書五行志注引湊圖徵云：「似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮。」文選江文通雜體詩李注引樂緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義。」併引宋均注云：「身禮，質赤色。」選注所引樂緯即湊圖徵文，而禮、義字與續漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鷫鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖徵云：「焦明鳥，質赤。」劉志注此文禮義字誤倒，當以選注為正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥似鳳。」廣韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥。」溫公集注引相如傳、樂緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂說文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。」不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有「鵬」字。此與古文以為鳳字之「鵬」絕不相涉也。音義：「遴集，鄰振切。」宋、吳並云：「遴，行難也。」義本說文。彼段注云：「引伸為遴選，選人必重難也。」然則遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂本作「潔」。按：潔清字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也。」靜者，「渹」之省。說文：「渹，無垢薉也。」今皆以「淨」為之。經解云：「絜靜精微，易教也。」絜靜即潔淨也。說文無「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。」釋文引李頤云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥，鳳屬，即●明。然則鵷雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也。「鳳鳥」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭」者，皋陶謨云：「下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。」說苑辨物引書：「鳥獸鶬鶬，鳳皇來儀。」字作「鶬」。尚書大傳引舜時樂云：「舟張辟雍，鶬鶬相從；八風回回，鳳皇喈喈。」與說苑引書合。明今文尚書如此。說文「牄」篆下引虞書：「鳥獸牄牄。」周禮大司樂鄭注引同。則古文經作「牄」。子雲於書皆用歐陽，此文亦當作「鳳鳥鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也。」按：古無輕脣音，匪、彼聲近，故詩多以「匪」為「彼」，詳見經傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書中候云：「堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹。」淮南子繆稱云：「昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近。」按：鴻喻避人之士，●明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆。●明則擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見也。論語云：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子華子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」 注「潛神重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧。」李注云：「重玄，天也。」 注「遴集者，類聚群游」。按：弘範讀「遴」為「鱗」，故訓為類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：「二方之君，鱗集仰流。」李注云：「鱗集，相次也。」漢書楚元王傳云：「夫乘權藉勢之人，子弟鱗集於朝。」顏注云：「言其相次如魚鱗。」然則●明鱗集，喻眾賢並進也。 注「蹌蹌，步趾之威儀也」。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作「鳥獸翔舞」，步趾即翔舞之謂。詩楚茨毛傳云：「濟濟蹌蹌，言有容也。」威儀即有容之謂。說文：「牄，鳥獸來食聲也。」玉篇引作「食穀聲」。孫氏星衍書今古文注疏云：「此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食穀，不以為真鳥獸也。」榮謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君「牄」字之訓，自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書「牄牄」字如此，非以為說解之證。王氏筠說文釋例云：「牄下引書則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉。」為得其義。大司樂賈疏引鄭君書注云：「鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。」然則牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食穀，豈復可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之會。〔疏〕「亨龍潛升，其貞利乎」者，乾元亨利貞，子夏傳云：「亨，通也；利，和也；貞，正也。」初九潛龍勿用，沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」按：前篇云「時飛則飛，時潛則潛」，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也。「龍何如可以貞利而亨」，世德堂本無「如」字。「時未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶注云：「陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰勿用。」逸周書謚法：「清白守節曰貞。」「時可而升」，世德堂本無「時」字。「時可而升，不亦利乎」者，九二見龍在田，利見大人。干云：「陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免於羑里之日也。故曰利見大人。」又九五飛龍在天，利見大人。干云：「陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣。」「潛升在己，用之以時，不亦亨乎」者，內有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達天德者，孰能知之？故曰亨也。 注「美龍潛升，得正之利」。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。
或問「活身」。曰：「明哲。」〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。」〔疏〕「或問活身」者，莊子至樂云：「天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？」又云：「列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。」云：「至樂活身，唯無為幾存。」故欲問其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也。稽覽圖云：『無以教天下曰蒙。』方言云：『蒙，萌也。』『童』，鄭云：『未冠之稱。』廣雅云：『癡也。』」按：童蒙疊韻連語，無知之貌。淮南子齊俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙。」顏注引鄭云：「童蒙，無知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也。』」王注云：「付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲。」「君子所貴，亦越用明保慎其身」者，吳云：「君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。」此以保、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎。」當是用法言語，則曹亦讀保、慎連文。榮謂「明保」字用洛誥「公明保予沖子」，偽傳云「言公當明安我童子」。「慎其身」字用皋陶謨「慎厥身修」及詩燕燕「淑慎其身」。「用明保慎其身」，謂以明安之道謹慎己身耳。「庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也。」俞云：「漢書甘泉賦：『迺登夫鳳皇兮，而翳華芝。』注引韋昭曰：『翳，隱也。』如庸行翳路，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。」榮謂「庸」讀為「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容。」鄭司農云：「容者，乏也。待獲者所蔽也。」爾雅釋宮：「容謂之防。」郭注云：「形如今床頭小曲屏風，唱射者所以自防隱。」又月令：「羅網畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不解翳。」房注云：「翳所以蔽兵。」是容、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮又云：「路、場、猷、行，道也。」是行與路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨嚮也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說：『庸者，通也。』庸行即通道。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。」按：胡說亦可備一義。「衝」，說文作「〈彳童亍〉」，從行，童聲。今多作「衝」。俞云：「此衝字即上文童蒙之『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應之曰：『〈彳童亍〉〈彳童亍〉而活，君子不貴也。』字不作『童』而作『〈彳童亍〉』者，承上庸行翳路為文，故從行作〈彳童亍〉也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「衝衝讀為憧憧。易咸卦：『憧憧往來。』劉瓛注：『意未定也。』五百篇『衝衝如也』，義同。」按：陶說是也。廣雅釋訓云：「〈彳童亍〉〈彳童亍〉，行也。」「衝衝而活」，謂行無趨嚮，隨眾往來，罔之生也，幸而免耳。 注「既明且哲，以保其身」。按：詩烝民文。世德堂本此注上有「祕曰」字，而無「既且」二字，則以為吳司封語，誤也。 注「越，於」。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：「粵、于、爰，曰也。」于、於、粵、越聲近義同，詳見經傳釋詞。
楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，並為諫大夫，俱著令聞，號曰「兩龔」。王莽篡位之後，崇顯名賢，復欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利。〔疏〕「楚兩龔之絜，其清矣乎」，漢書王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書引作「蜀嚴湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴」。漢書孟康注云：「蜀郡嚴君平，湛深元默，無欲也。」音義引此注作「淵默」。按：當作「玄默」，以深釋湛，以玄默釋冥也。顏注云：「『湛』讀曰『沈』。」吳曹侍讀元忠云：「此顏據李本法言改讀。世說新語棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過此？』劉孝標注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長曲水詩序李注引侯巴云：『嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。』按：此侯氏法言注之僅見者。」「不作苟見，不治苟得」，漢書引同。顏云：「不為苟顯之行，不事苟得之業。」司馬云：「見，賢遍切。養諸內而晦諸外，不苟徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據本如此，今從之。漢書引同。顏云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也。」按：李斯上秦始皇書云：「有和、隨之寶。」淮南子覽冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。」高注云：「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以為石，刖其左足。文王即位，復獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王即位，又獻之。成王曰：『先君輕刖而重剖石。』遂剖視之，果得美玉，以為璧，蓋純白夜光。」「舉茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從之。漢書引亦作「珍」。顏注云：「旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎」，俞云：「旃字義不可通。咸曰：『旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣。『旃』疑『稱』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也。』」按：曲園僅讀宋注，知「以」字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此「以」字之當訓用也。論語云：「如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」馬注云：「我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。」正此文「以」字之確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳。」是也。「吾珍莊也，居難為也」者，經傳釋詞云：「居，詞也。」易繫辭傳曰：「噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」詩柏舟曰：「日居月諸。」正義曰：「居、諸者，語助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也。」十月之交曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦語助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居參之也。」居亦語助。居參之，參之也。然則此「居難為也」，居亦語助，猶易云「居可知也」。「不慕由，即夷矣」，華陽國志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利欲』。」宋、吳本作「利欲」，宋云：「何利欲之能動。」按：音義是也。「毚」讀為「饞」。玉篇：「饞，不嫌也。」廣韻：「饞，不廉。」說文無「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當王氏擅權，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」 注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「楚人龔君賓、龔長倩」八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝徵為諫大夫，數上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數月，上復還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復徵為光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄉里。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應徵。後二年，莽復遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復飲食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉里，後世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，徵為諫大夫，病免。復徵為博士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜舍為太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下為家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。既至數月，上書乞骸骨。上徵舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍為光祿大夫。數賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經，以魯詩教授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。」地理志：「楚國，高帝置。宣帝地節元年，更為彭城郡。黃龍元年復故。縣七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘。」按：今徐州府地。勝，彭城人；舍，武原人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書「舍字君倩」，此注作「長倩」，蓋弘範所據漢書如此。今漢書作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤。 注「蜀人，姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「後有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。」顏注云：「遵即嚴君平。」而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄云：「君平名尊。」尊、遵字異。按：名遵，字平」，蓋取洪範「遵王之道，王道平平」為義，則作「遵」是也。華陽國志蜀郡士女讚自注云：「嚴遵，字君平，成都人也。」 注「沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌」。按：弘範喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測。」榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也。 注「是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節去。王貢兩龔鮑傳云：「蜀有嚴君平，揚雄少時從游學，已而仕京師顯名，數為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李彊素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：『吾真得嚴君平矣。』雄曰：『君備禮以待之，彼人可見而不可得詘也。』彊心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃歎曰：『揚子雲誠知人。』君平年九十餘，遂以其業終。」 注「久幽，謂賣卜於成都。」按：世德堂本亦無此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業，而可以惠眾（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬餘言。」皇甫謐高士傳云：「蜀有富人羅沖者，問君平曰：『君何以不仕？君平曰：『無以自發。』沖為君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬金，子無儋石，乃云有餘，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜為業，不下床而錢自至，猶餘數百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身。』竟不仕。」 注「許由、伯夷無欲之至，既不可害，亦不可利」。按：弘範訓毚為害，訓欲為利，故釋之如此。荀子脩身云：「傷良曰讒，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也。」毚、讒同聲通用。孟子：「養心莫善於寡欲。」趙注云：「欲，利欲也。」然則「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。
（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節錄漢書本傳，錯綜成文。
（二）「眾」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。喆，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以為威，可冥夜，不可經白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕「或問堯將讓天下於許由，由恥，有諸」者，莊子逍遙遊云：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。』許由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』」釋文：「許由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「潁川陽城人。」簡文云：「陽城槐里人。」李云：「字仲武。」按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。」「好大者為之也，顧由無求於世而已矣」者，吳云：「好大言者為此，無其實。由，隱者也，無所求於世，其行止此耳。」按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：「許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養性，無欲於世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：『堯將以天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。』」譙語正本此文。「允喆堯儃舜之重」，世德堂本「喆」作「哲」。按：說文：「哲，知也。嚞，古文『哲』，從三吉。」喆即古文「哲」之省。詩下武：「世有哲王。」釋文：「哲王，本又作『喆』。」又抑：「靡哲不愚。」釋文出「靡喆」云：「本又作『哲』。」晉書文帝紀：「惟公經德履哲。」何超音義：「履哲，本或作『喆』，與『哲』同。」此文治平本、錢本皆作「喆」，當是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰切。」按：說文：「嬗，一曰傳也。」漢書律歷志云：「舜處虞之媯汭，堯嬗以天下。」此正字也。經典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞禪。」或假「擅」為之，荀子正論云：「堯、舜擅讓。」此文則以「儃」為之。後人於「嬗攘」字習用「禪讓」，故律歷志顏注云：「嬗，古禪讓字也。」正論楊注云：「擅與禪同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯將遜位，讓於虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（一），乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者大統，傳天下若斯之難也。」「允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。「巢父灑耳」，治平本「灑」作「洗」，今依錢本。音義：「灑耳，音洗。」是音義本亦作「灑」也，實皆「洒」之假。說文：「洒，滌也。」曹子建七啟李注引皇甫謐逸士傳云：「巢父者，堯時隱人，常山居，以樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也。」灑耳事書傳多屬之許由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之為堯所讓也，以為汙，乃臨池水而洗耳。」則以屬之巢父。後漢書嚴光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發傅嚴之夢。」李注云：「書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：「或言巢父即許由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號巢父，不可知也。」則又以巢、許為一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假託，傳述參差，不足怪也。 注「允，信也。喆，知也」。按：世德堂本無此注。凡傳注訓哲為知者，音家皆讀知為「智」。然方言：「黨、曉、哲，知也。」兼釋曉義，當讀知如字。詩鴻雁：「維此哲人。」鄭箋云：「此哲人謂知王之意及之子之事者。」則鄭亦以知曉字訓哲。哲人，猶云曉人也。本書孝至云：「知哲聖人之謂俊。」謂智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文「允喆」，明是誠知之義。弘範此訓，當從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重為智，則必不輕授天下於由矣。」失之。 注「累積」至「勝也」。按：說文：「絫，增也。」俗作「累」。「累克」，謂層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』。」按：此以音同而誤。宋、吳本作「刻」，吳云：「累刻，猶累日也。」無異燕說郢書矣。 注「巢父」至「之談」。按：世德堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說文：「瀕，水厓也。」詩召旻釋文引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「濱」字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：「巢父聞由為堯所讓，以為汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以汙我水？』」河主即池主耳。 注「靈場」至「諸實」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又無「偏謬之談可獨說，不可核諸實」句。治平本「核」作「校」，此形近而誤，今據錢本訂正。說文：「場，祭神道也。」孟子：「築室於場。」趙注云：「場，祭祀壇場也。」國語楚語：「壇場之所。」韋注云：「除道曰場。」漢書郊祀志：「能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。」臣瓚注云：「平地為場（二）。」是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也，冥冥蔽其明也。」楊注云：「冥冥，暮夜也。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。」注云：「必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為有也。」按：荀子以此喻百家異說之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範引伸其辭，正用荀義。吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見悚；虛誕累久之說，施於庸常則見信。」司馬云：「妄言可以欺愚，不可以誣智。」並與弘範義同。俞云：「楊子因或問堯讓天下於許由而為此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則為壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰『遵大鹿之遺訓，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場之威，宜夜矣乎！』說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜於夜，『矣乎』之文，施之不當矣。」按：此承「好大累克」而言，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉膚淺。至云「如李說，則『矣乎』之文施之不當」，尤為無理。本書用「矣乎」字多為唱歎之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不當耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊為文，兩「宜」字，兩「乎」字，義皆相應。如俞說，則屬辭之妙全失矣。
（一）「牧」字原本訛作「收」，據史記伯夷列傳改。
（二）據漢書郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。
朱鳥翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕「朱鳥翾翾，歸其肆矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說文：「翾，小飛也。」徐氏灝說文注箋云：「翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也。』皆一聲之轉也。」按：此蓋子雲久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而歎其能肆其志也。「時來則來，時往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥至。」鄭注云：「燕以施生時來，巢人堂宇。」又：「仲秋之月玄鳥歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。左傳昭公篇：「玄鳥氏，司分者也。」杜注云：「以春分來，秋分去。」所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：「能來能往者，朱鳥之謂與？」 注「朱鳥，燕別名也」。按：廣雅釋鳥云：「玄鳥，朱鳥，燕也。」然則朱鳥、玄鳥異名同物。弘範說正本稚讓。宋云：「朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？」吳云：「朱鳥，鳳也。（鳳，世德堂本誤「鴈」，今據纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮云『羽蟲三百六十，鳳為之長』，是也。」此皆杜撰故訓，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：「燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文云：『翾，小飛也。』韓詩外傳云：『翾翾十步之雀。』是翾翾為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦云『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。 注「肆，海肆也」。按：音義云：「注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。」溫公亦用此說，於義為長。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘。」此「肆」字與同義。
或問：「韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關干秦王，伏劍死雲陽，故曰何反。曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說秦。〔疏〕「韓非作說難之書」者，音義：「說難，劉伯莊史記音義曰：『說難，上式拙切，下如字。』司馬貞史記索隱曰：『說音稅，難音奴（各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言游說之道為難，故曰說難。』」（各本無「曰」字，今依史記補。又各本此下尚有「其書辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆後刻書者依史記竄入，故於「故曰說難」句既脫「曰」字，又「其書辭甚高」誤作「書其辭」，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。」索隱於「十餘萬言」下云：「說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇。」又於「不能自脫」下云：「言游說之道為難，故曰說難。」前後自相違異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作「孤憤、五蠹、內外儲說、說林、難十餘萬言」。索隱說「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「游說之道」云云，乃釋說難篇之義。自史記傳寫「說」、「林」二字誤倒，讀者乃以內外儲說之「說」字屬「林」，而以下「說」字屬「難」，以難為說難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說」字。於是，索隱於「說難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十餘萬言，舉孤憤等五篇目，而不舉說難者，以下文別有「為說難書甚具」一語，故不復重出耳。韓非子說難云「凡說之難，非吾知之有以說之之難也」以下云云，皆論游說之難，明「難」讀如字，必不得以詰難為訓也。「而卒死乎說難」者，非傳云：「秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。』李斯曰：『此韓非之所著書也。』秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之。』秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」集解引戰國策云：「秦王封姚賈千戶，以為上卿。韓非短之曰：『賈，梁監門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。』王召賈問之，賈答云云，迺誅韓非也。」按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。俞云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說難之書，而卒死乎說。』蓋傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公曰：『余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。』亦是此意。今作『死乎說難』，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說難矣，何以楊子又應之曰：『說難蓋其所以死乎？』然則此文『卒死乎說』下不當有『難』字，蓋涉上下文並言說難而衍。」榮按：「死乎說難」，謂以游說之難為而死，「難」非衍字。說難云：「說不行而有敗，則見疑。如此者身危。」索隱云：「是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未見信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說之難也。曲園習知說難為篇目，故疑「死於說難」為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以云「何反」。若無「難」字，則語弱而義不見矣。「說難蓋其所以死乎」者，謂以說為難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無『其』字。」「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義。」論語云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」音義：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守正不移貌。」「夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣」者，論語云：「苟患失之，無所不至矣。」鄭注云：「言諂佞邪媚無所不至也。」「說之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本作『非憂說之不合非邪』。」又云：「邪，余遮切。」「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不脩也，是吾醜也；夫道既已大脩而不用，是有國者之醜也。不容何病？』」 注「伏劍死雲陽」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂『入關干秦王，伏劍死』，未知其據也。」今考秦始皇本紀：「十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲陽。」正義引括地志云：「雲陽城在雍州雲陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉。」此非死雲陽之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不云非飲藥死。秦策謂秦王乃復使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」明非死以誅。賈誼新書階級云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠釐纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁。」非之誅死，當用此法，故云伏劍耳。 注「譏其本自挾詭情以說秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」〔注〕動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問『哲』。曰：『旁明厥思』」者，說文：「旁，溥也。」廣雅釋詁：「旁，大也。」又云：「廣也。」司馬云：「欲知聖人之道，宜廣其思。」「問『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問行，下孟切。」司馬云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」 注「動靜」至「通乎」。按：世德堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達。」孔疏云：「旁者，四面之謂也。」史記五帝紀：「旁羅日、月、星辰。」索隱云：「旁非一方。」是旁者，不由一塗之義。繫辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」韓注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。」論語衛靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致。」焦氏循論語補疏云：「易傳言：『同歸而殊途，一致而百慮。』何氏倒其文為『殊途而同歸，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬事畢。』此何、韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子即發明之云：『忠恕而已矣。』忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。』舜於天下之善無不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為聖人，執一則為異端。」按：焦說甚精。此注謂動靜不能由一塗，正博取於人之義；應萬變而不失其正，即一以貫之之義。
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